⚜️️3.प्रारब्ध के चक्र को कैसे समझें ? ⚜️️4अवतार वरिष्ठ मायाधीश का नाम : अपने स्वधर्म को पहचानो आत्मज्ञान के बाद का जीवन कैसा होता है? रामकृष्ण परमहंस।। ⚜️️ Yug-Purush।। How to understand the cycle of destiny? ⚜️️🔱

 3.प्रारब्ध के चक्र को कैसे समझें ? ।। Yug-Purush।। How to understand the cycle of destiny?

 कई बार बीज को देखकर भी यह पता नहीं चलता कि इस बीज में क्या छिपा हुआ है ? बीज को भी पता नहीं होता है , बीज को देखके दूसरे लोग भी नहीं जान सकते कि बिज में क्या छिपा हुआ है ? बचपन में मैं यमुना नदी में खड़े-खड़े जाप करता था। तब मुझे कुछ ज्ञान नहीं था , कुछ भी पता नहीं था। जैसे तुम्हारे बच्चे तुम्हें पूजा करते देखते हैं , तो वे भी आरती घुमाते हैं। वे भी पैर छूले ते हैं, मंदिर चले जाते हैं। ऐसे ही मैं भी कम बुद्धि वाला लड़का था। मुझे आता वाता कुछ नहीं था, पर सुना था कि भजन करना चाहिए, तप करना चाहिए (भगवान कृष्ण को भोग देना चाहिए , उनको प्रणाम करके सोना चाहिए) को तो करने लगे थे। कुछ अवतारी पुरुषों को छोड़कर बाकी सभी सामान्य साधक मेरी ही तरह के होते हैं। 

फिर गुरु महाराज (स्वामी विवेकानन्द) के विषय में सुना कि उनका दर्शन करने से आदमी तर जाता है।( दादा कहते थे - विवेक-दर्शन का अभ्यास करने से विवेक-स्रोत (source of wisdom उद्घाटित हो जाता है!) तो तरने के चक्कर में फिर गुरुदेव के पास चले गए। तरने की जरूरत क्यों पड़ी ? ये भी भोन्दुपन के कारण। बचपन में सब चीजें बच्चा स्वीकार करता है। बचपन में आप को जब 'क' को मानना सिखाया गया था , तो क्या आप जानते थे कि 'क' को क ही मानना चाहिए ? क्या आप जानते थे - कि क , ख , ग ही क , ख , ग होता है ? नहीं जानते थे। जो कहा वो मान गए। बचपन में सबसे बड़ी अच्छाई है कि जो बड़े कहते हैं , घरवाले कहते हैं, सर्वोपरि माँ जो कहती हैं - जिनको अपना मानकर विश्वास करता है , वो जो कहती है , उसको मान लेता है। जाति -धर्म हमने कहने से माना। भगवान को प्रणाम करना हमने कहने से मानी।

 मैं और तुम कोई विशेष फर्क वाले नहीं हैं। मुझ्रे भी तुम अपनी तरह ही बुद्धू मानलो। या मैं अपनी तरह तुम्हें भी बुद्धू मानता हूँ। मैं अपने कोई ज्ञानी नहीं समझता , न तुम्हें ज्ञानी समझता हूँ। तरने की बात माननी पड़ी - कि हमने जानवरों को मारते देखा। सूअर को मारते देखा। मछली को मारते। दूध दूहने या , हल चलाते समय डंडे से पीटते। इक्के के घोड़े को देख कर इतना लगने लगा था कि इनको तकलीफ हो रही है। और घरवालों से, गाँव वालों से सुना था कि कर्मों का फल भोगना पड़ता है। बस इतनी सी बात थी , बच्चे थे मान गए। आप लोग तर्क करते होंगे, मेरे मन ने मान लिया कि अगर बुरा करेंगे तो हमको भी यही भोगना पड़ेगा। (4:10) 

और जन्म आदि होते रहते हैं , जैसा करेंगे -वैसा भरेंगे। बचपन में ही यह बात मन में बैठ गयी। कि कुत्ता न बनें , मछली न बनें , गधा न बनें , घोड़ा न बनें। मारे न जाएं। बैल न बनें। बैल पर लाद दिया , चढ़ाई है। जीभ बाहर निकालता है , फिर भी उसे मारते हुए ले जाते हैं। ये हमने अपने आँखों से देखा था , वो बता दें। और जो सुनने से ठीक लगा वो बता दिया। बुरा काम न करें, तो भजन करने लगे। लेकिन जन्म पर जन्म लेंगे तो सुधार होता जायेगा। लेकिन मन तब शेखचिल्ली जैसा था , सोचने लगे जब जन्म पर जन्म लेते रहेंगे तो किसी जन्म में गड़बड़ी क्या नहीं होगी ? जब जन्म होगा तो हमसे पाप भी होगा। ऐसा तो मनमें बन गया था कि इस जन्म में पाप न करेंगे। लेकिन हर जन्म में क्या होगा ? ये तो नहीं जानते? ज्यादातर बड़े आदमी ही बुरा करते थे। बचपन में मैंने अनुमान लगाया जो (मुख्यमंत्री पुत्र, या धनी थे ) वे ज्यादा अत्याचार करते थे। जो ताकतवर थे ये ज्यादा अत्याचारी थे। तब लगा अच्छा काम करेंगे तो बड़े बनकर हमभी गड़बड़ करेंगे। तो दुदर्शा होगी।  जिसका जन्म-मरण ही नहीं होता , वहाँ पहुँचने से ही बात बनेगी। वो कैसे होगा ? तो सुना की , जिसको भगवान मिल जाते हैं , उसको फिर जन्म-मरण के चक्कर में नहीं फँसना पड़ता। 

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः।

यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।।15.6।।

जिनको परम धाम की प्राप्ति नहीं होती उनको आना-जाना पड़ता है। फिर सोचा भगवान कैसे मिलें ? तो सोंचा गुरु के मिलने से मिलते हैं। एक पुस्तक में पढ़ा गुरुदेव का नाम कि उनके दर्शन करें तो चित्त निर्मल हो जाता है , परमात्मा मिल जाता है। तो उनकी बातें सुनने चले गए। 

(विवेकानन्द जी से सुना कि गुरु ठोक-बजा कर करो, तो गुरु खोजने हरिद्वार चला गया। देवराहा बाबा से मिला। और वापस आकर गुरुदेव से दीक्षा लेने का फॉर्म भर दिया।)

   जब तुम्हें शादी की जरूरत थी तब तुमने यह कभी नहीं कहा कि ये विवाह पाखण्ड है , या बन्धन में बँधने जैसी बात है ? फेरे लेने से , चक्कर लगाने से भी क्या कहीं शादी हो जाती है? आपने भी चक्कर लगा के शादी की या नहीं ? आपने क्या किया था , क्या आपने चक्कर नहीं लगाए थे? विवाह-बंधन को मान लिया था या नहीं ? जो जरूरत होती है आदमी मान जाता है। शादी की जरूरत होती है , तो पंडित चक्कर लगवा देते हैं , आप मान लेते हैं। विवाह हो गया , अब ये जिंदगी भर की परमानेंट पत्नी हो गयी। (7:03)  

हमको भी ऐसा ही लगा कि अगर जन्म-मरण से मोक्ष चाहिए , तो गुरु से मिलने से होता है। इसलिए वहाँ गए। उनकी बातें बहुत अच्छी लगीं। यहाँ तक तो हमारी हालत बता दी। एक सम्माननीय साधक ने कहा अब आप आनंद लें। तब मैंने कहा भैया अभी मैं आनंद का ठेका नहीं लेता। दूसरे ढंग से समझाता हूँ। अस्पताल जब जाते हो , तो वहाँ ऑपरेशन के पहले और बाद में इंजेक्शन लगता है , बेड पे लेटना पड़ता है। ऑपरेशन के बाद रिकॉवरी रूम में जब तक हो - भारी कष्ट झेलना पड़ता है, उस समय भी क्या आनंद ही होता है ? ऑपरेशन तो आनंद के लिए ही  होता है, पर यह कोई डॉक्टर नहीं कहता कि ऑपरेशन के बाद या उस समय कष्ट भी तो होता है। 

अब तुम अगर चाहो कि मेरे प्रवचन सुनकर तुरंत आनंद मिल जाये , तो ऐसा नहीं होता। पर यदि चाहते हो हॉस्पिटल से ठीक होकर घर लौट जाएँ , परमात्मा तक की यात्रा हमारी सुखद हो। तो अभी बैठ कर ध्यान से सुनते रहो। बाकी आज ही तुमको मेरी बात अच्छा लगे यह मैं नहीं कहता। कुछ बुरा-बुरा भी कहूँगा। सब अच्छा -अच्छा नहीं कहूंगा। शुरू -शुरू में लोगों को अच्छा कह करके पटना पड़ता है। यदि डॉक्टर शुरू में ही बुरा बोल दे तो कई रोगी कहेंगे , भले ही मर जाएँ पर उस डॉक्टर के यहाँ नहीं जायेंगे। कई बार नाक के लिए घर में तलाक हो जाती है। मान-अपमान में तलाक की नौबत भी आ जाती है। हम तुम्हारा अपमान नहीं करेंगे , पर हर बात तुम्हें अच्छी ही लगे ये जरुरी नहीं है। 

डॉक्टर परहेज भी बताते हैं , पर रोगी परहेज करना नहीं चाहते। लेकिन अगर अपना इलाज चाहते हो तो जैसे तुम सब स्वीकार करते हो। तो यदि आप मुक्त होना चाहते हैं , तब कुछ कहूंगा, तो वह आपको मानना पड़ेगा। और यदि मुक्त होना नहीं चाहते , तो और जन्म होते रहेंगे। कभी न कभी जब तुम अत्यंत दुखी हो जाना और दूसरों की दुर्दशा देख लेना , फिर जब मन करे , तब इस रस्ते पर आना। दूसरे जन्मों में वर्तमान गुरु नहीं मिलेंगे ? लेकिन कोई न कोई गुरु हर जन्म में मिलता है। जब वर्तमान गुरु नहीं थे , तब पहले भी लोगों को गुरु मिलते रहे हैं। युगों -युगों से दुनिया चली आयी है , संत मिलते ही रहते हैं। गुरु तारते आये हैं , लोग तरते आये हैं। और सब कभी नहीं तरे। नहीं तो वर्तमान गुरु होते ही नहीं। कोई भी गुरु सबको तार नहीं पाया। (10:19) बहुत से लोग गुरुओं के उपदेश पर नहीं चलते , शास्त्र को नहीं मानते। तो इस जन्म में अगर न भोगना पड़े तो ,अगले जन्म में भोगना पड़ेगा। [बड़े घरन की स्त्रियाँ संतन से  शर्माये ,से ही कारण कुतियाँ भईं घर-घर डंटा खायें। पिक्चर से न शर्माए ??] सब यदि गुरु के पास आ जावें तो कुत्ता कौन बनेगा ? गधा कौन बनेगा ? वही बनेंगे जिनको गुरु के पास नहीं आने का मौका मिलता है। जिसको कथा में मन नहीं लगता ? आपने भी जरूर सुना होगा कि पाप जब ज्यादा होता है -तो कथा अच्छी नहीं लगती। लगता है ठाकुर के पास से उठकर भाग जाओ। पर मन लगने लग जाये तो समझो भक्ति आ गयी -

प्रथम भगति संतन कर संगा। 

दूसरि रति मम कथा प्रसंगा।। 

पहले तो संत अच्छे लगें। फिर संत जो कथा सुनावें वो अच्छी लगे। और फिर गुरुओं की सेवा। 

गुर पद पंकज सेवा तीसरि भगति अमान। 

चौथि भगति मम गुन गन करइ कपट तज गान।। 

अभिमान छोड़के संतों की सेवा करें, तीसरी भक्ति अमान। बिना बड़पन्न दिखाए , विनम्र होके सन्तों की सेवा करें। 

मंत्र जाप मम दृढ़ बिस्वासा |

पंचम भजन सो बेद प्रकासा ||

छठ दम सील बिरति बहु करमा |

निरत निरंतर सज्जन धर्मा ||

सातव सम मोहि मय जग देखा |

मोते संत अधिक करि लेखा ||

आठव जथा लाभ संतोषा |

सपनेहु नहिं देखहि परदोषा ||

नवम सरल सब सन छनहीना |

मम भरोस हिय हरष न दीना ||

नव महुं एकउ जिन्ह कें होई ।

नारि पुरूष सचराचर कोई ॥

मम दरसन फल परम अनूपा |

जीव पाइ निज सहज सरूपा ||

सगुन उपासक परहित निरत नीति दृढ़ नेम |

ते नर प्राण समान मम जिन के द्विज पद प्रेम || 

यह पंक्तियाँ प्रभु श्रीराम ने माता शबरी को नवधा भक्ति (नौ प्रकार की भक्ति) का ज्ञान देते हुए कही थीं। 

"प्रथम भगति संतन्ह कर संगा" रामचरितमानस में वर्णित 'नवधा भक्ति' का पहला चरण है, जिसका अर्थ है ईश्वर (श्री राम) के भक्तों या संतों का सत्संग करना। इसका अर्थ है कि भगवान तक पहुँचने का सबसे पहला और मुख्य मार्ग सज्जनों की संगति है, जहाँ से भक्ति के भाव और ज्ञान प्राप्त होते हैं।  संतों के साथ रहने से मन शुद्ध होता है, आत्मा (ईश्वर, पवित्र त्रयी) के प्रति प्रेम जागृत होता है और सांसारिक मोह-माया कम होती है। बाकी लम्बी कथा आज नहीं करेंगे। तीन बातें सार रूप में बता देंगे। (12:07)

 बीजरूप में आज सब कहेंगे। फलफूल कल कहेंगे। बड़ी जल्दी फलफूल आ जायेंगे। समझ में ये बात आज ही आ जाये, यह गारंटी नहीं। पर मूल बात यह कह देना चाहते हैं कि आत्म-विकास में सबसे बड़ी बाधा है -देहाध्यास अपने को केवल स्त्री-पुरुष शरीर समझ लेना। मैं देह हूँ  M/F,हूँ  इस मान्यता का नाम है , देहाध्यास। मैं स्त्री-पुरुष हूँ ऐसा लगना अध्यास है।

 

जीव जबतें हरितें बिलगान्यो।  तबतें देह गेह  निज जान्यो।  

मायाबस स्वरूप बिसरायो।  तेहि भ्रमतें दारुन दुख पायो।।

 

पायो  जो दारुन  दुख, सुख  लेस  सपनेहुँ नहिं  मिल्यो। 

भव  सूल, अनेक  जेहि,  तेहि  पंथ तू  हठि हठि  चल्यो।।  

बहु जोनि जनम,जरा, बपति, मतिमंद  !  हरि जान्यो नहीं।

 

श्रीराम  बिनु  बिश्राम मूढ़  !  बिचार, लखि  पायो  कहीं।। 

------ श्रीश्रीविनयपत्रिका।  

"हे आत्मा! जब से तुम भगवान से अलग हुई हो, तुमने इस शरीर को अपना घर मान लिया है। माया के प्रभाव में आकर, तुम अपने सच्चे 'सत्-चित्-आनंद' स्वरूप को भूल गई हो, और इस भ्रम के कारण तुम्हें भयानक कष्ट सहने पड़े हैं। तुमने बार-बार जन्म और मृत्यु का असहनीय दर्द सहा है। सुख का तो नामोनिशान भी नहीं है, सपने में भी नहीं। तुम हठपूर्वक अनगिनत सांसारिक कष्टों और दुखों से भरे रास्ते पर चलती रही। तुमने कई जन्मों तक भटकती रही, बूढ़ी हुई, कई विपत्तियाँ सहीं, और मर गई, लेकिन हे मूर्ख! इन सबके बाद भी तुमने श्री हरि को (पवित्र त्रयी को ) नहीं पहचाना! हे भ्रमित बुद्धि मूढ़बुद्धि सम्मोहित बुद्धि! सोचो और देखो, क्या भगवान को छोड़कर किसी को कहीं भी सच्चा सुख और शांति मिली है?"  

 यहाँ, श्री गोस्वामी जी, हम जैसे जीवों के दुख से द्रवित होकर, मार्गदर्शन देते हुए कहते हैं- जब से जीव ने देह को अपना घर मान लिया, तभी से जीव ईश्वर से अलग हो गया। (12:54)    

 M/F देह को 'मैं ' मानने से जीवभाव - जीवभाव क्या है ? 

जीव धर्म अहमिति अभिमाना ॥७॥ 

(बालकाण्ड) 

मैं यह M/F शरीर हूँ,  इस अभिमान का नाम जीव है। यदि जीव में यह देहाभिमान न रहे कि मैं जीव हूँ; तो वह मुक्त हो जाये। देह को ही 'मेरा' और 'मैं' मान लेता है। भगवान सारी सृष्टि में रहते हैं वे अहंता ममता से मुक्त हैं।  

मैं अरु मोर तोर तैं माया।

जेहिं बस कीन्हे जीव निकाया।

(रामचरितमानस : अरण्य कांड।)

श्री राम ने लक्ष्मण को समझाते हुए कहा : डरना मत ! पहले यह समझो कि हमारे देहाध्यास के   लक्षण क्या हैं ? मैं और मेरा, तू और तेरा- यही माया है, जिसने समस्त जीवों को वश में कर रखा है। और फिर इससे बचना कैसे है ? इसका उपाय है। पहले हम यह स्वीकार करें कि हाँ हमको ऐसा पक्का लगता है कि हाँ - मैं पुरुष या स्त्री शरीर ही हूँ। हमें स्वयं के M/F होने का भ्रम होता ही है, यह बात हमारे ऋषियों को हमारे गुरुओं को पता थी। इसलिए उन्होंने बताया कि ऐसा जिसको लगता है-जिनको देहाभिमान है वे विवेकी-मनुष्य नहीं जीव कहलाते हैं। देहाध्यास होना परमत्मा की दैवी मायाशक्ति है। और सभी को इस देह का अध्यास होता ही है; कोई कोई योगी -ज्ञानी जो जन्म-जन्मांतर से योगी हैं , जो जन्मों -जन्मों से संस्कारी (विवेकी) हैं, वे ही यहाँ मुक्त होकर आते हैं। हमको तारने आते हैं। हमलोग तो वासनाओं में बंधे पशु हैं। (14:28) 

कर्मों का फल भोगने आये हैं। शरीर का नाम ही भोगायतन है। यह शब्द याद रखने लायक है, भोग-आयतन। यह शरीर सुख-दुःख भोगने के लिए मिलता है। एक ही चीज नहीं दोनों भोगने पड़ते हैं। 

शादी के पहले यदि पत्नी यदि मर जाती , तो उसके दुःख से तुम दुखी नहीं होते। या पति मर जाता तो उसे पत्नी को दुःख न होता। जब प्रारब्ध खोटा होता है , तब वैसा ही संयोग मिल जाता है। जैसे -जैसे कर्म का फल भोगना होता है , वैसी -वैसी परिस्थिति आती है। अच्छी जगह शादी न होगी , जहाँ न होना चाहिए वहीँ हो जाएगी। देखोगे 100 जगह, पर पुत्र का और तुम्हारा जैसा ग्रहयोग होगा , शादी वहीं होगी। 30 -35 की लड़की को लड़का नहीं मिलेगा। बुढ़िया को लड़का कहाँ से मिलेगा ? बच्चियों की भी गलती नहीं है , उनका प्रारब्ध ऐसा ही था। नहीं मिलना था। 

तुलसी जस भवितव्यता, तैसी मिलै सहाय। 

आपु न आवै ताहि पै, ताहि तहाँ लै जाय।। 

गोस्वामी जी कहते हैं कि जैसी होनहार होती है मनुष्य को वैसी ही सहायता प्राप्त हो जाती है।  होनहार स्वयं मनुष्य के पास नहीं आती प्रत्युत उसे ही स्वयं खींच कर वहाँ ले जाती है। भाव यह है कि होनहार या भाग्य के आगे किसी का कुछ वश नहीं  चलता।   

जब राम का बनवास होना था , तब सरस्वरती ने मंथरा की बुद्धि फेर दी। मंथरा ने नौकरानी होकर भी मालिकन की बुद्धि फेर दी। जो सेवा में रहते हैं , PA वे बड़े खतरनाक होते हैं। चौटाला ने एक बार हरियाणा में मंदिर गिरवा दी। जैसा प्रारब्ध होता है , वैसा सब योग मिल जाते हैं।

 हम जब जन्म लेते हैं , तो अपने कर्मों के अनुसार -स्थान , शरीर , परिवार सब मिलता है।

 गुरुदेव (स्वामी विवेकानन्द) ने पहले पहचाना, वे तो त्रिकालाज्ञ होते ही हैं। अंदर कुछ बीज अच्छा पड़ा होगा। मुझे इंगिलश नहीं आती है , विदेश चला गया। भारतीय मुझे नहीं मानते नहीं , और जिनको हिन्दी नहीं आती वे मेरे पीछे पड़े हैं। अभी हाल में 19 अमेरिका से आये थे , और 17 रूस से आये थे। 5 दिनों के ध्यान शिविर में भाग लिया। (19:08) 

  जिनका जिनका प्रारब्ध है , उनका उनका जुगाड़ बैठ गया। घबड़ाओ मत , ज्योतिष को और प्रारब्ध को ठीक से समझ ले व्यक्ति तो दुखी नहीं होगा। मान लो बहु खोटी है, बुरा बोलती है तो तुम दुखी हो जाते हो। बहु बनके तुम्हारे खोटे कर्म ही तुम्हारे सामने आये हैं। तुम्हारे कर्म दुःख दे रहे हैं , बहु थोड़े दे रही है। आरोप बहु पर लगाते हो , तुम्हारे कर्म कुछ नहीं थे ? ऐसे ही बहु आ गयी ? 

सुनहु भरत भावी प्रबल बिलखि कहेउ मुनिनाथ।

हानि लाभु जीवनु मरनु जसु अपजसु बिधि हाथ॥171॥

मुनिनाथ श्रीराम ने बिलखकर (दुःखी होकर) कहा- हे भरत! विलाप न करो !  सुनो, भावी (होनहार) बड़ी बलवान है। हानि-लाभ, जीवन-मरण और यश-पयश, ये सब विधाता के हाथ हैं  

अभिनय में सब पहले से निश्चित रहता है।  

कब उठना है , कब लड़ना है ? मंचपर जो अभिनेता आता है , उसको को पहले से पता होता है। तुम्हें अभी परसों क्या होगा ? पता नहीं है। जैसे प्रत्येक मनुष्य का मरना निश्चित है , मरना कच्चा है कि पक्का ? पर किस दिन मरना है ? और कहाँ मरना ? रोड में कि अस्पताल में, या कि घर में, नाव में , कि ट्रेन में , की जहाज में ?  ये किसीको नहीं पता। मुझे भी नहीं पता है। हमें यह पता नहीं है कि किस दिन क्या होगा ? लेकिन हम इतने ज्ञानी नहीं हैं। हमको ये पता नहीं है कि किस दिन क्या होगा ? लेकिन जो जो होगा , या होता जा रहा है , उसे स्वीकार कर रहे हैं। (22:00) जो होगा वो निश्चित है। वो होगा! 

राजी हैं हम उसी में जिस में तेरी रजा है। 

जैसे प्रोड्यूसर ने रंगमंच बनाया , जो नाटक कम्पनी चलाता है वो जाने। अभिनेता को सिर्फ अपना अभिनय करना है। जो हमें पाठ दिया गया है करेंगे। हमलोग केवल अभिनेता हैं , हमारे पीछे निर्देशक है। हम सब ऐक्टर हैं , पर हमें ये पता नहीं है कि कल कौन सी एक्टिंग है ? 

    रामकृष्ण मिशन के स्वामी आत्मानन्द जी हमारे सम्पर्क में थे। कानपूर के हमारे सम्मलेन में आये। पर इस साल के पहले हमने सोचा भी नहीं था कि रायपुर आएंगे। निश्चय किया था जिसने वही खिंच कर ले लाये हम नहीं आये। वही डॉयरेक्टर घुमाता रहता है। जिस दिन तुम ये जान जाओगे कि कोई डायरेक्टर है हम सिर्फ एक्टर हैं। और केवल ऐक्टर ही हैं , यहाँ कुछ लाभहानि नहीं है। एक्टिंग करने वाला मरने की एक्टिंग कर ? कि गरीबी की करे ? शादी की ऐक्टिंग करे। अमीर बन जाये , राजा बन जाये। वो एक्टिंग ही करेगा। होता -वोता कुछ नहीं है। क्यों ? क्योंकि वो एक्टर है , देहधारी M/F का अभिनय कर रहा है। हम भी कोई दुःख-सुख भोगने नहीं आये हैं , आप अपने को एक ऐक्टर मानकर एक्टिंग करोगे तो सुखी रहोगे। भगवान या ज्योतिष के अनुसार हमको काम सौंपा है , काम कर रहे हैं। 

ये ना पूछो के मरकर किधर जाएंगे, वो जिधर भेज देंगे उधर जाएंगे ! 

कोई प्रवचन ऐसा नहीं जो तुम्हें थोड़ा आता न हो। (24:06 ) इधर (रायपुर) में भेज दिया तो इधर आना पड़ा। गोंदिया तो गुरुदेव आते थे। अब राजनन्द गाँव आये , रायपुर आये। भण्डारा आये और अभी बालाघाट जाना है। यहाँ जिनका समय आ गया होगा , वही मुझे प्रेम से सुनेंगे।          क्योंकि अगर यहाँ सबकुछ हमारे चाहने से हो , तुम्हारे चाहने से , तो तुम कभी बूढ़े न होते। कोई बूढ़ा होने की इच्छा नहीं करता , लेकिन होना पड़ता है। मेरे चाहने से मेरा शरीर जैसा चाहूँ वैसा नहीं रहता। हम केवल यही कर सकते हैं कि हम चाहना ही छोड़ दें। अभी भगवान जैसा अभिनय करवाएं करते रहें। जिस दिन शरीर छोड़वायें , छोड़ देंगे। बोरिया-विस्तरा बांध कर जाने के लिए हम तैयार रहें बस।हम अपने कहें कि हम अभी नहीं जायेंगे। पर उनका निर्णय हो जाये तो लोग ऑक्सीजन (Oxygen) चढ़ाते रहें। यदि वो कह देंगे आ जाओ , तो गए। तो हम नहीं रोक सक ते डॉक्टर नहीं रोक सकते। डॉक्टर अगर रोक सकते तो अपने घर वालों को तो रोक ही लेते। 

  एक वैद्य का लड़का नहीं रहा। विवाह हो चुका था। मातायें उसको चूड़ी फोड़ने ले गयीं। एक जुलाहे की घरवाली ने पूछा ये क्या रिवाज है ? विधवा की चूड़ी फोड़ने जाना है , तो वो भी चली गयी। जब उसकी चूड़ी फोड़ी जा रही थी , तब जुलाहे की घरवाली ने अपनी चूड़ी फोडनी शुरू कर दी। तेरा कौन मर गया ? तू क्यों चूड़ी फोड़ रही है ? उसने कहा जब -वैद्य जी का लड़का मर गया तो मेरा तो मेरा मरा हुआ ही है। तो जब वैद्य नहीं बचा सका , तो हम भी तैयार हैं -चूड़ी फोड़ ही लेते हैं। समझदार लोग पहले से तैयार रहते हैं। (27:51) जब जुलाहा गर्मी में अंगीठी ताप रहे हैं , तो ठंढी में तो मर ही जायेंगे। 

    तो आप क्या समझते हो? यहाँ है कोई जो रह जायेगा ? क्या गुरुदेव बुढ़ापे को रोक लेंगे ? गुरुदेव की कथा सुनने से क्या होगा ? जो हमने समझा है , वो तुम भी समझ लो बस। अगर गुरुदेव अपने को बचाकर नमूना दिखाते , तो तुम मेरे शिष्य बनते तो ठीक है। गुरूजी ने बुढ़ापा नहीं आने दिया , तो इनका चेला बनना ठीक था। हम किसी को बचायेंगे नहीं - हाँ हम देहाध्यास ( जिवाध्यास जीवभाव M/F देहाभिमान) छुड़ा देंगे। तुमको ब्रह्माध्यास बतायेंगे। जिससे हम मुक्त हुए हैं , वही तुम्हें बतायेंगे। 

    हम तुम्हारे सिर पर हाथ रखकर भाग्य बदल देंगे। मातायें बच्चे के सिर पर हाथ रखवाती हैं। हमारी माँ ने भी हाथ रखाया होगा। हम तो पैदा ही वरदान से हुए हैं। हमारी माँ के 11 -12 मर चुके थे। फिर देवी-देवता मनाया तो कोई देवी खुश हो गयी। फिर हम बचे हुए हैं। चलो बच गए। पर बकरे की मम्मी कब तक खैर मनाएगी ? हाँ हम भी अगर जल्दी मरते तो ठीक नहीं लगता। हम तो बूढ़े होकर जायेंगे। लकिन 

आय हैं सो जाएँगे, राजा रंक फकीर। 

एक सिंहासन चढ़ी चले, एक बँधे जात जंजीर।। 

मैं वही कथा कहता हूँ , जो तुम्हें मालूम हैं। नई कथा कहने को साधु के पास कुछ है ही नहीं। कपड़ा फिसल गया नदी में तो एक पत्थर पर साबुन रगड़ रहा था। तुम यहाँ बैठे हो तो मन कहीं चला गया , तो नहीं समझोगे।  एकबार यदि समझ जाओ , तो मुक्त हो जाओ। 

रायपुर के कुछ लोग कहते हैं , हमें मुक्त कर दो। मैं इसी इरादे से आया भी हूँ कि मैं तुमको मुक्त ही कर दूँ। वही ग्रन्थ ,हैं वही उपनिषद हैं , वही गीता है। बस जहाँ तुम्हारा ध्यान नहीं जाता - वहाँ तुम्हारा ध्यान ले जाना चाहता हूँ। तुमको तुम्हारी बुद्धि फिर कभी धोखा नहीं दे सके तुम्हारा ध्यान वहाँ ले जाना चाहता हूँ। वैसे ही जवानी-बुढ़ापा नींद सबका होता रहता है। 

     फिरभी यदि मैं मुक्त हूँ , तो मैं तुम्हें मुक्त कर दूँगा। बस इतनी ही। पर यदि तुम्हारी समझ में मैं ही मुक्त नहीं हूँ , तो ये तुम्हारी समझ का मामला है , श्रद्धा इसी को कहते हैं। तुम्हारी समझ में यदि मैं मुक्त हूँ , तो तुम्हें बताऊँगा कि मुक्ति का अर्थ क्या है ? शादी के लिए पढ़ते हैं , मुक्त होने के लिए पढ़ते हैं ? सभी लोग मोक्ष भी नहीं पाना चाहते हैं। दर्शन करने आये हो , थोड़ा पुण्य हो जायेगा। 

 संत दरस जिमि पातक टरई॥3॥ 

संत के दर्शन से कुछ पाप कट जाते हैं। इसलिए जिसने संत नहीं देखा उसकी आँखे मोर के पंख जैसे हैं। भागवत कथा परीक्षित ने केवल एक बार सुना , वो तर गया। तुमने तो कई भागवत कथायें सुनी होगी ? जो भागवत तुमने सुनी , वही भागवत परीक्षित ने भी सुनी। वही गीता सुनके अर्जुन तर गए। 

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।

स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव।।18.73।। 

 

गीता के वही श्लोक हैं , जिसको सुनकर अर्जुन कहता है मैं धन्य हो गया , मुझे स्मृति आ गयी । मैं अपने-आप में स्थित हो गया। (मेरी बुद्धि देहाध्यास छोड़कर आत्मा में स्थित हो गयी ?)

कबि न होउँ नहिं चतुर कहावउँ। मति अनुरूप राम गुन गावउँ॥.

कहँ रघुपति के चरित अपारा। कहँ मति मोरि निरत संसारा॥5॥

मैं न तो कवि हूँ, न चतुर कहलाता हूँ, अपनी बुद्धि के अनुसार श्री रामजी के गुण गाता हूँ। कहाँ तो श्री रघुनाथजी के अपार चरित्र, कहाँ संसार में आसक्त मेरी बुद्धि !॥5॥। (देह, इन्द्रिय, मन से सूक्ष्म बुद्धि उससे भी परे आत्मा है) अपनी समझ के अनुसार मैं चालाकी नहीं करता। बेईमानी नहीं करता , जितनी मेरी समझ है , ईमानदारी से मैं परमात्मा (अवतारवरिष्ठ) के गुण गाता हूँ। अपनी समझ में मैं बेईमानी नहीं करूँगा। जो जानता हूँ , दो टूक कहूँगा। जरा भी पर्दा नहीं। 

गूढ़उ तत्त्व न साधु दुरावहिं। आरत अधिकारी जहँ पावहिं॥  

संत लोग जहाँ आर्त अधिकारी पाते हैं, वहाँ गूढ़ तत्त्व भी उससे नहीं छिपाते। गूढ़ से गूढ़ रहस्य साधु नहीं छुपाते। कब ? जब आर्त अधिकारी , दुखी व्यक्ति मिल जाये , उसके लिए चाहने वाला मिले। तड़प रहा हो, बीमार हो तो वैद्य दवा देते हैं। साँप काटा हो तो झाड़ने वाला मंत्र से झाड़ते हैं नहीं तो उसकी विद्या नष्ट हो जाती है। इसीतरह कोई ब्रह्मज्ञानी अगर किसी जिज्ञासु को , जरूरत-मंद को यदि ब्रह्मविद्या नहीं सुनाता हो , तो उसकी ब्रह्मविद्या की शक्ति नष्ट हो जाएगी। इसलिए  (जिसका देहाध्यास चला गया हो और जो स्थित प्रज्ञ हो उसे )जिज्ञासु के साथ कपट नहीं करना चाहिए। लेकिन जो पात्र ही नहीं है , उसके लिए ज्ञानी भी क्या करेगा ? सुबह योग की क्लास है , उसमें बूढ़ा, बच्चा , स्त्रियाँ सभी आ सकता है। बूढ़ों के जैसा आसन -हम भी कर लेते हैं। ध्यान के लिए योगदर्शन के तीन सूत्र हैं - योगः चित्तवृत्ति निरोधः ! 'तदा द्रष्टुः स्वरूपे-ऽवस्थानम्' (योग सूत्र 1.3)-जब वृत्ति का निरोध होता है , तब द्रष्टा (=शुद्धबुद्धि) अपने स्वरुप में (आत्मा में या ईश्वर में) स्थित हो जाता है , अभी हमारी मूढ़बुद्धि, इन्द्रियों में स्थित है, विषयों में स्थित है। अभी  हमारी मूढ़बुद्धि (सम्मोहित बुद्धि) जीव-देह में (M/F शरीर में स्थित है) लेकिन  'तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्' ! जब वृत्तियों का निरोध होता है , तब जीव (अहं बुद्धि) अर्थात द्रष्टा अपने स्वरुप में अर्थात , अपने अधिष्ठान आत्मा में (परमात्मा, ईश्वर, ब्रह्म में) स्थित हो जाता है। तीसरा सूत्र है - यदि जीव चित्त वृत्तियों का निरोध नहीं करे , तो क्या होगा ? तो कहते हैं - 'वृत्ति सारूप्यम् इतरत्र' अन्य सभी अवस्थाओं में वृत्ति के अनुसार हो जाता है। तुम दुखी होते हो तो क्यों होते हो ? 'वृत्ति सारूप्यम् ! जैसी मति वैसी गति। वृत्ति दुःखाकार हो गयी है। तो दुःखी हो गए , निद्रा वृत्ति हो गयी तो सो गए। सुखानुभूति हो गयी तो सुखी हो गए। पैसा बढ़ गया , तो धनी हो गए।  ऐसा लगता है कि नहीं ? झूठ नहीं बोलना। धनी होने पर क्या होता है ? भूख ज्यादा लगती है ? हाजमा जायदा हो जाता है ? बुढ़ापा नहीं आता ? धनी होने का लाभ क्या है ? मुझे ये बताओ।  दिमाग में सिर्फ ये अहंकार का भूत चढ़ जाता है कि मैं बड़ा आदमी हो गया ! बड़े होने का एक मानसिक वृति बनती है। बाकी तो बड़े होने का कोई लाभ नहीं है। मैंने तो सन्तों से सुना था , जो ये दहीबड़े होते हैं न, जो उड़द की दाल से बनते हैं। हमारे सन्त कहते थे बड़े ऐसे नहीं बनते , पहले पीसा जाता है। फिर तले जाते हैं , फिर मट्ठे में डाले जाते हैं। ऐसे बड़े बनते हैं।  और बड़े बनने का लाभ क्या है ? (38:22) लोगों के बीच सिर्फ एक अभिमान के सिवा - कि मैं बड़ा हूँ ! जिमखाना का मेंबर, रोटरी का मेंबर को मरने में कुछ तो फर्क पड़ता होगा क्या ? अमीर आदमी कैसे मरता है ? और बड़े आराम से मरता है ? बल्कि गरीब शायद आराम से मरता हो , जितने बड़े हैं , वही ज्यादा चिन्ता से मरते हैं। गुरु ग्रंथ साहिब में कबीर जी का एक शब्द है"बड़े-बड़े जो दीसै लोग, तिन कउ व्यापे चिंता रोग"।  एक हँसी की बात बताऊँ ? मुझे लोग बिगड़ा नल कहते हैं - जो बहता ही रहता है। कोई प्यासा हो न हो , बह रहा है। आज भूमिका बना दी है।  अभ्यास कल कराउंगा। ध्यान में आइये -जिसका नहीं लगा उसका भी लगेगा उसका भी लगेगा ये हमारी जिम्मेदारी है। (39:32) तुम पढ़े हो या नहीं पढ़े हो , बल्कि बड़े बड़े सन्त अवतारी पुरुष ज्यादा पढ़े-लिखे नहीं होते हैं। गुरुनानक देव जी कोई बहुत पढ़ेलिखे नहीं थे। ठाकुर देव भी पढ़े नहीं थे? हस्ताक्षर भी ठीक से नहीं कर पाते थे। उनके चेला (विवेकानन्द) के हम चेला हैं। तुम पढ़े हो या नहीं पढ़े हो हमारा काम है उधर ले चलना। कबीर साहेब के ऊपर phd होता है। ये कोई पढ़े की विद्या नहीं है। कबीर साहेब ने तो कह दिया -

 

पोथी पढ़ि पढ़ि जग मुआ, पंडित भया न कोय। 

 ढाई आखर प्रेम का, पढ़े सो पंडित होय।

बड़ी बड़ी पुस्तकें पढ़ कर संसार में कितने ही लोग मृत्यु के द्वार पहुँच गए, पर सभी विद्वान (ब्रह्मविद)  न हो सके। कबीर मानते हैं कि यदि कोई प्रेम या प्यार के केवल ढाई अक्षर ही अच्छी तरह पढ़ ले, अर्थात प्यार का वास्तविक रूप (देहदृष्टि नहीं -अद्वैत दृष्टी-एकत्व की दृष्टि , कोई पराया नहीं , सभी अपने हैं।) पहचान ले तो वही सच्चा ज्ञानी होगा। आप साधना में लग जाओगे तो आपका जीवन धन्य हो जायेगा। 

      आपका विश्वास यदि बच्चे की तरह होगा , तो पढ़ जाओगे। अधिक उम्र में पढ़ना बहुत मुश्किल है। इसीलिए कहते हैं - बूढ़े तोते या मिट्ठू को गुजराती में पोपट कहते हैं। तो बूढ़े तोते नहीं पढ़ते। नए नए को पढ़ाओ। पढ़ो मिट्ठू - दूधरोटी -चित्र-कोटि पढ़ो तो वो पढ़ने लगता है। जानवर के बच्चे भी जो पढ़ाओ पढ़ जायेगा। जब वो परिपक्व हो जाते है -एक भाषा में तो नहीं पढ़ते। मुश्किल ये है कि तुम देहाभिमान में (जीवभाव या M/F) अहं बुद्धि में परिपक्व हो गए हो। हम ये हैं , हम वो हैं , अब इसको सबको पोछना है। नए सीरे से तुम कौन हो ? ये तुमको बताना है। उसके लिए गीता और ग्रंथों के उदाहरण देंगे। देखो भगवान ने ये कहा। ये तुलसीदास ने कहा , अमुक संत ने ये कहा। और भारत के जितने भी संत हैं - किसी भी सम्प्रदाय के संत क्यों न हों ? रायपुर में सभी ने मिलजुलकर एक शोभायात्रा निकाली ये अच्छी बात है। आप अपनी बात को व्यावहारिक रूप से रखते हुए , व्यवहार में वही एकत्व का भाव -समाज और देश चलाने के लिए, ठीक है।  पर जब थोड़ा गहरी नींद में जाते हो , तब क्या होते हो ? ऐसे ही जब ध्यान -समाधि में जाओ तब तुम पुरुष नहीं स्त्री नहीं हो, उसको अमन दशा कहते हैं। संक्षेप में, यह एक ऐसा समय है जब जीवन में उथल-पुथल की जगह शांति, सकारात्मकता और संतुलन का अनुभव होता है। शंकराचार्य जी ने हस्तामलक स्तोत्र में कहा है- 

 

नाहं मनुष्यो न च देवयक्षौ,

न ब्राह्मणक्षत्रियवैश्यशूद्राः।

न ब्रम्हचारी न गृही वनस्थो,

भिक्षुर्न चाहं निजबोधरूपः ॥२॥

 - न मैं मनुष्य हूँ , न देवता अथवा यक्ष हूँ , न मैं ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र हूँ, न ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ या सन्यासी हूँ , मैं केवल आत्मज्ञान स्वरुप हूँ॥२॥

शंकराचार्य ने यह किसके लिए कहा - नाहं मनुष्यो ! इसको क्या कोई पशु पढ़ेगा कि मनुष्य ही पढ़ेगा? माने विवेकी मनुष्यों को ये समझाना चाहते हैं कि तुम मनुष्य नहीं हो , 'वह' हो तत्त्वमसि ! देखो हमारा एक ग्रन्थ कहेगा तुम मनुष्य हो , तुम्हें पशुओं जैसा स्वार्थी नहीं रहना चाहिए। पहले तुम यह समझो कि तुम पशु नहीं हो , इसलिए मनुष्य की तरह ही चलो।

     पर जब तुमको देहाध्यास से मुक्त करना है , तब ये बताएंगे की तुम मनुष्य भी नहीं , हो पुरुष भी नहीं हो , स्त्री भी नहीं हो। और अंत में कहेंगे कि तुम जीव भी नहीं हो। जीवो ब्रह्मैव न अपरः ! ये तुम्हें अध्यास है , देहाध्यास , जिवाध्यास है , इन दो अध्यासों को छोड़कर तुम आत्मा हो ये जानने की कोशिश करो। कल इस पर विस्तार से बताएंगे आज यही पर समाप्त करते हैं। 

==========

परमात्मा और प्रकृति में क्या भेद है ?।। Yug-Purush।। What is the difference between God and nature?

वसुदेवसुतं देवं, कंस चाणूर मर्दनम् ।

 देवकी परमानन्दं, कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ।।१ ।।

कृष्णं वन्दे जगत गुरुं !कृष्णं वन्दे जगत गुरुं! कृष्णं वन्दे जगत गुरुं ! 

" जो कुछ भी हम करते हैं - प्रकृति हमें करवाती है। जो कुछ हम चाहते हैं -वो भी हमारी प्रकृति, हमारा स्वभाव कुछ करने या पाने के लिए ,हमें मजबूर कर देता है। हम दो प्रकार की प्रकृतियों से बने हैं। वास्तव में वो दो प्रकृति नहीं है , वो तो हमारी भाषा में एक को प्रकृति कहते हैं , एक को परमात्मा कहते हैं। इन्हीं दो से जगत बना है। गीता के अनुसार -

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि।

विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान्।।13.20।।

[13.20।। प्रकृति और पुरुष -- दोनों को ही तुम अनादि समझो और विकारों तथा गुणोंको भी प्रकृतिसे ही उत्पन्न समझो। कार्य और करण के द्वारा होने वाली क्रियाओं को उत्पन्न करने में प्रकृति हेतु कही जाती है और सुख-दुःखों के भोक्तापन में पुरुष हेतु कहा जाता है।] 

प्रकृति और पुरुष - दो चीजें अनादि हैं। यानि दो चीजें पैदा नहीं हुईं। ध्यान से समझें दो चीजों का जन्म (लौकिक अर्थों में) नहीं हुआ। एक प्रकृति का दूसरा परमात्मा का जन्म नहीं हुआ है। 

यावत् संजायते किंचित् सत्त्वम्- स्थावर- जङ्गमम्।  

क्षेत्रक्षेत्रज्ञ संयोगात्, तत्- विद्धि भरतर्षभ।।

(13.27) 

।।13.27।। हे भरत श्रेष्ठ ! यावन्मात्र जो कुछ भी स्थावर जंगम (चराचर) वस्तु उत्पन्न होती है, उस सब को तुम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न हुई जानो।।] 

और बाकि जो कुछ भी पैदा हुआ है जड़ -चेतन इन दोनों से ही हुआ है। (1:53) एक का नाम प्रकृति दूसरे का नाम पुरुष। 

अभी अभी मैंने दो प्रकृतियों शब्द का प्रयोग किया है , वो पाश्चात्य शिक्षा पाए लोगों को समझने के लिए। एक होती है 'Nature' दूसरी होती है 'True Nature' ! एक नेचर जो मेरी नहीं है , या नंबर 2 की है। या दो प्रकृतियाँ - एक परा प्रकृति , दूसरी अपरा प्रकृति। या यूँ कहो , एक जड़ प्रकृति , दूसरी चैतन्य। जड़ प्रकृति निरंतर परिवर्तित होती रहती है , ये इसका स्वभाव है। उसमे,मन, बुद्धि, अहंकार, शरीर आदि सब जड़ प्रकृति के हैं।  

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।

अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥

(श्रीमद् भगवद्गीता ७/४)

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश तथा मन, बुद्धि और अहंकार - ये जो कुछ भी दिखाई सुनाई देता है, या वैज्ञानिक लोग दिमाग लगाकर सोंचते है ये सब जड़ अपरा प्रकृति है। पंचभूत , मन , बुद्धि अहंकार ये सब पैदा होते हैं, ये बदलते रहते हैं। और जो तुम जो कर रहे हो वो प्रकृति के द्वारा मजबूर हो।

       मेरे कहने का अर्थ ये नहीं है कि आप गाँजा पीने को , शराब पीने को मजबूर हो। आप मजबूर हो खाने के लिए, जीने के लिए, बूढ़े होने के लिए। भूख के लिए , सोने के लिए मजबूर हो। आप मलमूत्र त्याग करने बाथरूम जाने के लिए , और लगभग लगभग ये सृष्टि पैदा करने के लिए मजबूर हो। पेड़ पैदा कर रहे हैं , पशु पैदा कर रहे हैं। पेड़ को अकल /बुद्धि नहीं है पर वो काम कर रहा है। दिमाग होता तो ये पेड़ भी कहता -ये फल मैंने पैदा किये हैं। मैं इतना बड़ा हूँ , तुम इतने छोटे हो। पर उसमें बुद्धि नहीं है , पर प्रकृति के कुछ अंश उसमें कार्य कर रही है।

   तो मैंने प्रकृति शब्द का प्रयोग इसलिए किया , जो हो रहा है वह, सब नेचर से (बाह्य प्रकृति और अन्तः प्रकृति से। ) जो तुम चाह रहे हो - वह भी Nature से। तुम जीना चाहते हो , मरना नहीं चाहते ; क्यों ? मैं आपसे पूछ बैठूँ कि तुम्हें सुख क्यों पसंद है ? दुःख क्यों पसन्द नहीं है ? साधु -संन्यासियों को भी क्या दुःख पसंद है ? सन्त हैं घरबार छोड़ा है - जरा उनसे पूछ लेना। और जिसे पसंद हो उसे जरा दुःख देके परीक्षा कर लेना। वे तुरंत गुस्सा हो जायेंगे। नाराज हो जायेंगे। हमारे अंदर की एक Nature है , जिससे तुम परिचित नहीं हो। आपकी जो सच्ची प्रकृति है ,तुम्हारे अंदर जो परमात्मा का स्वभाव है वह तुम्हें मजबूर करता है। (5:09)

      एक बात फिर से समझो हम सब दो से बने हैं। इधर जो पुरुष दीर्घा में बैठे हैं , क्या वे लोग अकेले सिर्फ पिता की सन्तान हैं ? या माँ के भी अंश हैं ? जो अकेला का हो हाथ उठा दो। जो स्त्री दीर्घा में हैं , आपलोग भी क्या दो से पैदा हुए हो , या अकेली माँ से ? आपकी शकल-सूरत माँ से मिलती है। पर क्या पिता आप में नहीं हैं ?

पुरुष वर्ग (गृहस्थ) के लोगों की प्रकृति , इनका शरीर पिता से मिलता है। पर ये बिना माँ के हैं क्या ? ये जो स्थूल शरीर दो से बने हैं , यही दो शरीरों के बीच M/F आकर्षण का कारण है। हम (त्यागी-संन्यासी ) भी दो से बने हैं , जड़ प्रकृति और चैतन्य -परमात्मा। जितने भी प्राणी हैं , दुनिया में हम सभी दो से बने हैं। परमात्मा है -सत चित आनंद। प्रकृति है अनिर्वचनीय परिवर्तनशील। 

     वो निरंतर बदलती रहती है। लेकिन परमात्मा को बदलना पसंद नहीं है। परमात्मा को मरना पसंद नहीं है। वो हमारे अंदर ही बैठा है , वो कहता है -मरना नहीं है ! परमात्मा माँग रहा है -न मरना। परमात्मा माँग रहा है -आनंद। नहीं तो प्रत्येक मनुष्य आनंद क्यों चाहता है ? (6:28)            हमारे प्रशिक्षण के बाद , हमारे शिष्य भी दुःख पसंद नहीं करते। किसी भी शिष्य को छोटा रहना पसंद नहीं है। सभी बड़े बनना चाहते हैं। सब बड़े होने के (गुरु बनने के ?) संघर्ष में पड़े हैं। क्यों ? इसमें इनकी गलती नहीं है। हम सबके अन्तर में जो सबसे महान , बृहत है -ब्रह्म !है  उसका स्वभाव है बड़ा (असीम) होना। और प्रकृति का स्वभाव है परिच्छिन्न कर देना, असीम को बाँट देना (सीमायुक्त, परिमित, मर्यादित, विभक्त, विभाजित, अलग अलग कर देना)। नानत्व पैदा करना। प्रकृति है अनेक रूप, और परमात्मा (मायाधीश) एक है। (7:08 ) ये प्रकृति अनेक रूप बनाती है।   

परबस जीव,  स्वबस भगवंता। जीव अनेक, एक श्रीकंता॥

मुधा भेद जद्यपि कृत माया। बिनु हरि जाइ न कोटि उपाया॥4॥ 

जीव परतंत्र (परवश) है, भगवान स्वतंत्र (स्ववश) हैं, जीव अनेक हैं, श्री पति भगवान एक हैं। यद्यपि माया का किया हुआ यह भेद (जीव और ब्रह्म का भेद) असत्‌ है-"जीवो ब्रह्मवै नापरः" है। तथापि वह (भ्रम) भगवान (मायाधीश) के भजन बिना करोड़ों उपाय करने पर भी नहीं जा सकता॥4॥ (7:15) 

ये जो विरोधों से जीवन बना है , (प्रकृति और परमात्मा से जीवन बना है) अन्तरात्मा यानि अन्तर्मन चाहता है , आनंद। कभी कभी छोटे बच्चे के सामने जिलेबी रखे, दूसरी तरफ सोने का टुकड़ा (सोने का बिस्कूट) और उन्हें कहें जो इच्छा हो उठा लो। तो वो जिलेबी उठाएगा , सोना नहीं उठाएगा। आप भी दुःख सह लोगे पर दिल से नहीं। दिल से तो सुख पसंद है। आपका जो दिल है वो - सुख की) तरफ है। अमरता की तरफ है , शाश्वत जीवन की तरफ है। दिल तो मृत्यु की तरफ नहीं है , पर आ जाएगी तो क्या करोगे ? बस यही दुःख है कि जो नापसंद है (बुढ़ापा) , वो भी तुम्हारे पीछे पड़ा है , जो पसंद है , बड़ा बनना उस इच्छा को हम छोड़ भी नहीं पाते। यदि परमात्मा का स्वभाव भीतर न होता तो हम भी नहीं चाहते। परमात्मा का स्वभाव है - सत होना , चित होना , आनंद होना और व्यापक होना (सर्वगत होना) तुम बड़े होना क्यों चाहते हो ? तुम विस्तार क्यों चाहते हो ? (लैण्ड प्लॉट बढ़ाते रहना?) सभी जगहों तुम्हारा प्रभाव हो जाये ? परमात्मा व्यापक हैं -तुम्हें वह व्यापक होने के लिए मजबूर करता है। तुम बढ़ जाओ , सब तुम्हारा हो जाये। अमेरिका चाहता है, सब जगह मेरा बर्चस्व होना चाहिए। हिन्दू चाहता है मेरा हो जाये , मुस्लिम चाहता है मेरा, ईसाई चाहते हैं , मेरा हो जाये। सब हमारे साम्राज्य के नीचे हों। सब मजबूर हों। इससे छुट्टी कैसे मिलेगी ? (9:40) 

जिसका जो धर्म हो वो समझे। वो मेरा स्वधर्म नहीं है। (देह, इन्द्रिय, मन, भ्रमित बुद्धि का जो धर्म है-विषयभोग। वो 'मेरा' धर्म मतलब विवेक-सम्पन्न बुद्धि या 'आत्मा' का धर्म विषय-भोग नहीं है।) जैसे पुरुष का आकर्षण यदि मिटाना हो , तो हम पुरुष जाएँ। स्त्री का आकर्षण मिटाना हो तो हम स्त्री हो जायें। रामचरितमानस के उत्तरकाण्ड में काकभुशुण्डि जी गरुड़ जी को ज्ञान देते हुए कहते हैं:

मोह न नारि नारि कें रूपा।

 पन्नगारि यह रीति अनूपा॥1॥"  

हे गरुड़! यहाँ (इस प्रसंग में) मैं कोई पक्षपात नहीं कर रहा हूँ, वेद, पुराण और संतों का मत ही कह रहा हूँ कि एक स्त्री-देह के रूप पर दूसरी स्त्री-देह मोहित नहीं होती, यह एक अनुपम रीति है। सांसारिक सौंदर्य पर (नारी देह) पर स्त्री-देह का मोहित न होना एक विलक्षण बात है।

     उसी प्रकार आत्मा के (ब्रह्म के अवतार वरिष्ठ के) आकर्षण से यदि मुक्त होना है , यदि अमरता की इच्छा से मुक्त होना है , सुख की इच्छा से यदि मुक्त होना है -तो हम क्या हो जाएँ ? हम आत्मा (परमात्मा-अवतारवरिष्ठ) ही हो जायेंगे। तो हम नहीं चाहेंगे परमात्मा (अवतार-वरिष्ठ) होना। नहीं होंगे तो तड़पते रहेंगे। जब तक हम परमात्मा नहीं होंगे, परमात्मा होने को तड़पते रहेंगे। बड़े होने को (ब्रह्म होने को), बृहत होने को तड़पते रहेंगे। (10:34) और प्रकृति को पकड़ के तुम बड़े (ब्रह्म) नहीं हो सकते; प्रकृति को छोड़कर हो सकते हो।  (परिवर्तनशील, नश्वर जड़ देहमन को पकड़ के तुम बड़े अविनाशी चेतन आत्मा या नहीं हो सकते। नश्वर देह-मन को मैं मानने के भ्रम को छोड़कर तुम बृहत या अमर हो सकते हो।)

 "न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥"

 तुम देह का अभिमान (M/F भाव) छोड़ो। तुम इन्द्रियों के धर्म का त्याग करो। अपने स्वधर्म को पहचानो। 

स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः।।3.35।। 

देहका धर्म (जाति या धर्म) को अपना धर्म नहीं मानो। क्योंकि देहधर्म को तुम यदि अपने साथ जोड़ोगे तो इसका धर्म मरना है , वही तुम्हारा (चैतन्य आत्मा, ब्रह्म या सच्चिदानन्द का) धर्म भी हो जायेगा। परिवर्तनशील नश्वर देह के धर्म के साथ अगर तुम अपरिवर्तनीय चैतन्य अविनाशी आत्मा (सत्य) के साथ जोड़ोगे तो जड़ शरीर का धर्म (बूढ़ा होना -मरना) वो तुम्हारा हो जायेगा। जड़ के धर्म को यदि चेतन का धर्म समझ लोगे , तो क्या होगा ? इसका धर्म (परिवर्तनशील पंचभौतिक जड़ देह का धर्म) है पैदा होना और मरना ; और तुम्हारा धर्म (अपरिवर्तनीय , शाश्वत चैतन्य आत्मा का धर्म) है न जन्म लेना न मरना। ये न मरनेवाला (आत्मा) और मरनेवाला (देह-बुद्धि) ये दो इकट्ठे हो गए। दो 'Nature' और 'True Nature' मिल गए -परमात्मा का स्वभाव और प्रकृति का स्वभाव एकत्र हो गए हैं। चेतन और जड़ इकट्ठे हो गए हैं। इसीको रामायण में तथा और सब योग, वेदांत आदि ग्रंथों में कहा है, चिज्जड़ ग्रंथि। [(Chid-Jada Granthi) : अर्थात चेतना (चित्-आत्मा) और जड़ प्रकृति (अहंकार/शरीर) के बीच की अविद्याजन्य गाँठ को चिज्जड़ ग्रंथि कहते हैं। यह अस्मिता या 'मैं' भाव का प्रतीक है, जो अविनाशी आत्मा और नश्वर शरीर को एक मान लेता है। गुरु की कृपा से ज्ञान द्वारा इस ग्रंथि का खुलना ही मोक्ष (देह होने के भ्रम से मुक्ति) है। ] (11:28)  

  

'जड़ चेतनहि ग्रंथि परि गई। जदपि मृषा छूटत कठिनई॥2॥' 

चेतन परमात्मा, जड़ प्रकृति दोनों मिलकर एक तीसरी सन्तान पैदा हुई जिसका नाम है - जीव। अब जीव दो विरोधों से बना है। इस जीव में प्रकृति भी काम करती है, और इसमें परमात्मा भी हैं । इस जीव को दोनों अपनी अपनी तरफ खींच रहे हैं। परमात्मा मुझे आनंद की तरफ खींच रहा है। 

ईस्वर अंस जीव अबिनासी। चेतन अमल सहज सुख रासी॥

सो मायाबस भयउ गोसाईं। बँध्यो कीर मरकट की नाईं॥

जीव ईश्वर का अंश है। (अतएव) वह अविनाशी, चेतन, निर्मल और स्वभाव से ही सुख की राशि है॥ वह माया के वशीभूत होकर- नाईं  'मानो' तोते और वानर की भाँति किसीने बंदर की मुट्ठी को हण्डी में बाँधा नहीं है , वह चने से भरी मुट्ठी को खोलता नहीं है , इसलिए अपने आप ही बँध गया। हम आनंद के बिना नहीं रहना चाहते हैं। और ये परिवर्तन (बुढ़ापा) और मृत्यु हमें घेरे हुए है। 

तो छूटने का एक उपाय है। दीपक जलता हुआ देखा होगा ? (12:23)  बर्तन जो मिट्टी का है , तेल और बत्ती वो ऐसे पदार्थ का हिस्सा है ,जो जमीन का है नीचे का हिस्सा है। वो उड़ता नहीं। इसलिए दीपक उड़के सूर्य तक जाता नहीं। ज्योति ऊपर की ओर जाती है। मोमबत्ती को आप नीचे कर सकते हैं, ज्योति ऊपर की ओर ही जाएगी। बड़ी जिद्दी है ज्योति ! कोई कहता है हमारा बच्चा बड़ा जिद्दी है। अरे बच्चे क्या जिद्दी ही है सब जिद्दी ही हैं। ये शरीर भी बहुत जिद्दी है, इतना इसको नहलाओ -धुलाओ पर यह शरीर भी बिना बदले नहीं रहता , फिर भी बूढ़ा हो जाता है। अपनी जिद नहीं छोड़ता। कोई किसी की सुनता ही नहीं।

 फिर एक ही तरीका है ,विवेकी बुद्धि को देह-मन से खींचकर आत्मा से जोड़े रखना-क्योंकि देह,इन्द्रिय मन बुद्धि सब आत्मा से ही निकले हैं , उसी में स्थित हैं , और उसी में लीन हो जाते हैं। इसीलिए विवेकी बुद्धि हमेशा अपने से पर आत्मा से जुड़े रहने की जिद करती है।) इसलिए ज्योति को आप नीचे करते हैं वो ऊपर जाती है। क्योंकि ज्योति अग्नि का अंश है , और अग्नि का केन्द्र सूर्य है। इसीलिए ज्योति भी ऊपर की ओर भागती है। और मिट्टी का तेल और दिया मिट्टी का है , वो ऊपर जाता नहीं। बत्ती ज्योति खींचते रहो जलते रहो वो भी तड़पता रहे? (जड़ शरीर मिट्टी का हिस्सा है), शरीर मरना चाहता है , हम (आत्मा) मरना नहीं चाहते। यह शरीर भी एक दिया है। (14:15)

ये जिंदगी क्या है ? यह भी एक दिया है।  यह देह जैसे मिट्टी का एक दिया है , और ज्योति चैतन्य (आत्मा) है, उससे दिया जल रहा है। ज्योति तड़पती है ईश्वर को मिलने के लिए (अपने स्वधर्म आत्मस्वरूप में स्थित रहने के लिए), और ये शरीर मरने के लिए मिट्टी में मिलने के लिए तैयार बैठा है। ये विरोध (जड़-चेतन ग्रंथि) ही दुःख है। इसको दूर कैसे करें ? इस मृत्यु की समस्या का हल क्या है ? ये ग्रंथि तो पड़ गयी है , परन्तु गोस्वामी तुलसीदास जी , सभी सन्त महामात्मा यही कहते हैं कि -"जदपि मृषा" यद्यपि यह ग्रंथि मिथ्या है। यद्यपि चेतन आत्मा और जड़ प्रकृति- अहंकार (देहाभिमान) के बीच की अविद्याजन्य गाँठ ही अस्मिता है जो व्यावहारिक 'मैं' भाव का-(Apparent I) का प्रतीक है। वह अविद्याजन्य अस्मिता बुद्धि अविनाशी आत्मा और नश्वर शरीर को एक जैसी मान लेती है, और अविद्या , अस्मिता , राग-द्वेष , अभिनिवेश पंचक्लेश बन जाती है। चेतन और जड़ की गाँठ लगी नहीं है। पर नाईं - मानो लगी जैसी लगती है। (14:51) हम समझ ही नहीं पाते कि ये मेरा धर्म नहीं है। मैं नश्वर शरीर से अलग ही हूँ। मैं अमर ही हूँ ! मुझे अमर होना नहीं है। अमर होने की इच्छा तब खत्म होगी , जब तुम अमर हो ये समझ जाओगे। (15:06) 

दुःख से बचने की सुख पाने की इच्छा पूरी हो जाएगी , जब तुम्हें ये समझ आयेगा कि दुःख मुझमें नहीं है ! (दुःख-सुख तो देह का है-वो जाने- विवेकबुद्धि तुम आनन्द में रहो !) सभी उपनिषद , ग्रन्थ, गुरु क्या कहते हैं ?

 

सर्व-निवासी सदा अलेपा, तोही संग समाई।

आप अलेप हैं , पर आप अलेप लगते नहीं हैं। आप दुःख से लिप्त हैं , विकार से लिप्त हैं। मृत्यु के भय से लिप्त हैं। 

काम, क्रोध जेहि परसे नाहीं, तेहि घट ब्रह्म निवासा।।

ब्रह्म (आत्मा) वहाँ है , जहाँ ये काम -क्रोध स्पर्श नहीं करते। कोई चाह नहीं , क्रोध नहीं , लोभ नहीं , भय नहीं। तो आप कहोगे - कहाँ ? बस जहाँ तुमने अपने को पा लिया कि ये गए। जहाँ ये काम-क्रोध आये कि ब्रह्म गया। ब्रह्म (भगवान या आत्मा कहाँ निवास करते हैं ?) (16:07) भक्ति मार्ग के ग्रंथ में रामायण में आप देखें -       

जिन्ह कें कपट दंभ नहिं माया। तिन्ह कें हृदय बसहु रघुराया॥1॥ 

आत्मा (भगवान या परमात्मा) वहाँ रहते है , जहाँ ये काम, क्रोध , कपट , दम्भ, माया यानि छल-प्रपंच नहीं रहते। जहा जहाँ ये रहते हैं , वे नहीं रहेंगे। 

जहाँ राम तहँ काम नहिं, जहाँ काम नहिं राम ।

 तुलसी कबहूँ होत नहिं, रवि रजनी इक ठाम ।।    

 

जहाँ राम तहाँ काम नहीं रहता , जिस ह्रदय में काम रहता है वहाँ राम नहीं रहते।तो जब किसी के हृदय (Heart) में काम आ जाता है , तब उस ह्रदय से राम (आत्मा -पवित्र त्रयी, या गुरुदेव) निकलकर कहीं और चले जाते हैं क्या ? जाते कहीं नहीं, पर मालूम पड़ने बंद हो जाते हैं। (ह्रदय के आनंद पर पर्दा पड़ जाता है !)(16:49)    

जहाँ काम (desire-कामना-वासना) है तहाँ राम (आत्मा या आनंद) छिप जाता है, खो जाता है, मालूम नहीं पड़ता । राम (या आत्मा) को समाप्त तो कोई कर नहीं सकता , राम कभी भी मिटता नहीं, पर मालूम नहीं पड़ता। नहीं तो कई लोग राम (आत्मा) को ही मार देते। कई तो 'राम' (आत्मा) के ही दुश्मन हैं कि ये मर जायें, तो झंझट ही खत्म हो जाये।  रावण 'राम' से लड़ाई करता है। (यानि संशय रूपी राक्षस रावण आत्मा, ब्रह्म या भगवान से लड़ाई करता है) कहता है अगर राम मनुष्य होंगे तो मैं उन्हें निपटा दूँगा,  और भगवान होंगे तो मैं ही निपट जाऊँगा। इतनी सी बात है। 'राम' (आत्मा या ब्रह्म) को कौन निपटा देगा? तो काम भी राम को मार नहीं सकता पर राम मतलब आनंद पर पर्दा डाल देता है। छिपा देता है। मालूम नहीं पड़ते। (17:29) (बुद्धि नाशात् प्रणश्यति, मति को भ्रमित कर देता है, जैसी मति , वैसी गति। ) राम में पर्दा मतलब आनंद में पर्दा। आनन्दा बाधक आवरण , आनंद को ढाक लेने वाला। आनंद को छिपाने वाला , मेरी व्यापकता पर्दा डाल देता है। (आत्मानन्द या विवेकानन्द में पर्दा ? यानी आत्मा के अमरत्व , व्यापकता , निर्भीकता पर पर्दा ?) 

घड़ा देखो तो वैसे कुछ नहीं है , पर मिट्टी की व्यापकता में पर्दा डाल देता है। इतनी बड़ी विशाल मिट्टी घड़ा होते ही छोटा हो गया। -मैं इतना हूँ , अब व्यापक नहीं लगेगा। घड़े के भीतर-बाहर मिट्टी ही मिट्टी। लहर के बाहर और भीतर पानी ही पानी , पर लहर (देहाभिमान) का विचार आते , इतना ही है बस ? सीमित हो गए , पर्दा पड़ गया। तुम्हारी ब्रह्मता में पर्दा है। तुम्हारे आनंद में पर्दा है। तुम्हारी चैतन्यता में पर्दा है। वो पर्दा भी क्या है ? पर्दा यही है कि, पर्दा है भी नहीं। जड़-चेतन की ग्रंथि पड़ गयी है - इसको तुम्हारे 'गुरु' 'तुम्हें' (M/F शरीर अभिमानी को)  कैसे समझावें ? जो बहस करने वाले , दिमागी तर्क लगाने वाले वकील हैं, मजहब हैं , सरौता श्रेणी के अर्ध-पंडित लोग हैं। (18:49) सो मायाबस भयउ गोसाईं : (आत्मा होकर भी खुद को नश्वर शरीर मान रहे हैं ? 

सो मायाबस भयउ गोसाईं। बँध्यो कीर मरकट की नाईं॥

जड़ चेतनहि ग्रंथि परि गई। जदपि मृषा छूटत कठिनई॥2॥ 

(उत्तरकाण्ड)

 

यद्यपि मृषा - यद्यपि गाँठ झूठी है, (विवाह-की गाँठ झूठी है) मिथ्या है। फिर खोलने का प्रयत्न क्यों करते हो ? जदपि मृषा छूटत कठिनई ? इस चौपाई को तुम्हारे गुरु कैसे समझाते? (तो सच्चिदानन्द के अनुभव पर पर्दा का अनुभव भी करवा दिए ?) (19:06) इस बातको (जड़-चेतन की गाँठ -अविद्या अस्मिता पंचक्लेश को ) किसी मजहबी के गले कैसे उतारें ? उनके पास इसके लिए कोई शब्द ही नहीं है। अब अगर किसी विदेशी को यही  बात (पंचक्लेश) बताना हो अंग्रेजी में अनुवाद करें तो कहेंगे भारतीय लोगों का कोई ठिकाना ही नहीं है। अब माया की परिभाषा में माया का जो लक्षण है , उसको या तो सत कहो, या असत कहो या सत -असत उभय कहो-  

कोउ कह सत्य, झूठ कह कोऊ, जुगल प्रबल कोउ मानै।

                        तुलसिदास परिहरै तीन भ्रम, सो आपन पहिचानै॥

इस जगत (जीव -जगत और ईश्वर) को कोई सत्य कहता है, कोई मिथ्या बतलाता है और कोई सत्य—मिथ्या से मिला हुआ मानता है। 

⚜️️केसव! कहि न जाइ का कहिये⚜️️

 

(-सन्त तुलसीदास जी महाराज) 

केसव! कहि न जाइ का कहिये।

देखत तव रचना बिचित्र हरि! समुझि मनहिं मन रहिये॥

हे केशव! क्या कहूँ? कुछ कहा नहीं जाता! हे हरे! आपकी यह विचित्र रचना देखकर मन-ही-मन आपकी लीला समझकर रह जाता हूँ। 

सून्य भीति पर चित्र, रंग नहिं, तनु बिनु लिखा चितेरे।

धोये मिटइ न मरइ भीति, दुख पाइय एहि तनु हेरे॥

कैसी अद्भुत लीला है कि इस संसार-रूपी चित्र को निराकार चित्रकार ने शून्य की दीवार पर बिना रंग के संकल्प से ही बना दिया। यह महामायावी-रचित माया चित्र किसी प्रकार धोने से नहीं मिटता। (साधारण चित्र जड़ है, उसे मृत्य का डर नहीं लगता परंतु) इसको मरण का भय बना हुआ है। (साधारण चित्र देखने से दुःख होता है परंतु) इस संसार रूपी भयानक चित्र की ओर देखने से दुःख होता है। 

रबिकर-नीर बसै अति दारुन मकर रूप तेहि माहीं।

बदन-हीन सो ग्रसै चराचर, पान करन जे जाहीं॥

सूर्य की किरणों में जो कल दिखाई देता है, उस जल में एक भयानक मगर रहता है। उस मगर के मुँह नहीं है, तो भी वहाँ जो भी जल पीने जाता है, चाहे वह जड़ हो या चेतन, यह मगर उसे ग्रस लेता है। ( यही “स्तन्याभिलाषात्"-जब माँ अपने बच्चे के मुँह में स्तन का अग्रभाग डालती है, तब बच्चा स्वतः अपने पूर्व जन्म के अभ्यास के कारण अपनी माँ का स्तनपान करना आरंभ कर देता है। जो 'कल' आशा रूपी काल है,प्रत्येक ज्ञानदायिनी माता में भी इच्छा बनकर रहती है मेरा बेटवा के विवाह गोरी सुंदर लड़की से हो जाये।)  

भाव यह कि यह संसार तपते रेगिस्तान की रेत पर सूर्य की किरणों में जल के समान भ्रमजनित है। जैसे सूर्य की किरणों में जल समझकर उनके पीछे दौड़ने वाला मृग जल न पाकर प्यासा ही मर जाता है, उसी प्रकार इस भ्रमात्मक संसार में सुख समझकर उसके पीछे दौड़ने वालों को भी बिना मुख का मगर यानी निराकार काल खा जाता है। 

कोउ कह सत्य, झूठ कह कोऊ, जुगल प्रबल कोउ मानै।

तुलसिदास परिहरै तीन भ्रम, सो आपन पहिचानै॥

इस संसार को कोई सत्य कहता है, कोई मिथ्या बतलाता है और कोई सत्य—मिथ्या से मिला हुआ मानता है; तुलसीदास के मत से तो जो विवेकी मनुष्य इन तीनों भ्रमों से निवृत हो जाता है वही अपने असली स्वरूप को पहचान सकता है।

 [तुलसीदास। पुस्तक : विनय-पत्रिका (पृष्ठ 142) रचनाकार : तुलसी प्रकाशन : गीताप्रेस संस्करण : 1998

भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं -सत् असत् च अहम् अर्जुन (गीता 9 /19) मैं सद भी हूँ और असद भी हूँ। बताओ ! (19:54) जब हिन्दू धर्म के भगवानों का ही ठिकाना नहीं है ?  जब भगवान खुद दो बात कहते हों , अपनी बात पर ही नहीं टिकते -सत् असत् च अहम् अर्जुन, इसलिए  हिन्दू धर्म पर पश्चमी धर्म/मजहब वाले बड़े लांछन लगाते हैं। ये अपनी बात पर ही नहीं टिकते।-सत् असत् च अहम् अर्जुन। मैं सद भी हूँ असद भी हूँ।  किस कोर्ट में गुरु प्रमाण दें ?

कोई तुम्हारी उम्र पूछे , तो तुम कहो हम 10 साल के भी हैं , 100 साल के भी हैं। बिना उम्र के भी हैं। तुमसे कोई पूछे तुम कौन हो ? तुम कहो हम पुरुष भी है, स्त्री भी हैं। भगवान कहते हैं , सब कुछ मैं हूँ। कोई होता है -सबकुछ ? जो आदमी होता है , वो औरत भी होता है। जो पशु है , वो मनुष्य नहीं है। जो घड़ा है , वो कपटी नहीं है। एक ही नाम होगा। पर मिट्टी घड़ा भी है , कपटी भी है। ईंट भी है , वो सब कुछ है। ये कैसी चीज है जो सबकुछ है ? (21:38)  

तभी तो भगवान को किसी ने कुत्ते में देख लिया। ये कोई चमत्कार नहीं है , देखने वाले की दृष्टि का चमत्कार है। भगवान का कोई चमत्कार नहीं है, देखने वाले ने भगवान को सब जगह देखा। कण कण में देखा। वहीं रावण के सामने स्वयं राम खड़े थे -और वो राम को नहीं देख सका। रावण को शक है कि यदि भगवान होंगे तो , और यदि भगवान नहीं हैं , मनुष्य हैं तो मैं देखता हूँ। रावण को संदेह था कि राम भगवान (आत्मा, परमात्मा, ईश्वर या ब्रह्म) हैं या नहीं? और तुम्हें भी संदेह है। कि तुम मरते हो या नहीं ? M/F शरीर से लिप्त तो पक्का हो। पर तुम मरते हो इसमें तो पक्का है। पर तुम नहीं मरते हो इसमें थोड़ा संदेह है। देखो दुःख-सुख होते हैं -ये पक्का है।

 

सुख सनेह अरु भय नहिं जाके कंचन माटी जानै॥ 

जिसमें न सुख के लिए आसक्ति है , और न जिसमें मरने का डर ही है। और तुम्हें भय नहीं है ? मान-अपमान का भय नहीं है ? अविद्या -अस्मिता से उत्पन्न राग- द्वेष नहीं है। (22:58) और तुम देहाभिमान लेकर बैठे हो। तुम सकोरा, मिट्टी की प्याली (नाम-रूप) होकर बैठे हो , प्याली हटा दो , तो फूटने का डर हो गया। तुम भी देह और मन (अहंकार) लेकर बैठे हो। जिस समय मन न हो , देह न हो, तो तुम डर कर दिखा दो। (23:14) तुम जिसको जीवन समझे हो , वो मृत्यु है। जिसको सुख समझे बैठे हो , ये दुःख है। जिसको मेरा समझे बैठे हो - ये भ्रम है। (जिसको मेरा भाई-बहन ,मेरी पत्नी-दाई -मैनेजर -चपरासी समझे बैठे हो ये भ्रम है।) और ये कब समझोगे ? ये 2 -चार मिनट में किसी भाग्यशाली को ही समझ में आ सकती है। 2 घड़ी में खट्वांग की मुक्ति हुई। [शुकदेव ने राजा खटवांग की कथा सुनाई, जिन्होंने अपने अंत का ज्ञान होते ही सभी सांसारिक विचारों का त्याग कर ध्यान किया।] युद्ध के मैदान में गीता सुनकर अर्जुन के भ्रम टूटे। 7 दिन में परीक्षित का भ्रम टूट गया। हमारा तो 7 जन्म में भी जायेगा या नहीं ? कितने पंडित घिस गए ? पर तुम्हारी नासमझी नहीं मिटी। कितने पंडित -भागवत कथा ,भागवत कथा, भागवत कथा सुनाते सुनाते चले गए। परीक्षित को ज्ञान हुआ कि उसके सामने समस्या थी। (24:06) 

सातवें दिन सांप काटना था , मृत्यु होनी थी , उसे ये सब जगत झूठा लग रहा था। तुम्हें अभी सब सच्चा लगता है - आत्मा (भगवान या परमात्मा) ही झूठा लगता है। तुम्हारे सामने तो अभी कोई चुनौती ही कोई नहीं है। युद्ध के मैदान में गीता समझ में आ गयी। ये भारत के लोग , भी बड़े समझदार हैं। जब कोई मर जाता है , तब पुराणों की कथा (गरुड़ पुराण) सुनता है। जानते हैं -इसी समय ये सुनेगा। वैसे तो ये सब सुनना ही नहीं चाहते। यही मौका है।  जब संकट हो तब कोई साधु की सुनता है। साधु तो तुम्हारी सुन सुन के थक गए। बूढ़े हो गए। कितने साधु (नवनीदा नेता) घिस गए। साबुन खत्म हो गया , कपड़ा फिर गंदे का गंदा। मनुष्य का अन्तःकरण जो करता रहता है, नासमझी लिए फिरता है। कोई कोई - 

नर सहस्र महँ सुनहु पुरारी। कोउ एक होई धर्म ब्रतधारी॥

धर्मसील कोटिक महँ कोई। बिषय बिमुख बिराग रत होई॥1

हे त्रिपुरारि! सुनिए, हजारों मनुष्यों में कोई एक धर्म के व्रत का धारण करने वाला होता है और करोड़ों धर्मात्माओं में कोई एक विषय से विमुख (विषयों का त्यागी) और वैराग्य परायण होता है॥1॥

कोटि बिरक्त मध्य श्रुति कहई। सम्यक ग्यान सकृत कोउ लहई॥

ग्यानवंत कोटिक महँ कोऊ। जीवनमुक्त सकृत जग सोऊ॥2॥

श्रुति कहती है कि करोड़ों विरक्तों में कोई एक ही सम्यक (यथार्थ) ज्ञान को प्राप्त करता है और करोड़ों ज्ञानियों में कोई एक ही जीवन मुक्त होता है। जगत् में कोई विरला ही ऐसा (जीवन मुक्त) होगा॥2॥ 

'सम्यक ज्ञान ' ये क्या है ? जैन भी बोलता है। सम्यक ग्यान सकृत कोउ लहई ! कोई सकृत,कोई  पुण्यात्मा जिसको यथार्थ ज्ञान -ऐसे कथा सुनने वाले तो सर्वत्र है। आत्मा ही परमात्मा है,  तो परमात्मा को ढूँढ़ने की क्या जरूरत ? यदि आत्मा अलेप है , तो तुम यहाँ कैसे मर रहे हो ? असल में समझने की बात यही है।  हमलोग कुछ छिपाते नहीं हैं, हम न कोई झूठी विनम्रता दिखाते हैं , न कोई झूठा अहंकार दिखाते हैं। अभी एक श्लोक सुना था -

                               यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवै-

र्वेदै: साङ्गपदक्रमोपनिषदैर्गायन्ति यं सामगा:।

ध्यानावस्थिततद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो-

यस्तानं न विदु: सुरासुरगणा देवाय तस्मै नम:।।

भावार्थ :    ब्रह्मा, वरुण, इन्द्र, रुद्र और मरुद्‍गण दिव्य स्तोत्रों द्वारा जिनकी स्तुति करते हैं, सामवेद के गाने वाले अंग, पद, क्रम और उपनिषदों के सहित वेदों द्वारा जिनका गान करते हैं, योगीजन ध्यान में स्थित तद्‍गत हुए मन से जिनका दर्शन करते हैं, देवता और असुर गण (कोई भी) जिनके अन्त को नहीं जानते, उन (परमपुरुष नारायण) देव "आत्मा " के लिए मेरा नमस्कार है। 

तुम हिन्दू धर्म की दो-तीन चीजें समझ जाओ। तो विश्व में किसी मजहब के सामने शर्मिन्दा नहीं हो सकते हो। लोग हिन्दू धर्म की आलोचना यह कहकर करते हैं कि इनके इतने देवी देवता , इतने भगवान ? भारत की या हिन्दू धर्म की एक ही कमाई है।  इसने आत्मा या भगवान (को खोजने के पीछे) आर्थिक, वैज्ञानिक पिछड़ापन स्वीकार कर लिया। पर आध्यात्मिकता या भगवान या आत्मा के बारे में जानने के पैमाने पर विश्व में सबसे आगे है। इसके मामले में पीछे नहीं है। भारत का कोई संत ही आज भी उनके व्यंगवाणी का मुँह तोड़ जवाब दे सकता है। 

कौन ब्रह्मा ? वही ब्रह्मा जिसको हिन्दू मानता है। ब्रह्मा जिसकी स्तुति करता है -वो कौन है ?  मजहब क्या है ? और आस्था क्या है ? और तथ्य क्या है ?  तुलसीदास राम के भक्त हैं - कोई शिव के भक्त हैं , कोई गुरु के भक्त हैं। (28:10)  

 गुरु -ब्रह्मा , विष्णु , शिव कहावे। तो गुरुओं ने आत्मा को वही नाम दे दिया। तुलसी दास ने यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुत: स्तुन्वन्ति दिव्यै: स्तवै- जिसकी स्तुति करते हैं। जिसका ध्यान स्वामी विवेकानन्द करते हैं। अवतार वरिष्ठ -He is eternal always : वह हमेशा शाश्वत है ! जिसका ध्यान तुम करना चाहते हो , पर कर नहीं पाते हो। (28:56)  मैं मीठी-मीठी, चिकनी-चुपड़ी बातें नहीं करता। जिसका ध्यान ब्रह्मा ,विष्णु, महेश करते हैं। जिसका ध्यान बड़े बड़े योगी करते हैं। जिसकी खोज के लिए बुद्ध और महाबीर विद्यमान हैं। जिसके लिए हम निकले हैं , जिसकी याद हम करते हैं। जिससे सब उपजे हैं -स्वामी विवेकानन्द, स्वामी शिवानन्द , स्वामी अभेदानन्द , अमुकानन्द आदि -जिससे सब उपजे हैं। ब्रह्मा-विष्णु सब जिससे उपजे हैं। जैसे वकील अपने दलील कानून की किताबों से देता है। हम मंचपर अपनी दलीलें ग्रंथों से देते हैं। यदि सहमत नहीं तो निर्भय होकर तर्क दे सकते हैं। 

नेति नेति जेहि बेद निरूपा। निजानंद निरुपाधि अनूपा॥

संभु बिरंचि बिष्नु भगवाना। उपजहिं जासु अंस तें नाना॥

जिससे (शाश्वत आत्मा से) ब्रह्मा विष्णु उपजते हैं। इतने ही नहीं कितने ब्रह्मा उपज के मर चुके। दुबारा , तिबारा , जैसे तुम्हीं केवल बार बार उपजते हो ? कभी ध्यान से सोचा कि हम एक देवता के उपासक हैं ? या अनेक देवता के ? (30:56) हमारे यहाँ एक तरफ जैसे भगवानों की प्रदर्शनी है। एक आत्मा के सिवा बाकि सब प्रदर्शनी ही है। भगवान 'एक' आत्मा ही है। पर झगड़ा ये है कि हर आचार्य ने उसका एक अलग नाम दे दिया है। तुलसीदास उसका नाम ब्रह्मा नहीं दे रहे हैं। उसका नाम विष्णु नहीं दे रहे हैं। उसका नाम शंकर नहीं दे रहे हैं। इनको तो उपजने वाला कह रहे हैं। किससे उपजे ? तो कहते हैं राम से। राम माने जो उपजे नहीं। जरा ध्यान रखना। जो उपजे नहीं वो है राम। तुलसी के राम उपजे नहीं हैं , ब्रह्मा उपजे , विष्णु उपजे , कोई शिव को उठाएगा। तो शिवपुराण का अनुयायी होगा तो वो कहेगा 'राम' उपजे। (31:52) गुरु भक्त कहेगा -ब्रह्मा,विष्णु ये सब उपजे हैं। गुरु नहीं उपजे ! मेरे गुरुदेव थे , हैं और रहेंगे। 10 सच क्या हो गए ? 

"एकम सत विप्राः बहुधा वदन्ति ' 

ये श्लोक भी मेरा बनाया हुआ नहीं है। एक 'सत्य' है , जो कालातीत है, इन्द्रियातीत है, विद्वानों ने एक ही सत्य को अनेक नामों से कहा। है कोई दूसरा ऐसा दर्शन ? विश्व भर में ये बात केवल भारत के गुरु - हमारे ऋषियों ने कहा। हमारे ऋषि एक सत्य को अनेक प्रकार से बताते हैं। जिन्होंने सत्य को नहीं देखा , तरीके के पकड़ लिया , और कहने लगे हिन्दुओं में अनेक मत है , अनेक भगवान हैं , पर उन्होंने विधि पकड़ ली। जो समझाने का ढंग था उसीको पकड़ लिया। जैसे पानी को अंग्रेजी में water कहते हैं , हिन्दी में जल, नीर अम्बु आदि भी कहते हैं। यदि पानी के लिए हिन्दी में बहुत शब्द हैं , तो हिन्दू भ्रमित हैं क्या ? (33:21)   हिन्दू को उस एक 'सत्य' का पता है , जिस 'सत्य' से भिन्न कोई नहीं है। अर्थात सत्य (आत्मा) एक ही है और उसी से सब हुए हैं। ( देह,इन्द्रिय ,मन, बुद्धि अहंकार आदि ये सब आत्मा से ही-हुए हैं , उपजे हैं।)

 

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते।

येन जातानि जीवन्ति।

यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति।

तद्विजिज्ञासस्व। तद् ब्रह्मेति॥

 (तैत्तिरीयोपनिषद्- 3.1) 

परमात्मा या आत्मा एक है ,सब उसीसे निकला है। यह वाक्य भृगु ऋषि के पिता वरुण द्वारा दी गई ब्रह्म की परिभाषा है। इसका अर्थ है: "निश्चय ही ये समस्त प्राणी जिससे उत्पन्न होते हैं, उत्पन्न होकर जिसके सहारे जीवित रहते हैं, और अंत में (प्रलयकाल में) जिसमें विलीन हो जाते हैं, उस (परम तत्त्व) को जानने की इच्छा करो, वही ब्रह्म (आत्मा , ईश्वर या भगवान)  है"। यह श्लोक आत्मा (ब्रह्म या ईश्वर)  को सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारकर्ता के रूप में परिभाषित करता है।

(34:04)

जासु सत्यता तें जड़ माया। भास सत्य इव मोह सहाया॥

"माया शक्ति अपने आप में जड़ है लेकिन यह भगवान (आत्मा-परमात्मा) की आज्ञा प्राप्त कर इस प्रकार से अपना कार्य करना आरम्भ करती है, जैसे कि यह चेतन हो।"  

[माया शक्ति के पास स्वयं कुछ करने का बल नहीं होता। जब भगवान सृष्टि के सृजन की इच्छा करते हैं तब वे केवल माया शक्ति पर दृष्टि डालते हैं और इसे प्रकट करते हैं। इस संबंध में मुख्य रूप से यह ध्यान रखें कि यद्यपि सृष्टि की प्रकिया भगवान की इच्छा और निर्देश से कार्यान्वित होती है किन्तु फिर भी वे माया शक्ति के कार्यों से अप्रभावित रहते हैं। वे सदैव अपनी ह्लादिनी शक्ति (आनन्दमयी शक्ति) के कारण अपने सच्चिदानन्द स्वरूप में स्थित रहते हैं। इसलिए वेद उन्हें 'आत्माराम' कहते हैं जिसका तात्पर्य है वह जो बिना किसी बाहरी सुख के स्वयं में आनन्दमय रहता है।' ]

तो यह सृष्टि कैसे बनी ? इसे अगर पढ़ना और समझना है , तो और कहीं के गुरुओं के चक्कर में नहीं पड़ना। गुरु ढूँढ़ना हो तो भारत में मिलेंगे ।  इसलिए सुकरात ने सिकंदर से कहा था तुम भारत जा रहे हो , जरा गंगाजल ले आना। ये बात कितना सत्य है नहीं जानता , कहा हो न कहा हो ? पर एक बात दावे से कह सकता हूँ कि उसने कहा था यदि भारत जा रहे हो , तो वहाँ से एक ज्ञानी गुरु ले आना। इसका मतलब भारत गुरुओं की मण्डी है। हरिद्वार कुम्भ मेला गुरुओं की मण्डी है। यदि गुरु ढूँढ़ना है तो भारत में इसकी खुली बजार है- एक से एक छाँट सकते हो ।  जैसे नागपुर में सन्तरे की मण्डी। हर जगह की कोई कोई चीज प्रसिद्द है। इंग्लैण्ड की प्रसिद्द-चीज है कुटिल राजनीती। इसीलिए मुट्ठीभर लोग पूरे विश्व पर इतने वर्षों तक शासन कर गए। राजीनीति के माहिर इंग्लैण्ड है। कोई धनी देश है। पर भारत एक गुरु-प्रधान देश है। (35:26) यहाँ गुरु हुए हैं। इसलिए यदि गुरु ढूँढ़ना है , तो भारत में मिलेंगे। 

  पर एक बात ध्यान रखना , जहाँ बाजार होता है , वहाँ रद्दी माल भी बिकता है। हाँ यहाँ रद्दी गुरु भी मिल जायेंगे। यहाँ गंजेड़ी , भंगेड़ी , नशेड़ी गुरु भी मिल जायेंगे। पर वहीं एक माँ जैसी गुरु भी होगी , जो वहाँ से हटा देगी ? कोई न कोई श्लोक रट के कथा करेगा - जब उसकी दुकान चल जाएगी। भोन्दु लोग बहुत हैं यहाँ। किसीको चौपाई , गला बाजी , कलाबाजी ,आ जाये। गाना क्या मुझे भी आता है न ? नहीं आता। सीखने का दिल भी नहीं है। भगवान न करे मुझे गला मिले। एक महिला आयी- श्यामा मित्रा , बम्बई। वो इतना अच्छा गाती थी। लोगों ने उनको सुना। और मैंने सुनाया वेदान्त। मेरा वेदान्त उसको भी अच्छा लगा। शुरू में तो मेरी तरफ नजर टेढ़ी करके देखा। पर मेरी रूखी-सुखी बात सुनने से लगा कि ये बाबा भी है कुछ ? फिर हाथ जोड़ कहती है -हे कृष्ण भगवान , हे कलुआ , कृष्ण-कन्हैया ! तेरी लीला देख -देख मैं चकित हूँ। मेरे जैसा गला बाबा को दे दिया होता, फिर कहती है , इसके जैसा दिमाग यदि मुझे होता ? भगवान ने किसी को कुछ , किसी को कुछ शक्ति दी है। मेरे पास गला नहीं है , तो हमारी कथा में भीड़ ज्यादा नहीं होती है। अगली बार आएंगे , तो एक गलाबाज और कलाबाज को भी ले आएंगे। (37 :10) 

    गुड़ वाला ढेला और पत्थर दोनों चलेंगे। कड़वी दवा देनी हो तो मधु के साथ देनी पड़ती है। बच्चो की दवा मीठी होती है। ये कड़वी जरूर लगती है , पर एक बार भी यदि तुम्हारी बुद्धि इसे स्वीकार कर ले -(कि देह नहीं हो, देहि आत्मा हो) तो मृत्यु जैसे चीज भी झूठी हो जाती है। मृत्यु, दुःख , चिंता क्या है ? स्वयं को देह समझने से ही आती है।

 हममें तुम में क्या फर्क है ? बस कथा का प्रताप है। पर वो कथा हमें गुरु से मिली है। ये कथा ये समझ हमको अपनी श्रद्धा से गुरुओं से मिली है। हमने अपने गुरुदेव  से भक्ति दो , विवेक दो , वैराग्य दो , ज्ञान दो के सिवा और कुछ नहीं माँगा। 

>>अपने को नश्वर शरीर मानने का कुसंस्कार पूरी तरह त्यागो :

   किसी भी अवतार का शरीर रहा क्या ? बुद्ध का शरीर रहा क्या ? महाबीर का शरीर रहा क्या ? श्री रामकृष्ण परमहंस का शरीर रहा क्या ? शंकराचार्यजी का रहा क्या ? और तुम्हारा रह जायेगा ? तांत्रिकों , बाबाओं और योगियों के चक्कर में क्यों पड़े हो ? शरीर जितना स्वस्थ रह सकता है , उसके लिए प्रयास करो। पर याद रखना कि 'तुम माता के लिए प्रदत्त हो ! ' याद रखना 'तुम माता के लिए बलिप्रदत्त हो !' ये शरीर देवी पर चढ़ने वाला है , बकरे की माँ वाली कहानी , ये शरीर बलि का बकरा है। पता नहीं किस दिन बलि होगी ? तुम बस तैयार रहो। (40:34) ये जब किसी संन्यासी का नहीं रहता , तब तुम्हारा क्या ? जब हम अपने शरीर को नहीं बचा सकते , तो तुम्हारे शरीर को बचा लेंगे ? अगर हमारे हाथ में करामात होता , तो हम रोज अपने सिर हाथ रखते हैं, लेकिन बुढ़ापा आ गया, रोक नहीं पाए । रोज नहलाते हैं , पूरे शरीर पर हाथ फेरते हैं। हमतो खुद पर हाथ फेरते हैं , पर बुढ़ापा चला आ रहा है। पर चिंता क्यों नहीं ? बस, गुरुओं का ज्ञान-तत्वमसि । इसीलिए अंत में कहते हैं- 

जे सौ चंदा उगवे, सूरज चढ़े हजार । 

एते चानन होन्दिया, गुरु बिन घोर अंधार।।"  

 गुर बिनु सुरति न सिद्ध, गुरू बिनु मुकति न पावै ॥

गुरु के बिना समझ में नहीं आता। बिना गुरु के मुक्ति नहीं मिल सकती। वैसे नशा छुटाने वाले गुरु हैं , अच्छे रस्ते पर चलने की सलाह देने वाले गुरु हैं। माता-भी गुरु ही हैं। पर हम गुरु उसे कहते हैं - जो तुम्हारे भ्रम तोड़ दे।  देह होने का भ्रम, जन्म-मरण का भ्रम तोड़ दे। आवागमन की भ्रान्ति, विकार की भ्रान्ति। (42:05) विकार भी भ्रान्ति है , नहीं तो - 'सर्वनिवासी सदा अलेपा।' अर्थात ब्रह्मज्ञानी सदा निर्लेप रहता है। कोई भी अज्ञानी अज्ञानी  (जीवन में आने वाली सुख-दुःख में) सदा निर्लेप नहीं हो सकता। एक भी अज्ञानी ये नहीं कह सकता -मैं सदा निर्विकार हूँ ! कोई भी देहाभिमानी अन्तःकरण का व्यक्ति सदा निर्विकार कैसे रहेगा ? इसलिए-

 

ब्रह्मज्ञानी सदा निर्लेप, जैसे जल माहि कमल अलेप। 

ब्रह्मज्ञानी सदा निर्लेप इसलिए है कि वो 'ब्रह्म' है -'मन' है ही नहीं। (42:41) इसलिए ब्रह्मज्ञानी सदा निर्लेप रहता है। नहीं तो मन से जुड़ा रहने पर कुछ न कुछ तो लगा रहता है। यदि मैं देह और मन की तरफ ध्यान दूँ, अर्थात यदि मैं भी देहाभिमानी बन जाऊँ , तो मैं भी तुम्हारी ही तरह सभी प्रकार की दुर्बलताओं से ग्रस्त हूँ। पर मैं जब अपने यथार्थ स्वरुप पर ध्यान/बुद्धि को प्रतिष्ठित  रखूं तो आत्मा में कोई दुर्बलता है ही नहीं। दोनों दृष्टियाँ /बुद्धि / मति आएंगी।  यदि अपने घड़ा सोचने वाली बुद्धि (नाम-रूप आकार नश्वर देहाभिमान) सोचने वाली बुद्धि है, तो मिट जाओगे। और यदि मिट्टी हो (आत्मा से जुड़ी बुद्धि /मति/दृष्टि है) तो कोई मिटा न सकेगा। तुम्हारी दृष्टि किस पर है- घड़े पर रहती है या मिट्टी पर ? दो नजर (बुद्धि/दृष्टि/मति)  है , एक दृष्टि हमेशा घड़े पर रहती है ,एक दृष्टि हमेशा मिट्टी पर रहती है । देह पर है कि आत्मा पर ? जिससे सब निकला है , सब स्थित है और जिसमें सब लीन हो जाता है। (43 :31)

 

नजरें बदल गयीं तो नजारे बदल गए , किश्ती का रुख बदला तो किनारे बदल गए। 

मुख्य प्रश्न ये है कि तुम्हारी नजर में तुम कौन हो ? अपनी दृष्टि में तुम क्या हो ? अपनी दृष्टि में तुम स्वयं घड़ा हो या मिट्टी हो ? पानी हो कि लहर हो ? सोना हो कि गहना हो ?  तुम्हारी दृष्टि कहाँ रहती है; घड़े पर रहती है , या मिट्टी पर ? नश्वर देह हो कि अविनाशी आत्मा ? अपनी दृष्टि/बुद्धि में तुम क्या हो ? अपनी नजर में अभी जाग्रत अवस्था में अपनी अनुभूति के अनुसार क्या तुम अभी भी बिना देह और इन्द्रियों के आनंद स्वरुप सच्चिदानन्द हो ? 

जाग्रत में अपनी नजर में ये देह है , तुम्हारा। निद्रा में ये देह सोया था तुम्हें पता नहीं था। सपने में आपने एक नया देह बना लिया और आपकी पहचान वही हो गयी। मैं रोड पर हूँ और एक कार आयी। पैर को कुचल दी , पैर टूट गया। आप नींद से उठ गए। 

अब बताओ आप कहाँ हो ? खाट पर हो या रोड पर हो ? तो फिर परेशान क्यों हो ? तुम सही में कुछ हो जो देखते हो वही हो यह तुम्हारा सच है। पर वास्तविक सच है यह है कि तुम खाट पर हो। यह भी तुम्हारी समझ का एक सच है कि तुम्हारा पैर टूट गया। (44:21)  

इसी तरह ये सच है कि आत्मा सदा निर्लेप है। पर ये भी सच है कि तुम्हारी बुद्धि तुम्हें लिप्त बना देती है। इसलिए ब्रह्मज्ञानी के सिवा कोई सदा निर्लेप हो ही नहीं सकता। जो देहाभिमानी बुद्धि से ग्रस्त है वह लिप्त-अलिप्त होता रहता है। सदा अलेप का अनुभव उन्हीं को होगा जो आत्मज्ञ हैं। मुझे कुछ और कहना का था , पर आपके मतलब का था , कह दिया। पर एक चीज ध्यान रखना आप  गीता का स्वाध्याय जरूर करें। उपनिषदों का स्वाध्याय करो। स्वामीजी का स्वाध्याय करो। 

ॐ शांति , ॐ शांति,ॐ शांति। (45 :35) भगवती गीता जी की आरती। आरती कीजे हनुमान लला की। 

===============

आत्मभाव में सतत कैसे रहें ? ।। APROKSHANUBHUTI ।। How to be persistent in

spirit?

आत्मानं सततं जानन् कालं नय महामते । 

प्रारब्धमखिलं भुजन्नोद्वेगं कर्तुमर्हसि || ८९

[हे ज्ञानवान् पुरुष ! तुम सतत प्रयत्न करते हुए आत्मा के स्वरूप को समझने का प्रयास करो। उसी के सच्चिन्तन में अपने समय को लगाओ। प्रारब्ध कर्मानुसार जो भी कष्ट कठिनाइयाँ सामने आयें, उनको भोगते हुए तुम्हें उद्विग्न (खिन्न-दु:खी) नहीं होना चाहिए॥]

आत्मा को जान लेना और सदा जानते रहना, जैसे स्वप्न से जग जाना और जगे रहना। अर्थात सतत स्मरण रखना है - मैं क्या हूँ ? चेतन आत्मा हूँ , जड़ शरीर मन (अहंकार) नहीं हूँ। इसका अभ्यास करना कठिन है , पर जब इसकी आदत पड़ जाती तो आसान हो जाता है। ये अब आपकी जिम्मेवारी है। शंकराचार्यजी ने एक स्थान पर लिखा है - जैसे तुम दिन भर चाहे लड़ो-झगड़ो आपकी वृत्ति लड़ते समय , चलते समय भी रहती है कि मैं मनुष्य हूँ ! यह वृत्ति सिर्फ गहरी नींद में सो जाती है। तब आप मनुष्य नहीं रहते। (1:09) शंकराचार्यजी ने लिखा है -'आसुप्ते', अर्थात जब तक नींद न आवे। तब तक आप क्या बने रहो ? आत्मा बने रहो ! सोने के बाद तुम्हारी जिम्मेदारी नहीं। आत्मा रहते हुए जिओ -जागो और आत्मा के जानते फिर सो जाओ। वहाँ याद रहे न रहे , ये जिम्मेदारी नहीं। और जब जग जाओ , तो फिर शुरू कर दो। आप जैसे ही जग जाते हो , वैसे ही मनुष्य हो जाते हो। जब तक सो नहीं जाते , मनुष्य ही रहते हो। इसी तरह से -आत्मानं सततं ज्ञानं ! (1:56) आत्मा को सतत जानते रहो। सतत जानते रहना -लगातार। जैसे कोई दिया जलाया जलता रहे। जलायें और तुरंत बुझ जाये , ऐसा नहीं दिया जलता रहे। जब तक को कुछ पाठ करना है , या कोई दूसरा जरुरी काम करना है-आत्मानं सततं ज्ञानं ! आत्मा को सतत जानते रहें। दिया जलायें तो जलता रहे ; कम से कम तब तक जबतक हमें पढ़ना है ? या कुछ काम करना है। या देखना है। यदि सोना हो तब फिर जाके सो जाओ। या तुम सो जाओ तो दिया तुम्हारे लिए बुझे ही जैसा है। (2:53) 

आत्मानं सततं जानन् कालं नय महामते । ऐ बुद्धिमान ! आत्मा को सतत जानते रहो; या तुम नश्वर देह नहीं अविनाशी आत्मा हो -यह स्मरण बनाये रखो। जान गए हो तो अब स्मरण ही तो करना है। जानना तो है नहीं।  स्मरण ही जानना है। अलग से प्रयत्न नहीं करना है। तुम चूँकि जानते हो कि तुम देह और बैठे हो, लेटे या चलते हो तो , बस देह ही हो। अब अंदर सहज भाव से याद रखो तुम चैतन्य हो !आत्मा हो ! इसका स्मरण  'जानन्' का स्मरण करो ! फिर क्या करो ? -प्रारब्धमखिलं भुञ्जन्नोद्वेगं कर्तुमर्हसि ॥ प्रारब्धं अखिलं माने सभी प्रकार के प्रारब्ध - दोनों तरह के प्रारब्ध , बुरे भी और अच्छे भी। कभी मैंने बुरे कर्म और अच्छे कर्म जैसे भी कर्म किये हैं , जिसका फल प्रारब्ध है यह शरीर। इसको जानते हुए, बिना उद्विग्न हुए भोगते रहो। भोगने में उद्विग्न न हो ,  शीघ्रता न दिखाओ। प्रारब्ध के लिए ,सुखभोग के लिए , बहुत लालायित भी न रहो, और दुःख से उद्विग्न भी न हो। जो प्रारब्धवश आ रहा है, उसको ज्यादा बदलने के लिए व्यग्र न हो। केवल सुख ही मिलता रहे , दुःख आये ही नहीं ऐसी इच्छा छोड़ दो। (5:08) जैसे स्वप्न से जागा हुआ व्यक्ति , यह सोचे कि आगे कोई बुरा स्वप्न ही न आये, केवल अच्छा स्वप्न ही आये ? यह चुनाव नहीं करना है। कई लोग तो स्वप्नों से भी बड़े परेशान हो जाते हैं। और स्वप्नों की शिकायत -स्वप्न के समय नहीं करके जगने के बाद करते हैं। बुरे -बुरे सपने आने की शिकायत जगने के बाद करते हो। जग जाने के बाद क्या शिकायत ? पर हो न बुद्धू ? जब सपने चले गए , तब शिकायत करते हो ? कहने के तात्पर्य यह है कि ज्ञानी को प्रारब्ध का भी चुनाव नहीं करना चाहिए।  जगने के बाद स्वप्न का चुनाव में हमें तो लॉटरी आने का स्वप्न ही आना चाहिए। स्वप्न में ही तो सुख-दुःख हुआ था ? तब जगने पर क्यों शिकायत करें ? झूठा जानने के बाद भी शिकायत ? यदि आप आत्मज्ञानी हो, अगर आपको स्पष्ट रूप से यह ज्ञात है , कि आप आत्मा हो। तो बाकी सब सपना है ! (6:58) यदि मिट्टी सत्य है , तो घड़ा हो , सुराही हो , छोटा हो या बड़ा हो ? वो बर्तन स्वप्ने से ज्यादा नहीं है। भले ही यह सपना कितना लम्बा क्यों न हो ? वो तो एक आत्मा ही सत्य है , बाकी सब सपना है। कोई स्वप्न ही स्वप्न नहीं होता है। सत्य वस्तु (पर्दा) में प्रतीत होने वाली हर वस्तु सपना ही है। ऐसा नहीं है कि बड़ा आकार वाला बर्तन सच होता है , छोटा आकार वाला सपना होता है ? सच तो सिर्फ मिट्टी होती है। ये जगत जो जैसा दिख रहा है , सब सपना ही है। जागके भी सपनों का चुनाव करना , ऐसा लगता है जैसे सपनों से तुम घबड़ाये हुए हो ? स्वप्न के समय का डर , जो सुख-दुःख अनुभव हो गया , उसको तुम जागने के बाद भो झूठा नहीं कर पा रहे हो ? स्वप्न में सुख दुःख हो गया था , लेकिन जगने पर क्या पता चला ? सच था ? इसलिए अब आगे के सपनों का भी चुनाव नहीं करो। और गीता का यह श्लोक हमेशा याद रखो - 

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः।।2.11।।

ज्ञानी बीत गए स्वप्नों के लिए भी नहीं सोचता और आगे की सपनों को सोचकर उसकी परवाह नहीं करता। (8:29) जगने के बाद तो स्वप्न रहता ही नहीं है। अभी तो तुम जगे हुए हो। जो सपना बीत गया और जो आने वाला है। इस समय -इस जाग्रत अवस्था में भी अगर तू सुख-दुःख से मुक्त नहीं , तो तू ज्ञानी ही नहीं है। हमेशा याद रखना - वर्तमान में जो मुक्त नहीं है , वो ज्ञानी ही नहीं है ! (9:07) वर्तमान में जो 'कर्ता' है वो ज्ञानी नहीं है। तो वर्तमान में जब तुम कुछ कर ही नहीं रहे हो , तो वर्तमान में कोई समस्या ही नहीं है। समस्या है जो बीत गयी उसकी याद। बीते स्वप्न क्या दुबारा आ सकते हैं ? जो यह चुनाव करे कि अच्छा स्वप्न आये , बुरा नहीं आये , तो उससे ज्यादा बुद्धू कौन होगा ? जैसे कोई एक्टर यह चुनाव करे कि हम तो जीतने वाले राजा का ही अभिनय करेंगे। हारने वाला राजा का अभिनय नहीं करेंगे ? यदि अभिनेता है , तो डाइरेक्टर जो भूमिका दे उसका अभिनय करना होगा। या जवान बनने का अभिनय करेंगे , बूढ़ा , कमजोर बनने का अभिनय नहीं करेंगे ? अभिनेता को कैसी भूमिका मिलेगी ? इसका चुनाव कौन करेगा ? यदि सब नाटक ही है , तो कुछ भी बन जाओ। यदि स्वप्न मिथ्या है , तो आगे का भी चुनाव नहीं करना चाहिए। जब तूने अभी सपनो का चुनाव नहीं छोड़ा , तो जगत का चुनाव क्या छोड़ेगा ? गता असून्- अगता असून्-  च- न अनुशोचन्ति पण्डिताः। यदि ज्ञानी है , तो पहले क्या हुआ, आगे क्या होगा, इन दोनों में माथा नहीं खपाना । इस समय तो तूँ मुक्त है ही। (11:30) यदि इस समय भी यदि तूँ नहीं जाग रहे , तो तूँ अभी ज्ञानी नहीं है। (विवाह-बंधन में बंधा मान रहा ?) यदि इस समय तूँ ब्रह्म नहीं है ? इस समय यदि तू आत्मा नहीं है , (देह का अभिमानी है ?) तो तूँ आत्मा कब है ? यही तो सही समय और समझ (दृष्टि) था , जहाँ तूँ आत्मा होता ? और जो बीत गया - (1950 से 2025 तक =75 वर्ष) वो भी स्वप्न था , और जो शरीर छूटने की निश्चित भविष्य की कोई तारीख और समय है ,वो भी स्वप्न है। वर्तमान में तो तुम्हारे आलावा और कोई दूसरा सत्य है ही नहीं ! (12:00) जो सपने चले गए , उनको क्या सोचना? और जो सपना अभी चल रहा है , दुबारा सोने के बाद का नहीं। अभी जगा है तो सपना गया। लेकिन अभी कोई नया सपना तो नहीं देखने लगे ? इस समय जब तुम जागा है , इस समय तूँ क्या है ? जिस मूर्ख ने स्वप्न को देखा था- वो सपना तो चला गया। पर क्या तूँ अभी जागा है ? कि सपना झूठा था मैं सच्चा हूँ। अब देह को तो सत्य नहीं बना लिया ? जगत (होटल-मकान नाते -रिश्ते ?) को तो कहीं सच्ची नहीं बना ली ? नहीं तो एक सपना छोड़ा दूसरे में आ गया , सोने की जरूरत ही नहीं पड़ी ? अब भी तो तूँ सोया ही है , जगा कहाँ है ? अगर स्वप्न स्वप्न तो हुआ , पर जगत यदि सच्चा है (मिथ्या नहीं हुआ ?), तो तूँ अभी जागा है क्या ? सिर्फ सपना चेंज हुआ है।  सपने से जाग जाने के बाद - "ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव न अपरः" का अनुभव हो जाने के बाद भी क्या तूँ आत्मा नहीं बना ? (13:07) स्वप्ने यदि झूठे होते तो आत्मा केवल आत्मा ही सच्ची लगती ? जाग के भी लोग अभी कहाँ जागे हैं ? यदि जग गए तो - जगत मिथ्या यानि सपना है ? यदि तुम स्वप्नों के द्रष्टा (साक्षी) हो , तो जगत का द्रष्टा कौन है ? देखने वाला साक्षी /द्रष्टा तो अब भी सत्य है। स्वप्न से जागे व्यक्ति को , आगे के स्वप्न की चिंता तो करनी ही नहीं है। स्वप्न से जगे व्यक्ति की आत्मा अभी सत्य नहीं हुई है - अर्थात अपने देहाभिमान को अभी भी त्याग नहीं सका है। जब ठीक जगे होते तो स्वप्न का देहाभिमान (M/F शरीर) मिथ्या होता, 'मैं' (आत्मा हूँ ) यह सच्चा होता। नहीं तो हर जागा हुआ आदमी मुक्त हो जाता। अभी केवल स्वप्न मिथ्या हुआ है , जगत सत्य लग रहा है ? स्वप्न देखते समय का देह तो झूठा हो गया , पर जब तक शरीर है , यही देह सच्चा हो गया ? स्वप्न का सुख-दुःख तो झूठा हो गया पर जगने के बाद प्रारब्धवश जो दुःख-दुःख मिल रहा है वे सच्चे हो गए ? तो अभी जागा कहाँ ? तूँ सदा सत्य रह , स्वप्न में भी तूँ सच्चा था , जाग के भी तूँ ही सच्चा है। (15:04) जाग ऐसा कि तेरे अलावा सच कोई न हो। पूरा जगने का मतलब तूँ ही सच्चा; माने तुम्हारी देह-मन सच्चा नहीं, देहमन सच्चा तो फिर तेरा सपना भी सच्चा था ? केवल तूँ सच्चा और कुछ भी दृश्य -सच्चा नहीं , इसका नाम जागना है। जाग के भी तूँ आत्मा पर फिर देह को आरोपित करता है कि मेरा दुःख सच्चा ? मेरा घर सच्चा , मेरा होटल सच्चा , मेरा पैदा होना सच्चा ? (1950 से 2025 तक =75 वर्ष तक का अनुभव सच्चा ?) अमुक तारीख को मेरा मर जाना सच्चा ? इसीलिए अभी भी तूँ जागा नहीं है। 

एक बार जगकर जो भी देखा जाना जाता है, वो विज्ञान का विषय है। वहाँ से सब स्वप्न है - चाहे जाग्रत हो या स्वप्न हो। इसका नाम जागना है। (16:05) स्वप्न से जागा हुआ व्यक्ति , अज्ञानी भी जो पूरा नहीं जागा , वह भी स्वप्न से जागकर स्वप्नों की चिंता नहीं करता। इस देह का अभिमानी भी आगे के स्वप्नों के विषय में नहीं पूछता। स्वप्न के दुष्परिणाम की चिंता से मुक्त होने का मंत्र पाना चाहते हो ? यदि तुम अपनी आत्मा के सिवा कुछ भी सच मानते हो , वो अवश्य सपना है। (17:10) जैसे मिट्टी के आलावा कुछ भी सच नहीं है। नींद से जगने के बाद अपना घर-मकान -होटल फिर सच हो गया ? अधिष्ठान में आत्मा (ब्रह्म) होने के कारण चाहे , तुम स्वप्न में मनुष्य बने तब भी वहाँ चेतन (सच्चिदानन्द) ही था , और अब भी यदि देह में हो तो भी चेतन ही हो। क्योंकि एक मात्र चेतन आत्मा (ब्रह्म) के सिवा दूसरा कोई सत्य तो है ही नहीं ! यदि तुम चेतन ही हो तो तुम्हारा DOB क्या हुआ ? (18:22) चेतन का आश्रित देह स्वप्न में भी कल्पना थी , जाग्रत में भी चेतन का आश्रित देह कल्पना ही है। यदि तुम चेतन ही हो तो पैदा कहाँ हुए ? और मरोगे कैसे ? जब जगना और सोना आभास मात्र है , जब जन्म लेना और मरना आभास मात्र ही है, तो सच में तुम सोये कहाँ और स्वप्न में तुम जागे कहाँ हो ? ये जगना और सोना तुम्हारे में कल्पित है। यदि तुम जाग्रत , स्वप्न , सुषुप्ति को सच मानते हो ?  तो तुम जागे ही नहीं हो। सपना ही केवल झूठा नहीं है , जागना और सुषुप्ति भी झूठी है। (18:50) स्वप्ने से जाग जाना Nature का सहज स्वभाव है , पर सपने से जागकर जगे ही रहना ? स्वप्न से जागने पर भी जो सच्चा चेतन मिला , पर उसको सच्चा नहीं मानते। पर इस देह-इन्द्रिय -मन को सच्चा मानते हो ? यदि स्वप्न से जगने पर तुमको देह -इन्द्रिय नहीं चेतन मिल जाये। आत्मा का सतत स्मरण बनाये रखो। चैतन्य अधिष्ठान के अतिरिक्त सब कुछ स्वप्न है , जगत स्वप्न है - इसका सतत स्मरण रखो। जो भी घटना घट जावें वे तुम्हारे पुरुषार्थ या कर्म पर निर्भर नहीं है। (20:07) योजना बनाके नहीं जो कुछ सामने आ रहा है, योजना बनाके स्वप्न को हटाने की कोशिश नहीं करना। सपने अपने आप चले जायेंगे, बदल जायेंगे। सपनों की चिंता मत करो। यदि करते हो तो जगने का लाभ क्या हुआ? चैतन्य आत्मा के अतिरिक्त जाग्रत, स्वप्न , सुषुप्ति सब स्वप्न है। "ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव न अपरः"(21:18) इसी बोध में तुम यदि सतत जाग्रत रहो , तो जाग्रत की दुःख -चिंता नहीं रहेगी। जितनी देर जाग्रत में जागे हो , उतनी देर जगत सपना है। जागते हुए भी यदि आत्मा में जागृत नहीं हो , तो जगत सत्य लगेगा। जागृत अवस्था में जगत को न पकड़े के  तुम चेतन आत्मा हो इस बोध में जागते रहो। यहां इस जगत में भी यदि ज्ञानी अपने आत्मस्वरूप के प्रति मूर्छित हो जाये ? तो जगत सच्चा दिखेगा। और जगत को सच्चा देखे बिना प्रारब्ध नहीं होता है। (22:39)

 तो यहाँ इस श्लोक में शंकराचार्य जी कहते हैं , प्रारब्ध से विचलित हुए बिना , भोगते हुए , स्वप्न का चुनाव नहीं करना। इलेक्शन जो हो गया , उसकी चिंता अब नहीं करना। जागे आदमी को तो आगे के स्वप्न की चिंता नहीं करनी चाहिए। जो बीत गया जब वो सपना था , तो आगे वाला भी सपना ही होगा। यदि बीते सभी जन्म-मृत्यु झूठे हैं , बीते सुख-दुःख यदि झूठे हैं , तो आगे आने वाले सच्चे कैसे हो सकते हैं ? (24:15) इसलिए ज्ञानी लोग- गता असून्- अगता असून्-  च- न अनुशोचन्ति पण्डिताः। जो भूत -भविष्य में क्या हुआ और होगा - इसकी चिंता न करो। जो आगे की चिंता करते हैं , वे ज्ञानी नहीं हैं। ज्ञानी कभी यह चिंता नहीं करता कि - कब मरेंगे ? कितने दिन की आयु आगे होगी ? या कौन ग्रह लगने वाला है ? ये सोचते ही तुम भूल गए कि मैं आत्मा हूँ, तुम भोक्ता देह बन गए ? जागते समय कोई चिंता मत करो। आगे का सपना कैसा होगा , इसकी चिंता तो मत करो। लेकिन जागते समय भी सपने का चुनाव मत करो। जागे आदमी (ज्ञानी आदमी)  को सपने की चिंता क्यों होगी ? बुरा सपना न हो , अच्छा वाला हो ? विधवा होने वाला या विधुर होने वाला सपना न हो। (25:46) ज्ञानी को परिवार का मोह -कैसे होगा ? मुझे कोई दुःख नहीं होना चाहिए, इसका चुनाव कोई ज्ञानी नहीं कर सकता। जागा व्यक्ति यदि सपनों को रत्ती भर भी सच मानता है , तो जगा कैसे है ? यदि आगे 'मेरी' (आत्मा की , चेतन की ) मृत्यु होगी ? तो कभी भी हो ही जाएगी। (26:43) लोगों को लग सकता है , पर जब मैं मर ही नहीं सकता ? यह मुझे इस समय पक्का है। तो उस समय पक्का नहीं रहेगा ? आत्मा होकर भी उस समय मैं मर जाऊंगा ? जब अभी पक्का है कि मैं मरता नहीं हूँ , तो मरने का सपना न आये क्यों सोचूं ? आज इस समय तूँ आत्मा चेतन है , कल मरोगे ? जिस समय आत्मा को भूल जायेगा , तब की बात छोड़। पर जिस समय तूँ ज्ञानी है , तूँ जानता है कि मैं आत्मा हूँ ! इस समय तू मरने की बात कैसे सोच पा रहा है ? आगे के दुःख की कल्पना ही क्यों कर रहा है ? इसलिए ज्ञानी प्रारब्ध से विचलित नहीं होता। (यही टेस्ट है ?) यदि तुम्हें अभी तक प्रारब्ध की भी चिंता है - तो कुछ गड़बड़ हो रहा है। अतएव ज्ञानी को प्रारब्ध के लिए उद्विग्न नहीं होना चाहिए। बल्कि बीते सपनो पर हँसना चाहिए। एक बार मैं पहाड़ पर चढ़ रहा था हड्डा / बिढ़नी ने इतनी जोर से काटा ? कि उसका डंक वहीं रह गया। मुझे लगा इसे मारना नहीं चाहिए, इसका डंक रूपी हथियार नहीं है , पर वो जाकर अपने साथियों को सुचना दे रही थी। फिर मुझे कंबल में लपेट कर लाये। (मेरे पुराने टीना छत वाले घर की छत पर मुझे भी हड्डा ने काटा कि पूरा चेहरा फूल गया। और हफ्ते भर फूला ही रहा। प्रभु चाचा की लड़की मुझे चिढ़ाने आती थी।) पुराने कष्ट बातके आनंद आना चाहिए। पहले हम ऐसे लड़ते थे , गाली देते थे। तो इसे बताके अब ग्लानि क्यों होना चाहिए ? बीती बातों से तो आनंद है। कई लोगों ने अपनी कथा खुद ही लिख दी। महात्मा गाँधी ने अपने भोग लिख दिए -सत्य के साथ प्रयोग लिख दिए। मैं ऐसा था ? ख़ुशी से बताओ पहले हम बहुत बदमाश थे। पर अब तो नहीं हैं ? यदि अब भी थोड़े हो तो डरोगे। यदि अभी भी थोड़ी कमी है तो बताने की हिम्मत नहीं करोगे। यदि अभी आप में कोई कमी नहीं है , और आगे फिर वैसी गलती दोहराने की तैयारी नहीं है , तो बताने में क्या है ? पहले जन्म में हम शैतान थे !(30:53) उसके पहले जन्म में जाने हम क्या -क्या रहे होंगे ? उसकी कोई ग्लानि है , इस जन्म में ? कितने बड़े पापी रहा हूँ पिछले जन्मों में ये याद भी नहीं है। उसकी क्या चिंता है ? वैसे ही बीते समय की चिंता क्यों करें ? जो सचमुच मिट्टी है (सच्चिदानन्द स्वरुप है) ऐसा बिल्कुल स्पष्ट है, इस समय एकदम क्लियर है। तो ये मिट्टी पहले क्या रही होगी ? घड़ा रही होगी, या सुराही रही होगी?   इसकी चिंता क्यों करें ? जब अभी मिट्टी है (आत्मा ही सच्चिदानंद है) तो पहले क्या है? पहले हम अपने सिर्फ देह ही मानते रहे , पर आज जब जान लिया मिट्टी हूँ। तो पहले जितने समय जो भी रहे , तो वह सभी नाम -रूप झूठे रहे कि सच्चे रहे ? पहले तो यही याद नहीं कि इस जन्म के पहले क्या रहे थे। यदि इस समय ये सचमुच मिट्टी है , इस बर्तन के रूप में आने के पहले , जिस रूप के बर्तन थे , वह झूठ था या सच था ? तो फिर पुराने समय की क्या चिंता ? तो जब पुराने की चिंता नहीं , अभी की नहीं तो आगे क्या हो जाओगे ? आगे घड़ा या सुराही बन जाओगे ये बनने का ख्याल आएगा ? तो ख्याल या कल्पना कोई चिंता करने की चीज है। इसलिए ज्ञानी मुक्त होकर जो भी होता रहे, वो हो जाने दे। कोई भी प्रारब्ध सपने से ज्यादा कुछ नहीं है। (32:50) जो होगा झूठा होगा - नंबर 2 का होगा। नंबर 1 में 'सत्य मैं हूँ !' था , हूँ और सत्य ही रहूँगा ! तुम्हारे सिवा सृष्टि में कुछ भी सत्य नहीं है। 'तुम्हारे' सिवा माने ? 'मनोज भाई; जो बैठा है ? जरा सी भी चुके (जड़-चेतन ग्रंथि समझने में) तो वेदांत की बात बिल्कुल गप्प लगेगी। और जरा सी भी समझ आयी तो एक -एक बात तुम्हारे दिमाग में धँस जायेगी। तुम यदि मनुष्य हो तो तुम्हें समझ नहीं आएगी। क्योंकि तुम देह हो ! तुम यदि अपने को देह समझते हो , तो  मरना ही सत्य लगेगा। चेतन आत्मा मर कैसे सकती है ? इस शाश्वत चैतन्य अधिष्ठान का विचार करके जीवन को धन्य बनाओ !....

उत्पन्ने तत्त्वविज्ञाने प्रारब्धं नैव मुञ्चति।

तत्त्वज्ञानोदयादूर्ध्वं प्रारब्धं नैव विद्यते॥

चाहे ये पूर्वपक्ष का है या हमारी कमजोरी को स्वीकार करते हुए शंकराचार्य कहते हैं। -उत्पन्ने आत्मविज्ञाने - यानि आत्मविज्ञान के उत्पन्न होने पर भी, प्रारब्धं नैव मुञ्चति'  प्रारब्ध नहीं छोड़ते। जग जाने के बाद स्वप्न आना नहीं छोड़ेगा , अभी होगा। परन्तु जगने का एक ही लाभ है कि पहले और आगे की सपनों की तुम परवाह ही न करोगे ! (34:15) ज्ञान का लाभ इतना ही है कि फिर शरीर है , कि भूख है कि बुढ़ापा आदि घटनायें नहीं घटेंगी , ऐसा नहीं होगा। ये प्रारब्ध है, ये घटेंगी। लेकिन उसका निराकरण का उपाय है। जब इसको समझेंगे तो प्रारब्ध भी कब  मालूम पड़ेगा, जब सपना सच्चा लगने लगेगा। इस समय नहीं , लेकिन जितनी देर नींद आ गयी और सपना हुआ उतनी देर दुःख देगा। यदि आत्मस्वरूप में सतत जागे रहोगे तो प्रारब्ध नहीं होगा। इसका मतलब प्रारब्ध केवल सोये हुए लोगों का ही होता है। (35:28) अज्ञान काल में ही प्रारब्ध होता है। ज्ञानकाल में व्यक्ति प्रारब्ध को स्वीकार नहीं करता। या तो थोड़ी देर की मूर्छा हो गयी , ध्यान न रहा।  मेरे गुरु विनोद में कहते थे कि प्रारब्ध विधवा को भी नहीं छोड़ता। किसी विधवा को लड़का हो गया। पर शंकराचार्य प्रारब्ध को सिद्ध करना नहीं चाहते। कहते हैं ये जो तुमने सुन रखा है कि आत्मज्ञान होने पर भी प्रारब्ध नहीं छोड़ता ,ये बात सच्ची नहीं है। तत्त्वज्ञानोदयादूर्ध्वं प्रारब्धं नैव विद्यते॥ तत्वज्ञान के उदय होने पर - प्रारब्ध नहीं रहता। देहादिनां सत्यं त्वा यथा स्वप्न- अधिष्ठान के तत्व का बोध होने पर सम्पूर्ण जगत स्वप्नवत हो जाता है। जिस समय तुमको ये लगता है कि ये सब सपना है, केवल चैतन्य ही सत्य है। तब जागे समय प्रारब्ध हो ही नहीं सकता। स्वप्न से जागने पर जाग्रत का प्रारब्ध आ जाता है। स्वप्न से जगे तो , स्वप्न का प्रारब्ध गया। लेकिन तब जाग्रत का प्रारब्ध उसकी सर/खोपड़ी  पर चढ़ जाता है। पर जो जागृत में भी जाग गया है , उसके लिए तीसरा जगत कहाँ है ? स्वप्न और जाग्रत दोनों ही जब स्वप्न हैं -तो तीसरा कोई जगत नहीं है। (37:58) जो तुम पर हावी हो जाये। एक बात और बताएं , छिपी छिपी सी बात है। जब सुख होता है तब लोग प्रारब्ध नहीं मानते। असल में दुःख को ही लोग प्रारब्ध मानते हैं। जबकि सुख भी प्रारब्ध है। यदि आप लौकिक सफलताओं को सच्ची मानकर फूल जाते हो , तो प्रारब्ध में आ जाओगे। फर्क इतना है कि सुख भोगना पसंद हैं , दुःख भोगना नहीं चाहते इसलिए उस समय हमें चिंता हो जाती है। उपाय खोजते हो कि भोगना न पड़े। पर जो भोगता है उसको सुख-दुःख दोनों भोगना होगा। जो सपने का सुख भोगता है , वो सपने का दुःख भी भोगता है। और जगने पर सपने का सुख सच्चा बना रहेगा ? और दुःख झूठा हो जाये ये नहीं हो सकता। अज्ञान के कारण भीतर भोगने का स्वाभाव बना हुआ है। सतत याद रखो , तुम चेतन आत्मा हो , सुख-दुःख के साक्षी हो ब्रह्म हो। ब्रह्मज्ञानी अकर्ता , अभोक्ता है। दुःख निर्लेप सदा निर्लेप। अंदर से सुख को पकड़ना न चाहो। कर्म जन्मांतर कृतं प्रारब्धं  - प्रारब्ध किसे कहते हैं ? जन्म-जन्मांतर में जो कर्म किये हैं , इस जन्म के अतिरिक्त जो जन्म हुए, उसमें किये गए कर्म को प्रारब्ध बोलते हैं। प्रारब्ध भोगने के लिए ये शरीर बना। माँ-बाप का चुनाव प्रारब्ध से हुआ। लेकिन ज्ञान के समय यह पता चला कि यह जन्म भी सपना था ? तो आप कर्ता नहीं रह जाते। वैसे ही पहले भी आप कर्ता नहीं थे। यदि इस जन्म में आप समझ गए मैं आत्मा हूँ , मैं जन्मा ही नहीं हूँ। तो कर्ता नहीं , भोगता भी नहीं हूँ। जब आप जान गए कि आत्मा जन्मती ही नहीं है , तो पहले भी नहीं जन्मी है। अब तुम अविनाशी , अजन्मा , अविकारी आत्मा हो। तुम देहाभिमानी मनुष्य भी नहीं हो -कर्ता भी नहीं हो। यदि इस समय ये घड़ा मिथ्या ही है , तो पहले भी मिथ्या ही था। उस समय नासमझी से सच मान लिया था। यदि तुम सतत ज्ञान में प्रतिष्ठित हो तो प्रारब्ध नहीं है। (45:25) ज्ञान होने के बाद जब तक शरीर में हो , ये ठाकुर-माँ -स्वामीजी के वश में ही रहेगा। मृत्यु होने तक देह यही रहेगा। जब तक आप जागे रहोगे , सपने का भोग नहीं होगा। लेकिन देहाभिमानी हुए तो प्रारब्ध आ जायेगा। जिसमे अज्ञान जनित कोई भी संस्कार बचा नहीं है - जड़ M/F जीव का आकर्षण। और चेतन आत्मानंद का होश है। जो अभी चिंतन के रस्ते पर चल रहे हैं , उनको लगेगा कि अभी प्रारब्ध है। जिनके अंदर ज्ञान की निष्ठा सतत बनी रहती है , वह दुखी नहीं होता। जब तुम्हारा कोई मरा ही नहीं , तुम न पति हो , न पत्नी हो। यदि बुद्धि की ये निष्ठा है तो प्रारब्ध नहीं है। जो सुखी -दुःखी होते हैं , तो है प्रारब्ध। तुम्हें कुछ सुख हुआ तो अच्छा प्रारब्ध है , कुछ दुःख हुआ तो बुरा प्रारब्ध है। जिनके घर में किसी की मृत्यु हो गयी और वो दुःखी नहीं है , तो प्रारब्ध क्या है ?(50:43) ज्ञानी की बात से लोगों को चिढ़ भी हो जाती है। तुम्हारी जरा सी बात से हम अपमानित हो जाएँ ? अभी घड़ा है - घड़ा बने हो पर दोनों दृष्टि जाग्रत है , मिट्टी का हाथी और मिट्टी का चूहा ? देह रहने तक उपास्य-उपासक है , पर मिट्टी की दृष्टि से दोनों एक है। अपनी समझ में मैं घड़ा नहीं मिट्टी हूँ। अभी यदि तुम जन्मे नहीं हो , तो अगले जन्म का प्रश्न कैसे उठेगा ? अभी यदि तुम घड़ा हो तो ये पूछो कि फूटने के बाद क्या बनोगे ? (53:19) अगर अभी तुम जन्में नहीं हो आत्मा हो तो आगे जन्म कैसे होगा ? यदि अभी ये ठीक ज्ञान है कि मैं जन्मा नहीं हूँ। तो आगे कैसे जन्मूँगा ? यदि कोई घड़े के रहते ये दृढ़ता से यह कह रहा है , कि मैं मिट्टी हूँ , घड़ा तो हूँ ही नहीं , तो क्या वो ये पूछेगा कि आगे क्या होगा ? ये आगे या पीछे जन्म की बात सोचने वाले कहीं न कहीं अभी ज्ञानी नहीं हैं। सारे संसार में ढूँढ़ो तो ज्ञानी ऊँगली पर गिनने योग्य भी नहीं मिलेंगे। (54:22) जिनका अपना कोई प्रारम्भ नहीं , जिनका अपना कोई जन्म नहीं - जो शाश्वत चैतन्य है - जिसके अतिरिक्त दूसरा कुछ है नहीं। सच्चे अर्थों में वही मनुष्य है , वही ज्ञानी है -जो जन्मा नहीं है। वो पहले ही घड़ा नहीं बने। पहले नासमझ थे हम बन गए घड़ा। अब समझ में आ गया कि मिट्टी हैं , तो अब क्या होगा ? जो सचमुच ज्ञानी है , वो घड़ा ही नहीं है। एक हुआ ही नहीं घड़ा , और एक अब घड़ा नहीं रहा मिट्टी हो गया। ज्ञानी (गुरुदेव?) घड़ा हुआ ही नहीं , जिज्ञासु (सत्यार्थी -शिष्य) पहले घड़ा था। (55:22) पर अब घड़ा नहीं रहा , अब मिट्टी हो गया। तो जो पहले ही ज्ञानी थे (नित्यमुक्त नारद , शुकदेव आदि) वे तो जन्मे ही नहीं। उनको लगता है की वे जन्मे ही नहीं। जिनको बाद में ज्ञान हुआ (विवेकानन्द?) ,अब रहे ही नहीं मरने वाले। देहधारी मनुष्य ही नहीं रहे। श्री कृष्ण कहते हैं , मैं अजन्मा हूँ ! ये नहीं कहते मैं आगे अजन्मा हो जाऊंगा। कृष्ण ये नहीं कहते कि अब मेरा जन्म बंद हो जायेगा। बंद होगा मूर्खों का। कृष्ण का तो जन्म ही नहीं हुआ। अज्ञानियों को ज्ञानी के बातें चुभती हैं। जिज्ञासु कहता है , पहले मैं जन्मा तो था (1950) पर वो तो 14 अप्रैल 1992, ऊँच बनारस में मर गया है। जो पैदा हुआ था मर गया। तो अब क्या आगे मरेंगे ? पहले ही मर गए। जो देह रहा ही नहीं - अब आप केवल चैतन्य हो। स्वप्न देहो यथा तथैव - स्वप्न का देह जन्मा ही नहीं। जाग्रत में वो जन्मा है ? जैसे स्वप्न से जगा व्यक्ति जानता है कि स्वप्न का सबकुछ अध्यस्थ था , था ही नहीं। ऐसे ही जाग्रत का भी अध्यस्थ है। जाग्रत का देह भी आत्मा (ब्रह्म) में अध्यस्थ है। इसलिए जन्म ही नहीं हुआ , तो प्रारब्ध कैसा ? 

उपादानं प्रपञ्चस्य ब्राह्मणोऽन्यन्न विद्यते।

तस्मात्सर्वप्रपञ्चोऽयं ब्रह्मैवास्ति न चेतरत् ।।४५।।

जैसे घड़े आदि का उपादान मिट्टी है। मिट्टी के सिवा घड़ा नाम की कोई वस्तु नहीं है। ऐसे इस जगत प्रपंच का उपादान अज्ञान [अविद्या -अस्मिता -राग द्वेष -पंच क्लेश] है।  सारे स्वप्न का उपादान , कल्पनाओं (M/F आकर्षण) का उपादान अज्ञान (अविद्या) है। किसकी अज्ञानता है - आत्मा की अज्ञानता है और देहाभिमान है ? अपनी आत्मा (ब्रह्मता) का अज्ञान ही सारी सृष्टि का उपादान है। यदि मुझे अपना अज्ञान खत्म हो गया , तो ये सारा जगत क्या है ? जैसा निद्रा से जागकर सपना , जैसे मिट्टी में बर्तन क्या है , यदि तुम मिट्टी हो तो ! जैसे उपादान के जानने पर वस्तु कुछ भी नहीं। ऐसे ही अज्ञान के निवृत्त होते ही , जगत का उपादान अज्ञानता। अज्ञानता मिट्टी यदि खत्म कर दी जाये , तो क्या आप घड़ा बना सकते हैं ? वहाँ मिट्टी से बना घड़ा , यहाँ अज्ञान से बना जगत। जिस अज्ञान से जगत बना , वो अज्ञान ही ख़त्म हो गया। तो प्रपंच कैसे खड़ा हो ? और बिना प्रपंच के खड़े हुए प्रारब्ध क्या होगा ? 

यथा रज्जुं परित्यज्य सर्पं गृह्णाति वै भ्रमात्।

तद्वत्सत्यमविज्ञाय जगत्पश्यति मूढधीः ॥

जैसे कोई मूढ़ बुद्धि रज्जु न ग्रहण करके उसे सर्प ग्रहण कर रहा हो। (1:00 :05) कि ये तो सर्प है। जिसकी बुद्धि रस्सी को ग्रहण नहीं करती , उसकी बुद्धि सर्प को ग्रहण करती है। तो रस्सी को ग्रहण न करना अज्ञानता है ? सम्मोहित बुद्धि रस्सी ग्रहण नहीं करती ,सर्प ग्रहण करती है। अर्थात सर्प है यह जानता है , रस्सी है यह नहीं जानता। यदि रस्सी को ग्रहण न करने से सर्प खड़ा हो जाता है। यदि रस्सी विषयक अज्ञान चला जाये , तो सर्प प्रपंच खड़ा रहेगा ? तो मैं जन्मा हूँ , मैं व्यक्ति हूँ , M/F देह हूँ , यह बुद्धि ग्रहण कर रही है , क्योंकि अजन्मा अविनाशी आत्मा का तुम्हें ज्ञान नहीं हो रहा है। तो आत्मा को ग्रहण नहीं करने से आपका प्रपंच खड़ा हो गया है। और जैसे ही आत्मा का अज्ञान निवृत्त हुआ प्रपंच गया। (1 :01:12) जैसे सत्य को न देखने वाले रज्जु को सर्प ग्रहण करते हैं , वैसे ही सत्य को ग्रहण करने वाले जगत को प्रपंच देखते हैं। जिनको उपादान पकड़ में नहीं आता वे जगत देखते हैं , बर्तन भांड देखते हैं। रज्जु रुपे परित्यजे सर्व भ्रान्ति - रस्सी का विज्ञान होने पर रस्सी में सर्प की भ्रान्ति टिक नहीं सकती। ये सर्प है ये भ्रान्ति गयी। जिनको रस्सी है यह ज्ञान नहीं होता उनको भ्रान्ति होती है। अज्ञान से सर्प ज्ञान हुआ , ब्रह्मज्ञान होने से जगतज्ञान खो जाता है। ब्रह्म के अज्ञान से जगत प्रपंच है। ज्ञाते यस्मिन् निवर्तते - शंकराचार्य जी कहते हैं  

[ऐ बुद्धिमान ! अर्थात हे स्थित-प्रज्ञ,जैसी मति वैसी गति। तुम तो आत्मा हो स्वयं ब्रह्म ही हो और यही आत्म चेतना मन को सदा प्रकाशित करते रहती है। देहाभिमान से या मन से तादात्म्य करने पर ही हम मन की समस्याओं से प्रभावित हो सकते हैं। अतएव आत्मा को सतत मन से असंग रखो जीवन में जो समस्याएं आए उनका ना प्रतिकार, न चिंता, न विलाप,  न किसी वस्तु की कामना, सपना कैसा आये ? इसकी फ़िक्र छोड़ दो। न किसी वस्तु का तिरस्कार जीवन पथ पर जो कुछ भी आए उसे सहर्ष स्वीकार करो।  शारीरिक और मानसिक रूप से अपने साथ कुछ ना रखो जो भी परिस्थिति आए उसमें असंग रहो।  उसके तटस्थ साक्षी  होकर रहो।  चिंता सर्पिणी को दूर रखो। प्रारब्ध वश आने वाली सुख-दुःख की घटनाओं को भी जाग्रत का स्वप्न समझकर इन सब विक्षेप का तिरस्कार करके जो विवेकी मनुष्य सदा अपने आत्म भाव में प्रतिष्ठित रहता है, वह शरीर के द्वारा प्रारब्ध भोगकर उसे समाप्त कर देता है। 

जिह घटि सिमरन राम को, सो नर मुक्ता जान। 

तिहि नर हरि अंतर नहीं, नानक साची मान॥

जिस व्यक्ति के हृदय में निरंतर परमात्मा का स्मरण है, वही वास्तव में मुक्त है। उस साधक (आत्मा) और परमात्मा (अवतार वरिष्ठ) के बीच कोई अंतर नहीं रहता — दोनों एक ही सत्ता हो जाते हैं। यह सत्य है, इसे दृढ़ता से मानना चाहिए। स्मरण (सिमरन) का अर्थ केवल “नाम जपना” नहीं है, बल्कि — देह ,मन और हृदय का पूर्णतः राम (=आत्मा ) में लीन हो जाना है। जब यह पूर्णता आती है, तब साधक की अहंता मिट जाती है,और वही “मैं” — हरि (परमात्मा) में विलीन हो जाता है।  तब उसे जन्म-मरण के चक्र से छुटकारा (मोक्ष) मिल जाता है। निरंतर राम का सिमरन (अवतार वरिष्ठ का सिमरन) ही सच्ची मुक्ति है। जहाँ अखंड स्मरण है, वहाँ साधक और राम एकरूप हो जाते हैं। नानक जी ने पूरे सहज भाव से मोक्ष का उपाय बता दिया —“राम (अवतार वरिष्ठ आत्मा ही ब्रह्म है) का सच्चा स्मरण करो — यही मोक्ष है।]           

जागने के बाद भी भूतकाल, भविष्य की चिंता छोड़ वर्तमान का आनंद लो।  

                                        

आत्मज्ञान के प्रादुर्भूत होने पर भी प्रारब्ध (संस्कार) स्वयं त्याग नहीं करता, किन्तु जैसे ही तत्त्वज्ञान का प्राकट्य होता है, वैसे ही प्रारब्ध कर्म का क्षय हो जाता है। जैसा कि स्वप्नलोक के देहादिक असत् होने के कारण जाग्रत् होने पर विलुप्त हो जाते हैं, विगत जन्मों में जो किये हुए कर्म हैं, उन्हीं कर्मों को प्रारब्ध कर्म को संज्ञा प्रदान की गई है॥

===========  

सब तुमसे अलग क्यों दिखता है ? #paramvani /Why does everyone look different to you?

आपको सारा जगत अपने से अलग क्यों दिखता है ? आपको अपने से अलग सबकुछ दिखता है। बेटे , पत्नी , नाते -रिश्ते सभी अलग , पलंग , मकान , सबकुछ अपने से अलग क्यों दिखता है ? ये ज्ञान तो सबको है , महामूर्ख को भी है। फिर इसका कारण , हेतु क्या है ? (7:06) आपको अपने से अलग सब क्यों दिखते हैं ? क्योंकि आप अपने को देह देखते हो। एक ही कारण है कि आप अपने को देह देखते हो। और देह से सब अलग हैं , इसलिए तुमसे अलग है। यदि तुम देह न होते , तुम और कुछ हो (सच्चिदानन्द , आत्मा , ब्रह्म हो) तो उस मैं से कौन अलग है ? यहाँ तक  मन से भी कोई दूर है , तो तुम्हारे मन को भी जाना पड़ता है। किसीको पाने के लिए मन को जाना पड़ता है। और मन को कहीं से लौटकर आना भी पड़ता है। क्योंकि मन तुम्हारा है , और तुम एक जगह (देह में ?) रहते हो। इसलिए बेचारे मन को जाना पड़ता है। तुम्हारा मन दौड़ने का आदि क्यों हो गया ? क्योंकि तुम्हारे मन से सबकुछ दूर है। (8:11) और तुम्हारा मन सबसे दूर है। इसलिए जाना पड़ता है। 

===========

मैं तो अचल है ,मन बदलता हैं मैं नहीं।मैं तो वृत्ति बदलने के कारण बदला हुआ प्रतीत होता है! सुनें/ Vedant Darshan/ 

         

=======

आत्मा को मन और बुद्धि से परे कैसे समझें ? // How to understand the soul beyond mind and intellect?

जानना आत्मा का धर्म नहीं है , ये मन का धर्म है 

========                         

                              

>>>श्री श्री रामकृष्ण कथामृत (एपिसोड 1) | रामकृष्ण परमहंस की दिव्य शिक्षाएँ | Insight FM

=========

बिहार के ' गयाजी ' में भगवान विष्णु के पैरों के निशान पर मंदिर बना है। जिसे विष्णुपद मंदिर कहा जाता है। इसे धर्म शिला (धर्म-शील) के नाम से भी जाना जाता है। माना जाता है कि पितरों के तर्पण के बाद भगवान विष्णु के पैरों के निशान के दर्शन करने से दुःख खत्म होते हैं और पितर संतुष्ट होते हैं। इन पदचिह्नों का श्रृंगार लाल चंदन से किया जाता है। इस पर गदा, चक्र, शंख बनाए जाते हैं। यह परंपरा मंदिर में कई सालों से चली आ रही है। ये मंदिर फल्गु नदी के पश्चिमी किनारे पर है। कुछ ग्रंथों के मुताबिक राक्षस गयासुर को धरती पर स्थिर करने के लिए धर्मपुरी से धर्मवत्ता शिला लाई गई थी। जिसे गयासुर पर रखकर भगवान विष्णु ने अपने पैरों से दबाया। इसके बाद इस चट्टान पर भगवान के पैरों के निशान है। माना जाता है कि दुनिया में विष्णुपद ही ऐसी जगह स्थान है, जहां भगवान विष्णु के श्री चरणों के दर्शन कर सकते हैं।

विष्णुपद मंदिर के शीर्ष पर 50 किलो सोने का कलश और 50 किलो सोने की ध्वजा लगी है। गर्भगृह में 50 किलो चांदी का छत्र और 50 किलो चांदी का अष्ट पहल है, जिसके अंदर भगवान विष्णु की चरण पादुका विराजमान है। इसके अलावा गर्भगृह का पूर्वी द्वार चांदी से बना है। वहीं भगवान विष्णु के चरण की लंबाई करीब 40 सेंटीमीटर है।  18 वीं शताब्दी में महारानी अहिल्याबाई ने मंदिर का जीर्णोद्धार कराया था, लेकिन यहां भगवान विष्णु का चरण सतयुग काल से ही है।

सोने को कसने वाले कसौटी पत्थर से बना है विष्णुपद मंदिर, जिसे जिले के उत्तरी हिस्से के पत्थरकट्‌टी से लाया गया था। इस मंदिर की ऊंचाई करीब सौ फीट है। सभा मंडप में 44 पिलर हैं। 54 वेदियों में से 19 वेदी विष्णुपद में ही हैं, जहां पर पितरों के मुक्ति के लिए पिंडदान होता है। यहां सालों भर पिंडदान होता है। यहां भगवान विष्णु के चरण चिन्ह के स्पर्श से ही मनुष्य समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं।

अरण्य वन बना सीताकुंड विष्णुपद मंदिर के ठीक सामने फल्गु नदी के पूर्वी तट पर स्थित है सीताकुंड। यहां स्वयं माता सीता ने महाराज दशरथ का पिंडदान किया था। प्रबंधकारिणी समिति के सचिव गजाधर लाल पाठक ने बताया कि पौराणिक काल में यह स्थल अरण्य वन जंगल के नाम से प्रसिद्ध था। भगवान श्रीराम, माता सीता के साथ महाराज दशरथ का पिंडदान करने आए थे, जहां माता सीता ने महाराज दशरथ को बालू फल्गु जल से पिंड अर्पित किया था, जिसके बाद से यहां बालू से बने पिंड देने का महत्व है।

"जय भगवान गदाधर श्री विष्णुपद मन्दिर श्रीहरि की जय , श्री श्री माँ महालक्ष्मी की जय !" 

[ भगवान गदाधर श्री विष्णुपद श्री हरि मंदिर गयाजी में एक ही पद का चिन्ह है। क्यों ?-चिज्जड़ ग्रंथि को समझने के लिए। मेरे मन में प्रश्न उठा -ये पदचिन्ह जिसकी लम्बाई 40 सेंटीमीटर है, यह पदचिन्ह कहीं भगवान गदाधर (ठाकुरदेव) के 'वामन अवतार' समय का तो नहीं है ?

=============

है कहाँ तमन्ना का दूसरा कदम या रब ?

हम ने दश्त-ए-इम्कान को एक नक़्श-ए-पा पाया !!

"O Lord, where should I lay the second step of desire?

I found the entire desert of possibility to be only a footprint ! "

हे भगवान, तमन्ना का दूसरा कदम कहाँ रखूँ?

"मैंने संभावना के पूरे रेगिस्तान को सिर्फ़ एक पदचिह्न पाया !" 

 रेखा फाउंडेशन के संस्थापक संजीव सर्राफ की जीवन यात्रा को मिर्ज़ा ग़ालिब का यह शेर रेखा फाउंडेशन के उद्देश्य को पूरे सार में दर्शाता है- "लाखों लोगों के दिलों में समृद्ध विरासत (श्रद्धा?) को जगाना!" संजीव सर्राफ एक उद्योगपति, उद्यमी, निवेशक, लेखक और साहित्यिक और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षक हैं। सर सैयद एक्सीलेंस नेशनल अवार्ड के प्राप्तकर्ता, उन्होंने रेखा फाउंडेशन की स्थापना करके भारत और उसके बाहर उर्दू भाषा के संरक्षण और प्रचार के लिए खुद को समर्पित किया है। जो एक आदमी के उर्दू के प्रति जुनून के रूप में शुरू हुआ था, वह अब भारतीय भाषाओं के संरक्षण, डिजिटलीकरण और प्रचार में बदल गया है। संजीव ने कई किताबें लिखी हैं, जिनमें वेवर्ड वर्सेज, गोल्डन वर्सेज गोल्डन वॉयस, नवा-ए-सरोश और उर्दू कविता में लव लॉन्गिंग लॉस शामिल हैं। ]

[गुरु खोजने हरिद्वार कुम्भ 1986 - गया में मैंने देखा देवराहा बाबा जीवित थे। लेकिन गुरु स्वामी विवेकानन्द (मेरे सदगुरुदेव) ने मुझे - उस अवतार वरिष्ठ मायाधीश का नाम बता दिया- 

वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम् आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् । 

तमेव विदित्वा अतिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय ॥ 

न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते॥

 सभी सद गुरु तत्व से एक ही हैं। रामकृष्ण मिशन आश्रम, कनखल (साधुओं के लिए अस्पताल) के सौजन्य से सभी हिन्दू अखाड़ों की शोभायात्रा निकल जाने के बाद - अंत में रामकृष्ण मिशन के साधु स्नान करते हैं। नागा साधु से लेकर , देवराहा बाबा , संन्यासी , संन्यासिनी , भारतमाता मंदिर-आपका नाम क्या है ? रामसुखदास हो कि सबसुख दास हो ? तुम कछु न करिहों , सब हम करिहों। फिर कब मिलयेगा ? जब तुमको जरूरत होगी , मैं आ जाऊँगा। इसके बाद मैंने मिशन का फॉर्म भर दिया यहाँ का कलाकन्द प्रसिद्ध है। मलयपुर का रसगुल्ला। रायपुर का भी कुछ फेमस होगा। (बिनीता के नाना सत्यरूपानन्द नन्द जी महाराज? रायपुर।

नेति से इति 

श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय 

अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल 

प्रकाशक 

श्री विजय कुमार सिंह 

स्थायी प्रतिनिधि 

अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल 

झुमरीतिलैया शाखा, 

तारा निकेतन 

विशुनपुर रोड, झुमरीतिलैया ,

कोडरमा, झारखण्ड , पिन -825409  

 नवंबर, 1993 में प्रकाशित प्रथम बंगाली संस्करण की भूमिका 

यह पुस्तिका महामंडल की अंग्रेजी मासिक पत्रिका विवेक जीवन में अलग-अलग समय पर छपे बारह सम्पादकीय निबन्धों का संकलन है। विभिन्न समय पर प्रकाशित होने से भी , समस्त लेखों का विषयवस्तु एक ही प्रकार का है। इसीलिए उन्हें संकलित करके एक पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया गया है। नेति वाचक शीर्षक होने के बावजूद, उनके पीछे स्वामी जी के सकारात्मक भावों को ही पाठकों के सम्मुख रखा गया है। हमें आशा है कि पाठकवृन्द इन निबन्धों में निहित सकारात्मक विचारों को ही चरित्रगत करके अपने जीवन को सुंदर रूप से गठित कर सकेंगे।   

पब्लिशर 

==================