नाटकदीपोनाम - दशमः परिच्छेदः । [26 -श्लोक ]
पंचदशी
अध्याय 10
[26 -श्लोक]
नाटकदीप-- रंगमंच का दीपक
Natay dipa-- The Lamp of Dance
नाट्यदीप प्रकरण :
इस अध्याय में परम आत्मा की तुलना उस दीपक से की गई है जो रंगमंच के मंच को रोशन करता है। नाटक शुरू होने से पहले दीपक खाली मंच को रोशन करता है; नाटक चलने पर भी उसे रोशन करता है; और नाटक खत्म होने के बाद जब मंच पर कोई नहीं होता, तब भी दीपक खाली मंच को रोशन करता रहता है। इसी तरह, परम आत्मा जो स्वयं प्रकाशमान है, वह ब्रह्मांड की उत्पत्ति से पहले, ब्रह्मांड के प्रकट होने के समय और ब्रह्मांड के प्रलय के बाद भी विद्यमान रहती है।
सृष्टि के निर्माण से पहले परम आत्मा जो अद्वैत है, अनंत आनंद है, अकेली ही विद्यमान थी। अपनी माया के माध्यम से वह नाम और रूप के ब्रह्मांड के रूप में प्रकट हुई और जीव या व्यक्तिगत आत्मा के रूप में उनमें प्रवेश कर गई।
परमात्माद्वयानन्दपूर्णः पूर्वं स्वमायया ।
स्वयमेव जगद्भूत्वा प्राविशज्जीवरूपतः ॥ १॥
** संसार के प्रक्षेपण से पहले सर्वोच्च आत्मा, दूसरा, सर्व-आनंद और हमेशा पूर्ण, अकेले अस्तित्व में था। अपनी माया के माध्यम से वे विश्व बन गए और जीव, व्यक्तिगत आत्मा के रूप में इसमें प्रवेश किया। ✅
** Before the projection of the world the Supreme Self, the secondless, all-bliss and ever complete, alone existed. Through His Māyā He became the world and entered into it as the Jīva, the individual Self. ✅
दिव्य शरीरों में प्रवेश करके वही आत्मा विष्णु आदि सभी देवता बन गई। मनुष्यों के शरीरों में प्रवेश करके वह देवताओं की पूजा करने वाली बन गई।
देवाद्युत्तमदेहेषु प्रविष्टो देवताभवत् ।
मर्त्याद्यधमदेहेषु स्थितो भजति देवताम् ॥ २॥
** विष्णु जैसे श्रेष्ठ शरीर में प्रवेश करके, वह देवता बन गए; और वह मनुष्यों के समान अधम शरीरों में रहकर देवताओं की पूजा करता है। ✅
** Entering the superior bodies like that of Viṣṇu, He became the deities; and remaining in the inferior bodies like that of men He worships the deities. ✅
अनेक जन्मों में भक्ति के अभ्यास के फलस्वरूप जीव में अपने वास्तविक स्वरूप को जानने की इच्छा उत्पन्न होती है। जब ऐसी खोज और चिंतन पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, तब माया का निषेध हो जाता है और केवल आत्मा ही शेष रह जाती है।
अनेकजन्मभजनात्स्वविचारं चिकीर्षति ।
विचारेण विनष्टायां मायायां शिष्यते स्वयम् ॥ ३॥
** कई जन्मों में भक्ति के अभ्यास के कारण जीव अपने स्वरूप पर चिंतन करना चाहता है। जब पूछताछ और चिंतन द्वारा माया को नकार दिया जाता है, तो केवल आत्मा ही बच जाती है। ✅
** Due to the practice of devotions in many lives the Jīva desires to reflect upon his nature. When by enquiry and reflection Māyā is negated, the Self alone remains. ✅
अविचारकृतो बन्धो विचारेण निवर्तते ।
तस्माज्जीवपरात्मानौ सर्वदैव विचारयेत् ॥ ५॥
** बंधन भेदभाव की इच्छा के कारण होता है और भेदभाव से नकारा जाता है। इसलिए व्यक्ति को व्यक्ति और सर्वोच्च आत्मा के बारे में भेदभाव करना चाहिए। ✅
** Bondage is caused by want of discrimination and is negated by discrimination. Hence one should discriminate about the individual and supreme Self. ✅
जब तक जीव, जो वास्तव में अद्वैत और परम आनंद स्वरूप आत्मा है, अज्ञानता के कारण द्वैत को वास्तविक मानता है और उसे वास्तविक मानता है, तब तक वह दुःख भोगता है। अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में अज्ञानता की यह स्थिति और उसके परिणामस्वरूप होने वाले दुःख को ही बंधन कहते हैं। अपने स्वयं के स्वरूप को परम आत्मा के रूप में समझना और उस अनुभूति में स्थित रहना ही मोक्ष है।
अहमित्यभिमन्ता यः कर्तासौ तस्य साधनम् ।
मनस्तस्य क्रिये अन्तर्बहिर्वृत्ति क्रमोत्थिते ॥ ६॥
** जो सोचता है कि 'मैं हूँ' वह कर्ता है। मन उसकी क्रिया का साधन है और मन की क्रियाएँ क्रमिक रूप से दो प्रकार के परिवर्तन हैं, आंतरिक और बाह्य।
** He who thinks ‘I am’ is the agent. Mind is his instrument of action and the actions of the mind are two types of modifications in succession, internal and external. ✅
जीव जो अपने वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ है, वह अपने शरीर और मन से अपनी पहचान करता है और अपने को कर्म करने वाला तथा फल का भोक्ता मानता है। मन ही उसका कर्म करने का साधन है। मन में दो प्रकार के परिवर्तन होते हैं, आंतरिक और बाह्य। आंतरिक परिवर्तन 'मैं' का रूप ले लेता है। यह उसे कर्म करने वाला बना देता है। बाह्य परिवर्तन वस्तुओं का रूप ले लेता है, जिन्हें 'यह' कहा जाता है।
अन्तर्मुखाहमित्येषा वृत्तिः कर्तारमुल्लिखेत् ।
बहिर्मुखेदमित्येषा बाह्यं वस्त्विदमुल्लिखेत् ॥ ७॥
** मन का आंतरिक संशोधन 'मैं' का रूप [form of ‘I’. M or F का रूप] लेता है। यह उसे एक एजेंट बनाता है। बाह्य संशोधन 'यह' का रूप [form of ‘this’.] धारण करता है। इससे उसे बाहरी बातें पता चलती हैं। ✅
** The internal modification of the mind takes the form of ‘I’. It makes him an agent. The external modification assumes the form of ‘this’. It reveals to him the external things. ✅
बाह्य वस्तुओं को पाँच इंद्रियों द्वारा शब्द, स्पर्श, रंग, स्वाद और गंध के रूप में पहचाना जाता है। वह चेतना जो कर्ता, कर्म और बाह्य वस्तुओं को एक साथ प्रकाशित करती है, उसे 'साक्षी' कहते हैं।
कर्तारं च क्रियां तद्वद्व्यावृत्तविषयानपि ।
स्फोरयेदेकयत्नेन योऽसौ साक्ष्यत्र चिद्वपुः ॥ ९॥
** वह चेतना जो एक ही समय में कर्ता, क्रिया और बाह्य वस्तुओं को प्रकट करती है, वेदांत में 'साक्षी' कहलाती है। ✅
** That consciousness which reveals at one and the same time the agent, the action and the external objects is called ‘witness’ in the Vedānta. ✅
इन सबको प्रकट करते हुए भी साक्षी रंगमंच के मंच को प्रकाशित करने वाले दीपक की तरह अपरिवर्तनशील रहता है। दीपक संरक्षक, मंच पर अभिनय करने वाले और साथ ही दर्शकों को भी प्रकट करता है और उन सभी के चले जाने पर भी चमकता रहता है। साक्षी-चेतना अहंकार, बुद्धि और इंद्रिय-विषयों को प्रकाशित करती है।
अहङ्कारं धियं साक्षी विषयानपि भासयेत् ।
अहङ्काराद्यभावेऽपि स्वयं भात्येव पूर्ववत् ॥ १२॥
**साक्षी-चेतना अहंकार, बुद्धि और इन्द्रिय-विषयों को प्रकाशित करती है। अहंकार आदि का अभाव होने पर भी वह सदैव की भाँति स्वप्रकाशमान रहता है। ✅
** The witness-consciousness lights up the ego, the intellect and the sense-objects. Even when ego etc., are absent, it remains self-luminous as ever. ✅
इनके न रहने पर भी, जैसे गहरी नींद में, साक्षी स्वयं प्रकाशमान रहता है। बुद्धि केवल सदा प्रकाशमान और सदा उपस्थित साक्षी के प्रकाश में ही कार्य करती है। उपर्युक्त दृष्टांत में संरक्षक अहंकार है, विभिन्न इंद्रिय-विषय दर्शक हैं, बुद्धि मंच पर कलाकार है, वाद्य बजाने वाले संगीतकार इंद्रियां हैं और इन सबको प्रकाशित करने वाला दीपक साक्षी-चेतना है।
अहङ्कारः प्रभुः सभ्या विषया नर्तकी मतिः ।
तालादिधारिण्यक्षाणि दीपः साक्ष्यवभासकः ॥ १४॥
** इस दृष्टांत में संरक्षक अहंकार है, विभिन्न इंद्रिय-विषय दर्शक हैं, बुद्धि नर्तक है, अपने वाद्ययंत्रों पर बजने वाले संगीतकार इंद्रियां हैं और उन सभी को प्रकाशित करने वाला प्रकाश साक्षी-चेतना है। ✅
** In this illustration the patron is the ego, the various sense-objects are the audience, the intellect is the dancer, the musicians playing on their instruments are the sense-organs and the light illumining them all is the witness-consciousness. ✅
जैसे दीपक अपने स्थान पर रहकर इन सबको प्रकाशित करता है, वैसे ही साक्षी, जो निश्चल है, बाह्य वस्तुओं के साथ-साथ अंतःकरण की स्थितियों को भी प्रकाशित करता है।
बहिरन्तर्विभागोऽयं देहापेक्षो न साक्षिणि ।
विषया बाह्यदेशस्था देहस्यान्तरहङ्कृतिः ॥ १६॥
** बाहरी और आंतरिक वस्तुओं के बीच का अंतर शरीर को संदर्भित करता है, न कि साक्षी-चेतना को। इंद्रिय-विषय शरीर के बाहर हैं जबकि अहंकार शरीर के भीतर है। ✅
** The distinction between external and internal objects refers to the body and not to the witness-consciousness. Sense-objects are outside the body whereas the ego is within the body.
आंतरिक और बाह्य का भेद केवल शरीर की दृष्टि से है, साक्षी की दृष्टि से नहीं। अहंकार आंतरिक है जबकि विषय बाह्य हैं।
अन्तर्बहिर्वा सर्वं वा यं देशं परिकल्पयेत् ।
बुद्धिस्तद्देशगः साक्षी तथा वस्तुषु योजयेत् ॥ २२॥
** बुद्धि जिस भी स्थान, आंतरिक या बाह्य, की कल्पना करती है, वह साक्षी-चेतना से व्याप्त है। इसी प्रकार साक्षी-चेतना अन्य सभी वस्तुओं से संबंधित होगी। ✅
** Whatever space, internal or external, the intellect imagines, is pervaded by the witness-consciousness. Similarly will the witness-consciousness be related to all other objects. ✅
मन के चंचलता जैसे गुणों को अज्ञानी लोग गलत तरीके से साक्षी-चेतना के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। जब मन बिल्कुल शांत हो जाता है, तो साक्षी जैसा है वैसा ही चमकता है।
यद्यद्रूप आदि कल्प्येत बुद्ध्या तत्तत्प्रकाशयन् ।
तस्य तस्य भवेत्साक्षी स्वतो वाग्बुद्ध्यगोचरः ॥ २३॥
** बुद्धि जिस भी रूप की कल्पना करती है, परमात्म आत्मा उसका साक्षी बनकर उसे प्रकाशित करती है, वह स्वयं वाणी और मन की पकड़ से परे रहती है।
** Whatever form the intellect imagines, the supreme Self illumines it as its witness, remaining Itself beyond the grasp of speech and mind. ✅
आत्मा साक्षी के रूप में मन की सभी क्रियाओं को प्रकाशित करती है, लेकिन वह स्वयं वाणी और मन की समझ से परे है। जब सभी द्वैत की अवास्तविकता का बोध हो जाता है, तो केवल आत्मा ही शेष रह जाती है।
कथं तादृङ्मया ग्राह्यमिति चेन्मैव गृह्यताम् ।
सर्वग्रहोपसंशान्तौ स्वयमेवावशिष्यते ॥ २४॥
** यदि आप आपत्ति करते हैं कि 'ऐसी आत्मा को मैं कैसे समझ सकता हूँ?', तो हमारा उत्तर है: इसे पकड़ में न आने दें। जब ज्ञाता और ज्ञेय का द्वैत समाप्त हो जाता है, तो जो बचता है वह आत्मा है। ✅
** If you object ‘How such a Self could be grasped by me?’, our answer is: Let it not be grasped. When the duality of the knower and the known comes to an end, what remains is the Self. ✅
चूँकि आत्मा स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए इसके अस्तित्व को किसी प्रमाण (ज्ञान के साधन) से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है।
न तत्र मानापेक्षास्ति स्वप्रकाशस्वरूपतः ।
तादृग्व्युत्पत्त्यपेक्षा चेच्छ्रुतिं पठ गुरोर्मुखात् ॥ २५॥
** चूँकि आत्मा अपने स्वभाव में स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए इसके अस्तित्व को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यदि आपको यह आश्वस्त होना है कि आत्मा के अस्तित्व को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, तो किसी आध्यात्मिक शिक्षक से श्रुति का निर्देश सुनें।
✅** Since Ātman is self-luminous in its nature, its existence needs no proof. If you need to be convinced that the existence of Ātman needs no proof, hear the instruction of the Śruti from a spiritual teacher. ✅
यदि सर्वगृहत्यागोऽशक्यस्तर्हि धियं व्रज ।
शरणं तदधीनोऽन्तर्बहिर्वैषोऽनुभूयताम् ॥ २६॥
** यदि आपको सभी प्रत्यक्ष द्वैत का त्याग असंभव लगता है, तो बुद्धि पर चिंतन करें और साक्षी-चेतना को बुद्धि की सभी आंतरिक और बाह्य रचनाओं के एकमात्र साक्षी के रूप में महसूस करें। ✅
** If you find the renunciation of all perceptible duality impossible, reflect on the intellect and realise the witness-consciousness as the one witness of all internal and external creations of the intellect.
यदि कोई गुरु से श्रुति का निर्देश सुनता है और शिक्षाओं पर मनन करता है, तो आत्मा को बुद्धि की सभी आंतरिक और बाह्य रचनाओं के साक्षी के रूप में महसूस किया जा सकता ह
अध्याय 10 का अंत
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