ध्यानदीपोनाम - नवमः परिच्छेदः ।
[158 -श्लोक ]
पंचदशी
अध्याय 9
[158 -श्लोक ]
ध्यान दीप : शुद्ध चेतना पर ध्यान
वेदान्त के अनुसार, जिस व्यक्ति ने चार प्राथमिक आवश्यकताओं को प्राप्त कर लिया है, अर्थात् - नित्य और अनित्य के बीच विवेक, इस लोक तथा परलोक में सभी सुखों के प्रति पूर्ण वैराग्य, मन का संयम, इन्द्रिय संयम आदि आध्यात्मिक अनुशासन, तथा मोक्ष की तीव्र अभिलाषा, वह गुरु से शास्त्रों का श्रवण, उन पर मनन तथा ध्यान करने से मोक्ष प्राप्त करता है।
जो लोग उपनिषदों के अध्ययन के बाद भी मन की सूक्ष्मता के अभाव आदि किसी बाधा के कारण साक्षात्कार प्राप्त करने में समर्थ नहीं होते, उनके लिए इस अध्याय में निर्गुण ब्रह्म का ध्यान एक वैकल्पिक साधन के रूप में बताया गया है। उत्तरातापनीय उपनिषद में ऐसे ध्यानों का वर्णन किया गया है।
संवादिभ्रमवद्ब्रह्मतत्त्वोपास्त्यापि मुच्यते ।
उत्तरे तापनियेऽतः श्रुतोपास्तिरनेकधा ॥ १॥
** हो सकता है कि भूल से गलत मार्ग पर चलने से कोई वस्तु प्राप्त हो जाए; उसी प्रकार ब्रह्म की पूजा करने से भी मुक्ति, इच्छित लक्ष्य की प्राप्ति हो सकती है। इसलिए नृसिंह-उत्तर-तापनीय उपनिषद में पूजा के विभिन्न तरीकों का वर्णन किया गया है।**
One may perchance obtain a thing by following a wrong line by mistake; so also even by worshipping Brahman one may get release, the desired goal. So various ways of worship are described in the Nṛsiṃha-Uttara-Tāpanīya Upaniṣad. ✅
कभी-कभी गलत धारणा के अनुसार काम करने से भी व्यक्ति संयोगवश इच्छित लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति दूर से आती हुई एक मणि की चमक को देखता है। वह उस चमक को ही मणि समझकर उसकी ओर दौड़ता है और मणि प्राप्त कर लेता है। यद्यपि वह यह सोचकर गलत था कि वह चमक ही मणि है, फिर भी वह मणि प्राप्त करने में सफल रहा। ऐसी धारणा जो गलत होते हुए भी सफल निष्कर्ष पर पहुँचती है, उसे 'संवादी भ्रम' कहते हैं। कोई दूसरा व्यक्ति दीपक की चमक को मणि समझकर उसकी ओर दौड़ता है, लेकिन निराश हो जाता है। ऐसी गलत धारणा को 'विसंवादी भ्रम' कहते हैं।
दीपप्रभामणिभ्रान्तिर्विसंवादिभ्रमः स्मृतः ।
मणिप्रभामणिभ्रान्तिः संवादिभ्रम उच्यते ॥ ६॥
** दीपक की चमक को रत्न समझ लेना विसंवादी-भ्रम कहलाता है, 'भ्रामक त्रुटि' (या ऐसी त्रुटि जो लक्ष्य तक नहीं ले जाती)। किसी रत्न की चमक को रत्न समझने की गलती को 'अग्रणी' या 'जानकारीपूर्ण' त्रुटि कहा जाता है, हालांकि दोनों ही त्रुटियां (या गलत अवलोकन) हैं। ✅
** Mistaking the gleam of a lamp for a gem is called a Visaṃvādi-Bhrama, ‘misleading error’ (or an error that does not lead to the goal). Mistaking the gleam of a gem for a gem is called a ‘leading’ or ‘informative’ error, though both are errors (or wrong observations). ✅
यदि कोई व्यक्ति धुंध को धुआँ समझकर आग की आशा से उसकी ओर जाता है और संयोगवश वहाँ आग पा लेता है, तो उसे 'संवादी भ्रम' कहते हैं। कोई व्यक्ति गोदावरी नदी के जल को गंगा नदी का जल समझकर अपने ऊपर छिड़कता है। वह शुद्ध हो जाता है, क्योंकि शास्त्रों के अनुसार गोदावरी का जल भी पवित्र करने वाला है। यहाँ उसका गोदावरी जल को गंगा जल समझ लेना 'संवादी भ्रम' है, क्योंकि यद्यपि यह एक भूल है, फिर भी इससे इच्छित परिणाम प्राप्त होता है।
गोदावर्युदकं गङ्गोदकं मत्वा विशुद्धये ।
सम्प्रोक्ष्य शुद्धिमाप्नोति स संवादिभ्रमो मतः ॥ ८॥
** गोदावरी नदी के जल को गंगा नदी का जल समझकर अपने ऊपर छिड़कने से यदि कोई व्यक्ति वास्तव में शुद्ध हो जाता है तो यह 'प्रमुख' त्रुटि (संवादि-भ्रम) है। ✅
** Sprinkling on himself the water of the River Godāvarī thinking it to be that of the River Ganges, if a man is actually purified this is ‘leading’ error (Saṃvādi-Bhrama). ✅
तेज बुखार के कारण प्रलाप में पड़ा हुआ व्यक्ति अनजाने में 'नारायण' नाम का उच्चारण करता है और मर जाता है। मृत्यु के समय भगवान का नाम लेने के कारण वह स्वर्ग जाता है। यह 'संवादी भ्रम' का एक और उदाहरण है।
ज्वरेणाप्तः सन्निपातं भ्रान्त्या नारायणं स्मरन् ।
मृतः स्वर्गमवाप्नोति स संवादिभ्रमो मतः ॥ ९॥
** तेज बुखार से पीड़ित एक व्यक्ति प्रलाप में 'नारायण' का जप करता है और मर जाता है। वह स्वर्ग जाता है. यह फिर से एक 'अग्रणी' त्रुटि है। ✅
** A man suffering from a high fever repeats ‘Nārāyaṇa’ in delirium and dies. He goes to heaven. This is again a ‘leading’ error. ✅
(श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि, "भगवान का नाम, चाहे वह जानबूझ कर या अनजाने में लिया जाए, मनुष्य के पापों को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जैसे अग्नि लकड़ी के ढेर को नष्ट कर देती है; जैसे कोई शक्तिशाली औषधि, भले ही वह किसी अनजान व्यक्ति द्वारा संयोगवश ले ली जाए, अपना प्रभाव दिखाती है, उसी प्रकार भगवान का नाम, अज्ञानी व्यक्ति द्वारा भी लिया जाए, तो भी अपना प्रभाव दिखाता है" - भागवत 6. 2. 18-19)।
प्रत्यक्ष बोध (प्रत्यक्ष), अनुमान (अनुमान) और शास्त्र प्रमाण में संवादी भ्रम के असंख्य उदाहरण हैं। मिट्टी, लकड़ी और पत्थर से बनी मूर्तियों को देवता मानकर उनकी पूजा करना इसका एक उदाहरण है।
प्रत्यक्षस्यानुमानस्य तथा शास्त्रस्य गोचरे ।
उक्तन्यायेन संवादिभ्रमाः सन्तीह कोटिशः ॥ १०॥
** प्रत्यक्ष धारणा में, अनुमान में और शास्त्रीय अधिकार के अनुप्रयोग में, ऐसी प्रमुख त्रुटियों या आकस्मिक संयोगों के असंख्य उदाहरण हैं। ✅
** In direct perception, in inference and in the application of scriptural authority, there are innumerable instances of such leading errors or chance coincidences. ✅
छांदोग्य उपनिषद (अध्याय 5) में स्वर्ग, वर्षा-देवता, पृथ्वी, पुरुष और स्त्री का ध्यान यज्ञ की अग्नि के रूप में किया जाना चाहिए। ये भी संवादी भ्रम के उदाहरण हैं।
अन्यथा मृत्तिकादारुशिलाः स्युर्देवताः कथम् ।
अग्नित्वादिधियोपास्याः कथं वा योषिदादयः ॥ ११॥
** अन्यथा, मिट्टी, लकड़ी और पत्थर की मूर्तियों की पूजा देवताओं के रूप में कैसे की जा सकती है या एक महिला की अग्नि के रूप में कैसे पूजा की जा सकती है?
** Otherwise, how could images of clay, wood and stone be worshipped as deities or how could a woman be worshipped as fire? ✅
संवादी भ्रम, यद्यपि यह भ्रम (त्रुटि) है, फिर भी वांछित परिणाम की ओर ले जाता है। इसी प्रकार, ब्रह्म पर ध्यान करने से मुक्ति मिलती है। जिस गुणयुक्त ब्रह्म का ध्यान किया जाता है, वह वास्तविकता नहीं है (पूर्ण अर्थ में) और इसलिए ऐसा ध्यान संवादी भ्रम है। कोई भी उपासना या ध्यान एक चीज़ को दूसरी चीज़ के रूप में देखने पर आधारित होता है, जैसे लिंग को शिव, शालग्राम को विष्णु या गुणोंयुक्त ब्रह्म (सगुण ब्रह्म) को परम वास्तविकता के रूप में देखना। इसलिए यह एक भ्रम है।
शास्त्रों से परोक्ष रूप से एक अविभाज्य सजातीय ब्रह्म को जानने के पश्चात् (परोक्ता ज्ञान प्राप्त करके) ब्रह्म से तादात्म्य स्थापित करने का ध्यान करना चाहिए। ब्रह्म स्वयं का स्वरूप है, यह अनुभूति किए बिना शास्त्रों के अध्ययन से प्राप्त ब्रह्म का ज्ञान ही परोक्ष ज्ञान कहलाता है। यह भगवान विष्णु आदि देवताओं के स्वरूपों के ज्ञान के समान है।
शास्त्रों में वर्णित भगवान विष्णु के स्वरूप का ज्ञान मिथ्या नहीं है, यद्यपि अप्रत्यक्ष है, क्योंकि शास्त्र प्रमाणिक हैं। शास्त्रों से यह तो पता चलता है कि ब्रह्म ही सत्-चेतना-आनंद है, परंतु जब तक वह स्वयं के भीतर ब्रह्म को साक्षी रूप में न देख ले, तब तक उसे ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं हो सकता। परंतु परोक्ष ज्ञान मिथ्या नहीं है।
जब तक शरीर से तादात्म्य बना रहता है, तब तक ब्रह्म से तादात्म्य का बोध नहीं हो सकता। शास्त्रों से प्राप्त अद्वैत का परोक्ष ज्ञान जगत में द्वैत की अनुभूति के विपरीत नहीं है। यह धारणा कि विष्णु की मूर्ति पत्थर से बनी है, इस विचार के विपरीत नहीं है कि मूर्ति विष्णु का प्रतिनिधित्व करती है, तथा मूर्ति की पूजा विष्णु के रूप में की जाती है।
ब्रह्म का परोक्ष ज्ञान किसी योग्य गुरु के एक ही उपदेश से हो सकता है। विष्णु के स्वरूप के ज्ञान की तरह इसमें भी किसी जांच की आवश्यकता नहीं होती। कल्पसूत्रों में जैमिनी, अश्वलायन, आपस्तम्ब, बोधायन, कात्यायन और वैखानस नामक ऋषियों ने उपासना की विधि बताई है। ये वेद के अंग हैं। इनके अध्ययन से तथा किसी ज्ञानी पुरुष के उपदेश से उपासना की जा सकती है। किन्तु ब्रह्म के प्रत्यक्ष साक्षात्कार के लिए गुरु का उपदेश आवश्यक होते हुए भी पर्याप्त नहीं है। इसके अतिरिक्त साधक को चिन्तन और एकाग्रचित्त होकर ध्यान करना चाहिए।
परोक्षज्ञानमश्रद्धा प्रतिबध्नाति नेतरत् ।
अविचारोऽपरोक्षस्य ज्ञानस्य प्रतिबन्धकः ॥ ३१॥
** केवल श्रद्धा का अभाव ही अप्रत्यक्ष ज्ञान में बाधा डालता है; तथापि अन्वेषण का अभाव प्रत्यक्ष ज्ञान में बाधा डालता है।
** Want of faith alone obstructs the indirect knowledge; want of enquiry is however the obstacle to the direct knowledge. ✅
श्रद्धा का अभाव परोक्ष ज्ञान के उदय में बाधक है, किन्तु जांच (अर्थात श्रवण, चिन्तन और ध्यान) का अभाव प्रत्यक्ष ज्ञान के उदय में बाधक है। आत्मानुसंधान साक्षात्कार होने तक जारी रखनी चाहिए।
विचारयन्नामरणं नैवात्मानं लभेत चेत् ।
जन्मान्तरे लभेतैव प्रतिबन्धक्षये सति ॥ ३३॥
** यदि कोई व्यक्ति मृत्युपर्यंत अभ्यास करने के बाद भी आत्मसाक्षात्कार नहीं कर पाता है, तो उसे अगले जन्म में अवश्य ही इसका अनुभव हो जाएगा, जब सभी बाधाएं समाप्त हो जाएंगी।
** If a person does not realise the Self even after practising till death, he will surely realise it in a future life when all the obstacles will have been eliminated. ✅
यदि मृत्युपर्यन्त जांच करने पर भी इस जन्म में साक्षात्कार न मिले, तो अगले जन्म में जब सभी बाधाएं दूर हो जाएंगी, तब साक्षात्कार होगा। ऐतरेय उपनिषद, 2.1.5 में कहा गया है कि पूर्वजन्म में आध्यात्मिक अन्वेषण के अभ्यास के कारण वामदेव को अपनी माता के गर्भ में ही बोध प्राप्त हो गया था।
गर्भ एव शयानः सन्वामदेवोऽवबुद्धवान् ।
पूर्वाभ्यस्तविचारेण यद्वदध्ययनादिषु ॥ ३५॥
** पिछले जन्म में आध्यात्मिक जांच के अभ्यास के कारण, वाम-देव को अपनी माँ के गर्भ में रहते हुए भी आत्मज्ञान हुआ था। ऐसे नतीजे पढ़ाई के मामले में भी देखने को मिलते हैं.
✅** By virtue of the practice of spiritual enquiry in a previous birth, Vāma-deva had realisation even while in his mother’s womb. Such results are also seen in the case of studies. ✅
यदि बहुत समय तक खोजबीन करने के बाद भी आत्मसाक्षात्कार नहीं होता, तो इसका कारण विभिन्न बाधाएँ हैं। बाधाएँ दूर होने पर आत्मसाक्षात्कार होगा। जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि उसके पूर्वजों में से किसी ने उसके घर के अहाते में बहुत सारा सोना जमीन के नीचे दबा रखा है, वह दरिद्रता में रहता है। जब कोई रहस्य जानने वाला उसे खजाने के बारे में बताता है, तो वह उसे इकट्ठा कर लेता है और सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करता है।
एक साधु को भैंस के प्रति अपने पिछले लगाव के कारण आत्मसाक्षात्कार नहीं हो सका। उसके गुरु ने उसे भैंस के आधार के रूप में ब्रह्म का ध्यान करने का निर्देश दिया। ऐसा करने से वह आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करने में सक्षम हुआ।
कुछ बाधाएँ हैं: इंद्रिय-विषयों के प्रति तीव्र आसक्ति, बुद्धि की सूक्ष्मता का अभाव, उपनिषदों की शिक्षाओं की सत्यता के बारे में विकृत तर्कों में लिप्त होना, तथा यह दृढ़ विश्वास कि आत्मा कर्ता और भोक्ता है। इन्हें मन के नियंत्रण, इंद्रियों के नियंत्रण, वैराग्य आदि जैसे अनुशासनों के अभ्यास तथा वास्तविकता की प्रकृति की जाँच द्वारा दूर किया जाना चाहिए।
भगवद्गीता में कहा गया है कि एक व्यक्ति द्वारा एक जीवन में प्राप्त आध्यात्मिक विकास मृत्यु पर नष्ट नहीं होगा, बल्कि उसके अगले जन्म में भी उसके साथ रहेगा और उसे उस अवस्था से आगे बढ़ने में सक्षम बनाएगा (भगवद्गीता 6.41-45)।
योगभ्रष्टस्य गीतायामतीते बहुजन्मनि ।
प्रतिबन्धक्षयः प्रोक्तो न विचारोऽप्यनर्थकः ॥ ४६॥
** गीता में कहा गया है कि जो योगी इस जीवन में ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाया है, वह अनेक जन्मों के पश्चात् भी इस बाधा से मुक्त हो सकता है। फिर भी उसकी जिज्ञासा का अभ्यास कभी निष्फल नहीं होता।
** In the Gītā, it has been told that a Yogī who has not attained illumination in this life may be freed from the impediment after many births. Yet his practice of enquiry is never fruitless.
बोध की प्राप्ति के लिए आवश्यक शर्त सभी इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति है, जिसमें स्वर्ग और यहाँ तक कि ब्रह्मलोक के सुखों की इच्छा भी शामिल है।
यदि कोई व्यक्ति जिज्ञासा का अभ्यास करने में असमर्थ है, तो उसे अपना मन हमेशा ब्रह्म के विचार पर ही केन्द्रित रखना चाहिए।
निर्गुणब्रह्मतत्त्वस्य न ह्युपास्तेरसम्भवः ।
सगुणब्रह्मणीवात्र प्रत्ययावृत्तिसम्भवात् ॥ ५५॥
** जिस प्रकार गुणयुक्त ब्रह्म के संबंध में विचार-धारा को जारी रखना संभव है, उसी प्रकार निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना भी असंभव नहीं है। ✅
** As it is possible to continue the thought-current regarding Brahman with attributes, meditation on the attributeless Brahman also is not impossible. ✅
जिस प्रकार गुणयुक्त ब्रह्म का ध्यान करना संभव है, उसी प्रकार निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना भी संभव है। निर्गुण ब्रह्म का ध्यान इन्द्रियों, वाणी और मन की पहुँच से परे माना जा सकता है। निर्गुण ब्रह्म के ध्यान की चर्चा नरसिंह-उत्तरतापनीय उपनिषद (1.1), प्रश्न उपनिषद (5.5), कठ उपनिषद (1.2.15-17) और माण्डूक्य उपनिषद (1.12) में की गई है।
इस ध्यान का उल्लेख सुरेश्वराचार्य द्वारा रचित पंचीकरण वार्तिक में भी किया गया है। यह ब्रह्म के अप्रत्यक्ष ज्ञान की ओर एक साधन है।
अनुष्ठानप्रकारोऽस्याः पञ्चीकरण ईरितः ।
ज्ञानसाधनमेतच्चेन्नेति केनात्र वर्णितम् ॥ ६४॥
** निर्गुण ब्रह्म के ध्यान की यह विधि सुरेश्वर द्वारा रचित पंचिका वार्तिक में कही गई है। (शंका): यह ध्यान ब्रह्म के अप्रत्यक्ष ज्ञान का साधन है (परंतु मोक्ष का नहीं)। (उत्तर): हम ऐसा नहीं कहते।
** This method of meditation of the attributeless Brahman has been in the Pañcīkaraṇa Vārtika by Sureśvara. (Doubt): This meditation is the means of indirect knowledge of Brahman (but not of liberation). (Reply): We don’t say that it is not so. ✅
उपनिषदों में आत्मा को आनंद आदि सकारात्मक गुणों के माध्यम से तथा नकारात्मक रूप से 'स्थूल नहीं' आदि के माध्यम से भी दर्शाया गया है। हमें अविभाज्य, समरूप आत्मा का 'वह मैं हूं' के रूप में ध्यान करना चाहिए।
ज्ञान और ध्यान (उपासना) के बीच अंतर यह है कि पहला विषय पर निर्भर करता है, जबकि दूसरा ध्यान करने वाले की इच्छा पर निर्भर करता है। स्पष्ट करने के लिए, ज्ञान किसी वस्तु को वैसा ही प्रकट करता है जैसा वह वास्तव में है, लेकिन ध्यान में किसी वस्तु को किसी और चीज़ का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखा जाता है। सूर्य को सूर्य के रूप में देखना ज्ञान है, लेकिन सूर्य को ब्रह्म के रूप में सोचना ध्यान है।
ब्रह्म का ज्ञान जिज्ञासा के अभ्यास से प्राप्त होता है। ऐसा ज्ञान इस धारणा को समाप्त कर देता है कि संसार वास्तविक है। इस ज्ञान की प्राप्ति पर व्यक्ति को स्थायी संतुष्टि मिलती है और उसे लगता है कि उसने जीवन का लक्ष्य प्राप्त कर लिया है। वह जीवित रहते हुए भी मुक्त हो जाता है और केवल अपने वर्तमान जन्म (प्रारब्ध कर्म) के लिए जिम्मेदार कर्मों के समाप्त होने का इंतजार करता है।
यावच्चिन्त्यस्वरूपत्वाभिमानः स्वस्य जायते ।
तावद्विचिन्त्य पश्चाच्च तथैवामृति धारयेत् ॥ ७८॥
** उसे ध्यान का अभ्यास तब तक जारी रखना चाहिए जब तक कि वह स्वयं को ध्यान की वस्तु के समान न समझ ले और फिर इस विचार को मृत्यु तक जारी रखें। ✅
** He should continue the practice of meditation until he realises himself to be identical with his object of meditation and then continue this thought till death. ✅
जो व्यक्ति जिज्ञासा का अभ्यास करने में सक्षम नहीं है, उसे अपने गुरु द्वारा बताए गए तरीके से पूर्ण विश्वास के साथ ध्यान करना चाहिए, अपने मन को अन्य विचारों से विचलित न होने देना चाहिए। उसे ध्यान का अभ्यास तब तक जारी रखना चाहिए जब तक वह ध्यान के विषय के साथ एकरूप न हो जाए और उसके बाद अपने जीवन के अंतिम क्षण तक भी इसे जारी रखना चाहिए।
वेदों का अध्ययन करने वाला व्यक्ति स्वप्न में भी उनका पाठ करता है।
वेदाध्यायी ह्यप्रमत्तोऽधीते स्वप्नेऽपि वासितः ।
जपिता तु जपत्येव तथा ध्यातापि वासयेत् ॥ ८१॥
** वेदों का पाठ करने में तत्पर विद्यार्थी आदत के बल पर स्वप्न में भी उन्हें पढ़ता या सुनाता है। इसी प्रकार, जो ध्यान का अभ्यास करता है, वह स्वप्न में भी इसे जारी रखता है। ✅
** A student, diligent in reciting the Vedas, reads or recites them even in his dreams through the force of habit. Similarly, one who practises meditation, continues it even in his dreams. ✅
इसी प्रकार जो व्यक्ति बिना किसी विकर्षण के ध्यान करता है, वह स्वप्न में भी ध्यान करता रहता है, क्योंकि ध्यान द्वारा उसके मन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। ऐसा व्यक्ति अपने कर्मफल को भोगते हुए भी बिना किसी विघ्न के ध्यान कर सकता है, ठीक उसी प्रकार जैसे सांसारिक व्यक्ति अन्य कामों में लगे रहने पर भी उन विषयों के बारे में सोचता रहता है, जिनमें उसकी आसक्ति है।
जिस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि वह आत्मा है (शरीर-मन का समूह नहीं) वह अपने सांसारिक कर्तव्यों को भी अच्छी तरह से पूरा करता है, क्योंकि वे उसके ज्ञान के साथ संघर्ष नहीं करते। यह ज्ञान कि संसार वास्तविक नहीं है, बल्कि केवल माया है और आत्मा शुद्ध चेतना है, सांसारिक गतिविधियों के विरुद्ध नहीं है।
अपेक्षते व्यवहृतिर्न प्रपञ्चस्य वस्तुताम् ।
नाप्यात्मजाड्यं किंत्वेषा साधनान्येव काङ्क्षति ॥ ८९॥
** गतिविधियों को करने के लिए न तो संसार को वास्तविक मानना चाहिए और न ही स्वयं को अचेतन पदार्थ मानना चाहिए। ऐसा करने के लिए केवल सही साधन आवश्यक हैं। ✅
** To perform activities, the world need not be thought real nor Self as insentient matter. To do so the right means only are necessary. ✅
सांसारिक गतिविधियों को करने के लिए यह मानना आवश्यक नहीं है कि संसार वास्तविक है। केवल सही साधन की आवश्यकता है। ये साधन हैं मन, वाणी, शरीर और बाह्य वस्तुएं। ज्ञान प्राप्ति पर ये लुप्त नहीं होते।
मनोवाक्कायतद्बाह्यपदार्थाः साधनानि तान् ।
तत्त्वविन्नोपमृद्नाति व्यवहारोऽस्य नो कुतः ॥ ९०॥
** ये साधन हैं मन, वाणी, शरीर और बाह्य वस्तुएँ। आत्मज्ञान होने पर वे गायब नहीं होते। तो वह खुद को सांसारिक मामलों में क्यों नहीं व्यस्त कर सकता? ✅
** These means are the mind, the speech, body and external objects. They do not disappear on enlightenment. So why can’t he engage himself in worldly affairs? ✅
शास्त्रों के आदेश और निषेध प्रबुद्ध लोगों पर लागू नहीं होते। वे केवल उन लोगों पर लागू होते हैं जो खुद को किसी खास जाति, पद या जीवन के चरण से संबंधित मानते हैं।
वर्णाश्रमादयो देहे मायया परिकल्पिताः ।
नात्मनो बोधरूपस्येत्येवं तस्य विनिश्चयः ॥ १०१॥
** ज्ञाता आश्वस्त है कि जाति, स्थान आदि माया की रचनाएँ हैं और वे शरीर को संदर्भित करते हैं, न कि स्वयं को जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है। ✅
** The knower is convinced that caste, station etc., are creations of Māyā and that they refer to the body and not to the Self whose nature is pure consciousness. ✅
प्रबुद्ध व्यक्ति जानता है कि जाति, जीवन का चरण आदि माया की रचनाएँ हैं और वे केवल शरीर से संबंधित हैं, न कि आत्मा से जो शुद्ध चेतना है।
नैष्कर्म्येण न तस्यार्थस्तस्यार्थोऽस्ति न कर्मभिः ।
न समाधानजप्याभ्यां यस्य निर्वासनं मनः ॥ १०३॥
** जिसका मन सभी इच्छाओं या पूर्व संस्कारों से मुक्त है, उसे क्रिया या निष्क्रियता, ध्यान (समाधि) या पवित्र सूत्रों की पुनरावृत्ति से कुछ भी हासिल नहीं होता है।
✅** He whose mind is free from all desires or former impressions has nothing to gain from either action or inaction, meditation (Samādhi) or repetitions of holy formulas. ✅
प्रबुद्ध व्यक्ति जिसका मन सभी इच्छाओं और वासनाओं से पूरी तरह मुक्त है, उसे कर्म या अकर्म, ध्यान या जप से कुछ भी हासिल नहीं होता।
ध्यानोपादानकं यत्तद्ध्यानाभावे विलीयते ।
वास्तवी ब्रह्मता नैव ज्ञानाभावे विलीयते ॥ ११७॥
** Oneness या ब्राह्मात्मैक्य बोध, देह नहीं आत्मा के साथ तादात्म्य की भावना, जो ध्यान का प्रभाव है, अभ्यास छोड़ देने पर समाप्त हो जाती है; परन्तु सच्चा ब्राह्मात्मैक्य बोध (ब्राह्मणत्व ज्ञान) के अभाव में भी नष्ट नहीं होता। ✅
** The feeling of identity, which is the effect of meditation, ceases when the practice is given up; but the true Brahmanhood does not vanish even in the absence of knowledge. ✅
जो व्यक्ति निरंतर ध्यान करता है, वह ध्यान की वस्तु के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है, लेकिन ध्यान का अभ्यास छोड़ देने पर यह तादात्म्य समाप्त हो जाता है।
लेकिन ज्ञान के माध्यम से एक बार आत्म-साक्षात्कार प्राप्त हो जाने पर वह कभी नष्ट नहीं होता। प्रत्येक जीव वास्तव में अव्यक्त ब्रह्म है, लेकिन वह इस तथ्य से अनभिज्ञ है। ज्ञान केवल इस सत्य को प्रकट करता है, ब्रह्मत्व का निर्माण नहीं करता।
अज्ञानता के कारण जो उनके वास्तविक स्वरूप को छिपाती है, लोग जीवन के उद्देश्य को नहीं समझ पाते। लेकिन जैसे भूखे मरने से भीख मांगना बेहतर है, वैसे ही अन्य कार्यों से भक्ति और ध्यान का अभ्यास करना बेहतर है।
अज्ञानादपुमर्थत्वमुभयत्रापि तत्समम् ।
उपवासाद्यथा भिक्षा वरं ध्यानं तथान्यथः ॥ १२०॥
** चूँकि अज्ञानता सामान्य है, उन्हें अपने जीवन के उद्देश्य का एहसास नहीं होता है। लेकिन जिस तरह भीख मांगना भूखे रहने से बेहतर है, उसी तरह अन्य गतिविधियों में संलग्न होने की तुलना में भक्ति और ध्यान का अभ्यास करना बेहतर है।
✅** Since nescience is common, they do not realise the purpose of their life. But just as begging is better than starving, so also it is better to practise devotion and meditation than to engage in other pursuits. ✅
पामराणां व्यवहृतेर्वरं कर्माद्यनुष्ठितिः ।
ततोऽपि सगुणोपास्तिर्निर्गुणोपासनं ततः ॥ १२१॥
**सांसारिक मामलों में उलझे रहने से बेहतर है कि शास्त्रों में बताए गए कार्यों को किया जाए। इससे भी अच्छा है सगुण देवता की पूजा करना और निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना और भी अच्छा है। ✅
** It is better to perform the works ordained in the scriptures than be engrossed in worldly affairs. Better than this is to worship a personal deity and meditation on the attributeless Brahman is still better.
✅शास्त्रों में बताए गए अनुष्ठानों का पालन करना केवल सांसारिक मामलों में उलझे रहने से बेहतर है। उससे भी बेहतर है व्यक्तिगत देवता की पूजा करना। उससे भी बेहतर है निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना जो प्रत्यक्ष साक्षात्कार की ओर ले जाता है।
सम्वादी ब्रह्म जो इच्छित परिणाम की ओर ले जाता है, वह वैध ज्ञान (प्रमा) बन जाता है।
यथा संवादिविभ्रान्तिः फलकाले प्रमायते ।
विद्यायते तथोपास्तिर्मुक्तिकालेऽतिपाकतः ॥ १२३॥
** एक 'अग्रणी' त्रुटि वांछित लक्ष्य की ओर ले जाती है, जब वह ज्ञान बन जाती है। इसी प्रकार ब्रह्म का ध्यान पकने पर मुक्ति की ओर ले जाता है और वास्तविक ज्ञान बन जाता है। ✅
** A ‘leading’ error leads to the desired goal, when it becomes knowledge. Similarly meditation on Brahman when ripened, leads to release and becomes real knowledge. ✅
इसी प्रकार, ब्रह्म पर ध्यान, जब परिपक्व होता है, तो मुक्ति की ओर ले जाता है और वास्तविकता का ज्ञान बन जाता है। यद्यपि देवता के रूप पर ध्यान और मंत्रों का जाप भी मुक्ति की ओर ले जाता है, लेकिन निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान आत्म-साक्षात्कार के लक्ष्य के सबसे निकट है।
निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान करने से सविकल्प समाधि बनती है जिसमें ध्यान करने वाले, ध्यान की क्रिया और ध्यान के विषय का भेद बना रहता है। जब इसका अनुसरण किया जाता है, तो यह निर्विकल्प समाधि की ओर ले जाता है जहाँ ऐसे भेद मिट जाते हैं। तब ब्रह्म का अपरिवर्तनीय, असंबद्ध, शाश्वत, स्वयंप्रकाश, दूसरा रहित और अनंत के रूप में पूर्ण बोध होता है, जैसा कि शास्त्रों में घोषित किया गया है।
उपेक्ष्य तत्तीर्थयात्रां जपादीनेव कुर्वताम् ।
पिण्डं समुत्सृज्य करं लेढीति न्याय आपतेत् ॥ १३०॥
** जो लोग निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान छोड़ देते हैं और तीर्थयात्रा, पवित्र सूत्रों का पाठ और अन्य तरीकों का सहारा लेते हैं, उनकी तुलना 'मिठाई गिरा कर, हाथ चाटने वालों' से की जा सकती है। ✅ जो लोग निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करने के स्थान पर तीर्थ यात्रा और मंत्र जप करते हैं, उनकी तुलना उस व्यक्ति से की जा सकती है जो अपने हाथ में रखी मिठाई गिराने के बाद उसे चाटता है।
** Those who give up meditation on the attributeless Brahman and undertake pilgrimages, recitations of the holy formulas and other methods, may be compared to ‘those who drop the sweets and lick the hand’. ✅
गुरु से शास्त्रों का श्रवण करके तथा उन पर मनन करके आत्मा के स्वरूप का अन्वेषण करना ही आत्म-साक्षात्कार का प्रत्यक्ष साधन है। निर्गुण ब्रह्म का ध्यान केवल उन्हीं के लिए निर्धारित है जो इस प्रकार का अन्वेषण करने में असमर्थ हैं।
यदि कोई व्यक्ति इस जीवन में अपने ध्यान को पूर्ण करने में सक्षम नहीं है, तो वह ब्रह्मलोक में या किसी अन्य जीवन में आत्म-ज्ञान प्राप्त करके मोक्ष प्राप्त कर सकता है।
यं यं चापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तेवैति यच्चित्तस्तेन यातीति शास्त्रतः ॥ १३७॥
**गीता कहती है कि मनुष्य वही प्राप्त कर लेता है जिसके बारे में वह मृत्यु के समय सोचता है। जहां उसका मन स्थिर होता है, वह वहीं जाता है, ऐसा श्रुति भी कहती है। ✅** The Gītā says that a man attains that which he thinks of at the time of death. Wherever his mind is fixed, there he goes, says the Śruti too. ✅
भगवद्गीता कहती है कि व्यक्ति वही प्राप्त करता है जिसके बारे में वह मृत्यु के समय सोचता है (8.6)।
इस प्रकार व्यक्ति का भावी जीवन मृत्यु के समय उसके विचारों से निर्धारित होता है। इसलिए सगुण ईश्वर का उपासक उसके साथ एकता प्राप्त करेगा, और निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करने वाला मोक्ष प्राप्त करेगा।
देहाभिमानं विध्वस्य ध्यानादात्मानमद्वयम् ।
पश्यन्मर्त्यो मृतो भूत्वा ह्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥ १५७॥
** ध्यान के माध्यम से अपने इस विचार को नष्ट करके कि शरीर ही आत्मा है, मनुष्य दूसरे स्वरूप की आत्मा को देखता है, अमर हो जाता है और इस शरीर में ही ब्रह्म का अनुभव करता है। ✅
** Destroying his idea that the body is the Self, through meditation a man sees the secondless Self, becomes immortal and realises Brahman in this body itself. ✅
ध्यानदीपमिमं सम्यक्परामृषति यो नरः ।
मुक्तसंशय एवायं ध्यायति ब्रह्म सन्ततम् ॥ १५८॥
** जो ध्यानकर्ता 'ध्यान का दीपक' नामक इस अध्याय का अध्ययन करता है, वह अपने सभी संदेहों से मुक्त हो जाता है और निरंतर ब्रह्म का ध्यान करता है। ✅
** The meditator who studies this Chapter called the ‘Lamp of Meditation’, is freed from all his doubts and meditates constantly on Brahman. ✅
\जो मनुष्य इस अध्याय का अध्ययन करता है तथा इसकी विषय-वस्तु पर मनन करता है, वह सभी संशय से मुक्त हो जाता है तथा निरन्तर ब्रह्म का ध्यान करता है
अध्याय 9 का अंत
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