🔱पंचदशी-8 🔱

 कूटस्थदीपोनाम - अष्टमः परिच्छेदः । [76 -श्लोक ] 

पंचदशी 

अध्याय- 8

[76 -श्लोक]  

कूटस्थदीप-- अपरिवर्तनीय चेतना

   इस अध्याय में कूटस्थ या शुद्ध चेतना, जो शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, को मन के परिवर्तनों (वृत्तियों) में शुद्ध चेतना के प्रतिबिंब से एक उदाहरण की सहायता से अलग किया जा रहा है। जब सूर्य की किरणें दीवार पर पड़ती हैं, तो दीवार प्रकाशित होती है और उज्ज्वल दिखती है, हालांकि दीवार में स्वयं कोई चमक नहीं होती है। जब सूर्य की किरणें दर्पण पर पड़ती हैं और दर्पण से परावर्तित किरणें दीवार पर पड़ती हैं, तो दीवार और भी उज्ज्वल दिखती है। इसी तरह, भीतर शुद्ध चेतना की उपस्थिति के कारण, भौतिक शरीर चेतना प्राप्त करता है। जब मन किसी भी इंद्रिय के माध्यम से कार्य करता है और किसी बाहरी वस्तु के रूप में परिवर्तित हो जाता है, तो शुद्ध चेतना इस परिवर्तन (जिसे वृत्ति के रूप में जाना जाता है) में प्रतिबिंबित होती है। तब शरीर की संवेदनशीलता और भी अधिक स्पष्ट हो जाती है क्योंकि व्यक्ति बाहरी वस्तुओं को देखता है, बाहरी आवाज़ें सुनता है, आदि।    जब सूर्य की किरणों को प्रतिबिंबित करने के लिए कोई दर्पण नहीं होता है, तब भी वह दीवार जिस पर सूर्य की किरणें सीधे पड़ती हैं, प्रकाशित रहती है। इसी प्रकार जब मन की कोई वृत्तियाँ नहीं होतीं, तब भी शुद्ध चेतना शरीर को प्रकाशित करती है और उसे चेतना प्रदान करती है। गहरी नींद की अवस्था में भी, जब मन और इन्द्रियाँ निष्क्रिय होती हैं, शुद्ध चेतना शरीर को प्रकाशित करती है। 

   अद्वैत वेदांत के अनुसार दृश्य बोध की प्रक्रिया वेदांत परिभाष के अध्याय 1 में इस प्रकार वर्णित है: जिस प्रकार एक टैंक का पानी एक छिद्र से निकलकर एक चैनल के माध्यम से कई क्षेत्रों में प्रवेश करता है और उन क्षेत्रों का आकार ग्रहण करता है, उसी प्रकार प्रकाशमान मन भी आंख के माध्यम से फैलकर किसी वस्तु द्वारा घेरे गए स्थान में जाता है और उस वस्तु के रूप में परिवर्तित हो जाता है। इस तरह के परिवर्तन को मन की वृत्ति कहते हैं। यह वृत्ति वस्तु को ढंकने वाले अज्ञान को हटा देती है। तब शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब वृत्ति पर पड़ता है और व्यक्ति वस्तु को देखता है। वृत्ति के उदय से पहले वस्तु ज्ञात नहीं थी। दूसरे शब्दों में, वस्तु के बारे में अज्ञान था। यह अज्ञान शुद्ध चेतना या ब्रह्म के कारण ही ज्ञात होता है। बाद में जब वस्तु का बोध होता है, तो उसके अस्तित्व का ज्ञान भी शुद्ध चेतना के कारण ही उत्पन्न होता है इसलिए कहा जाता है कि सभी चीज़ें साक्षी चेतना की वस्तुएँ हैं, चाहे वे ज्ञात हों या अज्ञात । जब शुद्ध चेतना मन की वृत्ति में प्रतिबिम्बित होती है, तभी कोई वस्तु ज्ञात होती है। वृत्ति, वृत्ति में चेतना का प्रतिबिंब और वस्तु स्वयं ब्रह्म या शुद्ध चेतना द्वारा प्रकाशित होती है; जबकि वृत्ति में चेतना के प्रतिबिंब द्वारा केवल वस्तु के अस्तित्व को ही जाना जाता है।

   इस प्रकार यह देखा गया है कि किसी भी वस्तु, जैसे कि एक बर्तन, का ज्ञान, वृत्ति में चेतना के चिदाभास या प्रतिबिंब द्वारा लाया जाता है, जो शुद्ध चेतना या ब्रह्म के साथ संयुक्त होता है जो मन का आधार है। नैयायिकों का मानना ​​है कि 'यह एक बर्तन है' का ज्ञान केवल दूसरे ज्ञान के माध्यम से ही जाना जाता है जिसे वे ' अनुव्यवहार' कहते हैं। यह दृष्टिकोण वेदान्त द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है, क्योंकि यह अनंत प्रतिगमन की ओर ले जाएगा, क्योंकि दूसरे ज्ञान को ज्ञात होने के लिए तीसरे ज्ञान की आवश्यकता होगी, और इसी तरह अनंत तक। वेदान्त में शुद्ध चेतना या ब्रह्म स्वयं इस अनुव्यवहार का स्थान ले लेता है, और चूँकि ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए उसे दूसरे ज्ञान की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, 'यह एक बर्तन है' का ज्ञान चिदाभास द्वारा लाया जाता है, लेकिन 'बर्तन जाना जाता है' का ज्ञान ब्रह्म या शुद्ध चेतना से प्राप्त होता है। इस प्रकार शरीर के बाहर की वस्तुओं के ज्ञान के संबंध में चिदाभास और ब्रह्म के बीच अंतर को उजागर किया गया है। शरीर के भीतर के ज्ञान के संबंध में भी यही अंतर लागू होता है, क्योंकि चिदाभास इच्छा, क्रोध, अहंकार-चेतना आदि जैसी आंतरिक स्थितियों में भी व्याप्त है, जैसे कि आग लाल-गर्म लोहे के टुकड़े में व्याप्त है। मन की सभी वृत्तियाँ एक के बाद एक उठती हैं। लेकिन गहरी नींद, बेहोशी और समाधि के दौरान वृत्तियाँ अनुपस्थित होती हैं। वह चेतना जो दो क्रमिक वृत्तियों के बीच के अंतराल के साथ-साथ उस अवधि को देखती है, जिसके दौरान वृत्तियाँ अनुपस्थित होती हैं, उसे कूटस्थ कहा जाता है। यह अपरिवर्तनीय है।

   आंतरिक अनुभूति के विषय मन की अवस्थाएँ हैं जैसे सुख, दुःख, क्रोध, आदि। मानसिक परिवर्तन (वृत्ति) स्वाभाविक रूप से उनके साथ मेल खाता है। मन को उनके साथ एक होने के लिए बाहर नहीं जाना पड़ता है जैसा कि बाहरी अनुभूति के मामले में होता है। इसलिए सुख आदि की मानसिक अवस्थाएँ, जैसे ही वे उत्पन्न होती हैं, साक्षी चेतना द्वारा स्वयं प्रकट की जाती हैं। ये ज्ञान प्रत्यक्ष या बोधात्मक ज्ञान हैं। वेदांतपरिभाष्य कहता है: "साक्षी चेतना द्वारा स्वयं संज्ञान होने का अर्थ यह नहीं है कि मानसिक अवस्थाएँ संगत मानसिक परिवर्तनों की उपस्थिति के बिना साक्षी आत्मा की वस्तुएँ हैं, बल्कि यह है कि वे ज्ञान के साधनों जैसे कि इंद्रियों की गतिविधि के बिना साक्षी चेतना की वस्तुएँ हैं" 

   चिदाभास, जो मानसिक परिवर्तन में शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब है, का आरंभ और अंत होता है। लेकिन शुद्ध चेतना शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। ब्रह्म या शुद्ध चेतना, मन में उसका प्रतिबिंब और स्वयं मन उसी तरह से संबंधित हैं जैसे चेहरा, उसका प्रतिबिंब और प्रतिबिंबित माध्यम।

जीव के स्वरूप को किस प्रकार समझा जाए, इस संबंध में शंकर के बाद के दो प्रमुख अद्वैत संप्रदायों - विवरण संप्रदाय और भामती संप्रदाय के बीच मतभेद है। विवरण के अनुसार, जीव अज्ञान में ब्रह्म का प्रतिबिम्ब है , तथा प्रतिबिम्बित प्रतिरूप के रूप में ब्रह्म ईश्वर है। इसे 'प्रतिबिम्ब सिद्धांत' के नाम से जाना जाता है। भामती का दृष्टिकोण, जिसे 'सीमा ( अवच्छेद ) सिद्धांत' के नाम से जाना जाता है, यह कहता है कि जीव अज्ञान द्वारा परिसीमित ब्रह्म है। पहले दृष्टिकोण के लिए सादृश्य दर्पण में चेहरे का प्रतिबिंब है; दूसरे दृष्टिकोण के लिए यह एक बर्तन द्वारा आकाश का परिसीमन है, आदि। स्वामी विद्यारण्य सीमा सिद्धांत को यह इंगित करके अस्वीकार करते हैं कि यदि ब्रह्म केवल बुद्धि द्वारा परिसीमित होने से जीव बन जाता है, तो एक बर्तन भी जो ब्रह्म द्वारा व्याप्त है, जीव बन जाएगा। वह प्रतिबिंब सिद्धांत के एक संशोधित रूप को स्वीकार करते हैं, जिसे आभास-वाद या 'प्रतीक सिद्धांत' के रूप में जाना जाता है । जबकि विवराना सिद्धांत के अनुसार प्रतिबिंब वास्तविक है और प्रोटोटाइप के समान है, प्रतीक सिद्धांत में प्रतिबिंब केवल एक दिखावा है, एक भ्रामक अभिव्यक्ति है। प्रतिबिंब सिद्धांत में जीव और ब्रह्म के बीच समानता तादात्म्य के माध्यम से होती है, जैसे कि एक बर्तन के भीतर के स्थान की कुल स्थान के साथ पहचान। प्रतीक सिद्धांत में जीव और ब्रह्म के बीच समानता उपसर्ग द्वारा होती है, जैसा कि भ्रामक साँप और रस्सी के मामले में होता है, जहाँ कोई कहता है: 'जो साँप के रूप में दिखाई दिया वह वास्तव में एक रस्सी है'।      

   जीव वास्तव में ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है, लेकिन चूँकि वह अपने स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के साथ अपनी पहचान करता है, इसलिए वह गलत तरीके से सोचता है कि वह ब्रह्म से अलग है। जब जीव को यह एहसास होता है कि वह ब्रह्म है, तो दोनों शरीरों के साथ उसकी पहचान खत्म हो जाती है। श्रुति पाठ, 'यह सब वास्तव में ब्रह्म है' (अध्याय 3. 14. 1) का अर्थ है कि जो ब्रह्मांड के रूप में दिखाई देता है वह वास्तव में ब्रह्म है। इसी तरह, पाठ, 'मैं ब्रह्म हूँ' (ब्रह्म उपनिषद 1. 4. 10) द्वारा, जीव और ब्रह्म की पहचान घोषित की गई है।

   ब्रह्म को अस्तित्व-चेतना-आनंद के रूप में वर्णित किया गया है। ब्रह्माण्ड के आधार के रूप में ब्रह्म अस्तित्व है। सभी जड़ वस्तुओं को जानने वाला होने के कारण यह चेतना है। चूँकि यह हमेशा प्रेम का विषय है, इसलिए यह आनंद है। संसार के साथ इसका सम्बन्ध केवल आधार के रूप में है, जैसे रस्सी का सम्बन्ध मायावी साँप से है। वस्तुतः ब्रह्म जो एकमात्र वास्तविकता है और ब्रह्माण्ड जो मिथ्या है, अर्थात न तो वास्तविक है और न ही अवास्तविक, के बीच कोई सम्बन्ध नहीं हो सकता।

   जीव और ईश्वर दोनों ही माया में ब्रह्म के प्रतिबिंब हैं। वे दुनिया में जड़ वस्तुओं के विपरीत चेतना को प्रतिबिंबित कर सकते हैं। हालाँकि मन और शरीर दोनों ही भोजन के उत्पाद हैं, लेकिन मन शरीर से सूक्ष्म है और इसलिए यह चेतना को प्रतिबिंबित कर सकता है। इसी तरह, जीव और ईश्वर जड़ पदार्थ से सूक्ष्म हैं और इसलिए वे चेतना को प्रतिबिंबित कर सकते हैं।

   स्वप्न में हम स्वयं ही बहुत सी वस्तुओं का निर्माण करते हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कि माया वह सब कुछ निर्मित करती है जिसका अनुभव हम जाग्रत अवस्था में करते हैं।

   ब्रह्म शुद्ध चेतना है। माया में प्रतिबिम्बित ब्रह्म ईश्वर है, जो सर्वज्ञ है। सर्वज्ञता तभी संभव है जब जानने योग्य चीजें हों। ये चीजें माया की रचना हैं। इसलिए यह कहना सही होगा कि ब्रह्म जो शुद्ध चेतना है, माया के कारण ही सब कुछ जानने वाला बनता है।

   ब्रह्म सदा असंबद्ध और अपरिवर्तनशील है। ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है। चूँकि माया निरपेक्ष दृष्टि से सत्य नहीं है, इसलिए माया से होने वाला बंधन भी सत्य नहीं है। यदि बंधन सत्य नहीं है, तो बंधन से मुक्ति भी सत्य नहीं है। अतः निरपेक्ष सत्य की दृष्टि से मोक्ष का आकांक्षी या मुक्त व्यक्ति जैसी कोई चीज़ नहीं हो सकती। बंधन, मुक्ति, आकांक्षी और मुक्त केवल तभी अस्तित्व में आते हैं जब हम अनुभवजन्य दृष्टि से बात कर रहे हों। इन दोनों दृष्टिकोणों के बीच यह अंतर हमेशा ध्यान में रखना चाहिए। जब ​​जिसे साँप समझा जाता था, वह दीपक की सहायता से केवल रस्सी पाया जाता है, तो कोई यह नहीं कहेगा कि पहले साँप था, लेकिन चला गया है और उसकी जगह रस्सी आ गई है। दूसरी ओर कोई यह कहेगा कि साँप कभी था ही नहीं और हमेशा रस्सी ही थी। इसी प्रकार, जब कोई व्यक्ति मुक्त हो जाता है, तो यह कहना गलत होगा कि वह व्यक्ति पहले बंधन में था और अब मुक्त हो गया है। सही स्थिति यह है कि वह कभी बंधन में नहीं था, बल्कि हर समय मुक्त था, हालांकि उसने गलत तरीके से सोचा था कि वह बंधन में है।  

   जब मूसलाधार बारिश होती है, तो आकाश पर इसका कोई असर नहीं होता। इसी तरह शुद्ध चेतना माया की रचना, भौतिक दुनिया से प्रभावित नहीं होती। प्रबुद्ध व्यक्ति जानता है कि वह शुद्ध चेतना है और इसलिए दुनिया में जो कुछ भी होता है, उससे वह प्रभावित नहीं होता।

   जो इस अध्याय का अध्ययन करता है तथा इस पर विचार करता है, वह सदैव स्वयंप्रकाशित कूटस्थ के रूप में निवास करता है।

अध्याय 8 का अंत 

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