ब्रह्मानन्देऽद्वैतानन्दोनाम - त्रयोदशः परिच्छेदः । [105 -श्लोक]
पंचदशी
अध्याय 13
[103 -श्लोक ]
अद्वैतानंद - अद्वैत का आनंद
आकाशादि स्वदेहान्तं तैत्तिरीयश्रुतीरितम् ।
जगन्नास्त्यन्यदानन्दात्दद्वैतब्रह्मता ततः ॥ २॥
तैत्तिरीय उपनिषद कहता है कि संसार आनंद से उत्पन्न हुआ है, यह आनंद में स्थित है और अंत में आनंद में विलीन हो जाता है। यह आनंद ब्रह्म के समान है। इस प्रकार ब्रह्म जगत का उपादान कारण है।
The Taittiriya Upanishad says that the world is born from bliss, it abides in bliss and finally merges in bliss. This bliss is the same as Brahman. Brahman is thus the material cause of the world.
उपादान कारण और कार्य (प्रभाव) के बीच के संबंध को विभिन्न मतों में अलग-अलग तरीकों से समझाया गया है। वैशेषिक के अनुसार, कार्य कुछ नया है और कारण से बिल्कुल अलग है। इसे आरंभवाद के नाम से जाना जाता है।
सांख्यों का मानना है कि कार्य, कारण का वास्तविक परिवर्तन है, जैसे दूध का दही परिणत हो जाना में, मिट्टी का घड़े में और सोने का आभूषण में बदलना। इसे परिणामवाद के नाम से जाना जाता है।
अवस्थान्तरभानं तु विवर्तो रज्जुसर्पवत् ।
निरंशेऽप्यस्त्यसौ व्योम्नि तलमालिन्यकल्पनात् ॥ ९॥
रस्सी के साँप के रूप में दिखने की स्थिति में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता। साँप रस्सी का केवल एक विवर्त या प्रत्यक्ष रूप है। साँप का दिखना रस्सी के बारे में अज्ञानता के कारण है। इसी तरह, संसार ब्रह्म का ही एक विवर्त है। माया ब्रह्म को छिपाती है और संसार को प्रक्षेपित करती है।
माया ब्रह्म की शक्ति है। शक्ति अपने स्वामी से अलग अस्तित्व में नहीं रहती। साथ ही, शक्ति अपने स्वामी के समान नहीं होती, क्योंकि जब शक्ति बाधित होती है, तब भी उसका स्वामी वही रहता है। शक्ति को सीधे तौर पर नहीं देखा जा सकता, बल्कि उसके प्रभाव से ही उसका अनुमान लगाया जा सकता है। माया, ब्रह्म की शक्ति, क्रिया, ज्ञान और इच्छा के रूप में प्रकट होती है। सर्वोच्च अप्रतिबंधित ब्रह्म शाश्वत, अनंत और अद्वैत है। माया के साथ जुड़ने पर, ब्रह्म को सर्वशक्तिमान के रूप में वर्णित किया जाता है।
ब्रह्म सभी जीवों में चेतना के रूप में प्रकट होता है। इसकी शक्ति हवा में गति, पत्थर में कठोरता, पानी में तरलता और आग में गर्मी के रूप में प्रकट होती है।
क्वचित्कश्चित्कदाचिच्च तस्मादुद्यन्ति शक्तयः ।
देशकालविचित्रत्वात्क्ष्मातलादिव शालयः ॥ १८॥
** 'जिस प्रकार एक वृक्ष अपने फल, पत्ते, लताएँ, फूल, शाखाएँ, टहनियाँ और जड़ों के साथ बीज में निहित है, उसी प्रकार यह संसार ब्रह्म में स्थित है।' ✅
** ‘Just as a tree with its fruits, leaves, tendrils, flowers, branches, twigs and roots is latent in the seed, so does this world abide in Brahman’.
जिस तरह एक पेड़ अपनी शाखाओं, पत्तियों, फूलों, फलों आदि के साथ बीज में निहित होता है, उसी तरह यह संसार ब्रह्म में (प्रकट होने से पहले) निहित है।
मन की परिभाषा देते हुए गुरु वशिष्ठ जी कहते हैं -
स आत्मा सर्वगो राम! नित्योदितमहावपुः ।
यन्मनाङ्मननीं शक्तिं धत्ते तन्मन उच्यते ॥ १९॥
** 'हे राम, जब सर्वव्यापी, शाश्वत और अनंत आत्मा अनुभूति की शक्ति (power of cognition-परोक्ष ज्ञान की शक्ति) ग्रहण करती है, तो हम इसे मन कहते हैं।'
✅** ‘O Rāma, when the all-pervasive, eternal and infinite Self assumes the power of cognition, we call it the mind.’ ✅
जब ब्रह्म ज्ञान की शक्ति ग्रहण करता है तो उसे मन कहा जाता है। बंधन और मोक्ष की धारणाएँ मन में उत्पन्न होती हैं।
आदौ मनस्तदनुबन्धविमोक्षदृष्टी
पश्चात्प्रपञ्चरचना भुवनाभिधाना ।
इत्यादिका स्थितिरियं हि गता प्रतिष्ठा-
माख्यायिका सुभगबालजनोदितेव ॥ २०॥
धायमाँ ने राजकुमार को यह कहानी सुनाई थी - ** 'हे राजकुमार, सबसे पहले मन की उतपत्ति होती है, फिर बंधन और मुक्ति की धारणा और फिर कई संसारों से युक्त ब्रह्मांड। इस प्रकार यह सारी अभिव्यक्ति बच्चों के मनोरंजन के लिए सुनाई जाने वाली कहानियों की तरह (मानव मन में) स्थिर या बस गई है।
✅** ‘O Prince, first arises the mind, then the notion of bondage and release and then the universe consisting of many worlds. Thus all this manifestation has been fixed or settled (in human minds), like the tales told to amuse children’. ✅
द्वौ न जातौ तथैकस्तु गर्भ एव हि न स्थितः ।
वसन्ति ते धर्मयुता अत्यन्तासति पत्तने ॥ २२॥
योगवासिष्ठ में कहा गया है कि एक धायी माँ ने राजा के पुत्र को खुश करने के लिए यह कहानी सुनाई थी।** एक बार की बात है, तीन सुंदर राजकुमार थे। 'उनमें से दो का कभी जन्म नहीं हुआ था और तीसरे ने कभी अपनी माँ के गर्भ में गर्भधारण भी नहीं किया था। वे एक ऐसे शहर में धर्मपूर्वक रहते थे जो कभी अस्तित्व में ही नहीं था।' ✅** ‘Two of them were never born and the third was never even conceived in his mother’s womb. They lived righteously in a city which never existed.’ ✅
एक बार की बात है, तीन सुंदर राजकुमार थे। उनमें से दो कभी पैदा ही नहीं हुए और तीसरे का तो कभी गर्भ में भी नहीं आया। वे एक ऐसे शहर में धर्मपूर्वक रहते थे जो कभी अस्तित्व में ही नहीं था।
स्वकीयाच्छून्यनगरान्निर्गत्य विमलाशयाः ।
गच्छन्तो गगने वृक्षान्ददृशुः फलशालिनः ॥ २३॥
** 'ये पवित्र राजकुमार अपने अस्तित्वहीन शहर से बाहर आए और घूमते हुए आकाश में फलों से लदे हुए पेड़ देखे।' ✅
** ‘These holy princes came out of their city of non-existence and while roaming saw trees, laden with fruits, growing in the sky’. ✅
शहर में घूमते समय राजकुमारों ने आकाश में फलों से लदे पेड़ों को उगते देखा।
भविष्यन्नगरे तत्र राजपुत्रास्त्रयोऽपि ते ।
सुखमद्य स्थिता पुत्र! मृगयाव्यवहारिणः ॥ २४॥
** 'तब तीनों राजकुमार, मेरे बच्चे, एक ऐसे शहर में चले गए जो अभी तक नहीं बना था और वहां खुशी से रहने लगे, अपना समय खेल और शिकार में गुजारने लगे।' ✅
** ‘Then the three princes, my child, went to a city which was yet to be built and lived there happily, passing their time in games and hunting’. ✅
फिर वे एक दूसरे शहर में चले गए जो अभी तक अस्तित्व में नहीं आया था और वहाँ वे खुशी-खुशी रहने लगे, अपना समय खेल-कूद और शिकार में बिताने लगे।
धात्र्यैवं कथिता राम! बालकाख्यायिका शुभा ।
निश्चयं स ययौ बालो निर्विचारणया धिया ॥ २५॥
** हे राम! धाय ने इस प्रकार सुन्दर बाल कथा कही। बालक ने भी विवेक के अभाव में उसे सत्य मान लिया।**
‘O Rāma, the nurse thus narrated the beautiful children’s tale. The child too through want of discrimination believed it to be true’.
जिस प्रकार विवेक की कमी के कारण बच्चे ने इन सभी बातों को सच मान लिया। इसी तरह इस दुनिया को वे ही लोग सच मानते हैं जिनमें विवेक नहीं है। ऋषि वसिष्ठ ने ऐसी कहानियों के माध्यम से माया की शक्ति का वर्णन किया।
ईश्वर की माया शक्ति अपने कार्य (effect) से भी भिन्न है और अपने आधार (substratum) से भी। इसका अनुमान केवल इसके प्रभाव से ही लगाया जा सकता है, जैसे अंगारे की दाहक शक्ति का अनुमान केवल उसके द्वारा उत्पन्न छाले से ही लगाया जा सकता है।
कार्य अपने कारण से भिन्न नहीं होता। मिट्टी का घड़ा मिट्टी से भिन्न नहीं है, क्योंकि मिट्टी से अलग उसका कोई अस्तित्व नहीं है। साथ ही, घड़ा मिट्टी के समान नहीं है, क्योंकि वह बिना ढली मिट्टी में दिखाई नहीं देता। इसलिए घड़े को अनिर्वचनीय कहना होगा, जैसे उसे बनाने वाली शक्ति। इस कारण, छांदोग्य उपनिषद कहता है कि घड़ा वास्तविक नहीं है, केवल एक नाम है, वास्तविकता केवल मिट्टी को ही दी गई है (अध्याय 6.1.4)। तीन सत्ताओं में से, अर्थात् शक्ति का उत्पाद जो बोधगम्य है, स्वयं शक्ति जो बोधगम्य नहीं है, और वह आधार जिसमें वे दोनों विद्यमान हैं, केवल तीसरा ही बना रहता है; पहले दो बारी-बारी से अस्तित्व में रहते हैं। इसलिए केवल तीसरा ही वास्तविक है। घड़े का आरंभ और अंत होता है। इसलिए वह वास्तविक नहीं है। घड़ा बनने से पहले वह केवल मिट्टी था। जब घड़ा अस्तित्व में रहता है, तब भी वह केवल मिट्टी ही होता है। घड़े के नष्ट हो जाने के बाद केवल मिट्टी ही रह जाती है। इस प्रकार केवल मिट्टी ही वास्तविक है। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह वास्तविकता केवल अनुभवजन्य दृष्टिकोण से है)
भ्रमात्मक साँप तब गायब हो जाता है जब आधार, रस्सी, ज्ञात हो जाती है। लेकिन एक बर्तन अपने आधार, मिट्टी, के ज्ञात होने के बाद भी वैसा ही दिखाई देता रहता है। तो सवाल यह है कि बर्तन को भ्रमात्मक कैसे कहा जा सकता है? इसका उत्तर यह है कि बर्तन तो अभी भी दिखाई देता है, लेकिन यह महसूस होता है कि मिट्टी के अलावा उसका कोई अस्तित्व नहीं है। इस धारणा को प्रतिस्थापित करना कि बर्तन की अपनी एक वास्तविकता है, इस अहसास से कि यह एक विशेष नाम और रूप वाली मिट्टी के अलावा कुछ नहीं है, बर्तन का विनाश कहा जा सकता है।
संसार ब्रह्म पर आरोपित है। ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है, यह बोध होने के बाद भी, बोध प्राप्त व्यक्ति को संसार का बोध होता रहता है, लेकिन वह इसे वास्तविक नहीं मानता। संसार के सुख-दुख से वह प्रभावित नहीं होता। इसी अर्थ में कहा जाता है कि ब्रह्म की अनुभूति होने पर संसार का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
वास्तविक परिवर्तन में, जैसे दूध के दही बनने की स्थिति में, मूल पदार्थ, दूध, गायब हो जाता है। लेकिन मिट्टी के बर्तन में या सोने के आभूषण में परिवर्तन होने पर, आधार, मिट्टी या सोना, वैसे ही रहता है।
एकमृत्पिण्डविज्ञानात्सर्वमृण्मयधीर्यथा ।
तथैकब्रह्मबोधेन जगद्बुद्धिर्विभाव्यताम् ॥ ५९॥
** केवल मिट्टी के एक ढेले को जानने से व्यक्ति मिट्टी से बनी सभी वस्तुओं को जान लेता है, उसी प्रकार एक ब्रह्म को जानने से व्यक्ति संपूर्ण अभूतपूर्व जगत के (वास्तविक तत्व को) जान लेता है। ✅
** Just by knowing a lump of clay one knows all objects made of clay, so by knowing the one Brahman one knows (the real element of) the whole phenomenal world.छांदोग्य उपनिषद कहता है कि मिट्टी के एक ढेले को जानने से मिट्टी से बनी हर चीज़ को जाना जा सकता है। इसी तरह, ब्रह्म को जानने से संपूर्ण दृश्य ब्रह्मांड को जाना जा सकता है।
सच्चित्सुखात्मकं ब्रह्म नामरूपात्मकं जगत् ।
तापनीये श्रुतं ब्रह्म सच्चिदानन्दलक्षणम् ॥ ६०॥/62
**ब्रह्म का स्वरुप अस्तित्व (existence), चेतना (consciousness) और आनंद (bliss) है, जबकि संसार नाम और रूप से बना है।✅
** The nature of Brahman is existence, consciousness and bliss, whereas the nature of the world is name and form.✅
ब्रह्माण्ड के प्रकट होने से पहले माया ब्रह्म में अप्रकट थी। श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है: "माया को प्रकृति (ब्रह्माण्ड का भौतिक कारण) जानो, और परम प्रभु को माया का शासक (या आधार) जानो"।
विचिन्त्य सर्वरूपाणि कृत्वा नामानि तिष्ठति ।
अहं व्याकरवाणीमे नामरूपे इति श्रुतिः ॥ ६२॥/64
✅** नाम और रूप बनाने के बाद ब्राह्मण अपनी प्रकृति में स्थापित रहता है, यानी हमेशा की तरह अपरिवर्तनीय रहता है, ऐसा पुरुष सूक्त कहता है। एक अन्य श्रुति कहती है कि ब्रह्म स्वयं के रूप में नामों और रूपों को प्रकट करता है। ✅नाम और रूप तो ब्रह्म (पर्दे ?) पर आरोपित मात्र हैं।
** After creating names and forms Brahman remains established in His nature, i.e., remains as immutable as ever, says the Puruṣa Sūkta. Another Śruti says that Brahman as the Self reveals names and forms.
तदभ्यासेन विद्यायां सुस्थितायामयं पुमान् ।
जीवन्नेव भवेन्मुक्तो वपुरस्तु यथा तथा ॥ ८०॥
** ब्रह्म (अवतार वरिष्ठ) पर ध्यान के निरंतर अभ्यास से व्यक्ति ब्रह्मज्ञान में स्थित हो जाता है और फिर वह संसार से मुक्त हो जाता है। जब ध्यान के निरंतर अभ्यास से मनुष्य ब्रह्मज्ञान में स्थापित हो जाता है, तो वह जीवित रहते हुए भी तीनों ऐषणाओं में आसक्ति से मुक्त हो जाता है। फिर प्रारब्ध (उसके शरीर का भाग्य) कोई मायने नहीं रखता. ✅
When through the continuous practice of meditation a man is established in the knowledge of Brahman, he becomes liberated even while living. Then the fate of his body does not matter. ✅
निद्राशक्तिर्यथा जीवे दुर्घटस्वप्नकारिणी ।
ब्रह्मण्येषा तथा माया सृष्टिस्थित्यन्तकारिणी ॥ ८४॥
** जिस प्रकार निद्रावस्था में जीव में निहित शक्ति असंभव सपनों को जन्म देती है, उसी प्रकार ब्रह्म में निहित माया की शक्ति ब्रह्मांड का प्रक्षेपण, रखरखाव और विनाश करती है। ✅
** Just as in the sleeping state a power inherent in the Jīva gives rise to impossible dreams, so the power of Māyā inherent in Brahman, projects, maintains and destroys the universe. ✅
स्वप्न में मनुष्य असंभव चीजें घटित होते देखता है, लेकिन उस समय उसे यह भी एहसास नहीं होता कि वे असंभव हैं, बल्कि उन्हें सही मान लेता है। जब स्वप्न की शक्ति ऐसी है, तो माया की शक्ति के बारे में क्या आश्चर्य है जो इस ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करती है और इसे वास्तविक दिखाती है?
संपूर्ण ब्रह्मांड केवल माया द्वारा ब्रह्म में नामों और रूपों का प्रक्षेपण है। जब कोई यह समझ लेता है कि सभी नाम और रूप वास्तविकता नहीं हैं और उन्हें अस्वीकार कर देता है, तो वह शुद्ध ब्रह्म के रूप में रहता है। भले ही वह सांसारिक मामलों में व्यस्त रहता है, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले सुख और दुखों से वह प्रभावित नहीं होता है।
प्रवहत्यपि नीरेऽधः स्थिरा प्रौढ शिला यथा ।
नामरूपान्यथात्वेऽपि कूटस्थं ब्रह्म नान्यथा ॥ ९८॥
** जिस प्रकार नदी के तल में पड़ा हुआ एक विशाल पत्थर, पानी के निरंतर बहने पर भी अपरिवर्तित रहता है, उसी प्रकार ब्रह्म भी अपरिवर्तित रहता है, जबकि नाम और रूप बदलते रहते हैं।
जैसे नदी के तल में पड़ी हुई बड़ी चट्टान पानी के ऊपर से बहते रहने पर भी स्थिर रहती है, वैसे ही नाम और रूप निरंतर बदलते रहने पर भी अपरिवर्तनीय ब्रह्म अन्यथा नहीं बनता।
✅** As the big rock lying in the bed of a river remains unmoved, though the water flows over it, so also while names and forms constantly change, the unchanging Brahman does not become otherwise. ✅
ब्रह्मानन्दाभिधे ग्रन्थे तृतीयेऽध्याय ईरितः ।
अद्वैतानन्द एव स्याज्जगन्मिथ्यात्वचिन्तया ॥ १०३॥
** 'ब्रह्म का आनंद' नामक खंड के इस तीसरे अध्याय में, अद्वैत के आनंद का वर्णन किया गया है जिसे जगत की मिथ्या होने (असत्य होने) पर ध्यान करके प्राप्त किया जा सकता है। ✅
** In this third chapter of the section called ‘the Bliss of Brahman’, is described the bliss of Non-duality which is to be obtained by meditating on the unreality of the world. ✅
ब्रह्म को अस्तित्व, चेतना और आनंद मानते हुए मनुष्य को अपने मन को ब्रह्म में स्थिर रखना चाहिए और उसे नाम और रूप (कामिनी -कांचन) में आसक्त होने से रोकना चाहिए। इस प्रकार अद्वैत का आनंद प्राप्त होगा।
अध्याय 13 का अंत
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https://upasanayoga.org/AKAruna/docs/PancD.htm/]
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