🔱पंचदशी-7 🔱

 तृप्तिदीपोनाम - सप्तमः परिच्छेदः ।[297-श्लोक ]  

पंचदशी 

अध्याय 7

[297 -श्लोक ]

तृप्ति दीप - पूर्ण सन्तुष्टि का दीपक 

शुद्ध चेतना की अनुभूति ही तृप्ति ही पूर्णता 

 आत्मानं चेद्विजानीयादयमस्मिति पुरुषः।

किमिच्छनकस्य कामाय शरीरमानुसंज्वेरेत् ॥ 1 ॥

 बृहदारण्यक उपनिषद (4.4.12) में कहा गया है कि जो मनुष्य (श्रुतिसिद्ध - जो शिष्य अपने गुरुदेव से प्राप्त इष्टदेव के नाम मंत्र को जप कर सिद्ध हो गया और उसने ) यह जान लिया है कि वह शरीर नहीं  शुद्ध आत्मा  है, तो फिर किस वस्तु को पाने की इच्छा से, किस कामना से, अपने शरीर के रुग्ण होने पर शरीर के साथ साथ खुद भी कष्ट का अनुभव करेगा ?

‘When a man (Purusha) has realised the identity of his own Self with the Paramatman, desiring what and for whose sake should he allow himself to be afflicted following the body’s affliction?’ 1.

अस्याः श्रुतेरभिप्रायः सम्यगत्र विचार्यते ।

जीवन्मुक्तस्य या तृप्तिः सा तेन विशदायते ॥ २॥

 इस अध्याय में इस कथन का गहन विश्लेषण किया गया है ताकि हम जीवन्मुक्त मनुष्य के पूर्ण आनंद की स्थिति को समझ सकें।  इस अध्याय में हम इस श्रुति के अर्थ का विस्तृत विश्लेषण करेंगे। जिससे हमें भी श्रुति-सिद्ध मनुष्य या जीवनमुक्ति का आनन्द लेने वाले उस मुक्त मनुष्य की पूर्ण संतुष्टि स्पष्ट रूप से ज्ञात होगी। 

2.In this chapter we exhaustively analyse the meaning of this Shruti. Thereby the perfect satisfaction of a man liberated in this life will be clearly known. 2.

मायाभासेन जीवेशौ करोतीति श्रुतत्वतः ।

कल्पितावेव जीवेशौ ताभ्यां सर्वं प्रकल्पितम् ॥ ३॥

श्रुति कहती है कि ब्रह्म को प्रतिबिंबित करने वाली माया जीव और ईश्वर दोनों का निर्माण करती है। जीव और ईश्वर, अपनी बारी में, शेष ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं।

The Shruti says that Maya reflecting Brahman, creates both Jiva and Ishvara. Jiva and Ishvara, in their turn, create the whole of the rest of the universe. 3.

 तात्पर्य : ईश्वर और जीव दोनों ही माया  में ब्रह्म के प्रतिबिम्ब हैं।(=जगतउपादान रूपा त्रिगुणात्मिका प्रकृति सत्वगुण की शुद्धि और अशुद्धि के कारण दो प्रकार से विभक्त होकर माया और अविद्या के नाम के नाम से जानी जाती हैं। उसी माया और अविद्या में प्रतिबिंबित ब्रह्मचैतन्य ही क्रमशः समष्टि रूपी ईश्वर और व्यष्टि रूपी जीव नाम से जाने जाते हैं। इस प्रकार ईश्वर और जीव दोनों माया और अविद्या में ब्रह्म के प्रतिबिम्ब हैं। [#चिदानन्दमयब्रह्मप्रतिबिम्बसमन्विता ।तमोरजःसत्त्वगुणा प्रकृतिर्द्विविधा च सा ॥सत्त्वशुद्धाविशुद्धिभ्यां मायाऽविद्ये च ते मते ।मायाबिम्बोवशीकृत्य तां स्यात्सर्वज्ञ ईश्वरः ॥अविद्यावशगस्त्वन्यस्तद्वैचित्र्यादनेकधा ।सा कारणशरीरं स्यात्प्राज्ञस्तत्राभिमानवान् ॥ (पंचदशी १/ १५/१६/ १७॥)] 

संपूर्ण ब्रह्मांड ईश्वर और जीव दोनों की रचना है। # ईश्वर के सृजन करने के संकल्प से लेकर निर्मित वस्तुओं में उसके प्रवेश तक, ईश्वर की रचना है। (प्रवेश शब्द का अर्थ केवल ईश्वर की अंतर्यामी या सभी जीवों में आंतरिक नियंत्रक के रूप में उपस्थिति है)। जाग्रत आदि अवस्था अवस्था से मोक्ष प्राप्त होने तक मुक्ति तक, जो 'संसार' का निर्माण करती है, जीव की रचना है।

   ब्रह्माण्ड मूल ब्रह्म पर प्रकट होता है जो शुद्ध चेतना है, सभी प्राणियों की आत्मा है और अपरिवर्तनीय है। बुद्धि में ब्रह्म का प्रतिबिंब चिदाभास कहलाता है। ब्रह्म और बुद्धि के बीच परस्पर अधिरोपण के कारण चिदाभास स्वयं को बुद्धि के साथ तादात्म्य स्थापित करता है। बुद्धि के साथ तादात्म्य स्थापित करने वाला चिदाभास जीव है। जीव स्वयं को एक कर्ता और भोक्ता के रूप में देखता है। स्थूल (अन्नमय) और सूक्ष्म शरीरों (प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय आदि ) के साथ तादात्म्य स्थापित करने के कारण जीव स्वयं को उन सुखों और दुखों का श्रेय देता है जो केवल शरीरों से संबंधित हैं। जब जीव M/F शरीरों के साथ अपने तादात्म्य (अहं) का त्याग कर देता (या दासोअहं) मान लेताहै तो उसे पता चलता है कि वह मूल ब्रह्म है जो शुद्ध चेतना (आत्मा)  है और किसी भी चीज़ से उसका कोई संबंध नहीं है।

परोक्षमपरोक्षं च ज्ञानमज्ञानमित्यदः ।

नित्यापरोक्षरूपेऽपि द्वयं स्याद्दशमे यथा ॥ २२॥

'परोक्षत्व और अपरोक्षत्व', एवं 'ज्ञान और अज्ञान' [व्यावहारिक मनुष्य (ज्ञात) और वास्तविक मनुष्य (अज्ञात)] इस प्रकार के दो पहचान जैसे वेदान्त की कहानी 'दसवें व्यक्ति' के लिए होना सम्भव है , उसी प्रकार नित्य अपरोक्ष ब्रह्म के लिए (अद्वितीय peerless) और असङ्ग  (कूटस्थ, independent ) साक्षी चैतन्य बने रहना सम्भव है।  

The Self is ever cognized. We speak of Its being known directly or indirectly, being known or unknown, as in the illustration of the tenth man. 22.

   वेदांतिक ग्रंथों में एक कहानी - "दसम त्वमसि !" - बताई गई है जो यह स्पष्ट करती है कि गुरु से महावाक्य 'तत्त्वमसि' सुनने के परिणामस्वरूप सत्य का ज्ञान कैसे होता है। दस अज्ञानी ग्रामीण किसी नदी को पार कर लिए । और दूसरे किनारे पर पहुँचकर उनमें से एक (नेता) ने यह देखने के लिए उनकी संख्या गिनी कि क्या वे सभी सुरक्षित पहुँच गए हैं या नहीं ? उसने केवल नौ गिने और महसूस किया कि उनमें से एक नदी में डूब गया होगा। फिर बाकी सभी ने गिने लेकिन परिणाम वही निकला। तब वे सभी उनमें से एक के डूब जाने पर शोक करने  लगे। तो एक सहानुभूति पूर्ण यात्री जो वहाँ से गुजर रहा था, उसने उनके रोने का कारण पूछा, फिर पूरी कहानी सुनी और सामने दस लोगों को देखकर उसे अंदाज हो गया कि वास्तव में क्या हुआ होगा ? उन्हें यह अहसास कराने के लिए वे वास्तव में दस ही थे और सभी सुरक्षित नदी पार कर लिए हैं ; उसने उनकी संख्या गिनने की पेशकश की। नौ गिनने के बाद, जब वह आखिरी आदमी के पास आया तो उसने धीरे उसके हाथ को दूसरे से मोड़कर  वापस उसके हृदय की ओर घुमा दिया  और कहा '"दसम त्वमसि !" - दसवें व्यक्ति तुम ही हो ”। वे लोग   बहुत खुश हुए और उन्होंने बुद्धिमान व्यक्ति को उनके द्वारा किए गए चमत्कार के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद दिया। तब प्रत्येक को एहसास हुआ कि वह अपनी अज्ञानता के कारण गिनते समय खुद को भूल गया था । [इसी तरह मैं भी भूल गया था कि मैं M/F देह नहीं हूँ -मेरी दो पहचान है , एक तो व्यावहारिक मनुष्य (Apparent Man)है नाम-रूप की उपाधि वाला-आधार कार्ड की पहचान वाला जो यहाँ PC में बैठा है, दूसरा वास्तविक मनुष्य (Real Man) वह साक्षी चैतन्यजो इस आधारकार्ड धारी या  देहधारी आत्मा के शरीर में निरंतर हो रहे परिवर्तनों को देखता है।]  इसी तरह, हममें से प्रत्येक मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को भूल गया है।  

अज्ञान अवृतिविक्षेप द्विविधा ज्ञान तृप्तयः ।

शोकापगम इत्येते योजनीयाश्चिदात्मनि ॥ २८॥

स्वयं के संबंध में ज्ञान या आत्मज्ञान को सात चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अज्ञान (ignorance), अस्पष्टता (obscuration-ग्रहण जैसा आच्छादन), अधिरोपण (superimposition-अध्यास), अप्रत्यक्ष ज्ञान (indirect knowledge) , प्रत्यक्ष ज्ञान (direct knowledge), दुःख की समाप्ति (cessation of grief) और पूर्ण संतुष्टि (perfect satisfaction) का उदय। 28.

Seven stages can be distinguished in respect of the Self: ignorance, obscuration, superimposition, indirect knowledge, direct knowledge, cessation of grief and the rise of perfect satisfaction. 

   आत्मानुभूति की प्रक्रिया में सात चरण हैं। वे हैं, अज्ञान, अंधकार, आरोपण, अप्रत्यक्ष या मध्यस्थ ज्ञान, प्रत्यक्ष या तत्काल ज्ञान, दुःख का निवारण और   परम तृप्ति की भावना। जीव इस सत्य से अनभिज्ञ है कि वह तत्वतः ब्रह्म है। इस अज्ञान के कारण वह कहता है कि ब्रह्म प्रकट नहीं है और उसका अस्तित्व नहीं है। यह अंधकार है। वह अपने शरीर और मन (M/F शरीर मिथ्या अहं) के साथ तादात्म्य होने के कारण अपने को कर्ता और भोक्ता मानता है। यह आरोपण है।

अस्ति कूटस्थ इत्यादौ परोक्षं वेत्ति वार्त्तया ।

पश्चात्कूटस्थ एवास्मीत्येवं वेत्ति विचारतः ॥ ३१॥

सर्वप्रथम स्वामी विवेकानन्द जैसे किसी ब्रह्मनिष्ठ सद्गुरु [श्री रामकृष्ण ] को खोजकर, उनसे श्रवण-मनन -निदिध्यान पद्धति में परोक्ष रूप से यह सुनना होगा कि 'कूटस्थ का अस्तित्व' है; उसके बाद यह विवेक-प्रयोग करते रहने से कि मैं मरणधर्मा नश्वर शरीर नहीं , अविनाशी आत्मा हूँ, और प्रलय होने या शरीर की मृत्यु होने से भी मेरी मृत्यु नहीं होती है, ऐसा अपरोक्ष रूप से ज्ञान होता है। - या 'मैं ही कूटस्थ (आत्मा) हूँ !' ऐसी प्रत्यक्ष अनुभूति होती है।

 [14 -4 -1986 कुम्भ, बनारस -ऊँच 1992 में माँ सारदा देवी की कृपा से ज्ञान होता है कि 'मैं ही कूटस्थ-शाश्वत चैतन्य स्पंदन हूँ !' ऐसी प्रत्यक्ष अनुभूति होती है।]            

From the teacher he comes to know of the existence of Kutastha indirectly. Then, by means of discrimination, he directly realises ’I am Kutastha’. 31.

 कर्ता भोक्तेत्येवमादिशोकजातं प्रमुञ्चति ।

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव तुष्यति ॥ ३२॥

जब उसे योग्य गुरु द्वारा उपदेश दिया जाता है, तब उसे ब्रह्म के अस्तित्व का ज्ञान होता है। यह अप्रत्यक्ष या मध्यस्थ ज्ञान है। फिर वैराग्य आदि अपेक्षित गुणों को प्राप्त करके और शिक्षाओं पर चिंतन और मनन करके वह अनुभव करता है कि वह ब्रह्म है और उसी अनुभव में स्थित रहता है। यह प्रत्यक्ष या तत्काल ज्ञान है। अब वह इस गलत धारणा से मुक्त हो जाता है कि 'मैं कर्ता हूँ' और 'मैं भोक्ता हूँ '। इससे उसके सभी दुःख समाप्त हो जाते हैं। तब उसे लगता है कि उसने जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त कर लिया है और उसे परम तृप्ति का अहसास हो रहा है।

अब वह इस गलत विचार से मुक्त हो गया है कि वह अपने कर्मों का कर्ता और फल का भोक्ता है। इस दृढ़ विश्वास के साथ उसका दुःख समाप्त हो जाता है। उसे लगता है कि उसने वह सब पूरा कर लिया है जो उसे करना था और पूर्ण संतुष्टि का अनुभव करता है। 32.

Now he is free from the erroneous idea that he is a doer and an enjoyer of the fruit of his actions. With this conviction his grief comes to an end. He feels that he has accomplished all that was to be accomplished and experiences perfect satisfaction. 32

जन्मादिकारान्त्वाक्यलक्षणेन भृगुः पुरा।

परोक्षेण गृहीत्वथ विचारात् व्यक्तिमक्षत् ॥ 63॥

प्राचीन काल में महर्षि भृगु ने ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति, स्थिति तथा प्रलय का कारण ब्रह्म का चिन्तन करके अप्रत्यक्ष ब्रह्मज्ञान प्राप्त किया था। उन्होंने आत्मा को पंचकोशों से पृथक करके प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त किया था।

   उपनिषद में यह कथन कि सृष्टि से पहले केवल ब्रह्म ही था (अध्याय 6.2.1) ब्रह्म का अप्रत्यक्ष ज्ञान (परोक्ष ज्ञान) देता है। यह कथन कि तू ही है (अध्याय 6.8.7) ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान (अपरोक्ष ज्ञान) देता है। ऋषि भृगु ने इस सूचक कथन से ब्रह्म का अप्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त किया कि ब्रह्म वह है जिससे ब्रह्मांड उत्पन्न होता है, जिससे वह संचालित होता है और जिसमें वह विलीन हो जाता है। उन्होंने पाँच कोशों की जाँच करके ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त किया। (तैत्तिरीय उपनिषद, भृगु वल्ली)।

 'वह तू है' कथन में, 'तू' शब्द मुख्य रूप से मन द्वारा सीमित शुद्ध चेतना या ब्रह्म को दर्शाता है, जिसे 'मैं' शब्द से दर्शाया गया है। माया द्वारा बद्ध शुद्ध चेतना ईश्वर है जो सर्वज्ञ है और ब्रह्मांड का कारण है। उसे मुख्य रूप से 'वह' शब्द से दर्शाया गया है। इन दो शब्दों के प्राथमिक अर्थों द्वारा निरूपित संस्थाओं में पूरी तरह से विरोधाभासी गुण होते हैं और इसलिए उनके बीच कोई पहचान नहीं हो सकती। पहचान केवल निहित अर्थों के बीच होती है। इस बिंदु पर अध्याय 1 में विस्तार से चर्चा की गई है।

   जब जीव और ब्रह्म के बीच यह तादात्म्य स्थापित हो जाता है, तब केवल शुद्ध चेतना ही शेष रह जाती है जो परम आनन्द है। कुछ मतों का यह मत कि महावाक्य ब्रह्म का केवल अप्रत्यक्ष ज्ञान ही दे सकता है, गलत है।

   जीव और ब्रह्म के बीच अंतर केवल इस तथ्य में निहित है कि पूर्व में मन के रूप में उपाधि या सीमित सहायक है, जबकि बाद में नहीं है। लेकिन इस सहायक के लिए दोनों एक समान हैं। जिस तरह प्रतिबिंब केवल तब तक मौजूद रहता है जब तक कोई परावर्तक माध्यम मौजूद रहता है, जीवत्व केवल तब तक मौजूद रहता है जब तक मन, जो कि परावर्तक माध्यम है, मौजूद रहता है।

अहमार्थपरित्यगदहं ब्रह्मेति धीः कुतः।

नैवांंशस्य हि त्यागो भागलक्षणयोदितः ॥ 88॥

(शंका) यदि 'मैं' का भाव त्याग दिया जाए तो 'मैं ब्रह्म हूँ' यह ज्ञान कैसे संभव है? (उत्तर) 'मैं' के मिथ्या भाग को त्यागना चाहिए तथा सत्य भाग को रखना चाहिए, ऐसा आंशिक निष्कासन के तार्किक नियम के अनुसार करना चाहिए।

अन्तःकरणसन्त्यगादवशिष्टे चिदात्मनि।

अहं ब्रह्मेति वाक्येन ब्रह्मत्वं साक्षिनक्ष्यते ॥ 89॥

जब आंतरिक इन्द्रिय का निषेध हो जाता है, तब केवल आंतरिक चेतना, साक्षी शेष रह जाता है। इसमें 'मैं ब्रह्म हूँ' इस वाक्य के अनुसार ब्रह्म को पहचाना जाता है।

   महावाक्य में, 'अहम् ब्रह्म अस्मि', जिसका अर्थ है 'मैं ब्रह्म हूँ', 'मैं' का प्राथमिक अर्थ शुद्ध आत्मा और मन का मिश्रण है। 'मैं' का निहित अर्थ केवल शुद्ध आत्मा है। इस प्रकार पहचान इस शुद्ध आत्मा और ब्रह्म के बीच है।

   किसी बाह्य वस्तु जैसे घड़े का ज्ञान, जो 'यह घड़ा है' के रूप का होता है, तथा ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान, जो 'मैं ब्रह्म हूँ' के रूप का होता है, इन दोनों में अंतर है। पहले मामले में, मन पहले घड़े के रूप में परिवर्तित होता है। इस परिवर्तन को वृत्ति कहते हैं। यह वृत्ति घड़े को ढके हुए अज्ञान को हटा देती है। फिर वृत्ति पर ब्रह्म या शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब पड़ने से 'यह घड़ा है' का ज्ञान उत्पन्न होता है। ब्रह्म के ज्ञान के मामले में भी ब्रह्म के रूप में एक वृत्ति होती है, जिसे अखंड-आकार-वृत्ति कहते हैं। इसके बाद वृत्ति पर ब्रह्म के प्रतिबिंब के दूसरे चरण की यहाँ आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ब्रह्म जड़ वस्तुओं के विपरीत स्वयं प्रकाशमान है। 

चक्षुरदीपावपेक्ष्यते घटदेरदर्शने तथा।

न दीपदर्शने बौद्ध चक्षुरेकमपेक्ष्यते ॥ 93॥

घड़े को देखने के लिए दो चीजें आवश्यक हैं, आँख और दीपक का प्रकाश; लेकिन दीपक के प्रकाश को देखने के लिए केवल आँख की आवश्यकता है।

    यह घड़े को देखने तथा जलते हुए दीपक को देखने के बीच के अंतर के समान है। पहले मामले में आँख और प्रकाश दोनों आवश्यक हैं, लेकिन दूसरे मामले में दूसरे प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, जहाँ बाहरी वस्तुओं के मामले में वृत्ति में ब्रह्म का प्रतिबिंब आवश्यक है, वहीं ब्रह्म की प्राप्ति के मामले में यह आवश्यक नहीं है। वृत्ति में ब्रह्म या चेतना का प्रतिबिंब 'फल' कहलाता है। इस प्रकार बाहरी वस्तु का ज्ञान 'फल' द्वारा होता है, लेकिन ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान (जिसे प्राप्ति कहते हैं) बिना किसी फल की सहायता के वृत्ति द्वारा ही होता है। इसलिए वेदांत में कहा गया है कि सभी वस्तुएँ 'फल व्याप्य' हैं, जबकि ब्रह्म 'वृत्ति व्याप्य' है।

   ऊपर कहा जा चुका है कि मन ब्रह्म का रूप धारण करता है। अब प्रश्न उठता है कि जब ब्रह्म का कोई रूप नहीं है, तो मन को ब्रह्म का रूप धारण करने का क्या अर्थ है? इसका स्पष्टीकरण स्वामी विद्यारण्य ने स्वयं जीवनमुक्तिविवेक के अध्याय 3 में एक उदाहरण देकर किया है।

    मिट्टी का घड़ा बनते ही सर्वव्यापी आकाश से भर जाता है। फिर उसमें जल, चावल या अन्य पदार्थ भरना मनुष्य के प्रयत्न के कारण होता है। घड़े का जल आदि तो निकाला जा सकता है, परन्तु भीतर का आकाश कभी नहीं निकाला जा सकता। घड़े का मुँह बंद करने पर भी वह वहाँ बना रहता है। इसी प्रकार मन भी जन्म लेते समय आत्मचेतना से पूर्ण होकर अस्तित्व में आता है। जन्म के पश्चात वह गुण-दोष के प्रभाव से बर्तन, वस्त्र, रंग, स्वाद, सुख, दुःख आदि का रूप धारण कर लेता है, जैसे पिघले हुए ताँबे को साँचे में ढाला जाता है। इनमें से रंग, स्वाद आदि जो परिवर्तन अनात्म हैं, उन्हें मन से हटाया जा सकता है, परन्तु आत्मा का स्वरूप, जो किसी बाह्य कारण पर निर्भर नहीं है, उसे हटाया नहीं जा सकता। इस प्रकार जब मन से अन्य सभी विचार हट जाते हैं, तब आत्मा का साक्षात्कार बिना किसी बाधा के हो जाता है। कहा गया है - "मन जो स्वभाव से ही आत्मा और अनात्म दोनों में से किसी एक रूप को धारण करने को प्रवृत्त रहता है, उसे आत्मा का ही रूप धारण करके अनात्म के बोध को पृष्ठभूमि में डाल देना चाहिए।" और यह भी कि - "मन पुण्य और पाप के प्रभाव से सुख, दुःख आदि का रूप धारण करता है, जबकि मन का स्वरूप, अपने मूल रूप में, किसी बाह्य कारण से बद्ध नहीं होता। सभी परिवर्तनों से रहित मन में परम आनन्द प्रकट होता है।" इस प्रकार जब मन अन्य सभी विचारों से शून्य हो जाता है, तब आत्मज्ञान उत्पन्न होता है।   

अस्तु बोधोऽपरोक्षोऽत्र महावाक्यात् तथाप्यसौ।

न दृढः श्रवणदीनमाचार्यैः पुनरीरानात् ॥ 97॥

सद्गुरु के मुख से महा वाक्यों का श्रवण करने  से ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त होता है, किन्तु वह तुरन्त ही दृढ़ नहीं हो जाता। इसलिए श्री शंकराचार्य ने बार-बार श्रवण, मनन और निदध्यासन के महत्व पर बल दिया है।              

   'वह तू ही है' जैसे महावाक्यों से ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान होता है, किन्तु मन में संशय और मिथ्या धारणाओं जैसे दोषों के कारण यह ज्ञान दृढ़ नहीं हो पाता। इसलिए शास्त्रों का श्रवण करना, उन पर मनन करना और उनके तात्पर्य पर बार-बार ध्यान करना तथा इन्द्रिय-निग्रह, मन-निग्रह आदि साधनाओं का अभ्यास करना आवश्यक है।  

अहं ब्रह्मेति वाक्यार्थबोधो यावदृधिभवेत्।

शमादिसहितस्तावदाभ्यसेच्छ्रवाणादिकम् ॥ 98॥

"जब तक 'मैं ब्रह्म हूँ' इस वाक्य के अर्थ की सही समझ पूरी तरह से दृढ़ न हो जाए, तब तक श्रुति का अध्ययन करते रहना चाहिए, उसके अर्थ पर गहराई से विचार करते रहना चाहिए, साथ ही आंतरिक संयम और अन्य गुणों का अभ्यास करते रहना चाहिए।" 

वेदान्तानामशेषषाणामादिमध्यावसानतः।

ब्रह्मात्मन्येव तरंगमितिधीः श्रवणं भवेत् ॥ 101॥

'श्रवण' वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा यह विश्वास हो जाता है कि वेद अपने आदि, मध्य तथा अन्त में जीव और ब्रह्म की एकता का उपदेश देते हैं और यही वेदान्त का सार है।

'श्रवण' वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा यह विश्वास प्राप्त होता है कि वेदों में जीव और ब्रह्म की एकता घोषित की गई है। 'मनन ' का अर्थ है तर्क की कसौटी पर कस कर सुनी गई बातों की सत्यता के बारे में स्वयं को संतुष्ट करना। 

बहुजन्मदृधाभ्यासदेहादिश्वत्मधीः क्षणात्।

पुनःपुनरुदेत्येवं जगत्सत्यत्वधीरपि ॥ 103॥

जीव अनेक जन्मों के दृढ़ अभ्यास के कारण बार-बार, क्षण-क्षण में यह सोचता है कि यह शरीर ही आत्मा है और यह जगत् सत्य है। 103. 

निदिध्यासन करते रहने से असंख्य जन्मों से अर्जित गलत धारणा को दूर करता है कि शरीर ही आत्मा है और संसार सत्य है।

विपरीत भावनायेमकाग्र्यत्सा निवर्तते।

तत्त्वोपदेशात् प्रागेव भवत्येत्दुपासनात् ॥ 104॥

इसे भ्रांतिपूर्ण विचार कहते हैं। यह एकाग्रचित्त ध्यान के अभ्यास से दूर हो जाता है। यह एकाग्रता निर्गुण ब्रह्म के संबंध में दीक्षा से भी पहले ईश्वर की उपासना से उत्पन्न होती है। 

उपस्तयोऽत एवत्र ब्रह्मशास्त्रेऽपि चिन्तिताः।

प्राग्नाभ्यासिनः पश्चादब्रह्माभ्यसेन तद्भवेत् ॥ 105॥

इसलिए वेदान्त के ग्रन्थों में ईश्वर की अनेक प्रकार की उपासना की चर्चा की गई है। जिन लोगों ने ब्रह्म दीक्षा से पहले उपासना नहीं की है, उन्हें ब्रह्म ध्यान के अभ्यास द्वारा एकाग्रता की यह शक्ति प्राप्त करनी होगी। ईश्वर की आराधना से मन की एकाग्रता प्राप्त होती है।

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।

तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ 108॥

गीता कहती है: 'जो लोग एकाग्रचित्त होकर मुझमें मन लगाते हैं और मुझे ही अपना स्वरूप मानकर ध्यान करते हैं, मैं उन भक्तों को उनकी आवश्यकता की पूर्ति करता हूँ और उनके पास जो कुछ है उसकी रक्षा करता हूँ।' 108.

इति श्रुतिस्मृति नित्यमात्मन्येकग्रतां धीयः।

विधत्तो विपरीतया भावनायाः क्षयाय हि ॥ 109॥

इस प्रकार श्रुति और स्मृति दोनों ही आत्मा और जगत् के विषय में भ्रांतिपूर्ण धारणा को दूर करने के लिए मन को आत्मा पर निरंतर एकाग्र करने का आदेश देती हैं।

आत्मा देहादिभेदोऽयं मिथ्या चेदं जगत् तयोः।

देहाद्यात्मत्वसत्यत्वधीर्विपर्ययभावन ॥१११ ॥

भ्रान्तिपूर्ण धारणा यह है कि शरीर को आत्मा और जगत् को सत्य मान लिया जाता है, जबकि सत्य यह है कि आत्मा शरीर से भिन्न है और जगत् मिथ्या है।

मूर्तिप्रत्ययसान्तत्यमन्यानन्तरितं धीयः।

ध्यानं तत्रातिनिर्बंधो मनसश्चञ्चलात्मनः ॥ 119॥

ध्यान का अर्थ है किसी अन्य विचार के हस्तक्षेप के बिना किसी देवता के स्वरूप का निरंतर चिंतन करना। ऐसे ध्यान से मन जो स्वाभाविक रूप से चंचल है, उसे पूर्णतः वश में किया जाना चाहिए। 119.

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृधम्।

तस्याहं निग्रहं मनये वयोरिव सुदुष्करम् ॥ 20॥

गीता में अर्जुन कहते हैं: 'हे कृष्ण! मन चंचल, वेगवान, असाध्य और प्रबल आसक्त है। मैं इसे वायु के समान वश में करना कठिन समझता हूँ।' 120.

अप्यब्धिपानान्महतः सुमेरुन्मूलानादपि।

अपि वह्न्याश्नात् साधो विमोश्चित्तनिग्रहः ॥ 121॥

योग-वासिष्ठ में कहा गया है: 'मन को वश में करना, सम्पूर्ण समुद्र को पी जाने, मेरु पर्वत को हटा देने, अथवा अग्नि को भस्म कर देने से भी अधिक कठिन है।' 121.

तमेवैकं विजानीत ह्यन्या वाचो विमुञ्चथ।

इति श्रुतं तत्न्यात्र वाचो विग्लापनन्तविति ॥ 128॥

श्रुति कहती है कि 'उस एक को जानो और सब व्यर्थ की बातें छोड़ दो' और फिर 'तर्क और बातें केवल वाणी की शक्ति को थका देती हैं।' 128.

आहारादि त्यजन्नैव जीवेच्छस्त्रान्तरं त्यजन्।

किं न जीवसि येनैवं करोश्यत्र दुराग्रहम् ॥ 129॥

यदि तुम भोजन छोड़ दोगे तो जीवित नहीं रहोगे; किन्तु यदि तुम (शास्त्रों के अतिरिक्त) अध्ययन छोड़ दोगे तो क्या तुम जीवित नहीं रहोगे? तो फिर ऐसे स्वाध्याय (शास्त्रों का अध्ययन) पर इतना जोर क्यों दिया जाता है? 129.

जनकादेः कथं राज्यमिति चेद्यदृबोधतः।

तथा तवापि चेत्तर्कं पत् यद्वा कृषिं कुरु ॥ 130॥

(शंका) - फिर राजर्षि जनक आदि प्राचीन ज्ञानी लोग राज्य कैसे चलाते थे ? 

(उत्तर) - वे 'सत्य' के प्रति अपने विश्वास के कारण ही राज्य चलाने में समर्थ थे। यदि तुममें भी वह विश्वास है, तो तुम तर्क करो, कृषि करो अथवा जो भी तुम्हें अच्छा लगे, करो।

मिथ्यात्ववासनादार्ध्यये प्रारब्धक्षायकाङ्क्षया।

अक्लिष्यन्तः प्रवर्तन्ते स्वस्वकर्म ऑफरः ॥133 ॥

एक बार जब ज्ञानी को संसार की मिथ्याता का बोध हो जाता है, तब वह अविचल मन से अपने कर्मफल (प्रारब्ध ?)  को क्षीण होने देता है और तद्नुसार सांसारिक कार्यों में लग जाता है। 

ज्ञानिनोऽज्ञानिनश्चात्र समेऽप्यारबभाकर्मणि।

न क्लेषो ज्ञानिनो गाधिरामान्मूढः क्लिष्यत्यधैर्यतः ॥134॥

अपने कर्मफल के अनुभव में ज्ञानी और अज्ञानी दोनों के पास कोई विकल्प नहीं होता; किन्तु ज्ञानी धैर्यवान और अविचलित रहता है, जबकि अज्ञानी अधीर रहता है और दुःख और पीड़ा सहता है। 

मार्गे गन्त्रोर्द्वयोः श्रान्तौ समायामप्यदूरताम्।

जानन्धैर्याद्रुतं गच्छेदन्यास्तिष्ठति दीनधिः ॥ 135॥

यात्रा पर निकले दो यात्री समान रूप से थके हुए हो सकते हैं, लेकिन जो जानता है कि उसकी मंजिल अधिक दूर नहीं है, वह धैर्य के साथ तेजी से आगे बढ़ता है, जबकि अज्ञानी निराश होकर रास्ते में अधिक समय तक रुका रहता है।

जगन्मिथ्यात्वधीभाववादाकशिपतौ काम्यकामुकौ।

तयोरभावे सन्तपः शामेन्निःस्नेहदीपवत् ॥ 136॥

जब संसार की मिथ्याता का बोध हो जाता है, तब न तो इच्छा रहती है, न ही इच्छा करने वाला। इनके अभाव में अतृप्त इच्छाओं से होने वाला दुःख, तेल के बिना दीपक की लौ की तरह समाप्त हो जाता है।

प्रारब्धकर्मप्रबल्याद्भोगेश्विच्छा भवेद्यदि।

क्लिश्ण्येव तदाप्येष भुङ्क्ते विष्टिगृहीतवत् ॥ 143॥

यदि कोई बुद्धिमान व्यक्ति अपने कर्मफल के बल से कामनाओं का फल भोगने के लिए विवश हो जाए, तो वह उस व्यक्ति के समान उदासीनता और बड़ी अनिच्छा के साथ ऐसा करता है, जो श्रम करने के लिए प्रेरित होता है।

भुञ्जानास्तापि बुधाः श्रद्धावन्तः कुटुम्बिनः।

नाद्यापि कर्म नश्चिन्नमिति क्लिश्यन्ति सन्ततः ॥ 144॥

ज्ञानी पुरुष जो आध्यात्मिक श्रद्धा रखते हैं, यदि उन्हें कर्मफल के कारण अनेक सम्बन्धियों के साथ गृहस्थ जीवन व्यतीत करना पड़े, तो वे सदैव दुःखपूर्वक सोचते हैं कि 'अहा! मेरे कर्म-बन्धन अभी भी नहीं टूटे हैं।' 144.

   जिस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि वह स्वयं ही आत्मा है, वह जानता है कि संसार केवल माया के कारण ब्रह्म का आभास मात्र है, उसकी कोई पूर्ण वास्तविकता नहीं है। इसलिए वह संसार के सुख-दुःखों से प्रभावित नहीं होता। परंतु वह अपने कर्मानुसार संसार के कल्याण के लिए ही विभिन्न कार्यों में संलग्न रहता है। 

जिस कर्म के कारण यह वर्तमान जन्म हुआ है (प्रारब्ध कर्म) वह आत्मज्ञान के बाद भी जारी रहता है, परंतु आत्मज्ञानी व्यक्ति जो कुछ भी होता है, उससे अविचलित रहता है, जबकि अज्ञानी व्यक्ति कुछ भी प्रतिकूल होने पर दुःख भोगता है। जब यह बोध दृढ़ हो जाता है कि संसार सत्य नहीं है, तब न तो इच्छाएं रहती हैं, न ही इच्छा करने वाला। परिणामस्वरूप सभी दुःख समाप्त हो जाते हैं, जैसे तेल समाप्त हो जाने पर दीपक की लौ बुझ जाती है। 

गंधर्वपत्तने किंचिन्नेन्द्रजालिकनिर्मितम्।

जानन् कामयते बुरा जिहासति हसन्निदम् ॥ 137॥

जब आगंतुक जादूगर के गंधर्व नगर और उसकी वस्तुओं को मिथ्या जानता है, तो वह किसी भी चीज की इच्छा नहीं करता तथा उसकी भ्रामक प्रकृति पर हंसता है। 137.

जादू के खेल में देखने वाला दर्शक यदि यह जानता है कि जादूगर द्वारा निर्मित वस्तुएं वास्तविक नहीं हैं, तो वह केवल खेल का आनंद लेता है और उन वस्तुओं की इच्छा नहीं करता। इसी प्रकार आत्मज्ञानी व्यक्ति को सभी सांसारिक वस्तुओं की असत्यता का विश्वास हो जाता है और वह उनके लिए कोई इच्छा नहीं रखता। 

अर्थानामर्जने क्लेशस्तथैव परिरक्षणे।

नाशे दुःखं व्यये दुःखं धीरथन्क्लेशकारिणः ॥ 139॥

'धन कमाने में चिन्ता, पालन-पोषण में चिन्ता, हानि में दुःख तथा व्यय में दुःख लाता है। इस दुःख-उत्पादक धन पर धिक्कार है!'। 139.

धन कमाने के प्रयास दुःख का कारण बनते हैं; धन की रक्षा के लिए सदैव चिंता बनी रहती है और जब वह खर्च हो जाता है या खो जाता है तो दुःख होता है। इस प्रकार धन प्रत्येक अवस्था में दुःख देता है। संसार में जो भी वस्तुएँ हैं, जिनसे लोग सुख पाने की आशा करते हैं, उनमें कुछ दोष अवश्य होते हैं। बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वे दोषों को देखकर उनकी इच्छा का त्याग कर दें। संसार में जो वस्तुएँ और घटनाएँ हैं, उन्हें सत्य मानने की भ्रांति के कारण ही सभी दुःख होते हैं। भोगों से कामनाएँ कभी शांत नहीं होतीं, वे केवल बढ़ती ही हैं, जैसे घी से अग्नि बढ़ती है। लेकिन जब सांसारिक सुखों की अनित्यता का बोध हो जाता है, तो कामनाओं की पूर्ति से कामना का अंत हो जाता है। 

विवेकेन परिक्लिश्यन्नल्पभोगेन तृप्यति।

अन्यथानन्तभोगेऽपि नैव तृप्यति करहिचित् ॥ 146॥

विवेक संपन्न मनुष्य भोगों के दोषों को देखकर थोड़े से भोगों से भी संतुष्ट हो जाता है, जबकि मोहग्रस्त मनुष्य अनंत भोगों से भी संतुष्ट नहीं होता। 146.

मनसो निगृहितस्य लीलाभोगोऽल्पकोऽपि यः।

तमेवल्लब्धविस्तारं क्लिष्टत्वाद्भु मन्यते ॥ 149॥

जो मनुष्य अपने मन पर विजय प्राप्त कर लेता है, वह थोड़े से सुख से भी संतुष्ट हो जाता है। वह भली-भाँति जानता है कि सुख अनित्य हैं और उसके बाद दुःख आते हैं। उसके लिए थोड़ा-सा सुख भी पर्याप्त है। 149

जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, वह थोड़े से भोग से भी संतुष्ट हो जाता है, क्योंकि वह जानता है कि सुख अनित्य हैं और उसके बाद दुःख आता है। 

बद्ध्मुक्तो महिपालो ग्राममात्रेण तुष्यति।

परैर्न बद्धो नाक्रान्तो न राष्ट्रं बहु मन्यते ॥ 150॥

जेल से मुक्त होने पर राजा एक गांव पर राज्य करके संतुष्ट रहता है, जबकि जब वह न तो जेल गया था और न ही जीता गया था, तब वह राज्य को भी अधिक महत्व नहीं देता था।शत्रु द्वारा बंदी बनाए गए राजा को यदि मुक्त कर दिया जाए, तो वह एक गाँव का भी शासक बनकर संतुष्ट हो जाएगा, जबकि जिस राजा पर कभी किसी ने विजय प्राप्त नहीं की, वह अपने राज्य से भी संतुष्ट नहीं होता।

विवेके जाग्रति सति दोषदर्शनलक्षणे।

कत्थमारब्धकर्मापि भोगेच्छं जनयिष्यति ॥ 151॥

(शंका) - जब भोगों के दोषों के विषय में विवेक सदैव जागृत रहता है, तब उसके कर्मफल द्वारा भोगों की इच्छा उसमें कैसे उत्पन्न हो सकती है? 151.

नैष दोषो यतोऽनेकविधं प्रारब्धमीक्ष्यते।

इच्छानिच्छा परेच्छा च प्रारब्धं त्रिविधं स्मृतम् ॥ 152॥

(उत्तर) यहाँ कोई असंगति नहीं है, क्योंकि प्रारब्ध कर्म अनेक प्रकार से भोग उत्पन्न करता है। प्रारब्ध कर्म तीन प्रकार के होते हैं - 'इच्छा सहित', 'इच्छा के अभाव में' तथा 'किसी अन्य की इच्छा से'। 152.

   प्रारब्ध कर्म तीन तरह से काम करता है- अपनी इच्छा से प्रेरित होकर कार्य करना, इच्छा के बिना कार्य करना और किसी अन्य व्यक्ति की इच्छा से कार्य करना। पहला प्रकार वह है जहाँ प्रारब्ध कर्म स्वयं इच्छा उत्पन्न करता है और व्यक्ति को उसकी पूर्ति के लिए कार्य करने के लिए मजबूर करता है। दूसरा वह है जहाँ इच्छा के बिना भी व्यक्ति परिस्थितियों के कारण किसी विशेष कार्य को करने के लिए मजबूर होता है। तीसरे प्रकार का कर्म एक उदाहरण एक आत्मज्ञानी व्यक्ति का अपने शिष्यों की सच्ची विनती के जवाब में उन्हें शिक्षा देना है। यहाँ शिष्यों का कर्म ही है जो उन्हें शिक्षा देने का कार्य करने के लिए प्रेरित करता है।

अपथ्यसेविन्श्चौरा राजदार्रता अपि।

जानन्त एव स्वनार्थमिच्छन्त्यर्ब्धकर्मतः ॥ 153॥

हानिकारक भोजन के प्रति आसक्त रोगी, चोर तथा राजा की पत्नियों के साथ अवैध सम्बन्ध रखने वाले लोग अपने कर्मों के परिणाम को भली-भाँति जानते हैं, फिर भी वे अपने कर्मफल के कारण ऐसा करने के लिए विवश होते हैं। 153.

यथासं भाविभावानां प्रतीकारो भवेद्यदि।

तदा दु:खैर्न लिप्येर्न नल-राम-युधिष्ठिरः ॥ 156॥

यदि कर्मफल को टालना सम्भव होता तो नल, राम और युधिष्ठिर को ये दुःख न भोगने पड़ते। 156.

यद्भावि न तद्भावि भावि चेन्न तदन्यथा।

इति चिंताविष्णोऽयं बोधो ब्रह्मानिवर्तकः ॥ 168॥

जो हमारे पूर्व कर्मों के कारण होने वाला नहीं है, वह नहीं होगा; जो होने वाला है, वह अवश्य होगा। ऐसा ज्ञान चिंता रूपी विष का निश्चित प्रतिकारक है; यह शोक रूपी मोह को दूर करता है।

   जो होना तय है वह अवश्य होगा और जो नहीं होना तय है वह सभी प्रयासों के बावजूद कभी नहीं होगा। इस सत्य का बोध व्यक्ति को चिंता और शोक से मुक्त कर देगा।

   प्रारब्ध कर्म का प्रभाव प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ-साथ अज्ञानी व्यक्ति पर भी पड़ता है। लेकिन अज्ञानी व्यक्ति जहां परिणामों को वास्तविक मानता है और उसका आनंद उठाता है या उसे कष्ट होता है, वहीं प्रबुद्ध व्यक्ति परिणाम के प्रति उदासीन रहता है और इसलिए वह कभी भी दुःख या निराशा से प्रभावित नहीं होता।

स्वप्नेन्द्रजालसदृशमचिन्त्यरचनात्मकम्।

दृष्टनष्टं जगत्पश्यन्कथं तत्रानुर्जति ॥ 171॥

बुद्धिमान व्यक्ति को यह विश्वास हो जाता है कि सांसारिक इच्छाएँ स्वप्न की वस्तुओं या जादुई रचनाओं के समान हैं। वह यह भी जानता है कि संसार का स्वरूप अज्ञेय है और इसकी वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं। फिर वह उनमें कैसे आसक्त हो सकता है?

  चिरं तयोः सर्वसाम्यमनुसंध्या जागरे।

सत्यत्वबुद्धिं संत्यज्य नानुर्जति पूर्ववत् ॥ 173॥

साधक को चाहिए कि वह दीर्घकाल तक निरीक्षण करके स्वप्न और जाग्रत जगत की मूल समानता को खोजे। फिर उसे सांसारिक वस्तुओं की वास्तविकता की धारणा को त्याग देना चाहिए और उनसे आसक्त होना छोड़ देना चाहिए। 173. यदि कोई व्यक्ति अपने जाग्रत और स्वप्न के अनुभवों की सावधानीपूर्वक जांच करे, तो उसे पता चलेगा कि वे बहुत समान हैं। तब उसे यह धारणा छोड़ देनी चाहिए कि संसार की वस्तुएं वास्तविक हैं और उनके प्रति आसक्ति से मुक्त हो जाना चाहिए।

इन्द्रजालमिदं द्वैतमचिन्त्यरचनात्वतः।

इत्यविस्मृतो हानिः का वा प्रारब्धभोगः ॥ 174॥

यह द्वैतमय जगत् एक मायावी सृष्टि के समान है, जिसका कारण समझ से परे है। जो बुद्धिमान् मनुष्य इस बात को नहीं भूलता, उसे इससे क्या फर्क पड़ता है कि उसके पूर्व कर्म उसे फलित करते हैं ? 174.

द्वैत का यह संसार जादू से निर्मित किसी वस्तु के समान है। इसे तर्क से नहीं समझाया जा सकता। जो बुद्धिमान व्यक्ति इसे याद रखता है, वह अपने प्रारब्ध कर्म के प्रभावों से प्रभावित नहीं होगा। ब्रह्म की प्राप्ति से निरपेक्ष दृष्टिकोण से संसार की अवास्तविकता का बोध होता है। लेकिन इससे प्रारब्ध कर्म नष्ट नहीं होता जो तब तक अपना प्रभाव देता रहता है जब तक कि वह समाप्त न हो जाए।

अनपह्नुत्य लोकास्तदिन्द्रजालमिदं त्वति।

जानन्त्येवन्पह्नुत्य भोगं मायात्वधीस्तथा ॥ 180॥

लोग जादुई तमाशे को मिथ्या जानते हैं, परन्तु इस ज्ञान में तमाशे का नाश नहीं होता। अतः बाह्य वस्तुओं को लुप्त किये बिना अथवा उनसे आनन्द का अन्त किये बिना उनकी मिथ्याता को जानना सम्भव है। 180.

ज्ञान और प्रारब्ध कर्म के प्रभाव एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं और सह-अस्तित्व में रह सकते हैं, जैसे कोई  दर्शक जादू के शो का आनंद तब भी ले सकता है जब उसे पूरी तरह पता हो कि वह जो देख रहा है वह वास्तविक नहीं है। 

तदिष्टमेष्टव्यमायामयत्वस्य समीक्षात्।

इच्छन्नप्यज्ञवन्नेच्छेत्किमिच्छन्निति हि श्रुतम् ॥ 190॥

हमें भी यह पसंद है, क्योंकि संसार के मायावी स्वरूप को समझने के लिए मन पर नियंत्रण आवश्यक है। लेकिन यद्यपि बुद्धिमान व्यक्ति की इच्छाएँ हो सकती हैं, फिर भी वे अज्ञानी व्यक्ति की इच्छाओं की तरह बाध्यकारी नहीं होतीं। 'क्या चाहते हैं' पाठ का यही आशय है। 190.

संसार की असत्यता को समझने के लिए मन पर नियंत्रण आवश्यक है। भले ही ज्ञानी व्यक्ति के मन में इच्छाएँ उठती हों, लेकिन वे उसे अज्ञानी व्यक्ति की तरह नहीं बांधतीं, क्योंकि वह सभी आसक्तियों से मुक्त होता है।

जगन्मिथ्यात्वात् स्वात्मासङ्गत्वस्य समीक्षणात्।

कस्य कामयेति वाचो भोक्त्रभावविवक्षया ॥ 192॥

क्योंकि वह जगत् की भ्रांति के समान आत्मा के भी असंयोग को मानता है, इसलिए ज्ञाता को अपने कर्ता और भोक्ता होने का भान नहीं रहता। इस अध्याय के प्रारम्भ में कहा गया श्लोक 'वह किसकी कामना करे?' उसी पर लागू होता है। 192.

ज्ञानी व्यक्ति अपने आपको कर्ता या भोक्ता नहीं मानता। इस अध्याय के प्रथम श्लोक में दिए गए कथन का यही अर्थ है कि "जिस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि वह शुद्ध आत्मा (ब्रह्म) है, वह किसी भी इच्छा की पूर्ति के लिए अपने शरीर को कष्ट नहीं देगा"।   

किं कूटस्थश्चिदाभासोऽथ वा किमुभयात्मक:।

भोक्ता तत्र न कूटस्थोऽसङगत्वाद्भोक्तृतं व्रजेत् ॥ 194॥

 अब इस प्रश्न की जांच की जा रही है कि कर्ता और भोक्ता कौन है ?, क्या वह अपरिवर्तनीय कूटस्थ (ब्रह्म) है या प्रतिबिंबित चेतना (चिदाभास) है या दोनों का मिश्रण है? कूटस्थ भोक्ता नहीं हो सकता क्योंकि वह संगतिहीन है।  भोग का तात्पर्य सुख और दुख के अनुभव के साथ तादात्म्य के परिणामस्वरूप परिवर्तन से है। 

उभयात्मक एवतो लोके भोक्ता निगद्यते।

तदृगात्मानमारभ्यो कूटस्थः शेषितः श्रुतौ ॥ 197॥

अतः सामान्य भाषा में चिदाभास को कूटस्थ के साथ मिलकर भोक्ता माना जाता है। किन्तु श्रुति दोनों प्रकार के आत्म से आरम्भ करती है और निष्कर्ष निकालती है कि केवल कूटस्थ ही शेष रहता है। 197.चूंकि ब्रह्म अपरिवर्तनीय है, इसलिए वह भोक्ता नहीं हो सकता। चेतना के प्रतिबिंब का शुद्ध चेतना से अलग कोई अलग अस्तित्व नहीं है और इसलिए वह भी भोक्ता नहीं हो सकता। इसलिए आमतौर पर यह सोचा जाता है कि दोनों का मिश्रण ही भोक्ता है। लेकिन यह भी सही नहीं हो सकता क्योंकि श्रुति कहती है कि वास्तविकता में केवल कूटस्थ या शुद्ध चेतना ही विद्यमान है।

कोटस्थसत्यं स्वस्मिन्नध्यस्यात्मा विवेकतः।

तात्विकिं भोक्तृतं मत्वा न कदाचिज्जिहसति ॥ 200॥

अज्ञान के कारण भोक्ता कूटस्थ की वास्तविकता को अपने ऊपर आरोपित कर लेता है। फलस्वरूप वह अपने भोग को ही वास्तविक मान लेता है और उसे छोड़ना नहीं चाहता। 200.

अज्ञानता के कारण जीव अपने आप को वास्तविकता मानता है जो कि केवल कूटस्थ की प्रकृति है। परिणामस्वरूप वह सोचता है कि उसका भोग वास्तविक है और वह इसे छोड़ना नहीं चाहता।

भोक्ता स्वस्यैव भोगाय पतिजायादिमिच्छति।

एष लोकवृत्तान्तान्तः श्रुत्या सम्यग्नुदितः ॥ 201॥

भोगी अपने सुख के लिए पत्नी आदि की इच्छा रखता है। इस प्रचलित धारणा का वर्णन बृहदारण्यक उपनिषद में बहुत अच्छे ढंग से किया गया है।

वह अपने भोग के लिए पत्नी, पुत्र, संपत्ति आदि चाहता है। 2.4.5 में कहा गया है कि पत्नी, पुत्र और अन्य सभी को जीव केवल अपने लिए ही प्रेम करता है, पत्नी, पुत्र आदि के लिए नहीं। व्यक्ति अपनी पत्नी, पुत्र आदि से तभी तक प्रेम करता है, जब तक वे उसे सुख देते हैं। 

इति न्यायेन सर्वसमाद्भोग्यजाताद्विरक्तधीः।

उपसंहृत्य तं प्रियं भोक्त्र्येवं बुभुत्सते ॥ 204॥

इस विधि का पालन करते हुए साधक को बाह्य जगत के सभी आनन्ददायक पदार्थों के प्रति उदासीन हो जाना चाहिए तथा उनके प्रति जो प्रेम वह अनुभव करता है उसे आत्मा की ओर लगाना चाहिए तथा उसे जानने की इच्छा करनी चाहिए।इस प्रकार व्यक्ति का स्वयं का आत्म ही निःस्वार्थ प्रेम का विषय है। इसलिए आध्यात्मिक साधक को संसार के सभी भोगों के प्रति वैराग्य प्राप्त करना चाहिए और अपने प्रेम को आत्मा की ओर लगाना चाहिए, जो कि उसका स्वयं का आत्म है। उसे अपना ध्यान हर समय आत्मा पर ही केन्द्रित रखना चाहिए और शरीर को आत्मा से अलग रखना चाहिए।

   यत्र यद्दर्शते दृष्टा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु।

तत्रैव तन्नेतरत्रेत्यनुभूतिर्हि संमता॥ 211॥

यह सामान्य अनुभव है कि जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की अवस्थाएं एक दूसरे से भिन्न हैं, लेकिन अनुभव करने वाली चेतना एक ही है। 211.यह सामान्य अनुभव है कि जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की अवस्थाएँ एक-दूसरे से भिन्न हैं। प्रत्येक अवस्था में होने वाले अनुभव अन्य दो अवस्थाओं के अनुभवों से सर्वथा भिन्न होते हैं। लेकिन चेतना, जो भोक्ता है, सभी अवस्थाओं में एक समान है। 

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादि प्रपञ्चं यत्प्रकाशते।

तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा सर्व बंधैः प्रमुच्यते ॥ 213॥

'जब मनुष्य उस ब्रह्म के साथ अपनी एकता को जान लेता है जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति तीनों लोकों को प्रकाशित करता है, तब वह सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है।'

एक एव आत्मा मन्तव्यो जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु।

स्थानत्रयव्यतीतस्य पुनर्जन्म न विद्यते ॥ 214॥

'जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति तीनों अवस्थाओं में आत्मा को एक ही समझना चाहिए। जो आत्मा अपने को इन तीनों अवस्थाओं से परे जानता है, वह पुनर्जन्म से मुक्त है।' 

जब कोई व्यक्ति अपनी आत्मा की इस शुद्ध चेतना, जो ब्रह्म है, के साथ एकरूपता का बोध कर लेता है, तो वह अज्ञानजनित बंधन से मुक्त हो जाता है। 

एवं विवेचिते तत्त्वे विज्ञामयशब्दितः।

चिदाभासो विकारी यो भोक्तृत्वं तस्य शिष्यते ॥ 216॥

जब आत्मा इस प्रकार भेद कर ली जाती है, तब जो भोक्ता शेष रह जाता है, वह चिदाभास या जीव है, जिसे बुद्धि का आवरण भी कहते हैं और जो परिवर्तनशील है।यह आत्मा, जो ब्रह्म है, जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं से परे है। यह साक्षी है, सदा आनंदमय है, और न तो भोक्ता है, न भोग है, न भोग का विषय है। जब आत्मा को इस प्रकार भेद कर दिया जाता है, तो भोक्ता के रूप में जो शेष रह जाता है, वह चिदाभास या जीव है, जिसे बुद्धि-कोश भी कहते हैं और जो निरंतर परिवर्तनशील है।

मायकोऽयं चिदाभासः श्रुतेरनुभवादपि।

इन्द्रजालं जगत्प्रोक्तं तदन्तःपतियं यतः ॥ 217॥

यह चिदाभास माया की उपज है। श्रुति और अनुभव दोनों ही इसे प्रमाणित करते हैं। संसार एक जादुई तमाशा है और चिदाभास भी इसमें सम्मिलित है। 217.

यह संसार जादू की रचना है और चिदाभास इसका एक भाग है। चिदाभास को शुद्ध चेतना से बार-बार भेद करने पर व्यक्ति को यह विश्वास हो जाता है कि कूटस्थ के अलावा जीव का कोई अस्तित्व नहीं है और जीव कूटस्थ के अलावा और कुछ नहीं है। तब बाह्य वस्तुओं के भोग की सारी इच्छा समाप्त हो जाती है। 

विविच्य नाशं निश्चित्य पुनर्भोगं न वाञ्चति।

मुमूर्षुः शयितो भूमौ विवाहं कोऽभिवाञ्चति ॥ 219॥

जब चिदाभास या जीव को यह विश्वास हो जाता है कि वह नाश को प्राप्त हो सकता है, तब उसे भोग की इच्छा नहीं रहती। क्या मृत्यु-शय्या पर पड़ा हुआ मनुष्य विवाह की इच्छा रखता है? 219.

व्यक्ति केवल उन्हीं वस्तुओं की इच्छा रखता है जो उससे भिन्न समझी जाती हैं। जब व्यक्ति को यह एहसास हो जाता है कि वह कूटस्थ या ब्रह्म है, तो उससे भिन्न कोई वस्तु नहीं रह जाती, क्योंकि सब कुछ ब्रह्म ही है। तब वह अपने आप को सुख का भोक्ता या दुख का भोगी नहीं मानता।

स्थूलं सूक्ष्मरं कारणं च शरीरं त्रिविधं स्मृतम्।

यथासं त्रिविधोऽस्त्येव तत्र तत्रोचितो ज्वरः ॥ 223॥

शरीर तीन प्रकार के माने गए हैं - स्थूल, सूक्ष्म और कारण। और ​​तदनुसार क्लेश या वासनाएं भी तीन प्रकार की होती हैं।

   स्थूल शरीर अनेक रोगों से ग्रसित रहता है। सूक्ष्म शरीर काम, क्रोध, लोभ आदि से ग्रसित रहता है।   दूसरी ओर, मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण होने पर उसे सुख का अनुभव होता है। सुषुप्ति में जीव न तो स्वयं को जानता है, न ही दूसरों को। यह वह अवस्था है, जिसमें कारण शरीर प्रबल होता है। कारण शरीर ही इस जन्म में तथा भविष्य के जन्मों में दुःख का बीज है।

स्वं परं च न वेत्त्यात्मा विनाष्ट इव कारणे।

आगमिदुःखबीजं चेत्येतदिन्द्रेण दर्शितम् ॥ 226॥

गहरी नींद में, कारण शरीर की अवस्था में, जीव न तो स्वयं को जानता है और न ही दूसरों को, और ऐसा प्रतीत होता है मानो वह मरा हुआ हो। कारण शरीर ही भावी जन्मों और उनके दुखों का बीज है। ऐसा इंद्र ने देखा, जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में घोषित किया गया है। 226.

साक्षिसत्यत्वमध्यस्य स्वेनोपते वपुस्त्रये।

तत्सर्वं वास्तवं स्वस्य स्वरूपमिति मन्यते ॥ 231॥

चिदाभास तीनों शरीरों पर कूटस्थ की वास्तविकता आरोपित करते हैं और कल्पना करते हैं कि ये तीनों शरीर ही उनकी वास्तविक आत्मा हैं। 231.

एतस्मिन्भ्रान्तिकालेऽयं शरीरेषु ज्वरत्स्वतः।

स्वयमेव ज्वरामेति मन्यते हि कुटुम्बिवत् ॥ 232॥

जब तक यह मोह बना रहता है, तब तक चिदाभास शरीरों की सभी अवस्थाओं को अपने ऊपर ले लेता है और उनसे प्रभावित होता है, जैसे कि मोहित व्यक्ति अपने परिवार को प्रभावित करने वाली किसी भी वस्तु से स्वयं प्रभावित होता है।

पुत्रदारेषु तृप्यत्सु तृप्यामेति यथा वृथा।

मन्यते पुरुषस्तद्वदाभासोऽप्यभिमन्यते ॥ 232॥

साधारण मनुष्य अपने पुत्र या पत्नी के दुःख से दुःखी हो जाता है; उसी प्रकार चिदाभास भी अनुचित रूप से यह सोचते हैं कि मैं शारीरिक व्याधियों से दुःखी हूँ।

मिथ्याभियोगदोषस्य प्रायश्चित्तत्वसिद्धये।

क्षमापयन्निवात्मानं साक्षिणं शरणं गतः ॥ 136॥

जैसे अज्ञानवश किसी को कष्ट पहुँचाने वाला मनुष्य अपनी भूल का ज्ञान होने पर विनम्रतापूर्वक उससे क्षमा माँगता है, उसी प्रकार चिदाभास कूटस्थ के अधीन हो जाता है।

ये दुःख इन शरीरों के लिए स्वाभाविक हैं। चिदाभास, जो मन में शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब है, इन सभी दुःखों से मुक्त है। लेकिन अज्ञानता के कारण चिदाभास अपने को तीनों शरीरों के साथ पहचान लेता है और अपने को दुःखी मानता है। जब उसे यह ज्ञात हो जाता है कि वह शरीर नहीं, बल्कि कूटस्थ है, तो वह सभी दुःखों से मुक्त हो जाता है। 

यो ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवत्येवेति श्रुतिम्।

श्रुत्वा तदेक्चित्तः सन्ब्रह्म वेत्ति न चेत्रत् ॥ 241॥

जिसने श्रुति की यह घोषणा सुन ली है कि 'ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है', वह अपना सम्पूर्ण मन ब्रह्म में लगा देता है और अन्त में अपने को ब्रह्म ही जान लेता है।

श्रुति कहती है: "ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म हो जाता है"। केवल ब्रह्म पर अपना मन स्थिर करने से जीव को यह ज्ञात होता है कि वह ब्रह्म है। 

एवमारब्धभोगोऽपि शनैः शाम्यति नो हतात्।

भोगकाले कदाचित्तु मर्त्योऽहमिति भासते ॥ 245॥

नैतावतापराधेन तत्त्वज्ञानं विनश्यति।

जीवन्मुक्तिव्रतं नेदं मित्र वस्तुस्थितिः खलु ॥ 246॥

इसी प्रकार फलदायक कर्म अचानक समाप्त नहीं होता, अपितु धीरे-धीरे समाप्त होता है। अपने फलों को भोगते समय, ज्ञाता के मन में कभी-कभी 'मैं नश्वर हूँ' जैसे विचार आते हैं।

व्रताभावाद्याद्यासस्तदा भूयो विविच्यताम्।

रससेवी दिने भुक्त्ते भूयो भूयो यथा तथा ॥ 249॥

क्योंकि यह कोई व्रत नहीं है और इसके भंग होने से कोई फर्क नहीं पड़ता, अतः जब भी भ्रम उत्पन्न हो, तो उसे दूर करने के लिए मनुष्य को बार-बार सत्य का चिन्तन करना चाहिए, जैसे कोई व्यक्ति किसी रोग को ठीक करने के लिए पारे का सेवन करता है, तथा पारे के कारण उत्पन्न भूख को शांत करने के लिए दिन में बार-बार खाता है।इस प्रकार की चूक सत्य की प्राप्ति को नष्ट नहीं करती। जीवन्मुक्ति कोई व्रत नहीं है, बल्कि ब्रह्मज्ञान में आत्मा की स्थापना है।

शमयत्यौषधेनायं दशमः स्वव्रणं यथा।

भोगेन शमयित्वैतत्प्रारब्धं मुच्यते तथा ॥ 250॥

जैसे दसवाँ मनुष्य औषधि लगाकर अपने घावों को ठीक कर लेता है, वैसे ही ज्ञानी भोगों द्वारा अपने फलदायक कर्मों को समाप्त कर लेता है और अन्त में मुक्त हो जाता है। 250.

परन्तु जीव तब तक शरीर में रहता है जब तक प्रारब्ध कर्म समाप्त नहीं हो जाता। फिर भी वह जीवन्मुक्त है और इस ज्ञान में स्थित रहता है कि वह ब्रह्म है। वह पूर्ण तृप्ति का आनन्द लेता है।   बाह्य पदार्थों से उत्पन्न होने वाली तृप्ति सीमित होती है, परन्तु ब्रह्म के प्रत्यक्ष साक्षात्कार से उत्पन्न होने वाली तृप्ति असीमित और निरपेक्ष होती है। 

अहिकामुष्मिकव्रतसिद्ध्यै मुक्तेश सिद्धये।

बहु कृत्यं पुरास्याभूतत्सर्वमधुना कृतम् ॥ 253॥

ब्रह्मज्ञान प्राप्ति से पूर्व मनुष्य को लौकिक तथा पारलौकिक लाभ प्राप्त करने के लिए तथा परम मोक्ष प्राप्ति के लिए अनेक कर्तव्य करने होते हैं; किन्तु ब्रह्मज्ञान हो जाने पर वे सब कार्य पूर्ण हो जाते हैं, क्योंकि उसके बाद कुछ भी करने को शेष नहीं रहता।

गुञ्जापुंजदि दह्येत् नान्यरोपितवह्निना।

नान्यरोपितसंसारधर्मणेवमहं भजे ॥ 259॥

दूर से लाल गुंजा जामुन की झाड़ी को देखकर कोई यह मान सकता है कि उसमें आग लगी है, परन्तु ऐसी काल्पनिक आग झाड़ी को प्रभावित नहीं करती। इसी प्रकार दूसरों द्वारा मुझ पर आरोपित किए गए सांसारिक कर्तव्य और गुण मुझ पर प्रभाव नहीं डालते।

साक्षात्कारी व्यक्ति को और कोई कर्तव्य नहीं करना होता, तथा उसे और कुछ प्राप्त नहीं करना होता। देखने वाले अज्ञानवश उसमें सांसारिक कर्म और गुण आरोपित कर सकते हैं, परन्तु वह ऐसे आरोपितों से तनिक भी प्रभावित नहीं होता, जैसे लाल गुंजा जामुन की झाड़ी को दूर से देखने वाला व्यक्ति उसे धधकती हुई आग समझ सकता है, परन्तु ऐसी काल्पनिक आग झाड़ी को तनिक भी प्रभावित नहीं करती। उसके लिए शास्त्र भी अब आवश्यक नहीं रह जाते। 

विपर्यस्तो निदिध्यसेत्किं ध्यानमविपर्यये।

ईश्वरत्वविपर्यसं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥ 261॥

जो व्यक्ति भ्रांतिग्रस्त है, वह ध्यान का अभ्यास कर सकता है। मैं आत्मा को शरीर नहीं मानता। अतः ऐसी भ्रांति के अभाव में मैं ध्यान क्यों करूँ? 261।

प्रवृत्त्वाग्रहो न्याययो बोधिनस्य सर्वथा।

स्वर्गाय वापवर्गाय योजित्व्यं यतो नृभिः ॥ 284॥

जो मनुष्य सत्य को नहीं जानता, उसे सदैव कर्म में उत्सुक रहना चाहिए, क्योंकि स्वर्ग या मोक्ष के लिए प्रयत्न करना ही मनुष्य का कर्तव्य है।

ध्यान या समाधि की अब कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। जो कुछ उसे प्राप्त करना था, वह उसने पा लिया है और जो कुछ उसे करना था, वह उसने कर लिया है। वह अभी भी संसार के कल्याण के लिए कर्म में संलग्न हो सकता है। 

उसकी इंद्रियाँ अभी भी द्वैत को समझ सकती हैं, लेकिन वह जानता है कि यह वास्तविक नहीं है और इसलिए वह प्रभावित नहीं होता।

अविद्वद् अनुपरेण वृत्तिबुद्धस्य युज्यते।

यथातथ्येण वर्तते तत्पिता यतः ॥ 287॥

यह उचित है कि बुद्धिमान व्यक्ति अज्ञानियों के साथ रहते हुए उनके कर्मों के अनुरूप ही आचरण करे, जैसे एक प्रेममय पिता अपने छोटे बच्चों की इच्छा के अनुसार आचरण करता है।जब वह सामान्य लोगों के बीच होता है तो वह उनके जैसा व्यवहार कर सकता है, जैसे एक पिता अपने बच्चे के साथ खेलता है, उसके जैसा होने का दिखावा करता है। 

निन्दितः स्तुयमानो वा विद्वान्ज्ञेर्न निन्दति।

न स्तुति सौर्य तेषां स्याद्यथा बोधस्तथा चरेत् ॥ 289॥

ज्ञानी पुरुष जब अज्ञानी लोगों द्वारा प्रशंसा या निन्दा की जाती है, तब वह बदले में उनकी प्रशंसा या निन्दा नहीं करता। वह इस प्रकार आचरण करता है कि उनमें वास्तविक सत्ता का ज्ञान जागृत हो जाए।जब दूसरे लोग उसकी प्रशंसा या निंदा करते हैं, तो वह बदले में उनकी प्रशंसा या निंदा नहीं करता, बल्कि इस तरह से व्यवहार करता है कि उनमें परम सत्य का ज्ञान जागृत हो।

येनायं नत्नेनात्र बुध्यते कार्यमेव तत्।

अज्ञप्रबोधन्नैवान्यकार्यमस्त्यत्र तद्विदः ॥ 290॥

ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह अज्ञानियों के साथ ऐसा व्यवहार करे जिससे उन्हें आत्मज्ञान प्राप्त हो सके। इस संसार में अज्ञानियों को जागृत करने के अतिरिक्त उसका कोई अन्य कर्तव्य नहीं है।प्रबुद्ध व्यक्ति का अज्ञानी को वास्तविकता से अवगत कराने के अलावा कोई अन्य कर्तव्य नहीं है।

कृत्यकृतया तृप्तः प्राप्तप्राप्तया पुनःप्राप्ति।

तृप्यनेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ सारंगम् ॥ 291॥

चूँकि उसने वह सब प्राप्त कर लिया है जो उसे प्राप्त करना था और अब उसके लिए करने के लिए कुछ भी शेष नहीं बचा है, इसलिए वह संतुष्ट महसूस करता है और हमेशा ऐसा ही सोचता है: 291.

धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किञ्चित्।

धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमाद्य संग्रहम् ॥ 294॥

धन्य हूँ मैं, धन्य हूँ मैं, क्योंकि अब मुझे कोई और कर्तव्य नहीं निभाना है। धन्य हूँ मैं, धन्य हूँ मैं, क्योंकि अब मैंने वह सर्वोच्च उपलब्धि प्राप्त कर ली है जिसकी कोई आकांक्षा कर सकता है। 294।

अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरु:।

अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् ॥ 297॥

हे शास्त्र कितने महान और सत्य हैं, हे मेरे गुरु, मेरे गुरु कितने महान और महान हैं ! हे यह प्रकाश, यह प्रकाश, हे यह आनंद, यह आनंद कितना महान है ! 297.

तृप्तिदीपमिमं नित्यं येऽनुसन्धते बुधाः।

ब्रह्मानन्दे निमज्जन्तस्ते तृप्यन्ति संगमम् ॥ 298॥

   जो बुद्धिमान् मनुष्य इस 'पूर्ण तृप्ति रूपी दीपक' नामक अध्याय का बार-बार अध्ययन करेंगे, वे ब्रह्म को प्राप्त करेंगे और पूर्ण आनन्द के लक्ष्य में स्थित रहेंगे। 

अध्याय 7 का अंत 

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