🔱पंचदशी-5 🔱

 महावाक्यविवेकोनाम - पञ्चमः परिच्छेदः ।

येनेक्षते शृणोतीदं जिघ्रति व्याकरोति च ।

स्वाद्वस्वादू विजानाति तत्प्रज्ञानमुदीरितम् ॥ १॥

चतुर्मुखेन्द्रदेवेषु मनुष्याश्वश्वगवादिषु ।

चैतन्यमेकं ब्रह्मातः प्रज्ञानं ब्रह्ममय्यपि ॥ २॥

परिपूर्णः परात्मास्मिन्देहे विद्याधिकारिणि ।

बुद्धेः साक्षितया स्थित्वा स्फुरन्नहमितीर्यते ॥ ३॥

स्वतः पूर्णः परात्मात्र ब्रह्मशब्देन वर्णितः ।

अस्मीत्यैक्यपरामर्शस्तेन ब्रह्म भवाम्यहम् ॥ ४॥

एकमेवाद्वितीयं सन्नामरूपविवर्जितम् ।

सृष्टेः पुराधुनाप्यस्य तादृक्त्वं तदितीर्यते ॥ ५॥

श्रोतुर्देहेन्द्रियातीतं वस्त्वत्र त्वं पदेरितम् ।

एकता गृह्यतेऽसीति तदैक्यमनुभूयताम् ॥ ६॥

स्वप्रकाशापरोक्षत्वमयमित्युक्तितो मतम् ।

अहङ्कारादिदेहान्तात्प्रत्यगात्मेति गीयते ॥ ७॥

दृश्यमानस्य सर्वस्य जगतस्तत्त्वमीर्यते ।

ब्रह्मशब्देन तद्ब्रह्म स्वप्रकाशात्मरूपकम् ॥ ८॥

इति महावाक्यविवेकोनाम पञ्चमः परिच्छेदः ॥ ५॥

पंचदशी

अध्याय 5

[8 -श्लोक]  

महावाक्य विवेक- महावाक्यों से उत्पन्न ज्ञान के महत्व को समझना

   इस अध्याय में चारों वेदों के चार महावाक्यों का अर्थ समझाया गया है।

  येनेक्षते शृणोतीदं जिघ्रति व्याकरोति च ।

स्वाद्वस्वादू विजानाति तत्प्रज्ञानमुदीरितम् ॥ १॥

1. जिस चक्षु आदि इन्द्रियों के द्वारा मनुष्य देखता है, सुनता है, सूंघता है, बोलता है तथा मीठे-कड़वे रस का स्वाद आदि में भेद करता है, उसे प्रज्ञान अर्थात चेतना कहते हैं। ['प्रज्ञानं ब्रह्म' - ऐतरेय उपनिषद तृतीय-1-1]

चतुर्मुखेन्द्रदेवेषु मनुष्याश्वश्वगवादिशु।

चैतन्यमेकं ब्रह्मातः प्रज्ञानं ब्रह्ममय्यपि ॥ 2॥

2. ब्रह्मा, इन्द्र आदि उत्तम जीव (देवताओं)  में, तथा मनुष्य आदि मध्यम जीव में , एवं घोड़े, गाय आदि अधम जीवों में जो चेतना है, वही ब्रह्म है।  वही चेतना देवताओं, मनुष्यों तथा अन्य सभी प्राणियों को जीवन प्रदान करती है। इसी लिये मुझमें भी जो चेतना अंतर्निहित है, वही ब्रह्म है।

व्याख्या के लिए लिया गया पहला महावाक्य है 'प्रज्ञानं ब्रह्म' (ऋग्वेद में ऐतरेय उपनिषद, 3.1.3)। 

मूलः परमात्मास्मिन्धे विद्याधिकारिणि।

बुद्धेः साक्षितया स्थित्वा स्फुरन्नहमितिर्यते ॥ 3॥

3. अनंत, परमसत्ता आत्मा ही इस मायामय जगत में शरीर में बुद्धि के कार्यों का साक्षी होकर, आत्मज्ञान के योग्य होकर, वे ही 'अहम' या 'मैं' नाम से अभिहित रहती है।

स्वतः पूर्णः परमात्मात्र ब्रह्मशब्देन वर्णितः।

अस्मित्यैक्यपरमर्षस्तेन ब्रह्म भवाम्यहम् ॥ 4॥

4 स्वभावतः अनंत, परम आत्मा को यहाँ ब्रह्म शब्द से वर्णित किया गया है। 'अस्मि' (हूँ) शब्द 'अहम्' (मैं) और 'ब्रह्म्' की पहचान को दर्शाता है। इसलिए 'मैं ब्रह्म हूँ' (यह पाठ का अर्थ है)। ['अहम् ब्रह्मास्मि' - बृहदारण्यक उपनिषद I-IV-10

   अगला महावाक्य है 'अहम् ब्रह्म अस्मि' (बृहदारण्यक उपनिषद, शुक्ल यजुर्वेद में 1.4.10), जिसका अर्थ है 'मैं ब्रह्म हूँ'। अनंत, सर्वोच्च ब्रह्म, जो सभी के भीतर रहने वाला आत्मा है, बुद्धि के सभी कार्यों का साक्षी है, उसे 'मैं' के रूप में जाना जाता है। 

जिस व्यक्ति ने मन और इंद्रियों पर नियंत्रण, तथा इन्द्रियविषयों के सभी सुखों के प्रति पूर्ण अनासक्ति और मुक्ति की तीव्र इच्छा जैसी आवश्यक योग्यताएँ हासिल कर ली हैं, वह इस आत्मा के साथ अपनी तादात्म्य का अनुभव करने के योग्य बन जाता है।

एकमेवाद्वितीयं सन्नामरूपविवर्जितम्।

सृष्टेः पुराधुनाप्यस्य तादृक्त्वं तदितिर्यते ॥ 5॥

सृष्टि के पहले जो एक अद्वितीय सत्ता (ब्रह्म या सच्चिदानन्द) है, वह नाम-रूप से रहित है, दूसरा नहीं है। जो सृष्टि के बाद भी वह सत्ता उसी अवस्था में विद्यमान है, उसे तत ' यानि वही - 'वह' और 'तू' की पहचान 'असि' शब्द से व्यक्त की जाती है।'तत्त्वमसि' शब्द से सूचित किया जाता है। ['तत्त्वमसि' - छान्दोग्य उपनिषद् VI-viii-15] 

   सामवेद के छांदोग्य उपनिषद (6.8.15) में महावाक्य है 'तत् त्वम् असि', जिसका अर्थ है 'वह तुम हो'। ब्रह्मांड की रचना से पहले नाम और रूप के बिना केवल एक अद्वैत अस्तित्व था। अब भी यह उसी स्थिति में मौजूद है (लेकिन माया द्वारा उस पर आरोपित नामों और रूपों के ब्रह्मांड के साथ)।    प्रत्येक प्राणी में निवास करने वाली आत्मा जो शरीर, मन और इंद्रियों से परे है, उसे 'तू' शब्द से दर्शाया जाता है। इस अस्तित्व को 'वह' शब्द से दर्शाया गया है।

श्रोतुर्देहेन्द्रियतीतं वस्तुत्र त्वं पदेरिटम्।

एकात्म गृह्यतेऽसीति तदैक्यामनुभूयताम् ॥ 6॥

6. श्रोता के शरीर -इन्द्रिय और मन से परे जो वस्तु है वही आत्मा है।  चेतना का वह तत्व जो जिज्ञासु के शरीर, इन्द्रियों और मन से परे है, उसे यहाँ 'तू' शब्द से दर्शाया गया है। 'असि' (पद ) के द्वारा उनके साथ एकत्व की अनुभूति दर्शाती है। शब्द उनकी पहचान दर्शाता है। उस पहचान को अनुभव करना होगा।

   स्वप्रकाशाप्रोक्षत्वमयमित्युक्तितो मतम्।

अहंकारादिदेहान्तात्प्रत्यगात्मेति गीयते ॥ 7॥

7. अयम - 'यह' शब्द का उच्चारण करने से तात्पर्य है कि आत्मा स्वयं प्रकाशमान है और प्रत्यक्ष अनुभव की जाने वाली है। उसे प्रत्यगत्मा कहते हैं जो अहंकार और शरीर के बीच की सभी चीजों को समाहित करने वाला अन्तर्यामी तत्त्व है। ['अयमात्मा ब्रह्म' - माण्डूक्य उपनिषद् 2]अथर्ववेद के अनुसार मांडूक्य उपनिषद में महावाक्य ‘अयं आत्मा ब्रह्म’ है। इसका अर्थ है कि प्रत्येक प्राणी में स्थित आत्मा ही ब्रह्म है।

दृश्यमानस्य सर्वस्य जगतस्तत्त्वमीर्यते।

ब्रह्मशब्देन तद्ब्रह्म स्वप्रकाशात्मरूपकम् ॥ 8॥

8. सम्पूर्ण दृश्यमान ब्रह्माण्ड का सार ब्रह्म शब्द से सूचित होता है। वह ब्रह्म स्वयंप्रकाश आत्मा के समान प्रकृति का है।

   उपर्युक्त महावाक्यों में घोषित पहचान शब्दों के प्राथमिक अर्थों के संदर्भ में नहीं है, बल्कि केवल उनके निहित अर्थों के संदर्भ में है। इसे अध्याय 1 के सारांश में विस्तृत रूप से बताया गया है, जिसका संदर्भ लिया जा सकता है।  

                 महावाक्य से ज्ञान कैसे उत्पन्न होता है - दो सिद्धांत।

   एक ज्ञात सिद्धांत के अनुसार,मंडण मिश्र द्वारा बताए गए प्रसंख्यान (=ध्यान) सिद्धांत के अनुसार, महावाक्य से उत्पन्न ज्ञान संबंधपरक और मध्यस्थ होता है, जैसे वाक्य से उत्पन्न होने वाला कोई भी अन्य ज्ञान। ऐसा ज्ञान ब्रह्म को नहीं समझ सकता जो गैर-संबंधपरक और तात्कालिक है। ध्यान ( प्रसंख्यान) एक अन्य ज्ञान को जन्म देता है जो गैर-संबंधपरक और तात्कालिक होता है। यह वह ज्ञान है जो अज्ञान को नष्ट करता है।

   सुरेश्वर का मत उपरोक्त के विपरीत है। ब्रह्म का ज्ञान सीधे महावाक्यों से उत्पन्न होता है। उनके अनुसार भी ध्यान आवश्यक है, लेकिन यह केवल श्रवण को पूर्ण करने के लिए है। दोनों सिद्धांतों के बीच अंतर यह है कि, सुरेश्वर के अनुसार, महावाक्य से उत्पन्न ज्ञान तात्कालिक और गैर-संबंधपरक है, जबकि दूसरे सिद्धांत के अनुसार यह ज्ञान केवल मध्यस्थ और संबंधपरक है। विस्तृत चर्चा के लिए सुरेश्वर की नैष्कर्म्यसिद्धि का संदर्भ लिया जा सकता है।

          मंडन के दृष्टिकोण का अनुसरण करते हुए, वाचस्पति मिश्र का मानना ​​है कि आत्म-ज्ञान की प्राप्ति के लिए मन ही साधन है। ऊपर बताए गए दूसरे दृष्टिकोण का अनुसरण करते हुए, विवरण के लेखक प्रकाशमण कहते हैं कि महावाक्य स्वयं साधन है, हालांकि ज्ञान निस्संदेह मन में ही उत्पन्न होता है।    

   महावाक्य मन को ब्रह्म का रूप प्रदान करके आत्मज्ञान को जन्म देता है। प्रश्न उठता है कि जब ब्रह्म का कोई रूप नहीं है, तो मन को ब्रह्म का रूप ( अखंड-आकार-वृत्ति) कहने का क्या अर्थ है ? इसे विद्यारण्य ने जीवनमुक्ति-विवेक के अध्याय 3 में एक उदाहरण लेकर समझाया है। मिट्टी का बना घड़ा बनते ही सर्वव्यापी आकाश से भर जाता है। बाद में उसमें जल, चावल या अन्य पदार्थ भरना मनुष्य के प्रयास के कारण होता है। घड़े में भरा जल आदि तो निकाला जा सकता है, परंतु अंदर का स्थान कभी नहीं निकाला जा सकता। घड़े का मुंह वायुरोधी ढंग से बंद कर देने पर भी वह वहीं रहता है। 

इसी प्रकार मन भी जन्म लेते समय आत्मा की चेतना से भरा हुआ अस्तित्व में आता है। जन्म के पश्चात् वह गुण-दोष के प्रभाव से बर्तन, वस्त्र, रंग, रस, सुख, दुःख आदि रूपों को उसी प्रकार धारण कर लेता है, जैसे पिघले हुए ताँबे को साँचों में ढाला जाता है। इनमें से रंग, रस आदि जो परिवर्तन अनात्म हैं, उन्हें मन से हटाया जा सकता है, परन्तु आत्मा का रूप, जो किसी बाह्य कारण पर निर्भर नहीं है, उसे हटाया नहीं जा सकता। इस प्रकार जब मन से अन्य सब विचार हट जाते हैं, तब आत्मा का साक्षात्कार बिना किसी बाधा के हो जाता है। कहा गया है- "मन जो स्वभाव से ही आत्मा और अनात्म दोनों में से किसी एक रूप को धारण करने को प्रवृत्त रहता है, उसे केवल आत्मा का रूप धारण करके अनात्म के बोध को पृष्ठभूमि में डाल देना चाहिए।" और साथ ही...मन गुण-दोष के प्रभाव से सुख, दुःख आदि रूपों को धारण करता है, जबकि मन का रूप, अपने मूल रूप में, किसी बाह्य कारण से बद्ध नहीं होता। समस्त विकारों से रहित मन में परम आनन्द का प्रकाश होता है। इस प्रकार, जब मन अन्य सभी विचारों से शून्य हो जाता है, तो आत्म-ज्ञान उत्पन्न होता है।  

महावाक्य �अहं ब्रह्म अस्मि� का अर्थ

 इस महावाक्य की व्याख्या सुरेश्वर ने नैष्कर्म्यसिद्धि, 2.29 में इस प्रकार की है:--जैसे वाक्य में, 'यह पद पुरुष है', पहले का बोध कि पद है, बाद के बोध से कि यह पुरुष है (पद नहीं), 'मैं ब्रह्म हूँ' बोध 'मैं' बोध को पूर्णतया हटा देता है। सुरेश्वर अहम् ब्रह्म अस्मि, (मैं ब्रह्म हूँ) कथन की व्याख्या 'बाधायाम् समानाधिकारणम्' के नाम से करते हैं। संस्कृत के वाक्य में, जो शब्द, एक ही कारक-अंत होने पर भी एक ही बात को सूचित करते हैं, उन्हें समानाधिकारणम् कहा जाता है। शब्दों के बीच के संबंध को समानाधिकारणम् कहते हैं। यह संबंध दो प्रकार का होता है, मुख्य समानाधिकारणम् और बाधायाम् समानाधिकारणम्। पूर्व में, शब्दों द्वारा निरूपित वस्तुओं की एक ही सत्तामूलक स्थिति (या वास्तविकता का एक ही क्रम) होगी। उदाहरण के लिए, वाक्य में, बर्तन-स्थान केवल महान (बाहरी) स्थान है, बर्तन के भीतर का स्थान और महान स्थान दोनों ही अनुभवजन्य रूप से वास्तविक हैं ( व्यवहारिक सत्यम्)। उनके बीच का अंतर केवल बर्तन के रूप में उपाधि के कारण है। जब उपाधि हटा दी जाती है, तो वे एक हो जाते हैं, जो वे वास्तव में पहले से ही हैं। लेकिन यदि वाक्य के शब्द, एक ही मामले के अंत में, उन वस्तुओं को दर्शाते हैं जिनकी अलग-अलग सत्तामूलक स्थिति है, और यदि वे केवल एक विचार व्यक्त करने का दावा करते हैं, तो वे बाधयाम समानाधिकरणम् में हैं। उदाहरण के लिए, कथन में 'यह पद एक आदमी है', 'पद' और 'आदमी' शब्दों की अलग-अलग सत्तामूलक स्थिति है। चूँकि जो विद्यमान है वह मनुष्य है, पद नहीं, अतः 'मनुष्य' अनुभवजन्य रूप से वास्तविक ( व्यवहारिक) है और 'पद' केवल प्रत्यक्षतः वास्तविक ( प्रतिभासिक) है। इस प्रकार, जिस प्रकार 'यह पद मनुष्य है' कथन सुनकर यह विचार दूर हो जाता है कि जो दिखाई देता है वह पद है, उसी प्रकार 'मैं मनुष्य हूँ', 'मैं सुखी हूँ' आदि रूपों का गलत ज्ञान भी दूर हो जाता है जब व्यक्ति यह अनुभव करता है कि वह ' अहम् ब्रह्म अस्मि' कथन सुनकर ब्रह्म है।

   सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सार ब्रह्म है। वही ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान अन्तर्निहित आत्मा है।

अध्याय 5 का अंत  

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