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रविवार, 27 अगस्त 2023

🔱🙏श्री दीपक रंजन मुखर्जी : महामंडल आंदोलन को सफल बनाने में शिशु -विभाग की अनिवार्यता एवं उसका महत्व 🔱🙏

महामण्डल के विचार में बाल-विभाग

श्री दीपक रंजन मुखर्जी

(बंगला में) पहली बार प्रकाशित  : दिसंबर, 2006

(बंगला में) पुनर्मुद्रण: अप्रैल 2014

(हिन्दी में ?) पहली बार प्रकाशित : दिसंबर, 2023  

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भूमिका 

(Introduction) 

महामंडल का 'विवेक-वाहिनी' नामक बाल विभाग विगत तीन दशकों से अधिक समय से चल रहा है। आज के बच्चे भविष्य में सही 'मनुष्य' (इंसान) बन सकें और देश के निर्माण में योग्य भूमिका निभा सकें, इसके लिए बचपन से ही उस दिशा में ध्यान देना जरूरी है। इसी उद्देश्य से विवेक-वाहिनी में चौदह वर्ष तक के बच्चों के लिए खेल-कूद, पी.टी, परेड, जयघोष तुकबंदी, अभिनय गीत, कथा -कहानि आदि के माध्यम से बच्चों के जीवन की नींव को गढ़ने का प्रयास किया जाता है।

 इस 'विवेक-वाहिनी ' या बाल विभाग को संचालित करने वाले निदेशकों को प्रशिक्षित करने के उद्देश्य से महामण्डल केन्द्रीय, अन्तर्राजीय और क्षेत्रीय स्तर पर प्रशिक्षण शिविर का आयोजन  करता चला आ रहा है।  'केन्द्रीय विवेक-वाहिनी प्रशिक्षण शिविर' में पीटी, अभिनय गीत ( rhymes) , खेल-कूद के अलावा महामण्डल परिसंघ द्वारा संचालित मनुष्य-निर्माण आंदोलन को सामग्रीक रूप से मजबूत बनाने में बाल-विभाग की प्रयोजनीयता और महत्व, बाल मन की विशेषताएं (characteristics), बाल विभाग के लिए पाठ्-चक्र के संचालन की पद्धति आदि पर भी विस्तार से चर्चा की जाती है। 

हालाँकि बच्चों के खेल-कूद, अभिनय गीत और जयघोष आदि पर पुस्तिकाएँ पहले भी प्रकाशित होती रही हैं, लेकिन उपरोक्त विषयों पर एक पुस्तिका की आवश्यकता काफी समय से महसूस की जा रही थी। आशा है कि वर्तमान पुस्तिका उस आवश्यकता को पूरा करने में सहायता करेगी।

महामंडल के आदर्श हैं - स्वामी विवेकानन्द। महामण्डल का उद्देश्य है - भारत एवं विश्व का कल्याण। विश्व-कल्याण का साधन (उपाय) है  व्यष्टि चरित्र निर्माण द्वारा समाज एवं देश का निर्माण। महामण्डल का आदर्श वाक्य (Motto) है - Be and Make ! महामण्डल का अभियान मंत्र है-  चरैवेति, चरैवेति।    

'महामण्डल ध्वज : - 

आयताकार (3X2)  गेरुआ कपड़े के ऊपर नीले रंग में छपा, या नीले रंग के धागे की कढ़ाई (embroidery) द्वारा उकेरा गया वज्र निशान [ त्याग और शक्ति का प्रतीक।]  

महामण्डल का प्रतीक चिन्ह : 

 भूमण्डल के ऊपर रेखांकित भारत भूमि के कन्याकुमारी पर दण्डायमान स्वामी विवेकानन्द की परिव्राजक मूर्ति। उसके ऊपर देव-नागरी अक्षर (lingua-franca) में लिखा ' चरैवेति चरैवेति ' एवं नीचे अंग्रेजी में ' BE AND MAKE ' लिखा गया है। वृत्त के शेष अंश को दोनों ओर सात-सात छोटे- छोटे वज्र से घेर दिया गया है

[Mahamandal Flag: -

Rectangular (3X2) Vajra mark  ['The Thunderbolt' symbol of Selflessness and Power.]  printed in blue on ocher cloth, or embroidered with blue thread embroidery.

Mahamandal Symbol: 

Parivrajak idol of  Swami Vivekananda standing on Kanyakumari of the land of India outlined upon the globe. On top it is written 'Charaiveti Charaiveti' in Dev-Nagri alphabet (lingua-franca) and below- 'BE AND MAKE' is written in English .  The remaining part of the circle is surrounded by seven small thunderbolts on both sides.] 

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किशोर विकास वाहिनी

[महामंडल का किशोर प्रभाग] 

(नियम एवं संचालन पद्धति )

1967 में जब अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल का गठन हुआ तो उस समय हमलोगों ने अपने कार्य क्षेत्र को केवल युवा वर्ग के बीच काम करने तक ही सीमित रखने का विचार किया था। लेकिन जैसे-जैसे महामण्डल के केंद्रों की संख्या में वृद्धि होती गयी, हमलोगों ने यह महसूस किया कि, मनुष्य में अन्तर्निहित पूर्णता या दिव्यता (ब्रह्मत्व) को प्रस्फुटित करके सम्पूर्ण भारत में स्वामी जी के मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा 'Be and Make ' का प्रचार प्रसार करते हुए आगे बढ़ने के लिए हमारे पास पर्याप्त संख्या में युवा नहीं हैं। 

क्योंकि युवावस्था यानी 18 वर्ष की आयु तक पहुँचने से पहले उनमें से अधिकांश  शिशुओं को (बालक-बालिकाओं को) श्रीरामकृष्ण, माँ सारदा देवी या स्वामी विवेकानन्द, जैसे महान (जीवन्मुक्त) शिक्षक, मानवजाति के मार्गदर्शक नेता, आचार्य / या पैगम्बरों के संपर्क में आने का अवसर नहीं मिलता, फलस्वरूप बाहर से उनके जीवन पर कुछ आक्रमण आता है, जिसके कारण उनके जीवन में (चित्त में) गहराई तक कुछ विपरीत गुण या दुर्गुण प्रविष्ट हो जाती हैं, जिन्हें समझकर दूर करना अनिवार्य हो जाता है। नहीं तो इसके परिणामस्वरूप, तार्किक रूप से इस प्रकार के महान विचारों को- जैंसे 'ईमानदार और चरित्रवान नागरिक ही देश को महान बनाते हैं 'आदि को स्वीकार करने के बावजूद, उम्र बढ़ जाने के बाद इन्हें अपने जीवन में धारण करना अधिकांश लोगों को बहुत कठिन प्रतीत होता है। इसलिए वे महामण्डल से जुड़ने में कठिनाई महसूस करते हैं। 

लड़कों के लिए विवेक वाहिनी की "नियमावली एवं संचालन पद्धति " पुस्तिका में कहा गया है कि 14 साल से अधिक उम्र के लड़के यदि चाहें तो महामण्डल के स्थानीय केंद्रों में शामिल हो सकते हैं, और यदि वहां के विवेक-वाहिनी प्रभारी (Vivek-Vahini Incharge) उचित समझें तो उन्हें विवेक वाहिनी संचालक की जिम्मेदारी उन्हें सौंप सकते हैं।

अतएव स्वामी विवेकानन्द को अपने जीवन का ध्रुवतारा मानकर आदर्शोन्मुख जीवन गठन  (Ideal-oriented life building) की विचारधारा (Pole Star-"चन्द्र टरै, सूरज टरै, टरै जगत व्यवहार। पर दृढ़ संकल्पी श्री हरिश्चन्द्र के टरै न सत्य विचार।। की विचारधारा" )  को बड़ी संख्या में युवाओं के जीवन में प्रविष्ट करवाने अथवा, शिशु नरेन्द्रनाथ (बिले) के जीवन के साँचे में अपने जीवन को ढालने के लिए  बचपन से ही उनके जीवन और शिक्षाओं के सानिध्य में रहना आवश्यक होता है। 

अतः 1978 से विभिन्न स्थानों के महामंडल केन्द्रों के कार्य में शिशु-विभाग (विवेक-वाहिनी) को भी सम्मिलित कर लिया गया। महामण्डल के शिशु वर्ग में शामिल होने की आयु सीमा लड़कियों के लिए 12 वर्ष और लड़कों के लिए 14 वर्ष निर्धारित किया गया है। 12 वर्ष से अधिक उम्र की बालिकायें जिन स्थानों पर महामण्डल भावधारा में आधारित 'सारदा नारी संगठन' के केन्द्र स्थापित हैं वहां के साप्ताहिक पाठचक्र आदि में शामिल हो सकती हैं।

यद्यपि 15 वर्ष से लेकर 18 वर्ष तक के कम आयु के लड़कों के लिए जिन्हें आमतौर पर किशोर कहा जाता है, उनके के लिए पाठचक्र और जीवन-गठन में सहायता देने वाले कार्यक्रमों (Life-shaping accessory programs) के लिए अलग से कोई विशिष्ट दिशा-निर्देश नहीं दी गयी  हैं। तथापि , महामण्डल कई केंद्रों में अब किशोरों के लिए भी अलग से पाठचक्र चलाने की व्यवस्था की जा रही है। और ताकि किशोर आयु वर्ग के लिए उपयुक्त विभिन्न कार्यक्रमों को अपनाकर इन्हें हर जगह समान रूप से संचालित किया जा सके और  किशोरों पर विशेष जोर और ध्यान दिया जा सके। 

अतएव महामण्डल के द्वारा एक अलग 'किशोर प्रभाग' की योजना बनाई गई है। उसी के तर्ज पर प्रत्येक महामण्डल केन्द्र में जैसा कि शिशु विभाग चलाने के लिये कहा जाता है, वैसे ही एक किशोर विभाग स्थापित करना भी आवश्यक है। क्योंकि यह  किशोरावस्था  [पौगंड या कैशोर / बालकृष्ण भट्ट - गद्य कोश] केवल शारीरिक कारणों से ही यौवन की दहलीज नहीं है -किन्तु यह मानसिक गठन और चरित्र निर्माण के लिए भी अत्यन्त महत्वपूर्ण समय है।   

>>>Hormonal changes during adolescence. कैशोर अवस्था में शरीर में जो हार्मोनल चेंज होता है। उसके  विषय में  [ ‘चरित्र शोधन’ निबंध में भट्ट जी [श्री बालकृष्ण भट्ट (3 जून 1844 - 20 जुलाई 1914)  ने लिखा है –

 “चरित्र पालन सभ्यता का प्रधान अंग है। राष्ट्र की सच्ची तरक्की तभी कहलावेगी जब हर एक आदमी उस जाती या कौम के चरित्र संपन्न और भलमनसाहत की कसौटी में कसे हुए अपने को प्रकट कर सकते हों। भले (चरित्रवान) लोगों के चले हुए मार्ग पर चलने ही का नाम कानून, व्यवस्था या मोरालिटी है।”   भट्ट जी सच्चे अर्थों में देश भक्त थे। भारतेंदु की तरह उनमें राजभक्ति और देशभक्ति का द्वन्द्व नहीं था। राजभक्ति और भय का अंश उनमें लेशमात्र भी न था। राजभक्ति को वे क्षणिक सुख मानते थे जबकि देशभक्ति उनका परम लक्ष्य था। राजभक्ति और देशभक्ति के बीच अंतर करते हुए उन्होंने कहा कि ‘जिस प्रकार हँसना और गाल फुलाना, बहुरी चबाना और शहनाई बजाना एक साथ संभव नहीं है' - ठीक उसी प्रकार राजभक्ति और देशभक्ति भी  एक साथ संभव नहीं है।’ अपने विचार से उन्होंने कभी समझौता नहीं किया। अपनी रचनाओं में वे धर्म और अर्थ के नाम पर होने वाले लूट का सदा विरोध करते थे। देश का धन विदेश जा रहा था। देशी विकासमान शिक्षा और कुटीर उद्योग धंधों को बंद किया जा रहा था। विकास के नाम पर देशी संस्कृति को नष्ट कर लाभ केन्द्रित संस्कृति स्थापित की जा रही थी। इन सभी समकालीन स्थितियों का बेबाक चित्रण भट्ट जी के साहित्य में है। इन विषयों पर उनकी लेखन शैली कबीर की तरह तिलमिला देने वाली थी। भट्ट जी के इस तेवर को उनके राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन से संबंध रखने वाले निबंधों में देखा जा सकता है।

किशोरावस्था के जरूरी बदलाव जिन्हें समझना है बहुत जरूरी है। हार्मोन के वजह से इस वक्त शरीर में कई तरह के बदलाव होते हैं। एडोलसेंस में होने वाले इन शारीरिक बदलावों को प्यूबर्टी कहते हैं। लड़के और लड़कियां दोनों ही इस बदलाव से गुज़रते हैं।  लड़कियों में यह 12 और लड़कों में 13 साल की उम्र में शुरू हो जाती है।   हार्मोन की वजह से बच्चे के शरीर में कई बदलाव हो रहे हैं और इन बदलावों का असर ना सिर्फ उसके शरीर में  दिखता है बल्कि उसके व्यवहार में भी दिखता है। 

पेरेंट्स के लिए भी ये वक्त बड़ा नाजुक है। इस वक्त बच्चों को समझने के साथ साथ उन्हें समझाना भी अहम हो जाता है । अपने बच्चों को समझाएं कि शरीर में हो रहे यो बदलाव सामान्य हैं और हर कोई इस अवस्था से गुजरता है। अपने एक्सपीरियंस भी उन्हें बताएं और समझाएं कैसे उन्हें इन बदलावों को एक्सेप्ट करना है। उनके दोस्तों को घर बुलाएं, उनसे उनके तरह की बातें जैसे- गेम्स, फोम, लेटेस्ट मूवी आदि पर बातें करें और एक दोस्ताना व्यवहार रखें। कोशिश करें कि बच्चा आपसे कुछ ना छुपाये। वो आपसे कहे या ना कहे, लेकिन आपको यह समझना होगा कि बच्चे को आपके साथ की बहुत ज़रूरत है। इस वक्त आपके बच्चे नए लोगों के संपर्क में आ रहे हैं और इसी स्टेज में उनका ओपोजि़ट सेक्स की तरफ आकर्षण भी बढ़ता है। बच्चे को सही और गलत का ज्ञान देना, उन्हें उनकी सेक्सुअलिटी के बारे में खुलकर समझाना और सभी परिणामों से अवगत कराना बहुत ज़रूरी है। 

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1. 

महामंडल का कार्य 

(Mahamandal work)  

अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल एक अखिल भारतीय युवा संगठन है। अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल का उद्देश्य है , भारतीय संस्कृति में समाहित उन जीवनमूल्यों को, जो स्वामी विवेकानन्द के - "मनुष्यत्व उन्मेषक और चरित्र-निर्माणकारी" आदर्शों और शिक्षाओं में में कथित हुए हैं उनका प्रचार-प्रसार करना। विशेष रूप से - भारत के राष्ट्रीय आदर्श - 'त्याग और सेवा' को  निःस्वार्थ देशसेवा के माध्यम से युवाओं और तरुणों के बीच प्रसारित करना और युवाशक्ति कोअनुशासित करके राष्ट्र-निर्माण के कार्य में नियोजित करना। और इसका लक्ष्य है एक श्रेष्ठतर समाज का निर्माण करने के लिए श्रेष्ठतर मनुष्यों का बहुत बड़ी संख्या में निर्माण करना।  [ "उन्मेषक" शब्द का अर्थ है- जैसे फूल का खिलना; आँख का खुलना -वैसे, खुलना, स्फुरण। संगठन की इस विचारधारा और इसके विभिन्न केंद्रों में चल रहे कार्यक्रमों का संवाद प्रचार करने के लिए महामंडल एक द्विभाषी (अंग्रेजी और बंगाली) मासिक मुखपत्र - "विवेक जीवन" तथा हिन्दी में 'विवेक-अंजन' भी  प्रकाशित करता है।

[অখিল ভারত বিবেকানন্দ যুব মহামন্ডলের উদ্দেশ্য হল ভারতীয় সংস্কৃতি অনুসারী মূল্যবোধকে - যা স্বামী বিবেকানন্দের ' মনুষত্ব উন্মেষক ও চরিত্র গঠনকারী আদর্শে গ্রথিত - বিশেষ করে কিশোর ও যুবকদের মধ্যে ছড়িয়ে দেওয়া ও যুবশক্তিকে সুশৃঙ্খলভাবে নিঃস্বার্থ দেশসেবার মধ্যে দিয়ে জাতিগঠনে কাজে সংহত করা , যার লক্ষ্য হল একটি সুন্দরতর সমাজের জন্যে সুন্দরতর মানুষ গড়ে তোলা। মহামণ্ডল একটি দ্বিভাষিক (ইংরাজি ও বাংলা ) মাসিক মুখপত্র - " বিবেক জীবন " - এই আদর্শ ও সংস্থার সংবাদাদি প্রচারে জন্যে প্রকাশ করে থাকে।]

शिक्षा पर चर्चा करते हुए स्वामी जी ने कहा है - " सारी शिक्षा तथा समस्त प्रशिक्षण का एकमात्र उद्देश्य मनुष्य का निर्माण होना चाहिए। परन्तु यह न करके, केवल हम बाहर को चमकाने की ही कोशिश किया करते हैं। जहाँ व्यक्तित्व  का ही अभाव है, वहाँ सिर्फ बहिरंग पर पानी चढ़ाने का प्रयत्न करने से क्या लाभ ? सारी शिक्षा का ध्येय है आदमी में मनुष्यत्व का उन्मेष अथवा विकास।  वैसे मनुष्य का निर्माण  जो अपना प्रभाव सब पर डालता है, जो अपने संगियों पर जादू  (magic) सा कर देता है, जो शक्ति का एक महान केन्द्र (dynamo) है, और जब वह मनुष्य तैयार हो जाता है, वह  [ब्रह्मविद]  जो चाहे कर सकता है। उस नेता का व्यक्तित्व (मनुष्यत्व) चाहे जिस जीव पर अपना प्रभाव डालता है , उसी वस्तु को कार्यशील बना देता है। "  ४/१७२ 

स्वामीजी के शब्दों में - " मनुष्य निर्माण करना ही मेरा लक्ष्य है।" और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए -" युवाओं को संगठित करना ही मेरे जीवन का व्रत है। " देश के कल्याण में युवाओं को  चरित्रवान बनाकर समाज के सभी क्षेत्रों में नियोजित करने की जो योजना स्वामी विवेकानन्द ने बनाई थी और अपने उत्साहपूर्ण आह्वान से देश के युवा समाज को अनुप्रेरित करके स्वाधीनता संग्राम में नियोजित किया था, उसी भावना को वर्तमान युग में रूपायित करने के लिए सार्थक एक युवा आन्दोलन बना देना ही महामण्डल का कार्य है।  

देश के पुनर्निर्माण में राजनीती, अर्थनीति , इतिहास, दर्शन, विज्ञान इत्यादि का अभ्यास, उन्नत्त प्रौद्योगिकी (Advanced technology), सब कुछ आवश्यक है। किन्तु इन सब की जरूरत मनुष्य के लिए है। मनुष्य यदि पूरी तरह से मनुष्य न बन सका, तो इन सब का कोई लाभ नहीं होगा। समाज का मूल घटक (constituent) है मनुष्य। इसलिए यदि सुन्दरतर समाज का निर्माण करना चाहते हों , तो सुन्दरतर मनुष्य निर्माण करना होगा। मनुष्य होने का तात्पर्य है - ऐसा मस्तिष्क जो चिंतनशील हो , ऐसा ह्रदय जो अनुभव करने में सक्षम हो, वैसे हाथ जो कर्मठ हों। इन तीनों का सुसमन्वित विकास करना ही मनुष्य निर्माण करना है।  

व्यायाम करने और पौष्टिक आहार से शरीर सबल होता है। स्वस्थ और सबल शरीर सबल मन का आधार होता है। स्वाध्याय और ज्ञानचर्चा द्वारा मन को उच्च विचारों से भर कर , उचित-अनुचित , श्रेय-प्रेय विवेक के द्वारा कार्य को नियंत्रित किया जाता है। सेवा परायणता और सभी के प्रति प्रेम का भाव रखने से ह्रदय को विस्तारित किया जा सकता है। इसके फलस्वरूप मनुष्य विवेक-प्रयोग शक्ति से सम्पन्न एक मजबूत और संतुलित मन , विस्तृत ह्रदय और सबल, कर्मठ शरीर का अधिकारी पूर्ण रूप से मनुष्य बनकर समाज के सभी क्षेत्र में कार्य करते हैं, तब समाज और देश भी सुन्दरतर बन जाता है। 

इस प्रकार मनुष्यत्व में प्रतिष्ठित होने या व्यष्टि जीवन गठन में अनुप्राणित करने के लिए प्रचलित शिक्षा व्यवस्था के बाहर चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा का प्रसार करना आवश्यक है। जिस शिक्षा के फलस्वरूप देश के लिए स्वार्थ-त्याग करने को तत्पर निःस्वार्थी युवाओं का एक दल तैयार हो जायेगा। व्यक्तिगत या पारिवारिक सभी कार्यों को करते हुए भी वे भारतवासियों को प्राण से प्रेम करेंगे। वे अपने समस्त प्रकार के सुखभोग [तीनों ऐषणाओं] में अनासक्त होकर देह-मन-वचन से  करोड़ो अधोपतीत स्वदेशवासी नरनारियों के कल्याण के लिए चुपचाप अपने अपने क्षेत्र में कार्य करते जायेंगे। जीवनके सभी क्षेत्र में ऐसे चरित्रवान देशप्रेमी सर्वत्र एक प्रकार की उत्साह- गति उत्पन्न कर देंगे। बालक से लेकर युवा , सभी आयुवर्ग के नागरिकों के सामने जीवन को सकारात्मक दृष्टि से देखने और जीवन-निर्माण करने की पद्धति के अभ्यास की सम्भावना पर प्रकाश डालेंगे। 

भगिनी निवेदिता को लिखित पत्र (7th June, 1896) में स्वामी जी के कहते हैं  -" मेरे आदर्श को अत्यन्त संक्षेप में कहा जा सकता है -वह है मनुष्यमात्र में अन्तर्निहित देवत्व का प्रचार करना , तथा जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में उसे प्रकट करने का उपाय बताना। " (My ideal indeed can be put into a few words and that is: to preach unto mankind their divinity, and how to make it manifest in every movement of life.) इसी बात को सरल शब्दों में कहें तो - " तुम स्वयं मनुष्य  बनो और दूसरों को मनुष्यत्व प्राप्त करने (ब्रह्मविद बनने) में सहायता करो। " 

प्रिय बन्धुओं,  अपने परिव्राजक जीवन में स्वामी जी ने यह अनुभव किया था कि - भारतवर्ष में निवास करने वाली प्रजा तो ऋषि-मुनियों की संतानें हैं, इसीलिए इन युवाओं को  ऐतेरेय ब्राह्मण के मन्त्र - " चरैवेति, चरैवेति।  कलिः शयानो भवति... " को सुना-सुनाकर कलियुग की मोहनिद्रा से जाग्रत करना होगा। 

कलिः शयानो भवति संजिहानस्तु द्वापरः।

उत्तिष्ठम्स्रेता भवति कृतं संपद्यते चरन्।। चरैवेति, चरैवेति" 

 -ऐतरेय ब्राह्मण (7/15/4) 

(शयानः कलिः भवति, संजिहानः तु द्वापरः, उत्तिष्ठः त्रेता भवति, चरन् कृतं संपाद्यते, चर एव इति।)

अर्थात्- जो मोहनिद्रा में सो रहा है वह कलियुग में है, निद्रा से उठने वाला द्वापर युग में है । उठकर खड़ा होने वाला त्रेता युग में है और श्रम करने वाला सतयुग बन जाता है। इसलिए श्रम करते रहे। चलते रहो।"

यही स्वामी विवेकानन्द जी की क्रन्तिकारी-योजना थी, और यही वह कार्य है, जिसे पूरा करने की जिम्मेदारी उनके गुरु श्रीरामकृष्ण ने स्वामी विवेकानन्द के उपर सौंपा था। (और विवेकानन्द ने कैप्टन सेवियर पर, फिर अगले जन्म में नवनीदा रूपी सेवियर ने महामण्डल की " Be and Make C-IN-C प्रशिक्षण परम्परा" के उपर सौंपा था। 

पाश्चात्य भ्रमण के दौरान स्वामी जी ने स्पष्ट रूप से जान लिया था, कि  "सभी सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्थाएँ उससे जुड़े मनुष्यों के सदाचार और सच्चरित्रता के उपर ही निर्भर करती हैं। कोई भी राष्ट्र केवल इसलिए महान और अच्छा नहीं बन जाता कि उसके पार्लियामेंट ने यह या वह बिल पास कर दिया है, वरन इसलिए होता है कि उसके नागरिक महान और अच्छे हैं।"

इसीलिए स्वामी विवेकानन्द जी ने भविष्य के गौरवशाली भारत का निर्माण-सूत्र दिया था - " Be and Make" अर्थात  "तुम स्वयं 'मनुष्य' बनो और दूसरों को भी 'मनुष्य' बनने में सहायता करो।यही वह पद्धति है जिसके द्वारा हमारे देश का 'राष्ट्रीय - चरित्र' भी पुनर्निर्मित हो सकता है। क्योंकि चरित्र मनुष्य को दो बड़े गुणों से विभूषित कर देता है, पहला - उसको यह समझ में आ जाता है कि उसे स्वयं के साथ कैसा व्यव्हार करना चाहिए और दूसरा - यह कि उसे दूसरों के साथ कैसा व्यव्हार करना चाहिए। पहला गुण है पवित्रता और दूसरा है नैतिकता या सदाचार। 

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2. 

बालक-बालिकाओं का सर्वांगीण विकास

(Overall development of the child)

>>>Every tiny seed of a banyan tree is potentially a huge tree.>बाल विभाग का महत्व विषय पर अलग से चर्चा करने से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि महामण्डल के बाल विभाग का कार्य मूलतः 'बाल- शिक्षण का कार्य' है। बच्चों की शिक्षा के बारे में विचार करते समय सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि 'बच्चों का विकास ' कहने का तात्पर्य क्या है, और बच्चों का विकास होता कैसे है ? (स्वामीजी के शब्दों में " जैसे प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है" वैसे ही) किसी विशाल बरगद के पेड़ के प्रत्येक छोटे से बीज (tiny seeds) में भी विशाल वृक्ष में परिणत होने की सम्भावना छिपी रहती है। यदि इसे उचित मात्रा में जल, मिट्टी, वायु, खाद  और प्रकाश मिले तो यह तय है कि यह छोटा सा बीज भी एक दिन विशाल वट वृक्ष बन जायेगा। उसी तरह प्रत्येक बच्चे के भीतर जो अनन्त सम्भावना छिपी हुई है, वह उपयुक्त परिवेश मिलने से विकसित होकर एक दिन प्रत्येक बच्चे को चरित्र के समस्त 24 गुणों से परिपूर्ण (Complete with values) और समस्त 12 दोषों से रहित एक चरित्रवान, बेहतर- श्रेष्ठतर मनुष्य या प्रबुद्ध नागरिक (enlightened citizens) में परिणत कर देगी। बच्चों के इस प्रकार चरित्रवान, श्रेष्ठतर या प्रबुद्ध नागरिक बन जाने को ही बालक-बालिकाओं का सर्वांगीण विकास कहा जाता है। शरीर, बुद्धि और ह्रदय का संतुलित विकास (balanced development of '3H's) को ही सर्वांगीण विकास कहा जाता है।  

ऐसे सर्वांगीण विकास में मन की भूमिका भी अत्यन्त महत्वपूर्ण है। विवेक-प्रयोग द्वारा अपने मन को नियंत्रण में रखते हुए, मन में उठने वाले विचारों की दिशा और वेग को जीवन-गठन (Life building) के लिए उपयोगी विचारों की ओर घुमा देने में समर्थ होना ही -इस 3H के संतुलित  विकास का प्रारम्भ है ! किन्तु शिशु-मन कोमल पौधे की तरह होता है , वह स्वयं विवेक-प्रयोग नहीं कर सकता। इसीलिए एक ऐसे माहौल, परिवेश -वातावरण (घेरा डाल देना) का निर्माण करना आवश्यक है, जो बच्चे को एक निश्चित दिशा में - [श्रेष्ठतर ,चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने की दिशा में] विकसित करेगा।

>>>meaning of imparting education, or teaching children : शिक्षा प्रदान करने , या बच्चों को पढ़ाने का अर्थ बातचीत करना नहीं है, बल्कि उसका तात्पर्य,  बच्चे में उच्च भावों को संचारित कर देना है।  और उचित दृष्टिकोण तथा मानसिकता वाले बच्चे के माता-पिता, अभिभावक, रिश्तेदार या शिक्षक ही इस प्रकार के उच्च भावों को, उनमें संचारित (transmit) कर सकते हैं। लेकिन, वर्तमान में प्रचलित शिक्षा पद्धति के अनुसार स्थापित स्कूल, कॉलेज या यूनिवर्सिटी में यह कार्य बहुत प्रभावशाली ढंग से वस्तुतः रूपायित नहीं हो रहा है। महामण्डल के शिशु विभाग के निदेशक ही इस कार्य में उचित मार्गदर्शक की भूमिका निभा सकते हैं। शिशु-विभाग इसी प्रकार शिशु के सर्वांगीण विकास या जीवन-गठन में एक शिक्षा केंद्र की भूमिका निभाता है। इसीलिए कहा जाता है कि महामण्डल का शिशु विभाग प्रचलित शिक्षा व्यवस्था से भिन्न एक केन्द्र है जो स्कूलों, कॉलेजों या विश्वविद्यालयों में प्राप्त शिक्षा का अनुपूरक  (complementary) है।  

शिक्षा की मूल बात मनरूपी यंत्र को पवित्र और निर्मल बनाकर उसे पूरीतरह से वशीभूत करना है। जो व्यक्ति अपनी वाणी में अपनी सत्ता या अपना जीवन उड़ेल सकते हों, उनकी वाणी ही फलप्रसू होती है। इसे करने में उस व्यक्ति के अपने जीवन में कुछ अच्छे भावों का आत्मसाती-करण आवश्यक होता है, केवल तथ्यों का संग्रह नहीं। इसे समझ लेना होगा कि - 'बच्चा अपने जीवन के धर्म - अस्तित्व के नियम से ही बड़ा होता है। शिक्षक का कार्य केवल इतना ही है कि उसकी स्वाभाविक विकास में कोई बाधक तत्व न आ जाये , उस पर उसका ध्यान रखे। एक उद्देश्यपूर्ण जीवन का निर्माण करने के लिए उपयुक्त विचारों को बच्चे के पास पहुँचा देना, ताकि वह उन भावों को अभ्यास द्वारा जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रयोग कर सके -उस ओर दृष्टि रखना। इसीलिए भारतीय संस्कृति में शिक्षा पद्धति को -श्रवण, मनन निदिध्यासन कहा जाता है।  जीवन-गठन में उपयोगी विचारों को सबसे पहले सुनना, जानना या पढ़ना, बाद में पुनः पुनः चिंतन करके उन अच्छे भावों को अवचेतन मन में बैठा लेना। और सबसे अन्त में उन अच्छे विचारों को मन के भीतर में लगातार अभ्यास करते हुए इस प्रकार प्रयोग में लाना जिससे वे सदा प्रत्येक कार्य में अभिव्यक्त होने लगें। 

महामण्डल के शिशु विभाग के दैनन्दिन कार्यक्रम में शिशु के शरीर, बुद्धि और ह्रदय का सन्तुलित विकास किस प्रकार हो सकता है , अब उस पर चर्चा की जाये। 

शरीर का विकास : - मध्यम सीमा का व्यायाम (Moderate exercise), खेलकूद, अभिनय-गीत , जयघोष , परेड ,पी.टी आदि का अभ्यास बच्चे के शारीरिक विकास में सहायता करते हैं। मन (सूक्ष्म शरीर) का आधार है शरीर (स्थूल शरीर)। एक शक्तिशाली और सुगठित शरीर ही  शक्तिशाली मन के भावों या आवेगों (emotions-लहर, चित्तवृत्ति) को धारण करने में समर्थ होता है। देह को स्वस्थ-सबल रखने में व्यायाम करना आवश्यक है। किन्तु व्यायाम नियमित और परिमित होना ठीक होता है। सभी कार्यों में मन की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण होती है। व्यायाम के क्षेत्र में भी मन की भूमिका को अस्वीकार नहीं कर सकते। व्यायाम करते समय -मन में इस विचार को भरे रहने से अधिक फल मिलता है- कि व्यायाम करने से मेरा शरीर निरोग और बलिष्ठ बन गया है। बहुत से लोग सोचते हैं कि खेलकूद करना ही व्यायाम है। ऐसा सोचना ठीक नहीं है।  व्यायाम का अर्थ व्यायाम करना ही होता है। शरीर को स्वस्थ रखने के लिए खाली हाथ का व्यायाम और आसन करना पर्याप्त है। प्रत्येक शिशु के लिए नियमित अल्प व्यायाम करना आवश्यक है। 

पाँच, छः या सात वर्ष का शिशु बड़ों के जैसा व्यायाम नहीं कर सकते। उनके लिए अभिनयगीत और जयघोष के साथ व्यायाम उपयोगी होता है। अभिनयगीत आदि  के छन्द, सुर और अंग-विन्यास शिशुमन को आकर्षित करते हैं।  महामण्डल के शिशु विभाग में ठाकुर, माँ और स्वामीजी के जीवन की घटना , उनके उपदेश, या उनके मुख से कही कहानियों पर आधारित बहुतसे अभिनय गीत लयबद्ध (The rhythm of the rhymes) हुए हैं। इन जयघोषों को बार-बार दोहराने, और अभिनय-गीत के लय के साथ हाथ -पाँव हिलाने के साथ-साथ  अभिनय गीत के कहानिमूलक या नीतिमूलक विचार बालक के मन पर एक स्थायी छाप (संस्कार) छोड़ते हैं। ये छाप सकारात्मक होने के फलस्वरूप, बच्चों के जीवनगठन में तथा मानसिक उन्नति में सहायता करते हैं।    

जीवन गठन में अनुशासन अत्यंत आवश्यक है। अनुशासन कहने से बाहरी और भीतरी दोनों प्रकार के अनुशासन महत्वपूर्ण हैं। बाहरी स्तर (शारीरक तौर) पर अनुशासन का पालन करने से वह आंतरिक अनुशासन में परिणत हो जाता है। और जब आंतरिक अनुशासन दृढ़ता के साथ स्थापित हो जाता है,  यह बोध चाहे या अनचाहे शिशु मन को जीवन गठनकारी दिशा में ही चलने को प्रेरित करता रहता है।  

पैरेड पर पीटी बालकों को बाहरी जीवन में अनुशासन का पालन करना सिखाता है। नियमित अभ्यास करने से एक साथ हाथ-पैर हिलाना, या साथ-साथ हाथ पैर के उठाने -गिराने से बाह्य जीवन में अनुशासन स्थापित हो जाता है। स्वामीजी जब इंग्लैण्ड में रह रहे थे, एक दिन स्वामी सारदानन्द जी ने स्वामीजी के मँझले भाई महेन्द्रनाथ दत्त के साथ लन्दन के सड़क पर चलते समय उनके आगे चल रहे दो-तीन अंग्रेजों को दिखलाते हुए कहा - " देखो महिन ! ये दो-तीन लोग जब पास-पास बातें करते हुए चल रहे हैं, फिर भी उनमें से प्रत्येक का पैर एक साथ मिलकर पड़ता है। बाएं पैर के साथ बायाँ , दायें पैर के साथ दाहिना, --इसी की आवश्यकता है। " अभ्यास के द्वारा ऐसे शारीरक अनुशासन में दृढ़ता से प्रतिष्ठित हो जाने के बाद, यह मस्तिष्क में प्रविष्ट होकर आंतरिक अनुशासन में परिणत हो जाता है। इसीलिए महामण्डल के शिशु विभाग में पैरेड और पीटी का नियमित रूप से अभ्यास करवाया जाता है। और सभी लोग जब एक साथ मिलकर अभ्यास करते हैं, तो उसके फलस्वरूप भीतर में एकजूटता की भावना, सामुदायिक- साहचर्य का भाव, परस्पर के बीच भाईचारे का सम्बन्ध विकसित हो जाता है।  

>>>development of intelligence : बुद्धि का विकास कहने से बुद्धि को तीक्ष्ण करना और विवेक-प्रयोग शक्ति को (श्रेय-प्रेय, उचित-अनुचित निर्णय क्षमता को) जाग्रत करना' -  इन दोनों शक्तियों के विकास को समझना चाहिए। बुद्धि तीक्ष्ण हो जाने से किसी भी विषय की धारणा- शीघ्र, सही और स्पष्ट तरिके से हो जाती है। पशु और मनुष्य में मुख्य अन्तर मननशीलता और विवेक-प्रयोग क्षमता को लेकर ही है, शेष चार बातें ~ " आहार, निद्रा , भय और मैथुन" एक जैसी हैं  वैदिक निरुक्तकार यास्क मुनि ने मनुष्य को परिभाषित करते हुए लिखा है कि ‘मनुष्यः कस्मात् मत्वा कर्माणि सीव्यति सः ’ (३/८/२) अर्थात् मनुष्य तभी तक मनुष्य है जब वह किसी भी कर्म को चिन्तन तथा मनन पूर्वक करता है।

मनन की यही प्रवृत्ति मनुष्यता की परिचायक है अन्यथा मनुष्य भी उस पशु के समान ही है जो चिन्तन- मनन किये बिना (अर्थात विवेक-प्रयोग किये बिना) जो कुछ देखता है उसी विषय को भोगने में प्रवृत्त हो जाता है। इसलिए मनुष्य के लिए धर्म का अर्थ है - विवेक-प्रयोग शक्ति और मननशीलता। विवेक-बुद्धि मनुष्य को सदसद्विवेक क्षमता प्रदान करती है। जिसके द्वारा मनुष्य - अच्छे-बुरे की या उचित-अनुचित की पहचान कर सकता है। साधारणतः सदसद्विवेक का अर्थ अच्छा और बुरा में अन्तर करना होने से भी, इसका वास्तविक अर्थ यही नहीं है।  सत का अर्थ है - जो शाश्वत , चिरस्थाई हो ; और असत का अर्थ है क्षणभंगुर या क्षणस्थायी। जो दीर्घ स्थायी है, सभी के लिए कल्याणकर  है, इसीलिए सत है। इसीलिए सत -असत विवेक का अर्थ हुआ जो सभी के लिए, देश के लिए, सम्पूर्ण विश्व के लिए कल्याणकर है वह है -आत्मा के एकत्व का बोध! 

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। यह समाज मनुष्य की जरूरतों को पूर्ण करने के लिए, मनुष्य के द्वारा गढ़ा गया है। देश या समाज तभी सुन्दर और महान बन सकता है , जब प्रत्येक कार्य को विवेक-पूर्वक मनुष्य के कल्याण के लिए किया जाये। प्रत्येक कार्य के पीछे विचार होता है, यानि किसी भी कार्य को करने के पहले मन में उसका विचार उठता है। इसलिए समाज को बेहतर बनाने के लिए,  देश को महान बनाने के लिए - अपने विचार को समष्टि मानवजाति के कल्याण में नियंत्रित रखना आवश्यक है।

और यहीं पर मननशीलता या विवेक-प्रयोग की आवश्यकता उत्पन्न होती है। विवेकी मनुष्य या चरित्रवान मनुष्य के मन से यही विचार उठता है कि मेरा प्रत्येक बार स्वांस ग्रहण भी सामान्य मानवी (समष्टि मनुष्य -विश्वमानवता) के कल्याण के लिए हो। इसीलिए ज्ञान को बढ़ाने या विकसित करने के लिए , एवं श्रेय-प्रेय विवेक -प्रयोग की क्षमता में वृद्धि करने के लिए - बुद्धि को विकसित करना आवश्यक है। इसके लिए स्वाध्याय , चर्चा , मनन करके विषयों को आत्मसात करना होगा। यह कार्य महामण्डल के पाठचक्र से किया जाता है। इसलिए महामण्डल के शिशु विभाग में सप्ताह में एक दिन पाठचक्र का आयोजन किया जाता है। सरल भाषा में कहें तो पाठचक्र है मन का व्यायाम ! 

>>>Heart development: (ह्रदय का विकास) : देह और बुद्धि के विकास के साथ यदि ह्रदय के विकास को संयुक्त न किया जाये , अर्थात देह और बुद्धि बुद्धि के साथ साथ यदि किसी मनुष्य का ह्रदय भी विकसित न हुआ हो, तो वह मनुष्य मनुष्य न होकर, असुर या राक्षस में परिणत हो जाता है। रामायण में हमलोग पाते हैं कि रावण एक निष्ठावान ब्राह्मण था। कार्यक्षमता और शारीरिक शक्ति में दस मनुष्यों के बराबर अकेला था। उद्योग-धंधों से समृद्ध देश, सोने से बनी लंका का राजा था। बुद्धि की तीक्ष्णता की बात करें तो दशानन रावण दस मनुष्यों के बराबर बुद्धि रखता था। फिर भी रावण को राक्षस कहा जाता है। रावण के पास दस सिर और बीस भुजायें तो थीं , किन्तु ह्रदय एक ही था। इसीलिए स्वार्थपरता , असयंम , दम्भ और आचार -आचरण की दृष्टि से रावण मानवता का राक्षस था।  

दूसरी ओर देह, बुद्धि और ह्रदय के सन्तुलित विकास होने से रामचन्द्र मनुष्यों में श्रेष्ठ हैं। पशु, मनुष्य , वृक्ष-लता सभी उनके प्रेम से आकृष्ट हो जाते थे , सभी को वे अपना समझते थे। छोटे से लेकर बड़े तक सभी के प्रति समदृष्टि, मित्रता का भाव था। प्रेम शत्रु और मित्र दोनों को आकर्षित करता है। वैसे सभी जन जो निम्नजाति के श्रेणी में गिनी जाती थीं, यहाँ तक कि अचेतन पत्थर भी उनके हृदय के प्रेम को अनुभव कर चैतन्य सजीव हो उठते थे। इसीलिए वे सभी के आराध्य देवता हैं। मनुष्य से देवता में उन्नत हो चुके पुरुषोत्तम की मौन वाणी है -['আমা হতে নাহি ভয় জীব-জগতের']इस सम्पूर्ण जड़-चेतन जगत में मुझसे किसी को भय करने की जरूरत नहीं " सभी के ह्रदय को स्पर्श करती है। 

 >>>Way to gain heart expansion? पशु-पक्षी और छोटे से लेकर बड़े मनुष्यों तक के प्रति अपने ह्रदय को विस्तृत करने का उपाय क्या है ? प्रतिदिन दो बार (प्रातः और संध्या में) थोड़ी देर तक सभी प्राणियों के मंगल की प्रार्थना - 'सर्वे भवन्तु सुखिनः', 'वसुधैव कुटुंबकम' की भावना करना चाहिए। और इसके साथ-साथ जिनका हृदय समुद्र जितना विशाल है, वैसे विवेकानन्द के जीवन और सन्देश का पाठ करके पहले स्वयं अनुप्राणित होना चाहिए, फिर उनकी शिक्षाओं को युवाओं तक पहुँचाने की समाज-सेवा करते हुए अपने ह्रदय को विस्तृत करने का प्रयत्न करना चाहिये। स्वामीजी अपनी कविता -'सखा के प्रति ' में कहते हैं - हमें अपने प्राण, अर्थ, बुद्धि तथा वाणी  को नरनारायण की सेवा में अर्थात मानवदेह रूपी देवालय में विराजित ईश्वर की सेवा में लगाना चाहिए - 

'सखा के प्रति ' 

ब्रह्म ह'ते कीट -परमाणु, सर्वभूते सेई प्रेममय ,

मन प्राण शरीर अर्पण कर सखे, ए सबार पाय।   

बहुरूपे सम्मुखे तोमार, छाड़ि कोथा खूंजिछ ईश्वर ?

जीवे प्रेम करे जेई जन, सेई जन सेविछे ईश्वर।  

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ब्रह्म से कीट-परमाणु तक, सब में झांके वही प्रेममय ,

 भागवत कहे 'एतावत जन्म साफल्यं देहिनामिह देहिषु' 

 प्राण,अर्थ, धिया, वाचा ~ सब जीवों को देदो अभय। 

बहु रूपों में खड़े तुम्हारे आगे, और कहाँ है ईश ?

जीवों से प्रेम करता है जो जन, उसी की पूजा स्वीकारते जगदीश।  

९/३२५         

ব্রহ্ম হ'তে কীট-পরমাণু, সর্বভূতে সেই প্রেমময়,

মন প্রাণ শরীর অর্পণ কর সখে, এ সবার পায়।

বহুরূপে সম্মুখে তোমার, ছাড়ি কোথা খুঁজিছ ঈশ্বর ?

জীবে প্রেম করে যেই জন, সেই জন সেবিছে ঈশ্বর॥ 

सिद्धांत: यदि आप सृष्टिकर्ता से प्रेम पाना चाहते हैं, तो इसे प्राप्त करने का एकमात्र तरीका उसके सभी प्राणियों के प्रति प्रेम दिखाना है। अतएव हमें भी स्वामीजी की इस कविता में वर्णित मानसिकता के साथ समाज-सेवा करना होगा। मनुष्य शरीर रूपी देवालय में नरनारायण की पूजा करने का मनोभाव लेकर समाज-सेवा करने से ह्रदय का विस्तार घटित होता है। शिशु-विभाग के संचालन -प्रबंधन आदि कार्यों को इसी पूजा के मनोभाव से करने से उसका वास्तविक फल प्राप्त होगा।  

इस प्रकार शरीर की शक्ति का विकास होने के साथ साथ ह्रदय का विस्तार और मन को नियंत्रण में रखते हुए संतुलित रूप में विकसित हुआ विवेक-वाहिनी का प्रत्येक शिशु सुन्दर मनुष्य में परिणत होकर समाज के सभी क्षेत्रों में फ़ैल जायेंगे। जिसके फलस्वरूप सुंदरतर मनुष्यों का एक सुन्दरतर समाज निर्मित हो जायेगा।   

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3.

🔱🙏महामंडल आंदोलन में शिशु -विभाग की आवश्यकता एवं उसका महत्व🔱🙏

[The necessity and importance of Vivek-Vahini in Mahamandal]

किसी भी कार्य के पहले विचार होता है। और उस विचार के अनुसार ही कार्य होता है। कार्य से परिवेश निर्मित होता है। फिर परिवेश विचारों को प्रभावित करता है। अतएव वर्तमान का जो असहनीय सामाजिक परिवेश या परिस्थिति है वह जानबूझकर या अनजाने में हमारे द्वारा ही बनाया गया है। हमलोगों ने जैसी शिक्षा प्राप्त की है, उस शिक्षा ने ही हमलोगों के विचार, व्यवहार तथा रूचि को विकसित किया है। अतएव यदि इस सामाजिक परिस्थिति में परिवर्तन लाना चाहते हैं, तो परिवेश का निर्माण करने वाले मनुष्यों की मानसिकता में परिवर्तन लाना होगा। और वह केवल तभी सम्भव है जब इन मनुष्यों के चरित्र में परिवर्तन किया जाये। उपयुक्त शिक्षा ही चरित्र में परिवर्तन कर सकती है। जिसके फलस्वरूप लोगों के विचार और कार्य नियंत्रित होंगे। इसीलिए कहा जाता है -केवल स्वामी विवेकानन्द की मनुष्य-निर्माणकारी (व्यक्तित्व उन्मेषक) शिक्षा ही समाज, देश या राष्ट्र का  कल्याण करने में समर्थ युवाओं के दल को गठित कर सकती है। 

चरित्र निर्माण का कार्य युवा अवस्था में ही शुरू करने से, जिस प्रकार एक सुन्दर जीवन गठित हो जाता है, उसी प्रकार यदि बचपन से ही शुरू किया जाये तो और भी सुन्दतर जीवन गठित होने की सम्भावना रहती है। अंग्रेजी में एक प्रसिद्द कहावत है - 'The Child Is The Father Of The Man' -अर्थात “बच्चा मनुष्य का पिता होता है।”  बंगला में भी कहावत है -(ঘুমিয়ে আছে শিশুর পিতা সব শিশুরই অন্তরে।) "घूमिये आछे शिशुर पिता सब शिशुरई अन्तरे"- वास्तव में यह मुहावरा अंग्रेजी के प्रसिद्द कवि  विलियम वर्ड्सवर्थ द्वारा 1802 में लिखी गई कविता, “माय हार्ट लीप्स अप” से लिया गया है। कवि का तात्पर्य यह है कि मनुष्य का व्यक्तित्व, उसके अपने बचपन की आदतों-संस्कारों से बना होता है। वर्ड्सवर्थ कहते हैं एक शिशु के रूप में जब वे  इंद्रधनुष को देखते तो बहुत प्रसन्न हो जाते थे , और उनका ह्रदय रोमांचित होकर बल्लियों उछलने लगता था - और एक वयस्क के रूप में वह प्रकृति को देखकर अभी भी उसी प्रकार की खुशी का अनुभव करता है जैसे वह पहले करता था। [" My heart leaps up when I behold, A rainbow in the sky: So was it when my life began; So is it now I am a man; So be it when I shall grow old, Or let me die! The Child is the Father of the Man! ]

यह कहावत इस विचार को व्यक्त करता है कि एक बच्चे  के रूप में हम जो चरित्र बनाते हैं वह हमारे वयस्क जीवन में भी हमारे साथ रहता है।  यह स्वाभाविक है कि कोई व्यक्ति अपने बचपन के दिनों में जो सीखता है वही उसकी आदत और प्रवृत्ति बनकर बाद में उसके जीवन में प्रतिबिंबित होती है। उदाहरण के लिए यदि कोई व्यक्ति बचपन के दौरान अच्छी आदतें विकसित करता है तो उसके एक अनुशासित जीवन जीने की संभावना है। इसी तरह एक बच्चे में जब बुरी आदतें पनपने लगती है तो उसके बढ़ती उम्र के साथ वह उनका आदी हो जाता है। इसका मतलब है कि किसी व्यक्ति के बचपन का व्यवहार और गतिविधियाँ उसके व्यक्तित्व के निर्माण में बहुत सहायक सिद्ध होती  हैं। आज के बालक ही भविष्य के युवा हैं। इसीलिए युवा कल्याण का प्रारम्भ बालकों के कल्याण से होता है। और यहीं पर महामण्डल की कार्यपद्धति में शिशु-विभाग का महत्व स्पष्ट हो उठता है।   

महामण्डल के शिशु विभाग का नाम 'विवेक वाहिनी ' होने से भी अखिल भारतीय या क्षेत्रीय स्तर पर बालकों के विकास के लिए देशभर में अलग-अलग नाम से  कई संगठन पहले से कार्यरत हैं। तब यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि, अलग से महामण्डल का शिशु-विभाग गठित करने की क्या आवश्यकता है ? उत्तर में कहना पड़ता है कि -जब कार्य उद्देश्यपूर्ण होगा तभी वह वांछित परिणाम देगा। बालक का जीवन, परिवार,समाज या देश के कल्याण में उपयोगी  और सुंदर रूप से निर्मित होने का अर्थ है बालक का सर्वांगीण विकास। बालक के शरीर-बुद्धि -ह्रदय का सन्तुलित विकास के साथ ही साथ मन पर नियंत्रण , विवेक-प्रयोग द्वारा निर्णय लेने की क्षमता का जागरण, और दैनन्दिन समस्त कार्यों में केवल उसके प्रयोग की आदत और बाद में प्रवृत्ति बन जाने -की पद्धति से ही बालकों का सर्वांगीण विकास होना सम्भव है। और महामण्डल के शिशु-विभाग का यही उद्देश्य है।

इसी उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए महामंडल के बाल विभाग की दैनिक कार्यपद्धति एवं प्रबंधन प्रणाली विकसित की गई है। महामण्डल में बालक के खेलकूद, पीटी -पैरेड , अभिनय-गीत और जयघोष तथा पाठचक्र -समस्त कार्यक्रम इसी प्रकार उद्देश्यपूर्ण ढंग से विकसित किया गया है। यहाँ तक कि प्रशिक्षकों का प्रशिक्षण कार्य भी उसी प्रकार उद्देश्यपूर्ण है। प्रत्येक दिन के खेलकूद इत्यादि के माध्यम से बालकों के भीतर इन ऊंच भावों को प्रविष्ट करवा देना ही महामण्डल का लक्ष्य है। जिसके फलस्वरूप दैनन्दिन जीवन के प्रत्येक क्षण में बालकों के सभी काम , व्यवहार या चालचलन (behavior), बोलचाल (conversation), सोचने का तरीका (ideology) सब कुछ बालक के जाने या अनजाने इन्हीं भावों के द्वारा नियंत्रित होंगे। शिशु -विभाग के जयघोष के माध्यम से सीखा जाता है -'নিজেকে দিয়েই সমাজ-দেশ গড়ার শুরু বুঝেছি বেশ '; ' "समाज और देश के निर्माण की शुरुआत, मेरे स्वयं से है समझी है बेश"; ''পরের তরে বাঁচা মোদের ', 'স্বরূপ মোদের জানবো মোরা সেরা মানুষ হব ', 'সবার কথায় সত্য আছে , কেউ কিছু দূর কেউ বা কাছে ', 'পরের দোষ দেখব না ভাই , দেখবো নিজের দোষ ', अभिनय गीत के ये सभी शब्द, कीर्तन के ताल -बोल की तरह  बालक के मन में सोते-स्वप्नदेखते -या जागरण में सदैव गूंजता रहेगा,एवं ये अनमोल शब्द ही एक मापदण्ड (criterion) का रूप लेकर बालकों के जीवन को हमेशा नियंत्रित करता रहेगा। 

इसीलिए बाहर से देखने पर महामण्डल का शिशु-विभाग प्रत्येक दिन का केवल दो घंटे के लिए  कार्यक्रम चलने वाला कोई बालक-मनोरंजन केंद्र नहीं है , बल्कि परिवार के बीच , स्कूल में , दोस्तों के साथ फुर्सत के पल बिताते समय - 'अरे लरेशवो चलमा लद्दी लहाइले ? " - सर्वत्र , मन के भीतर शिशु-विभाग का ही कार्यक्रम चलता रहेगा। और इस प्रकार एकदिन महामण्डल के शिशु-विभाग से प्रशिक्षित प्रत्येक बालक /शिशु पूर्ण मनुष्यत्व में प्रतिष्ठित होकर (नेता/पैगम्बर वाले व्यक्तित्व में प्रतिष्ठित होकर भी) अपने को केवल एक चरित्रवान नागरिक समझते हुए देश के समस्त कार्यक्षेत्र में फ़ैल जायेंगे और समाज तथा देश को और भी श्रेष्ठतर /सुन्दरतर बना देंगे।  

>>> जीवन का प्रत्येक क्षण अपने पैरों पर खड़ा मनुष्य बनने का प्रयास है :Every moment of life is an attempt to rise _to one's feet? জীবনের প্রত্যেকটি মুহূর্তে মানুষ হয় উঠার একটি প্রচেষ্টা ) :

अतएव महामंडल का शिशु- वर्ग, अन्य संगठनों द्वारा संचालित बाल वर्गों की तरह शारीरिक सौष्ठव प्रदर्शन (Bodybuilding display) , चार दिनों का सांस्कृतिक तमासा (four-day cultural extravaganza) अथवा केवल एक तयसीमा में समाप्त हो जाने वाला कोई 'खाली समय बिताने का मनोरंजन' (Leisure entertainment) नहीं है। बल्कि यहाँ जीवन का प्रत्येक क्षण ऊपर उठने का प्रयत्न है, पशु से मनुष्य और मनुष्य से देवत्व में उन्नत होने का -प्रयास है। और यहीं दूसरे बाल -केंद्रों से महामण्डल के शिशु-विभाग का अन्तर स्पष्ट हो जाता है। स्वामी विवेकानन्द की भाषा में कहें तो -"मेरे बच्चों ~ 'अलवरी युवको', धर्म का रहस्य आचरण से जाना जा सकता है, व्यर्थ के मतवादों से नहीं।  जो केवल 'प्रभु, प्रभु ' की रट लगाता है, वह नहीं , किन्तु जो उस परम् पिता की इच्छानुसार कार्य करता है "- वही धार्मिक है। तुमलोग जितने भी हो सभी योग्य हो, और मैं आशा करता हूँ कि तुममें से अनेक व्यक्ति अविलम्ब ही समाज के भूषण तथा जन्मभूमि के कल्याण के कारण बन सकेंगे। १/३८०  

[अर्थात सद्सद्विवेक (conscience-अन्तरात्मा की आवाज) = 'Good and Pleasant' विवेक का सिद्धान्त को जान लेना धर्म नहीं है, धर्म का रहस्य विवेक- प्रयोग करते हुए जीवन यापन करने से जाना जा सकता है।" - 'Good and Pleasant' विवेक या  'अच्छा (श्रेय-आँवला) और सुखद (प्रेय-ईमली) ' विवेक-सिद्धान्त को जान लेना नहीं विवेक-प्रयोग करके अच्छा मनुष्य बनना और अच्छा मार्ग यानि श्रेय मार्ग,  -त्याग और सेवा के मार्ग पर चलना - इसमें ही समग्र धर्म निहित है। 

(My children,  You Alwaris,....... You are a nice band of young men, and I hope in no distant future many of you will be ornaments of the society and blessings to the country you are born in. the secret of religion lies not in theories but in practice. To be good and to do good — that is the whole of religion.  "Not he that crieth 'Lord', 'Lord', but he that doeth the will of the Father".  'তত্ত্বে নয়, তত্ত্বের প্রয়োগেই ধর্মের গোপন রহস্য।স্বার্থশূন্য , সেবাপরায়ণ ,সংযত , প্রেমী , শক্তিমান ও হৃদয়বান  মানুষ 

केवल सिद्धान्त नहीं, स्वार्थरहित (Selfless), सेवापरायण (service minded or helpful), आत्मानुशासित (restrained), विश्वमानव प्रेमी , शक्तिशाली और उदारहृदय (यानि बसुधैव कुटुंबकम' पर आस्था रखने वाला, wholehearted person) मनुष्य के रूप में बालको के विकसित होने में सहायता करके प्रत्येक बालक को एक अच्छा नागरिक, या एक आदर्श महा-मण्डल कार्यकर्ता  के रूप ढाल देने  के कार्य में अच्छी तरह से योजनाबद्ध, इस उद्देश्य के अनुसार एक परिवेश तैयार करने के कार्य को महामण्डल का शिशु-विभाग समझना चाहिए। जो आज के सन्दर्भ में और भी आवश्यक है।  

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🔱🙏जीवन गठन पर परिवेश का प्रभाव।🔱🙏

[The influence of surroundings on Life building]

(জীবন গঠনে পরিবেশের প্রভাব)

>>>Growth of a child is very similar to plant

किसी बच्चे के संवृद्धि की प्रक्रिया  बिल्कुल पौधों के संवृद्धि (growth) की प्रक्रिया (पैटर्न-arrangement) जैसी होती है। एक पौधा स्वयं ही बड़ा होकर वृक्ष बन जाता है। (A tree grows by itself- उसको खींचकर लम्बा नहीं करना पड़ता।) लेकिन कोमल अंकुरण (seedling) की अवस्था में पौधे को जानवरों से बचाने के लिए उसके चारों ओर बाड़ लगा देना अथवा घेरा डाल देना आवश्यक होता है। तथा इस ओर ध्यान रखना होता है कि पौधे को हवा, मिट्टी , धूप, खाद और जल भी आवश्यक्तानुसार  उचित अनुपात में मिलता रहे। पौधा स्वयं अपने तरीके से अपना आहार तैयार करके स्वयं का पोषण (Nourishes) कर लेता है। 

  एक शिशु भी ठीक इसी प्रकार बड़ा हो जाता है। वह शिशु-सुलभ अवस्था में लेटे -लेटे ही अपने हाथ-पैर फेंककर शरीर की स्वस्थ संरचना में अपनी सहायता करता है। छोटा बच्चा सोये -सोये गर्दन घुमाकर चारों तरफ देखता रहता है, जो कुछ दिखाई पड़े उसी को छूना और पकड़ना चाहता है। कुछ झुनझुना आदि बजाने से सुनना चाहता है। इसी प्रकार वह ज्ञान संचित करता रहता है। ज्ञान संचित करने का कार्य बच्चे के जन्म लेने से पूर्व से या माँ के गर्भ में रहते समय से ही चलता रहता है। महाभारत में हमलोग पाते हैं कि अभिमन्यु चक्रव्यूह में प्रविष्ट होना जानते थे , किन्तु चक्रव्यूह से बाहर निकलना नहीं जानते थे। (मन को लगाने और हटाने, यानि अनासक्ति का रहस्य नहीं जानने के कारण) इसीलिए उनको चक्रव्यूह के भीतर ही मृत्यु स्वीकार करना पड़ा था। युद्ध समाप्त होने के बाद, पूछे जाने पर श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया था कि, आसन्न-प्रसवा सुभद्रा ने अर्जुन से जब  चक्रव्यूह भेदन के विषय में प्रश्न किया, तब अर्जुन जमीन पर लकीर खींचते हुए चक्रव्यूह का चित्र बनाये, फिर उसमें प्रविष्ट होने और निकलने (Entry and exit) की पद्धति समझाने लगे थे। सुभद्रा ने चक्रव्यूह में प्रविष्ट करने की पद्धति तक मनोयोग पूर्वक सुना, फिर सुनते -सुनते वे अर्धतंद्रा (half sleep) में चली गयीं, और सो गयीं। किन्तु अर्जुन यह नहीं जान सके कि सुभद्रा कब नींद में चली गयीं, इसलिए उन्होंने अन्त तक चक्रव्यूह भेदन की पद्धति को समझाना जारी रखा। इसी कारण सुभद्रा के गर्भस्थ पुत्र (unborn child) चक्रव्यूह में प्रविष्ट होने पद्धति तक ही सीख सके थे। शिशु वास्तव में माँ के गर्भ में रहते समय से ही सीखना शुरू कर देता है , यह उसीका एक उदाहरण है। और आधुनिक युग में कई शोध -अध्यनों में इसे सत्य स्वीकृत किया गया है। 

बालकों की शिक्षा में उनके परिवेश का प्रभाव भी अवश्य पड़ता है। परिवेश दो प्रकार का होता है। जन्मजात परिवेश (Congenital) और अर्जित (acquired) परिवेश। जन्मजात परिवेश का अर्थ वंशानुगत परिवेश (hereditary-राठौर आनुवांशिक) होता है। वंशानुगत परिवेश के साथ बालक के जन्मजात रूप से अर्जित उसके चारों ओर की परिस्थितियाँ, जिसके भीतर परिवार के दूसरे लोगों का आचार -व्यवहार, बात-चीत, क्रिया-कलाप जो परोक्ष रूप से बच्चे के विकास पर प्रभाव डालते हों , उनसब को भी हमलोग वंशानुगत परिवेश की बात समझ सकते हैं। क्योंकि उस परिवेश के भीतर बालक रहना चाहे या नहीं रहना चाहे, वह बच्चे की इच्छा या अनिच्छा पर निर्भर नहीं करता है। और बच्चे के दैहिक, मानसिक और बौद्धिक विकास के प्रति चिंतन-मनन करके, बालक के लिए एक उपयुक्त और अनुकूल परिवेश में बच्चे को रखना, और उसके मित्रों, खेल के साथियों के निर्वाचन में सहायता करने से बालक को जो परिवेश प्राप्त होता है, उसको अर्जित परिवेश कहा जाता है। यहाँ यह जानना आवश्यक है कि बालक के सर्वांगीण विकास के लिए किस प्रकार का वातावरण देना सबसे ज्यादा उपयुक्त रहेगा। 

प्राचीन भारत में  जीवन गठन के लिए जन्मगत से अर्जित परिवेश के प्रभाव को ही सबसे अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था। इसीलिए हम देख सकते हैं कि वशिष्ठ, नारद, सत्यकाम जाबाल, व्यासदेव आदि में से प्रत्येक विभिन्न वंश में जन्म लेने से भी, जनसाधारण के द्वारा ऋषिश्रेष्ठ या ब्राह्मण के रूप में स्वीकृत और सम्मानित होते थे। उसी प्रकार अज्ञात पिता , कृपाचार्य, द्रोणाचार्य और कर्ण आदि को भी वीरश्रेष्ठ एवं महान क्षत्रिय कहके प्रतिष्ठा दी जाती थी। यह तो बहुत बाद के समय में ब्राह्मण के पुत्र को ब्राह्मण या मोची के पुत्र को मोची के रूप में जाना जाने लगा; एवं आनुवांशिक परिवेश (वंश-वाद, भ्रष्टाचार आदि) को सामाजिक रूप से प्रधान मानने को प्रचारित किया गया। 

लेकिन जीवन गठन के क्षेत्र में स्वामीजी वैसे अर्जित परिवेश को आनुवंशिक परिवेश की अपेक्षा अधिक महत्व दिए हैं। अपने इस तर्क के पक्ष में, उन्होंने शिकागो धर्म-महासभा के वक्ताओं में से एक नीग्रो युवा वक्ता का उल्लेख किया है। वह युवक अफ्रीका के एक नरभक्षी कबीले के मुखिया का लड़का था; बाल्यावस्था में ही उसे किसी कारणवश अमेरिका चला आना पड़ा था। 

पुराणों में वर्णित रानी मदालसा की कहानी में भी बालक -चरित्र पर इसी अर्जित परिवेश के अधिक प्रभावी होने की बात देख सकते हैं। रानी मदालसा अपने पुत्रों को पालने (cradle ) में झुलाते समय लोरी गाती थीं - 'तत्वमसि निरंजनः। ' अर्थात ' मेरे बच्चे तुम क्यों रोते हो ?  हमेशा याद रखना  तुम वही शुद्ध, बुद्ध , नित्य मुक्त  आत्मा हो' तुम्हारा यह पुकारू नाम तो अभी मिला है!" इस प्रकार रानी मदालसा के पालने में उपदेश सुन-सुन कर उनके तीन लड़के बड़े होने पर एक एक कर युवावस्था में ही संन्यासी होकर वन में चले गए। बाद में राजा ऋतुध्वज के बहुत अनुरोध करने पर कि उनके राजपाट को भी देखने वाला कोई होगा या नहीं ? चतुर्थ संतान को उन्होंने अलर्क नाम दिया और दूसरे ढंग से शिक्षादेकर बड़ा किया , और आगे चलकर उसने राज्य को चलाया। वंशानुगत रूप से राजकुमार लोग क्षत्रिय थे, किन्तु अर्जित परिवेश के प्रभाव से ही उनके जीवन का गठन हुआ। 

एक बंगाली लोकोक्ति है -'जन्म होक यथा तथा - कर्म होक भालो।' अर्थात जन्म चाहे जहाँ कहीं हुआ हो, हर परिस्थिति में सादकर्म करने में सक्षम मनुष्य बना जा सकता है। [ ' জন্ম হােক যথা তথা' কর্ম হােক ভালাে. ] अर्थात सिद्धान्त यह हुआ कि मनुष्य के जाने के बाद, उसको संसार में उसके गुणों के कारण ही याद किया जाता है, सम्मान दिया जाता है। इसके साथ साथ इस जगत में भी कीर्ति और प्रतिष्ठा पाने के पीछे कारण रूप से सदकर्म की ही भूमिका होती है। अच्छे कर्म, प्यारभरा दिल और मीठी जुबान से ही कोई मनुष्य समाज और देश में प्रतिष्ठा प्राप्त करता है। यहाँ वंशानुगत परिवेश का कोई महत्व नहीं रह जाता है। 

कबिरा जब हम पैदा हुए जग हंसा हम रोय। 

ऐसी करनी कर चलो हम हंसे जग रोय।।

यदि आप बच्चे को 'लक्ष्योन्मुख जीवन गठन ' (Goal-oriented life building) करने के योग्य और उपयुक्त वातावरण बच्चों के सामने रखेंगे, तो बच्चे का विकास बेहतर तरीके से होगा। महामण्डल का शिशु विभाग बच्चों के समक्ष इसी प्रकार का अर्जित परिवेश प्रस्तुत करना चाहता है , जिससे बालक बचपन से ही मनुष्य जीवन को देवदुर्लभ क्यों कहा है, इसके महत्व को समझ ले। और यह कार्य केवल शिशु-विभाग के नेता /परिचालक /निदेशक ही कर सकते हैं। और इसके लिए परिचालक को स्वयं उपयुक्त मनुष्य [ब्रह्मविद मनुष्य] बनने की चेष्टा करनी होगी। और इसके साथ ही साथ शिशु के मन की विशेषता पर दृष्टि रखते हुए शिशु-विभाग का संचालन भी करना होगा।     

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रानी मदालसा की कथा 

स्वामी विवेकानन्द जी ने हमेशा परिवेश के निर्माण करने पर ही बल दिया है, तोड़ने पर नहीं। समस्या को तोड़ना या चीर-फाड़ करना ठीक नहीं है। जिस वर्ग के जीवन से जुड़ी हुई समस्या है, उस वर्ग के जीवन को उचित तरीके गढ़ना ही समस्या का स्थायी समाधान है। और स्वामीजी द्वारा प्रदत्त समस्त समस्याओं के समाधान का मूल सूत्र भी यही है।

वे कहते थे - " यदि मेरी कोई संतान होती तो मैं उसे जन्म से ही सुनाता- 'तत्वमसि निरंजनः।' तुमने अवश्य ही पुराणों में रानी मदालसा की वह सुन्दर कहानी पढ़ी होगी। उसके संतान होते ही वह उसको अपने हाथ से झूले पर रखकर उसको लोरी सुनाते हुए गाती थी- 'तुम हो मेरे लाल निरंजन अतिपावन निष्पाप, तुम हो सर्व-शक्तिमान, तेरा है अमित प्रताप।' इस कहानी में एक महान सत्य छिपा हुआ है- 'अपने को बचपन से ही महान समझो और तुम सचमुच महान हो जाओगे!" (५/१३८)

एक मां कैसे अपने ज्ञान से बच्चों को सही दिशा दे सकती है, इतिहास में इसका एकमात्र उदाहरण है- रानी मदालसा। इन्होंने अपने पुत्रों को परम ज्ञान का उपदेश देकर जीवन जीने की दिशा दिखाई थी। (बबुआ तू सब कुछ कर सके ल, मन से कबो हार मत मनिह! ; तूँ जे चाह लेब ऊ जरूर हो जाई ! मन जीता जगजीत)

पुत्र से मां का मोह किसी से छिपा नहीं है। लेकिन रानी मदालसा ने इस मोह से हटकर अपने चारों पुत्रों को ऎसी शिक्षा दी जिससे उनके कर्म के आधार पर उनकी पहचान हो। वे मानतीं थी कि संसार में नाम की महिमा कुछ नहीं है। व्यक्ति को उसके नाम से नहीं बल्कि उसके कर्मो से पहचाना जाता है। जब राजा ऋतध्वज अपने पुत्रों का नामकरण करते थे तो मदालसा को हंसी आती थी। पहले तीन पुत्रों के जन्म के बाद राजा ने उनका नामकरण किया तो वे हर बार हंसी। अपने तीनों पुत्रों को मदालसा ने यही सिखाया। उन्हें शरीर व भौतिक सुखों से मोह नहीं करने की शिक्षा दी।

उन्होंने बताया कि विद्वान वही है जो सुखों को भी दुख समझकर जीवनयापन करें। उनके तीन पुत्र हुए। बड़े का नाम विक्रांत, दूसरे का नाम सुबाहु और तीसरे का नाम शत्रुमर्दन था। मदालसा ने उन्हें ब्रह्मज्ञान की शिक्षा दी।अपने लड़के को पालने में रख कर, झुलाते झुलाते यह लोरी गा कर सुनाती थीं-

शुद्धोsसि रे तात न तेsस्ति नाम

कृतं हि ते कल्पनयाधुनैव ।

पंचात्मकम देहमिदं न तेsस्ति

नैवास्य त्वं रोदिषि कस्य हेतो: ॥

हे तात! तू तो शुद्ध आत्मा है, तेरा कोई नाम नहीं है। यह कल्पित नाम तो तुझे अभी मिला है। वह शरीर भी पाँच भूतों का बना हुआ है। न यह तेरा है, न तू इसका है। फिर किसलिये रो रहा है?

बचपन से ही वेदान्त सुनकर तीनों पुत्रों को वैराग्य हो गया और वे जंगल में तपस्या करने चले गए। तब मदालसा का चौथा पुत्र हुआ। तब राजा ने मदालसा से कहा कि कम से कम इस पुत्र को तो सांसारिकज्ञान की शिक्षा दो जिससे हमारा राजपाट चल सके।

उसका नाम अलर्क (पगला कुत्ता ) रखा गया। मदालसा की शिक्षा से वह बहुत ही शूरवीर, पराक्रमी राजा हुआ। कुछ समय बाद राजा ऋतुध्वज अपनी पत्नी मदालसा के साथ अलर्क को राज्य सौंपकर जंगल में तपस्या करने चले गए। हालांकि राजा के कहने पर चौथे पुत्र को धर्म, अर्थ और काम शास्त्रों की भी शिक्षा दी। लेकिन तपस्या के लिए वन में जाते समय उसे भी यही उपदेश दिया कि आत्मा निराकार है। अंतत: मां की दी हुई यही शिक्षा पाकर चौथे पुत्र को भी आत्मज्ञान की प्राप्ति हुई कि तू शुद्ध आत्मा है, तेरा कोई नाम नहीं है। इस प्रकार यह रानी मदालसा की ही शिक्षा थी कि जिससे सुबाहु, विक्रांत और शत्रुमर्दन जैसे ब्रह्मज्ञानी और अलर्क जैसे प्रतापी राजा हुए। मदालसा भारत की एक गौरवमयी माँ थीं। 

কেউ কেউ ভাবেন, মানুষের প্রতিষ্ঠা ও গৌরব লাভের পেছনে বংশপরিচয় গুরুত্বপূর্ণ। প্রকৃতপক্ষে তা সঠিক নয়। কারণ মানুষ কোন বংশে জন্মগ্রহণ করেছে তা বিবেচনা না করে জীবনে সে কী অবদান রেখে গেছে সেটাই মানুষের মহিমাকে তুলে ধরে। সমাজের নীচু স্তরে জন্ম নিয়েও অনেক মানুষ কর্ম ও অবদানের মাধ্যমে বড় বলে পরিগণিত হয়েছে। মানবসমাজের ইতিহাসে এ রকম অজস্র উদাহরণ আছে। উঁচু বংশ বা নীচু বংশ বড় কথা নয়, মহৎ অবদানেই মানুষ বড় মাপের মানুষ হয়। কাজী নজরুল ইসলাম, বিশ্বকবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, মাইকেল মধুসূদন দত্ত, বিজ্ঞানী জগদীশ চন্দ্র বসুসহ আরও অনেকে তাদের কর্মের অবদানের জন্যে স্মরণীয় ও বরণীয় হয়ে আছেন। এঁরা কেউ জন্মপরিচয় বা বংশগৌরবের কারণে বড় বলে পরিগণিত নন। পদ্মফুলের জন্মস্থান বড় নয়, এর সৌন্দর্য বড়। তেমনি মানুষের কর্মের সাফল্যই বড়, বংশ ও জন্মপরিচয় নয়। কর্মই জীবন। জীবনে কাজ না থাকলে জীবনই ব্যর্থ হয়। মানুষই বিভিন্ন কর্ম দ্বারা দেশ, সমাজ ও জাতির উন্নতি সাধন করে। বংশ বা জন্মপরিচয় দিয়ে দেশের উন্নতি করা যায় না।মানুষের জীবনের ব্রত হচ্ছে কর্ম কর্মের মধ্যে লুকিয়ে থাকে মানবজীবনের সাফল্য ও ব্যর্থতা। মানুষ কর্মের মাধ্যমে চেষ্টা চালায় জীবনে উন্নতি সাধনে, সাথে সাথে দেশ, জাতি ও সমাজের মঙ্গল সাধনে । মানুষের এ মহৎ কর্মগুণই তাকে অমরত্ব দান করে। জন্মপরিচয় বা বংশগৌরব কখনাে মহৎ গুণের মাপকাঠি নয় ।

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5. 

बाल मन की विशेषताएँ एवं निर्देशक की भूमिका |

[Characteristics of child mind and role of Teacher.  

শিশুমনের বৈশিষ্ট্য ও পরিচালকের ভূমিকা ]

बालक का मन अत्यन्त कोमल और संवेदनशील (प्रेम का भूखा) होता है। इसलिए शासन करते समय , या आदेश-निर्देश देते समय यह ध्यान रखना होगा कि जिससे बच्चे के मन पर चोट न पहुँचे। 

 बच्चे का मन ग्रहणशील (receptive -विचार या छाप ग्रहण करनेवाला) होता है। इसीलिए बालकों के सामने कोई भी बात रखने से पूर्व यह विचार करना आवश्यक है कि वह विषय बच्चों के लिए उपयोगी है या नहीं ; फिर वह चाहे अपना आचार -व्यवहार हो, बातचीत करने का तरीका हो , कोई शिक्षणीय विषय ही क्यों न हो। 

बच्चे अत्यन्त अनुकरणप्रिय (imitative) होते हैं। यह बात हमेशा याद रखते हुए परिचालक/नेता या शिक्षक को हमेशा सतर्क रहना चाहिए। [कोई भी बुरी आदत प्रदर्शित नहीं करनी चाहिए।] 

शिशु मन (मूछों वाला बच्चा भी)  प्रत्येक कार्य के बाद अपनी गतिविधियों के लिए सराहना के दो शब्द सुनना चाहते हैं, या अपनी पहचान चाहते हैं। बालक के खेलकूद , या किसी कार्य का स्तर जितना भी साधारण क्यों न हो , वे अपने बड़ों से उसकी बड़ाई सुनना चाहते हैं। इसलिए हमेशा याद रखना जरुरी है कि उसकी इस इच्छा को सीधा अस्वीकार नहीं करके, इस इच्छा को ही दूसरी तरफ मोड़ देना चाहिए। यही है कर्म का रहस्य ! 

शिशु मन में नवीनता के प्रति तीव्र आकर्षण रहता है। खेलकूद, पीटी या पैरेड कराते समय, कुछ दिनों के बाद सबकुछ में परिवर्तन लाते रहने से उसकी एकरसता चली जाती है , और बच्चे के लिए अधिक स्वीकार्य होता है। इसी लिए परिचालक को सिखाये जाने वाले विषयों की एक योजना पहले से बना लेनी चाहिए। महीने -दोमहीने के अन्तराल पर मैदान के दैनन्दिन कार्क्रम को छोड़कर गाँव या शहर के कुछ जगहों पर घुमा लाने से बच्चे नवनीता का स्वाद पाकर खुश हो जाते हैं।  

नेतृत्व के प्रति आकर्षण : बच्चों को नेतृत्व करने का अवसर देना आवश्यक है। इसके द्वारा उनके व्यक्तित्व का विकास होता है।  

बच्चे प्रेम चाहते हैं। प्रेम सभी को अपना बना लेता है, प्रेम से एकता आती है। सभी आदेश, निर्देश और शासन के साथ निःस्वार्थ निष्पक्ष प्रेम को जोड़ सकने में ही परिचालक की सार्थकता है। प्रेम के लिए गरीब बच्चा, प्रेम मिलने से परिचालक का गुलाम बन जाता है। अभिभावक लोग भी संघ के प्रति आकृष्ट होते हैं। 

परिचालक की भूमिका : शिशु विभाग का उद्देश्य तभी सम्पूर्ण रूप से और सफलता पूर्वक कार्यान्वित होगा जब परिचालक शिशु-विभाग के उद्देश्य को सही रूप से अपने प्राणों से समझेंगे और शिशु-मन के इन विशेषताओं पर ध्यान रखते हुए शिशु-विभाग को संचालित करेंगे। इसके लिए चाहिए परिचालकों में धैर्य , पवित्रता, पवित्रता , अध्यवसाय और सर्वोपरि चाहिए - प्यार भरा दिल मीठी जुबाँ। प्रेम परस्पर के बीच एकता लाता है, प्रेम ही संघ की बुनियाद है। स्वामीजी से जब ठाकुर देव के विषय में बोलने को कहा गया तब उन्होंने कहा था, 'ठाकुर को यदि एक शब्द में व्यक्त करना हो, तो कहना पड़ेगा - घनीभूत प्रेम !' ठाकुर के प्रेम की बात याद करने से स्वामीजी भावविव्हल हो जाते थे। वे कहते थे - हम सभी गुरुभाई उनके प्रेम के कशिश -आकर्षण में बन्ध गए थे। यह उनका प्रेम ही था जो हमलोगों का सब कुछ दूर करके उनके पास खींच लाया था। उसी प्रकार स्वामीजी के प्रेम की बात कहते हुए स्वामी सदानन्द जी महाराज आँखों से अश्रु बहाते हुए कहते थे , उनका प्रेम माँ-बाप के प्रेम से बी ही कहीं ज्यादा ऊपर था। पैरों में दर्द के कारण चल नहीं पा रहा था, तब स्वामीजी ने मेरी मोटरी, जूते सबकुछ को अपने सिर पर रखकर पहाड़ी रास्तों पर चलते थे। ठाकुर गले में दर्द के कारण कुछ खा नहीं पा रहे हैं , फिर भी माँ से अपने कष्ट के विषय में कुछ कहते नहीं हैं। किन्तु नरेन् की दुःख-कष्ट की बात जानने के बाद जो उनके पास आता उससे ही नरेन् के लिए कुछ करने के लिए कहते हैं। यहां तक कि माँ काली के सामने खड़े होकर भी नरेन् का कष्ट दूर हो इसके लिए प्रार्थना करते हैं। इसी प्रेम ने श्रीरामकृष्ण मठ और मिशन को स्थायी बना दिया है। 

महामण्डल शिशु-विभाग के परिचालक भी यदि प्रत्येक बच्चे को इसीप्रकार प्रेम दे सकें , कोई शिशु दूर नहीं जा सकेगा , परिचालक का दास हो जायेगा। परिचालक ह्रदय में यदि प्रेम हो , तो पद के लिए मोह , हिंसा या ईर्ष्या के लिए वहाँ कोई स्थान नहीं होगा। सरल भाषा में कहें तो महामण्डल का शिशु विभाग तभी सफल होगा जब परिचालक लोग महामण्डल के भाव को आत्मसात करने की चेष्टा करेंगे। यही सफलता की कुंजी है और समस्त रोगों की रामबाण औषधि है। 

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6.

 शिशु-विभाग का पाठचक्र 

पाठचक्र क्या है ? यह है मन का व्यायाम। जिस प्रकार देह को स्वस्थ रखने के लिए पौष्टिक आहार और व्यायाम की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार मन को पौष्टिक आहार देने और ह्रदय के आवेग  को नियंत्रित करने के लिए मन का व्यायाम करना आवश्यक है। खेलकूद, पीटी, पैरेड, अभिनयगीत , जयघोष, किस्से -कहानीयां इत्यादि के माध्यम से बच्चों के जीवन-गठन के लिए बहुमूल्य सामग्री - नैतिक शिक्षा और आदर्श के साथ तादात्म्य स्थापित करने से जो कार्य होता है, उसे और भी अच्छे ढंग से करने के लिए पाठचक्र की व्यवस्था करना आवश्यक है। संक्षेप में कहें तो -बच्चों के मन को आदर्शोन्मुख (Ideal oriented) रूप से विकसित करने के लिए पाठचक्र की आवश्यकता होती है। बार बार सुनते सुनते, और मनन करते करते बार बार इस विषय का अभ्यास करते हुए आदत जब प्रवृत्ति बन जाती है , तब कोई भी कार्य स्वाभाविक और स्वचालित ढंग से होने लगता है। और सीखने की चाह जब आदत बनकर चित्त में प्रविष्ट हो कर संस्कृति का हिस्सा बन जाती है तब भाव दृढ़ होता है।   
पाठचक्र की पद्धति : सप्ताह में एक दिन नियमित रूप से निश्चित समय और वार (दिन) में पाठचक्र होगा। बच्चों की संख्या यदि अधिक हो तो उनको बाँट कर पाठचक्र करने से अच्छा होगा। पाठचक्र में बच्चों के बीच जो अपेक्षाकृत छोटे हैं , उनको सामने तथा बड़ों को पीछे बैठाना होगा। शांत, जिम्मदार और अपेक्षाकृत बड़े दो-तीन बच्चों को छोटे बच्चों के बीच बैठाना होगा। ऐसा करने से पाठचक्र को नियंत्रित रखने में सुविधा होती है। परिचालक बच्चों के सामने और थोड़ा ऊँचा पर बैठें तो अच्छा होगा। परिचालक के पीछे एक बेंच या कुर्सी पर स्वामीजी का चित्र रखना अच्छा होता है। चित्र को ऐसी जगह पर रखना चाहिए ताकि सभी बच्चे उस चित्र को देख सकें। 
सभी लोग जब ठीक से बैठ जायेंगे तब, संघगीत - 'एक साथ चलेंगे , एक बात बोलेंगे ' को समवेत स्वर में गाया जायेगा। उसके बाद निम्नलिखित गीतों में कोई एक गीत गाया जायेगा। एक ही गीत चार/पाँच पाठचक्र में होगा। उसके बाद एक दूसरा गीत भी इसी प्रकार गाया जायेगा। इसके फलस्वरूप सभी गीतों को गाने की आदत सबों में आ जाएगी। जो गीत गाये जायेंगे वे इस प्रकार हैं - " तेज तुम तेज दो", " हे ईश्वर हमारी रक्षा करो ", " हम हैं सभी , माँ के बेटे" , " माँ हमें मनुष्य बना दे , यह विनती तेरे चरणों में " इत्यादि। इसके बाद स्वदेशमन्त्र का पाठ होगा। स्वदेशमन्त्र पाठ करने के बाद कुछ सेकण्ड के लिए स्वदेशमन्त्र में उल्लिखित शब्दों पर या स्वामीजी पर मनन करेंगे। उसके बाद पाठचक्र के विषय का पाठ होगा। सब से अन्त में गीत होगा - " असत राह से मुझे सत राह पर लो, ज्ञानालोक से मन का अँधेरा हटाओ ' , इस गाने को समवेत स्वर में गाने के बाद पाठचक्र समाप्त होगा। 
 बच्चों के पाठचक्र में पुराणों, उपनिषदों से श्रेष्ठ और अनुकरणीय चरित्र (exemplary characters) वाले पात्रों की कथाओं को इस प्रकार सुनाना होगा कि, उन पात्रों के त्याग और सेवापरायणता जैसे गुणों की छाप बच्चों के दिलों पर अमिट छाप छोड़ें। उदाहरण के लिए - जब रामायण से रामचन्द्रजी की कहानी सुनाई जाये तो, उस समय के कुछ घटनाओं का वर्णन इस ढंग से करना चाहिए ताकि रामजी की की पितृभक्ति, सत्यनिष्ठा, त्याग और कर्त्तव्यपरायणता आदि प्रसंग एक तस्वीर की तरह उन बालकों के दिलो-दिमाग में (चित्त में) बैठ जाये। उसी तरह भरत जी की भ्रातृ भक्ति, त्याग , हनुमान जी की आत्मश्रद्धा, आत्मविश्वास, तेज , प्रभु-भक्ति; माँ सीता की पवित्रता , धैर्य , त्याग आदि प्रसंगों को भी चित्ताकर्षक करके सुनाना होगा। बच्चों में प्रचलित किस्से-कहानियों का (शीत -बसन्त, कौआ हकनि आदि का)  शिशुमन पर गहरा छाप नहीं पड़ता है। इसकारण से शिशु-विभाग के पाठचक्र परिचालना के लिए परिचालकों को स्वयं स्वाध्याय आदि करना , उनपर मनन-चिंतन करना आवश्यक है। बिना पूर्व तैयारी किये तत्काल कुछ सुना देने से विशेष लाभ नहीं होता है। क्योंकि तब उसके भीतर पाठचक्र के नेता /शिक्षक के विचारों में कोई गहराई नहीं होती, फलस्वरूप उनकी कहानी बच्चों के ह्रदय को छू नहीं पाती। 
पाठचक्र के संचालक साधारण तौर से यदि निम्नलिखित क्रम में पाठचक्र संचालित करें तो उसका परिणाम अच्छा हो सकता है - 
1. श्रीरामकृष्ण, माँ सारदा देवी और स्वामी विवेकानन्द के जीवन की छोटी-छोटी उपाख्यानात्मक किस्से -कहानियाँ, जिसके भीतर गदाधर से रामकृष्ण बनने में प्रयास की घटनाएं हों , छोटे से गाँव सरल , बिना पढ़ी-लिखी सारू से जगतजननी बन जाने , सब की माँ सारदा बन जाने , या नटखट बिले से जिज्ञासु नरेन्द्रनाथ, एवं नरेन्द्रनाथ से स्वामी विवेकानन्द में रूपान्तरित होने के प्रयास के प्रति उनकी स्वरुप-जागरूकता की आदत, प्रवृत्ति से संस्कार बनने का संकेत हों। उनके जीवन की उन घटनाओं को लोकशिक्षा के लिए अवतार-लीला कहा जाता है , किन्तु हमारे लिए उन घटाओं (हुक्का पीना आदि) को सुनना , मनन करके उसके सार उपदेश को आत्मसात करना, और फिर जीवन में उसकी आदत बनाकर संस्कार में परिणत करने की चेष्टा ही प्रत्येक शिशु के जीवन को चरित्रवान मनुष्य में रूपांतरित कर देंगे।
2. श्रीराकृष्ण के उपदेश और कथाएं , माँ के द्वारा कही गयी कहानी , स्वामीजी के उपदेश और कहानियाँ जो भी कही गयीं है - उन सबके भीतर जो शिक्षा है, उस पर चर्चा करने से हमलोग कैसे -उन्नत मनुष्य या देवमानव बन सकेंगे यह सब बताना होगा।  
3. उपनिषदों की कथायें , भागवत की कहानियाँ और उन कहानियों का तात्पर्य बच्चो को समझाना होगा। 
4. रामायण, महाभारत से ली गयी कथाएं। लेकिन उनमें से बच्चो के लिए जितना उपयुक्त हों केवल उतने ही हिस्से को चुनकर कहना होगा। इसके पहले वैसे कुछ कहानियों के विषय में लिखा जा चुका है। उनके अलावा लक्ष्मण की भ्रातृभक्ति , श्रवण की कहानी, राजा हरिश्चन्द्र की सत्यवादिता और त्याग , एकलव्य की कहानी, रानी मदालसा की कहानी, याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी की कहानी, नचिकेता और यम जैसी कहानियों को सुनाना चाहिए। 
5. पुराण, पंचतन्त्र, हितोपदेश , कथासरित्सागर , जातक कथायें , ईसप की कहानियाँ, द होली मैन, बिशप्स कैंडल स्टिक्स, कैसाबियांका, सेल्फिश जाइंट आदि। 
 [(कक्षा 9 का अंग्रेजी/हिन्दी  साहित्य रीडर - आकाशदीप (कहानी संग्रह) जयशंकर प्रसाद ) हार की जीत', 'एथेंस का सत्यार्थी' (सुदर्शन)उसने जब सत्य को देखा उसकी आँखें चौंधिया गई।] 

महामण्डल के 'Be and Make' ट्रेनिंग परम्परा' का मर्म समझने के लिए, पाठचक्र के नेता /परिचालक के लिए इन सब के अतिरक्त कई अन्य पुस्तकों का अध्यन खाली समय में अवश्य पढ़ना चाहिए। जैसे - 'भारत कल्याण ', स्वामीजी का राष्ट्र को आह्वान ', तरुणों का स्वप्न', महामण्डल का उद्देश्य और कार्यक्रम', ' चिन्ता और काज', चरित्र-गठन , जीवन गठन , मनःसंयोग ', स्वामी विवेकानन्द और युवा आन्दोलन', विवेक-जीवन ' विवेक-अंजन के सभी सम्पादकीय तथा अन्य महामण्डल पुस्तिकाओं को भी बार बार पढ़ना और उसपर मनन करना जरुरी है। इन सबके आलावा महामण्डल के परिचालकों /नेताओं को विवेकानन्द साहित्य के 10 खण्डों को या उनमेसे कमसेकम -स्वामी शिष्य संवाद', पत्रावली ', भारतीय व्याख्यान ', इन सबके साथ ही साथ श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द की जीवनी , माँ सारदा की जीवनी भी बीच बिच में पढ़ते रहना चाहिए। 
यद्यपि बच्चो के पाठचक्र में गंभीर विषयों पर चर्चा करना  विशेष प्रभावी नहीं होता है। तथापि बीच बीच में महामण्डल के शिशु -विभाग का उद्देश्य , मनःसंयोग आदि विषय पर चर्चा करते हुए समझाने की जरूरत है। पाठचक्र के अन्त में बच्चे लोग प्रश्न पूछ सकते हैं , या परिचालक स्वयं बच्चों से उस दिन की चर्चा या कहानी के ऊपर जिज्ञासा करके उनसे उत्तर पाना चाहें तब पाठचक्र के प्रति बच्चों में आकर्षण बढ़ता है। बच्चों के बीच प्रश्नोत्तरी प्रतियोगिता (Quiz competition) का आयोजन करते रहने से भी इस ओर बच्चों की रूचि बढ़ती है। 
'विवेक -वाहिनी ' के सभी कार्यों को संचालित करने की जिम्मवारी केवल उसके संचालक पर है , ऐसा सोचना ठीक नहीं। यह दायित्व उस स्थान के महामण्डल केन्द्र का है। हो सकता है कि विवेक-वाहिनी का जो परिचालक मैदान में खेलकूद या पीटी पैरेड अच्छीतरह से कराता हो , वह बच्चों का पाठचक्र कक्षा का संचालन उतनी अच्छीतरह से नहीं कर पाता हो। इसलिए स्थानीय केंद्र के किसी अन्य कर्मी को आगे बढ़कर स्वयं उसका दायित्व ले लेना चाहिए। महामण्डल के सचिव या  करिकारिणी के अन्य सदस्यों के लिए छोटे बच्चों खेलकूद इत्यादि के समय मैदान में या पाठचक्र में उपस्थित रहना बहुत आवश्यक है। जितना हो सके उतनी सहायता करना चाहिए , या निर्देश देना चाहिए या सही ढंग से काम हो रहा है कि नहीं इस बातों पर दोतीन वरिष्ठ कर्मियों को अवश्य नजर रखनी चाहिए। परिचालक लोग शिशु-विभाग का सही परिचालन करने के लिए निःसन्देह स्वयं को अच्छी तरह निर्मित चेष्टा करेंगे। लेकिन कैसे उनका व्यक्तित्व और प्रभावकारी बनेगा इस विषय में भी वरिष्ठ सदस्य दिशानिर्देश देते रहना आवश्यक है।  
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7. 

🔱🙏मनःसंयोग का महत्व और बच्चों के लिए मनःसंयोग की पद्धति🔱🙏 

जीवन-गठन में मन की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। शिक्षा पर चर्चा करते हुए स्वामी जी ने कहा है - " हमारे देश में शिक्षा के विषय में बच्चे की अपनी राय का कोई महत्व नहीं है। शिक्षा का अर्थ मन का (यानि चित्त-मन -बुद्धि -अहंकार का) सुव्यवस्थित विकास है। मेरे विचार से तो शिक्षा का सार मन की एकाग्रता (concentration- तन्मयता या समाधि) प्राप्त करना है, तथ्यों का संकलन नहीं। यदि मुझे फिर से अपनी शिक्षा आरम्भ करनी हो और इसमें मेरा वश चले, तो मैं तथ्यों का अध्यन कदापि न करता । बल्कि मैं अपने मन को इच्छानुसार किसी विषय पर लगाने और एक क्षण में वहाँ से खींच लेने का सामर्थ्य बढ़ाता और मन रूपी यंत्र पर पूर्णतः अपना नियत्रण स्थापित कर लेने के बाद उसके माध्यम से इच्छानुसार आवश्यक तथ्यों का संकलन करता।
 बालकों में मन को एकाग्र करने और अनासक्त करने का सामर्थ्य एक साथ विकसित होना चाहिए। हम में वह सामर्थ्य विकसित होना चाहिए कि हम अपनी इच्छानुसार (विवेक-प्रयोग करने के बाद) अपना मन किसी वस्तु पर नियोजित करें। न कि वस्तुएँ (Milk Chocolate) हमारे मन को बरबस अपनी ओर खींच लें। अक्सर हमारा मन विवश होकर विभिन्न गैर जरुरी वस्तुओं ( जैसे Milk Chocolate) पर उनके किसी आकर्षक विषय आसक्त होने कारण इस प्रकार अटक जाता है कि हम उसका प्रतिरोध नहीं कर पाते। मन को वश में करने , अभीष्ट स्थान पर उसे लगाने के लिए विशेष प्रशिक्षण [निर्जनवास] की आवश्यकता पड़ती है। दूसरे किसी तरीके से यह नहीं हो सकता। धर्म की साधना में (अन्तर्निहित दिव्यता को अभिव्यक्त करने में ) हमें मन को मन पर एकाग्र करना पड़ता है।
[एकाग्रता और श्वास-प्रश्वास क्रिया-४, १०९> Concentration and Breathing/ vol 6/)] 
             
यदि मन को एकाग्र करने की शक्ति हममें नहीं हो , तो कोई भी कार्य न्याय-संगत (fair) और सुन्दर ढंग से सम्पादित नहीं हो सकता। कुछ भी करने , देखने , सुनने या किसी विषय के बारे में कुछ जानने या उसका ज्ञान प्राप्त करने के लिए उसमें मन को लगाना ही पड़ता है। जो व्यक्ति जितनी अच्छीतरह से मन लगा सकता है , उसका कार्य उतना ही अच्छा होता है। किन्तु किसी कार्य में मन को लगाने के लिए, मन को अपने वश में रखना जरुरी है। जिसके लिए विधिपूर्वक एकाग्रता का अभ्यास करना आवश्यक है। विज्ञान की दृष्टि से दो भिन्न छात्रों में मेधा (बुद्धि की तीक्ष्णता) का जो पार्थक्य होता है - वह उनके मन की एकाग्रता शक्ति के तारतम्य के कारण ही होता है। 
 इसीलिए महामण्डल के शिशु- विभाग में समग्र विकास की दृष्टि से मनःसंयोग (Mindfulness-स्वरूप चैतन्य) का अभ्यास करना आवश्यक है। मनःसंयोग का अभ्यास दो बार निर्दिष्ट समय पर करना (सुबह नींद से उठने के बाद और रात में सोने से पहले) आवश्यक है। मनःसंयोग का अभ्यास करने के लिये बैठते ही सर्वप्रथम सभी के मंगल की प्रार्थना - 'सर्वे भवन्तु सुखिनः' [और वसुधैव कुटुम्बकम'] वाक्य को मन ही मन कई बार कहना होगा। उसके बाद मनःसंयोग का अभ्यास करना होगा। 
मनःसंयोग (माइंडफुलनेस) की कई विधियाँ हैं। किन्तु बच्चों को मनःसंयोग सिखलाने के लिए महामण्डल में एक सरल विधि विकसित की गई है। महामण्डल के सभी शिशु-विभागों में उसी पद्धति से बच्चों को मनःसंयोग का अभ्यास सीखना आवश्यक है। क्योंकि शिशु विभाग में विभिन्न उम्र के और विभिन्न कक्षा में पढ़ने वाले बच्चे रहते हैं। उम्र में अन्तर के अनुसार बच्चों के मन की क्षमता में जो तारतम्य रहता है , उसी तारतम्य के अनुसार मन को शान्त और स्थिर करने की विधि भी अलग-अलग होनी चाहिए। 

पाँच वर्ष की आयु से नौ वर्ष की आयु के बच्चे या कक्षा चार तक पढ़ने वाले बच्चे ऑंखें बन्द करके सबों के मंगल की प्रार्थना करने के बाद आँखों को बन्द करके बैठे रहेंगे। और मन ही मन 1 से 60 तक गिनती करेंगे , उसके बाद प्रार्थना करेंगे - ज्ञान दो, भक्ति दो, पवित्रता दो , मुझे मनुष्य बनाओ ! 
10 से 14 वर्ष के उम्र के बच्चे अर्थात पाँचवीं से आठवीं कक्षा तक भाई -बहन ऑंखें मूँदकर सभीके लिए मंगल प्रार्थना करने के बाद स्वामीजी या श्रीश्री माँ सारदा देवी के चित्र को थोड़ी देर तक देखेंगे , उसके बाद आँखों को मूँदकर भी उसी चित्र को देखने की चेष्टा करेंगे। अन्त में मन ही मन प्रार्थना करेंगे। 
 इससे अधिक उम्र के, अर्थात 15 वर्ष से अधिक उम्र के किशोर भैया लोग -  भी 'मनःसंयोग ' की पुस्तिका के अनुसार ही मनःसंयोग का अभ्यास करेंगे।  और जो पाठचक्र का संचालन करेंगे उनको मनःसंयोग ' पुस्तिका अच्छी तरह बार बार पढ़ना आवश्यक होगा। 
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8. 

बाल विभाग को संचालित करने में उसके नेता/
शिक्षक/परिचालक को क्या लाभ होगा ?  

शिशु विभाग के परिचालक यदि स्वयं अपने जीवन को सुन्दर ढंग से गठित करने का प्रयास करें , तो शिशु विभाग भी सफल होगा। अपने जीवन को सुन्दर रूप गढ़ने के लिए परिचालक लोगों को स्वामीजी के निम्नलिखित शिक्षाओं (महावाक्यों को) याद रखनी आवश्यक है । 
1.'বিষয়ীকে পরিবর্তন কর , বিষয়ও পরিবর্তিত হইয়া যাইবে। ', নিজেকে পবিত্র কর , তাহা হইলে জগৎ পবিত্র হইতে বাধ্য হইবে। '
स्वामी एक जगह कहते हैं - आत्मपरिवर्तन के साथ वस्तुपरिवर्तन अवश्यम्भावी है; अपने को पवित्र कर लो , संसार का पवित्र होना अवश्यम्भावी है। [समत्व में विशेषाधिकार की बात कहाँ ? ]  "Change the subject, and the object is bound to change; purify yourself, and the world is bound to be purified. "---(Vedanta And Privilege) 
 तुममें से जिन लोगों ने गीता उन्हें यह स्मरणीय उद्धरण याद होगा-
 
विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः।।5.18।।

(विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥) 
सचमुच वही ऋषि और पण्डित है जो विद्या तथा विनय से युक्त ब्राह्मण, गाय , हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में समदृष्टि रखता है। 

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः।।5.19।।

इह एव तैः जितः सर्गः येषां साम्ये स्थितं मनः निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ १९ ॥
जिसकी ज्ञानमयी दृष्टि (बुद्धि) इस प्रकार समत्वभाव में स्थित है,  उनके द्वारा यहीं पर यह सर्ग जीत लिया जाता है; क्योंकि ब्रह्म निर्दोष है और सम है, इसलिये जो समदर्शी और निर्दोष हैं , वे ब्रह्म में ही स्थित कहे जाते हैं।।
वेदान्ती नैतिकता का यही सारांश है - सबके प्रति साम्य।  प्रश्न यह है कि मैं दूसरों में दोष क्यों देखूं ? जब तक मैं दोषमय न हो जाऊँ, तब तक मैं दोष नहीं देख सकता।  हम यह देख चुके हैं द्रष्टामन (Subjective mind -Seer) दृश्य मन (Objective mind- Seen मन और शरीर) पर शासन करता है ! विषयी को बदलो विषय (Milk Chocolate) में आसक्ति भी बदलने के लिए बाध्य है। दृष्टि बदल जाने पर नज़ारे भी बदल जाने को बाध्य हैं।  [वेदान्त और विशेषाधिकार/खण्ड ९ -१०३]
  
दृष्टिं ज्ञानमयीं  कृत्वा पश्येद्  ब्रह्ममयं जगत् ' 
देहबुद्धया तु दासोऽहं  जीवबुद्धया त्वदंशक
आत्मबुद्धया  त्वमेवाहमिति मे निश्चिता मतिः ॥ 

ज्ञानमय दृष्टि से संसार को ब्रह्ममय देखना चाहिए--देहबुद्धिसे तो मैं दास हूँ, जीवबुद्धिसे आपका अंश ही हूँ और  आत्मबुद्धि से में वही हूँ जो आप हैं, यही मेरी निश्चित मति है॥  

" दुनिया तभी पवित्र और अच्छी हो सकती है , जब हम स्वयं पवित्र और अच्छे हों। वह कार्य है और हम हैं उसके कारण। इसलिए आओ, हम अपने को पवित्र बना लें। आओ, हम अपने आप को पूर्ण बना लें। "     

2."ঠাকুর , মা ও স্বামীজীর জীবন ও বাণী অনুসরণ করে ভিতের মানুষটিকে গড়ে তোলা প্রয়োজন। '
-- ठाकुर, माँ और स्वामी जी के जीवन और उपदेशों का अनुसरण करते हुए अपने अंदर के मनुष्य को विकसित करना जरूरी है। '[ कच्चा मैं M/F नामरूप में सम्मोहित मन को पक्का' मैं', अर्थात 'दास मैं' में- विकसित करना जरुरी है, अर्थात व्यष्टि अहं को सबकी माँ सारदा के सर्वव्यापी विराट अहं में रूपान्तरित करना जरुरी है।
3. 'যা কিছু দেখ , যা কিছু কর , তা মহামণ্ডলের ভাবধারায় আচ্ছাদিত করে দেখো বা কর।'
जो कुछ भी देखो , या जो कुछ करो वह महामण्डल की विचारधारा- 'ब्रह्म ही जगत बना है ' (ॐ ईशावास्यं इदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत।) अर्थात जगत को उसी 'प्रेममय' (नवनीदा) से ढँक कर देखो, और शिव ज्ञान से जीव सेवा करो ! 
  
4. 'যদি তুমি ঈশ্বরের ব্যক্তরূপ - তোমার ভাইকে উপাসনা না করতে পার , তবে অন্য কোথাও অন্য কোন উপাসনা বিশ্বাসযোগ্য নয়। ' 

" यदि तुम ईश्वर का व्यक्तरूप अपने भाई [बहन-बहनोई, मैनेजर और उसके ससुर तथा पुत्र] की उपासना नहीं कर सकते, तो तुम उस ईश्वर की उपासना कैसे करोगे जो अव्यक्त है ? " 

" मनुष्य शरीर में स्थित मानवात्मा ही एकमात्र उपास्य ईश्वर है। हाँ, पशु आदि भी भगवान के मन्दिर हैं, किन्तु मनुष्य ही सर्वश्रेष्ठ मन्दिर है - ताजमहल जैसा। यदि मैं उनकी उपासना नहीं कर सका तो किसी भी मन्दिर से कुछ भी उपकार नहीं। (व्यावहारिक जीवन में वेदान्त-)    

5. মনকে উচ্চ আদর্শে পূর্ন কর। সর্বদা এই আদর্শ সম্মুখ রাখ ও চিন্তা কর। মাসের পর মাস , বছরের পর বছর ঐ আদর্শের কথা ভাবতে থাক। এই -ই একমাত্র উপায়। আদর্শের আত্তীকরণ , আদর্শস্বরূপ হয়ে যাওয়া - এই -ই শেষ কথা। ' 

" एक विचार (महावाक्य) लो; उसी विचार को अपना जीवन बनाओ – उसी का चिन्तन करो, उसी का स्वप्न देखो और उसीमें जीवन बिताओ। तुम्हारा मस्तिष्क, स्नायु, शरीर के सर्वाङ्ग उसीके विचार से पूर्ण रहें। दूसरे सारे विचार छोड़ दो। यही सिद्ध होने का उपाय है; और इसी उपाय से बड़े बड़े धर्मवीरों की उत्पत्ति हुई है। शेष सब तो बातें करने वाले यन्त्र मात्र है। यदि हम सचमुच स्वयं कृतार्थ होना और दूसरों का उद्धार करना चाहें, तो हमें गहराई तक जाना होगा।
 (राज योग) 

" संसार में दुःख का मुख्य कारण भय ही है, यही सब से बड़ा भ्रम है, यह भय हमारे दुःखों का कारण है, और यह निर्भीकता है जिससे क्षण भर में स्वर्ग प्राप्त होता है। अतएव, ‘उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।’

सब से पहले हमें अपने देश की आध्यात्मिक और लौकिक शिक्षा का भार ग्रहण करना होगा। क्या तुम इस बात की सार्थकता को समझ रहें हो ? तुम्हें इस विषय पर सोचना-विचारना होगा, इस पर तर्क-वितर्क और आपस में परामर्श करना होगा, दिमाग लगाना होगा और अन्तः में उसे कार्य रूप में परिणत करना होगा। जबतक तुम यह काम पूरा नहीं करते हो, तब तक तुम्हारे देश का उद्धार होना असम्भव है।

प्राचीन काल में भारत में त्याग ही की विजय थी, अब भी भारत में इसे विजय प्राप्त करना है। यह त्याग भारत के आदर्शों में अब भी सर्वश्रेष्ठ और सर्वोच्च है। यह बुद्ध की भूमि, रामानुज की भूमि, रामकृष्ण की भूमि, त्याग की भूमि है।

धीरज धरो, न धन से काम होता है। न नाम से; न यश काम आता है, न विद्या; परम ही से सब कुछ होता है। चरित्र ही कठिनाइयों की संगीन दीवारें तोड़कर अपना रास्ता बना लेते है।

जो सत्य है, उसे साहसपूर्वक निर्भीक होकर लोगों से कहो–उससे किसी को कष्ट होता है या नहीं, इस ओर ध्यान मत दो। दुर्बलता को कभी प्रश्रय मत दो। सत्य की ज्योति ‘बुद्धिमान’ मनुष्यों के लिए यदि अत्यधिक मात्रा में प्रखर प्रतीत होती है, और उन्हें बहा ले जाती है, तो ले जाने दो; वे जितना शीघ्र बह जाएँ उतना अच्छा ही हैं।

मैं अपने देश से प्रेम करता हूँ; मैं तुम्हें और अधिक पतित और ज्यादा कमजोर नहीं देख सकता। अतएव तुम्हारे कल्याण के लिए, सत्य के लिए जिससे मेरी जाति और अधिक अवनत न हो जाय, इसलिए मैं जोर से चिल्लाकर कहने के लिए बाध्य हो रहा हूँ – बस ठहरो। अवनति की ओर और न बढ़ो – जहाँ तक गये हो, बस उतना ही काफी हो चुका। … उपनिषद् के सत्य तुम्हारे सामने हैं। इनका अवलम्बन करो, इनकी उपलब्धि कर इन्हें कार्य में परिणत करो। बस देखोगे, भारत का उद्धार निश्चित है।

किसी से लड़ने झगड़ने की आवश्यकता नहीं है। अपना संदेशा दे दो तथा औरों को अपने अपने भाव लेकर रहने दो। सत्यमेव जयते नानृतम्  – “सत्य की ही जय होती है असत्य की नहीं”, तदा किं विवादेन – तब क्यों लड़ते हो ?

धर्म  का रहस्य  तत्व  की  बातों  में  नहीं — बल्कि  आचरण  में  है ।  सत्चरित्र  होना एवं  सत्  कार्य  करना  इसमें  ही  समस्त  धर्म  है ।  जो  केवल  प्रभु   प्रभु  कहकर  रोता  चिल्लाता  है  वह  धार्मिक  नहीं  बल्कि जो  ईश्वर  की  इच्छानुसार   कार्य  करता  है  वही  ठीक  ठीक धार्मिक  है ।

 हम वो हैं जो हमें हमारी सोच ने बनाया है, इसलिए इस बात का धयान रखिये कि आप क्या सोचते हैं। शब्द गौण हैं। विचार रहते हैं, वे दूर तक यात्रा करते हैं ।

शक्ति जीवन है, निर्बलता मृत्यु हैं। विस्तार जीवन है, संकुचन मृत्यु हैं। प्रेम जीवन है, द्वेष मृत्यु हैं।

“जब तक जीना, तब तक सीखना” – अनुभव ही जगत में सर्वश्रेष्ठ शिक्षक हैं।

एक विचार लो। उस विचार को अपना जीवन बना लो – उसके बारे में सोचो उसके सपने देखो, उस विचार को जियो। अपने मस्तिष्क, मांसपेशियों, नसों, शरीर के हर हिस्से को उस विचार में डूब जाने दो, और बाकी सभी विचार को किनारे रख दो। यही सफल होने का तरीका हैं।
[साभार https://www.swamivivekananda.guru/2019/07/19/hindi-quotes-of-swami-vivekananda/

और जब इस भाव से अनुप्रेरित होकर शिशु-विभाग के परिचालक जब मैदान में खेलने के लिए आये प्रत्येक बच्चे को इस रूप में, जैसे पूजा के समय देवता बुद्धि से स्वयं ठाकुर, माँ और स्वामीजी को ही देखते हुए - 'इहा, गच्छ -इहा तिष्ठ' आमन्त्रित करेंगे -और इस प्रकार की  दृष्टि से ब्रह्ममय जगत देखते हुए शिशु -विभाग को संचालित करेंगे, तब वे मिट्टी, पत्थर या लकड़ी से बनी मूर्ति की पूजा किये बिना , मंदिर, मस्जिद या गिरजाघर गए बिना भी , वे स्वयं देवता (देवमानव) में रूपान्तरित हो जायेंगे। इसीको मनुष्य से देवता बन जाने की साधना कहते हैं। परिचालक बनने का लाभ इसी में है। और इसी शिशु-विभाग में शनिवार, 4 सितंबर, 1893. स्वामीजी द्वारा  (प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट), को लिखित एक पत्र में लिखित कविता  - 'Quest for God' में कथित इस पंक्ति का वास्तविक क्रियान्वयन हो जाता है -  " When innocent children laugh and play, I see Thee standing by.'जब मासूम बच्चे हंसते-खेलते हैं तो मैं तुम्हें उनके पास खड़ा देखता हूं। ' 
" सारी शिक्षा तथा समस्त प्रशिक्षण का एकमात्र उद्देश्य मनुष्य का निर्माण होना चाहिए। परन्तु यह न करके, केवल हम बाहर को चमकाने की ही कोशिश किया करते हैं। जहाँ व्यक्तित्व  का ही अभाव है, वहाँ सिर्फ बहिरंग पर पानी चढ़ाने का प्रयत्न करने से क्या लाभ ? सारी शिक्षा का ध्येय है आदमी में मनुष्यत्व का उन्मेष अथवा विकास।  वैसे मनुष्य का निर्माण  जो अपना प्रभाव सब पर डालता है, जो अपने संगियों पर जादू  (magic) सा कर देता है, जो शक्ति का एक महान केन्द्र (dynamo) है, और जब वह मनुष्य तैयार हो जाता है, वह  [ब्रह्मविद]  जो चाहे कर सकता है। उस नेता का व्यक्तित्व (मनुष्यत्व) चाहे जिस जीव पर अपना प्रभाव डालता है , उसी वस्तु को कार्यशील बना देता है। "  ४/१७२   
      
[আর এইরকম পরিচালক যখন শিশু বিভাগ পরিচালনা করবেন , যখন খেলতে আসা প্রত্যেকটি শিশু কে ঠাকুর-মা -স্বামীজী- ই এই শিশুরূপ ধরে খেলতে এসেছেন - ভাবতে ভাবতে শিশু বিভাগ পরিচালনা করবেন ,তখন মাটি-কাঠ -পাথরের মূর্তিতে পুজো না করেও বা মন্দির -মসজিদ -গির্জায় না গিয়েও তিনি দেবতা হয়ে যাবেন। এ হল মানুষ থেকে দেবতা হয়ে ওঠার সাধনা। পরিচালকের এইখানেই লাভ। ' যখন নিষ্পাপ শিশুরা হাসে ও খেলে আমি দেখি তুমি দাঁড়িয়ে আছো তাদের পাশে। ' তখনই হবে স্বামীজীর এই পংক্তিটির বাস্তব রূপায়ন।
========

9.
 शिशु-विभाग के संचालन में शाखा सचिव, 
महामंडल कार्यकारिणी के सदस्य
  एवं परिचालकों के कार्य एवं उत्तरदायित्व। 

महामण्डल के सदस्यों को जैसे महामण्डल कर्मी कहा जाता है, उसी प्रकार जो महामण्डल कर्मी महामण्डल के शिशु-विभाग की परिचालना करते हैं उसको विवेक-वाहिनी का परिचालक या शिशु-विभाग का परिचालक कहा जा सकता है। आवश्यक्तानुसार किसी शाखा के इन परिचालकों की संख्या एक से अधिक हो सकती है। 
महामण्डल के आदर्श और उद्देश्य की ओर नजर रखकर जीवन गठन के माध्यम से समाज गठन एवं  काम के प्रति समर्पित सभी लोगों को एकत्रित करने की चेष्टा करने के लिए महामण्डल द्वारा विभिन्न विधियां बताई गई हैं।  उनमें से एक है बालक- विभाग का संचालन। शिशु विभाग के परिचालन का दायित्व एक से अधिक विशिष्ट कार्यकर्ताओं पर सौंपे जाने का अर्थ यह नहीं है कि, वे महामण्डल कर्मी के रूप में एक विशिष्ट पोज़िशन के अधिकारी हैं। लेकिन यह कहा जा सकता है - यदि आप शिशु विभाग के प्रबंधन की जिम्मेदारी को निष्ठा और श्रद्धा के साथ पूरा करने का प्रयास करेंगे, तो आपका अपना जीवन गठन अधिक सफल हो सकता है। इसी कारण वे लोग [तरुण -मनोरंजन ] अपने को अधिक भाग्यशाली समझ सकते हैं। फिर शिशु -विभाग का सारा काम परिचालक को ही करना होगा - ऐसा सोचने का भी कोई कारण नहीं है। हो सकता है पाठचक्र का संचालन कोई ऐसा व्यक्ति करे जो इसके लिए उपयुक्त हों , तथा पीटी पैरेड आदि कोई दूसरे व्यक्ति करवाएं जो इस विषय में निपुण हों - ऐसा होना ही स्वाभाविक है। 

'विवेक-वाहिनी ' के परिचालक की जिम्मेदारी बहुत बड़ी है। वमें ह हमेशा बच्चों के सामने रहते हैं, इसीलिए उनके आचार व्यवहार , बातचीत का ढंग , कपड़े इत्यादि सब कुछ को बच्चे हर पल  नोटिस करते रहते हैं। फिर बच्चों के विभाग का संचालन करते करते, उसके भीतर संघ परिचालन के गुण भी विकसित होते हैं और उनका व्यक्तित्व एक नेता/शिक्षक के रूप में विकसित हो जाता है। ऐसे में उनके परिचालक का गुण उनको शिशु-विभाग से महामंडल के आदर्श कर्मी के रूप में गढ़ देता है,और महामंडल को और भी अधिक शक्तिशाली बना देते हैं। अर्थात शिशु विभाग का कार्य महामण्डल के समग्र कार्य का ही एक अंश है , किन्तु बहुत महत्वपूर्ण है। महामण्डल के समस्त कर्मियों के सहयोग से ही शिशु-विभाग और भी सुन्दरतर या आदर्श शिशु-विभाग के रूप खड़ा हो सकता है। 
किन्तु कर्मियों में परस्परिक सहयोग तभी सम्भव होगा , जब सभी कर्मियों में महामण्डल का आदर्श और उद्देश्य के विषय में सम्यक धारणा हो, सभी कर्मी इस दृष्टिकोण को जीवन के सभी गतिविधियों में हर क्षण प्रयोग में लाने का प्रयास करते हों, और आदर्श जीवन या आदर्श कर्मी के रूप में अपने जीवन को गठित करने के लिए दृढ़ संकल्पित हो। जहाँ  जीवन गठन ही हमारे सभी कार्यों का मुख्य स्वर- या वादी स्वर हो , वहाँ महामंडल के अन्य कर्मी, परिचालक या सचिव कोई भी अपने अपने क्षेत्र में अधिक महत्वपूर्ण या कम महत्वपूर्ण बिल्कुल नहीं हैं।  
महामण्डल के कर्मियों में से कोई हो सकता है पाठचक्र की जिम्मेदारी संभालते हों, कोई शिशु वभाग के परिचालक हों , कोई पुस्तकालय -वाचनालय के प्रभारी हों , कोई हो सकता है सांस्कृतिक कार्यकर्मों के आयोजन पर कार्य करते हों। कोई बालकों को पैरेड पीटी करवाने की जिम्मदारी पाते हैं , कोई अभिनय गीत और जयघोष बोलना सिखाते हैं , कोई कर्मी खेलकूद सिखलाने में दक्ष होते हैं - [रासबिहारी और अपूर्व] | इसलिए शिशु -विभाग की परिचालना का कार्य , और महामण्डल के अन्य प्रभाग की जिम्मेदारी लेना दो अलग-अलग बंद कमरों की तरह नहीं हैं। जिम्मेदारियों का ऐसा विभाजन केवल एक सांगठनिक अनुशासन का हिस्सा भर है। 

शाखा के सचिव को ही शिशु-विभाग के परिचालन के साथ महामण्डल के समस्त कार्यों के लिए उत्तरदायी समझा जायेगा। अतः सचिव को ही महामण्डल के समस्त विभागों एवं कार्यों के प्रबंधक एवं संयोजक (coordinator) समझा जायेगा। इसी कारण अन्य सभी विभागों के जैसे शिशु-विभाग के परिचालक भी शाखा सचिव के निर्देश एवं परामर्श के अनुसार कार्य करेंगे। परिचालक यदि कोई नवीन विचार या योजना बनाएंगे तो उसकी सूचना शाखा सचिव को अवश्य देंगे। और सचिव यह तय करेंगे कि योजना महामण्डल की कार्यपद्धति के अनुरूप और उचित है या नहीं , उसको कार्यान्वित करना सम्भव है या नहीं , यह सब सोच-समझकर परिचालक को बतलायेंगे। आवश्यकता होने से सचिव दूसरे कर्मी लोगों से , या कार्यकरणीं समिति के साथ चर्चा कर सकते हैं। केंद्रीय संस्था के साथ संपर्क रखना , चिट्ठी-पत्री देना , चन्दा माँगना , रसीद देना , केंद्रीय संस्था को रिपोर्ट भेजना , अभिभावक लोगों के साथ बातचीत करना , अभिभावकों की मीटिंग बुलाना , हिसाब-किताब रखना , सब चीज की जिम्मवारी सचिव पर होगी। फिर कार्यकारणी समिति को योजना की जानकारी देने आर्य भी सचिव का होगा। इसीलिए किसी भी कर्मी को योग्य समझकर परिचालक का दायित्व भी जैसे सचिव उठाएंगे, उसी प्रकार सचिव चाहें तो परिचालक से दायित्वभार लेकर किसी अन्य कर्मी को भी दे सकते हैं। इसके पीछे उनका उद्देश्य केवल यह होगा कि शाखा महामण्डल के आदर्श ,उद्देश्य और कार्यपद्धति के अनुसार ही, उचित तरीके से  प्रबंधित हो सके, और क्रमशः एक आदर्श शिशु-विभाग में परिणत हो जाये। 
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परिशिष्ट

Appendix

विवेक वाहिनी के (37) अभिनय गीत तथा (16) जय घोष के तराने 


1. बोड़ो होबो , बोड़ो होबो , बोड़ो होबो भाई > बड़े होंगे, बड़े होंगे , बड़े बड़े होंगे भाई 


बड़े होंगे, बड़े होंगे , बड़े बड़े होंगे भाई। 

बड़ा होने  लिए आगे चरित्र ठीक चाई।।

चरित्र ठीक गढ़ना है , तो जायें हम कहाँ ?

विवेक-वाहिनी नाम वाला दल है जहाँ।।


छोटे-छोटे बच्चे सभी , चलें वहीँ भाई। 

बड़े होने के लिए पहले चरित्र ठीक चाई।।

इस वाहिनी के पीछे खड़ा , बड़ों का एक दल।  

अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल।। 


स्वामीजी को आदर्श माने , नित्य करें कर्म। 

वहीं जाकर युवा सीखें , चरित्र माने धर्म।।

जीवन सफल करने हेतु , विकल्प नहीं भाई।

बड़े होने के लिए पहले चरित्र ठीक चाई।।


বড় হবো বড় হবো বড় হবো ভাই ,

বড় হতে গেলে আগে চরিত্র ঠিক চাই। 

চরিত্র ঠিক গড়তে হলে কোথায় জাবি বল ,

বিবেক-বাহিনী নাম রয়েছে এক দল। 

ছোটরা আজ সবাই মিলে চলো সেথায় যাই ,

বড় হতে গেলে আগে চরিত্র ঠিক চাই। 

এই বাহিনীর পিছে আছে বড়দের এক দল ,

অখিল ভারত বিবেকানন্দ যুব মহামণ্ডল। 

স্বামীজীর আদর্শে সেথায় নিত্য চলে কাজ ,

যুবকরা সব জড় হলো ভাইতো সেখায় আজ। 

জীবন সফল করতে তার বিকল্প নাই ,

বড় হতে গেলে আগে চরিত্র ঠিক চাই। 


2. सबार आगे स्वास्थ चाई , सबसे पहले स्वास्थ चाहिए 

सबसे पहले स्वास्थ चाहिये ,

आध्यात्मिक शक्ति चाहिए। 

उपासना ज्ञान से कर्म' मय जीवन चाई ,

पिता-माता-गुरु आज्ञा पालन करो भाई। 

देश के काम में मरें भाई, देश सेवा में लगें भाई।।

अभीः मन्त्र से दीक्षा हमारी , बाधा -बिघ्नों से भय नाई।। 

अल्ला गॉड भगवान एकई शक्ति जानी ताई।

स्वामीजी के आर्शीवाद से , मनुष्य हम सब होंगे भाई।। 


সবার আগে স্বাস্থ্য চাই ,

আধ্যাত্মিক শক্তি চাই। 

উপাসনা জ্ঞানে কর্মময় জীবন চাই। 

পিতামাতা গুরুজনদের কথামত চলব ভাই। 

দেশের কাজে মরতে চাই।।

দেশের সেবায় লাগতে চাই।।

অভিঃ মন্ত্রে দীক্ষা মোদের। 

বাধা বিঘ্নে ভয় নাই।।

নিজের দোষ দেখবো মোরা ,

পরের দোষে নজর নাই।।

আল্লা গড ভগবান 

একই শক্তি জানি ভাই।।

স্বামীজীর আশীর্বাদে 

মানুষ আমরা হবই ভাই।    

 

3. रविन्द्र संगीत -  आमरा सबाई राजा आमादेर एई राजार राजत्वे > (Amra Sobai Raja, আমরা সবাই রাজা) | Rabindranath Tagore/ स्वदेश /दादरा > 

हमारे इस राजा के शासनकाल में, हैं हम सभी राजा - 

नहीं तो  हम सब  राजा संग मिलते किस हैसियत (शक्ति) से ? 

जो हमें अच्छा लगता- हम वही हैं करते, 

फिर भी हम उसकी इच्छा का ही पालन हैं करते ! 

राजा के आतंक की डर से हम गुलामी नहीं करते, 

नहीं तो राजा संग हम सब मिलते किस हैसियत (शक्ति) से ?

राजा सेवा को महत्व देता है, वही मूल्य तुम्हें वापस मिलता है। 

हमें कोई (अविद्या माया) भी स्वयं को छोटा(असत्य यानि क्षणभंगुर शरीर) मानने के भ्रम से 'hypnotized' नहीं कर सकती । 

नहीं तो राजा संग हम सब मिलते किस हैसियत (शक्ति) से ?

हम सब चलेंगे अपने -अपने मत से , और अन्त में पहुँचेंगे सभी परम् सत्य में । 

असफलता के दुष्चक्र में (पंचभूत के फन्दे में फंसने से भी) कोई नहीं मरेगा -

नहीं तो राजा संग हम सब मिलेंगे किस हैसियत (शक्ति) से ?  


আমরা       সবাই রাজা আমাদের এই রাজার রাজত্বে--


              নইলে মোদের রাজার সনে মিলব কী স্বত্বে?।


আমরা       যা খুশি তাই করি,   তবু   তাঁর খুশিতেই চরি,


আমরা       নই বাঁধা নই দাসের রাজার ত্রাসের দাসত্বে--


              নইলে মোদের রাজার সনে মিলব কী স্বত্বে?।


রাজা         সবারে দেন মান,    সে মান    আপনি ফিরে পান,


মোদের      খাটো ক'রে রাখে নি কেউ কোনো অসত্যে--


              নইলে মোদের রাজার সনে মিলব কী স্বত্বে?


আমরা       চলব আপন মতে,    শেষে     মিলব তাঁরি পথে,


মোরা        মরব না কেউ বিফলতার বিষম আবর্তে--


              নইলে মোদের রাজার সনে মিলব কী স্বত্বে?।


4.यदि तोर डाक सुने केउ ना आसे तबे एकला चलो रे >

यदि तुम्हारी पुकार कोई न सुने, तो अकेले चलो रे । 

अकेले चलो, अकेले चलो, अकेले चलो, अकेले चलो। रे 

यदि कोई तुमसे बात न करे , अरे,ओ-ओ बदकिस्मत ; 

अगर हर कोई ले मुँह फेर, हर कोई करे भय - 

तब मुँह खोल , जी भर कर 

अपने मन की बात अरे तुम, अकेला बोलो रे।। 

यदि सभी साथ छोड़ दें, अरे,ओ-ओ बदकिस्मत ; 

यदि गहन मार्ग से जाते समय, कोई मुड़ के न देखे ;

और रस्ते में काँटे गड़े ; 

तब तुम उसी रक्तरंजित पैरों से अकेला बढ़ो रे। 

यदि अग्नि नहीं पकड़े, तो अरे,ओ-ओ बदकिस्मत ; 

और घनी अँधेरी रात में तूफान दरवाजे पर दस्तक दे -

तब बज्राग्नि से पसलियों को जलाओ,   

और अपने सीने को ताने , अकेले जलो रे ।


যদি তোর   ডাক শুনে কেউ না আসে   তবে   একলা চলো রে।

একলা চলো,   একলা চলো,   একলা চলো,   একলা চলো রে ॥

যদি   কেউ কথা না কয়,   ওরে ওরে ও অভাগা,

যদি   সবাই থাকে মুখ ফিরায়ে   সবাই করে ভয়--

                   তবে   পরান খুলে


ও তুই   মুখ ফুটে তোর মনের কথা   একলা বলো রে ॥

যদি   সবাই ফিরে যায়,   ওরে ওরে ও অভাগা,

যদি   গহন পথে যাবার কালে কেউ ফিরে না চায়--

                   তবে   পথের কাঁটা

ও তুই   রক্তমাখা চরণতলে   একলা দলো রে ॥

যদি   আলো না ধরে,   ওরে ওরে ও অভাগা,

যদি   ঝড়-বাদলে আঁধার রাতে   দুয়ার দেয় ঘরে--

                   তবে   বজ্রানলে

আপন   বুকের পাঁজর জ্বালিয়ে নিয়ে   একলা জ্বলো রে ॥

--রবীন্দ্রনাথ     

5. शीर्षक: धन्-धान्य पूष्प भरा आमादेर एई वसुन्धरा >  /कलाकार: समवेत स्वर  /गीतकार: द्विजेंद्रलाल रॉय/ संगीतकार: द्विजेंद्रलाल रॉय 

धन-धान्य पुष्प-परिपूर्ण, हमारी यह वसुन्धरा,

उसके भीतर एक देश है ऐसा, जो सभी देशों में सर्वश्रेष्ठ है।  

और सपनों से बना वो देश गौरवशाली स्मृतियों से है घिरी हुई। 

कोरस: ऐसा देश आपको ढूँढ़ने से भी कहीं मिलेगा नहीं ,

समस्त देशों की जो रानी है , वो है मेरी जन्मभूमि; वो  है मेरी जन्मभूमि।।  

चाँद, सूरज, ग्रह, तारे, इतने चमकीले और कहाँ चमकते हैं?

ऐसी दामिनी और कहाँ दमकती है , 

इतने काले बादल और कहाँ उमड़ते हैं?

चिड़ियों की चहचाहट सुनके उसकी नींद से उठा ! जागा आँखे खोले।   

कोरस: ऐसा देश आपको ढूँढ़ने से भी कहीं मिलेगा नहीं ,

समस्त देशों की जो रानी है , वो है मेरी जन्मभूमि; वो  है मेरी जन्मभूमि।। 

 ऐसी मीठी नदियाँ कहाँ है, कहाँ है ऐसे काले पहाड़,

 ऐसा हरा-भरा मैदान कहाँ , जहाँ आकाश धरती से मिलता है,

दूसरा कोई देश ऐसा कहाँ , जहाँ पवन धान पर ऐसे लहरें खेलता है।

कोरस: ऐसा देश आपको ढूँढ़ने से भी कहीं मिलेगा नहीं ,

समस्त देशों की जो रानी है , वो है मेरी जन्मभूमि; वो  है मेरी जन्मभूमि।। 

ढेरों -ढेर पुष्पों-फूलों  से भरी शाखाएँ हों, जहाँ बाग -बगीचे में पक्षी गाते हों,

जिसे देख गुँजन करते भँवरे (अली)  आते हों ,

और उन पुष्पों का मधु पीकर उसी पर सो जाते हों - 

कोरस: ऐसा देश आपको ढूँढ़ने से भी कहीं मिलेगा नहीं ,

समस्त देशों की जो रानी है , वो है मेरी जन्मभूमि; वो  है मेरी जन्मभूमि।। 

भाई- माँ 'ई से इतना प्यार -? - कोई कहाँ जाके देखे ?

हे भारत माँ ! तुम्हारे दो चरण मेरे हृदय में रहें। 

वर दो मुझे , जन्म मेरा जिस देश में हुआ , उसी देश में मरुँ !  

कोरस: ऐसा देश आपको ढूँढ़ने से भी कहीं मिलेगा नहीं ,

समस्त देशों की जो रानी है , वो है मेरी जन्मभूमि; वो  है मेरी जन्मभूमि।। 

द्विजेन्द्र गीति 

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ধন ধান্য পুষ্প ভরা

                 -- দ্বিজেন্দ্রলাল রায়

ধনধান্য পুষ্প ভরা আমাদের এই বসুন্ধরা

তাহার মাঝে আছে দেশ এক সকল দেশের সেরা

ও সে স্বপ্ন দিয়ে তৈরি সে দেশ স্মৃতি দিয়ে ঘেরা

এমন দেশটি কোথাও খুঁজে পাবে নাকো তুমি

ও সে সকল দেশের রাণী সে যে আমার জন্মভূমি

সে যে আমার জন্মভূমি, সে যে আমার জন্মভূমি।।


চন্দ্র সূর্য গ্রহতারা, কোথায় উজল এমন ধারা

কোথায় এমন খেলে তড়িৎ এমন কালো মেঘে

তার পাখির ডাকে ঘুমিয়ে উঠি পাখির ডাকে জেগে।।


এত স্নিগ্ধ নদী কাহার, কোথায় এমন ধুম্র পাহাড়

কোথায় এমন হরিত ক্ষেত্র আকাশ তলে মেশে

এমন ধানের উপর ঢেউ খেলে যায় বাতাস কাহার দেশে ।।


পুষ্পে পুষ্পে ভরা শাখি কুঞ্জে কুঞ্জে গাহে পাখি

গুঞ্জরিয়া আসে অলি পুঞ্জে পুঞ্জে ধেয়ে

তারা ফুলের ওপর ঘুমিয়ে পড়ে ফুলের মধু খেয়ে।।


ভায়ের মায়ের এত স্নেহ কোথায় গেলে পাবে কেহ

ওমা তোমার চরণ দুটি বক্ষে আমার ধরি

আমার এই দেশেতে জন্ম যেন এই দেশেতে মরি।।

গীতিকারঃ দ্বিজেন্দ্রলাল রায়

6. विश्वसाथे योगे जेथाय विहारो , सेईखाने योग तोमार साथै आमारओ !  

जहाँ कहीं आप विश्व के साथ एकता में हैं, वहीं पर आपके साथ मेरा योग भी है। 

नहीं तो वन में, न अरण्य में, और नहीं मेरे अपने मन में ।

तुम जहाँ हो सबके प्रिय , उसी मूर्ति में तुम मेरे भी प्रिय हो।  


हर किसी का आलिंगन करने के लिए , तुम अपने बाहु जब फैलाते हो, 

उसी के भीतर प्रेम मेरा जागेगा , और मुझे भी उससे प्यार हो जाएगा। 

प्यार गुप्त नहीं रहता, घर में हो - तो भी नहीं, रोशनी की तरह फैलता है -

तुम सबके लिए आनन्द की वस्तु हो - हे मेरे प्रिय, 

तुम्हारे आनन्द में ही मेरा भी आनन्द है।

*****

বিশ্বসাথে যোগে যেথায় বিহারো

      সেইখানে যোগ তোমার সাথে আমারও॥

নয়কো বনে, নয় বিজনে               নয়কো আমার আপন মনে--

সবার যেথায় আপন তুমি, হে প্রিয়,    সেথায় আপন আমারও॥

        সবার পানে যেথায় বাহু পসারো,

        সেইখানেতেই প্রেম জাগিবে আমারও।

গোপনে প্রেম রয় না ঘরে,        আলোর মতো ছড়িয়ে পড়ে--

সবার তুমি আনন্দধন,হে প্রিয়,      আনন্দ সেই আমারও॥

7. शुभ कर्मपथे धर' निर्भय गान। सब दुर्बल संशय होक अवसान।   

शुभ कर्मों के पथ से, गाओ निर्भीक गान। 

सब दुर्बल संशय , करो अवसान।  

শুভ     কর্মপথে ধর' নির্ভয় গান।

সব      দুর্বল সংশয় হোক অবসান।

চির-    শক্তির নির্ঝর নিত্য ঝরে

লহ'          সে অভিষেক ললাট'পরে।

তব     জাগ্রত নির্মল নূতন প্রাণ

ত্যাগব্রতে নিক দীক্ষা,

বিঘ্ন হতে নিক শিক্ষা--

নিষ্ঠুর সঙ্কট দিক সম্মান।

দুঃখই হোক তব বিত্ত মহান।

চল' যাত্রী, চল' দিনরাত্রি--

কর' অমৃতলোকপথ অনুসন্ধান।

জড়তাতামস হও উত্তীর্ণ,

ক্লান্তিজাল কর' দীর্ণ বিদীর্ণ--

দিন-অন্তে অপরাজিত চিত্তে

মৃত্যুতরণ তীর্থে কর' স্নান ॥

-  রবীন্দ্রনাথ 

8. होउ धरमे'ते धीर होउ करमें'ते बीर , होउ उन्नत सिर नाहि भय।   
 অতুল প্রাসাদ গান 
দেশগান : 
হও ধরমেতে ধীর  হও করমেতে বীর ,
হও উন্নত শির নাহি ভয়। 
ভুলি ভেদাভেদ জ্ঞান হও সবে আগুয়ান , 
সাথে আছে ভগবান হবে জয়।। 
তেত্রিশ কোটি মোরা নহি কভু ক্ষীণ, 
হতে পারি দীন , তবু নহি মোরা হীন ; 
ভারতে জনম , পুনঃ আসিবে সুদিন -
ওই দেখো প্রভাত-উদয় ,
ওই দেখো প্রভাত-উদয়।।
নানা ভাষা , নানা মত , নানা পরিধান ,
বিবিধের মাঝে দেখো মিলন মহান ;
দেখিয়া ভারতে মহা জাতির উত্থান ,
জগজন মানিবে বিস্ময় ,
জগজন মানিবে বিস্ময়। 
ন্যায় বিরাজিত যাদের করে ,
বিঘ্ন পরাজিত তাদের শরে ;
সাম্য কভু নাহি স্বার্থে ডরে। 
সত্যের নাহি পরাজয়, 
সত্যের নাহি পরাজয়। 
9 . उठो गो भारत लक्खी , उठो आदि -जगत - जन -पूज्या,  

 উঠো গো ভারত-লক্ষ্মী,
উঠো আদি-জগত-জন-পূজ্যা,
উঠো গো ভারত-লক্ষ্মী,
উঠো আদি-জগত-জন-পূজ্যা,
দুঃখ দৈন্য সব নাশি
করো দূরিত ভারত-লজ্জা,
ছাড়ো গো ছাড়ো শোকশয্যা,
কর সজ্জা
পুনঃ কমল-কনক-ধন-ধান্যে। 

জননী গো, লহো তুলে বক্ষে
সান্ত্বন-বাস দেহ তুলে চক্ষে,
কাঁদিছে তব চরণতলে
ত্রিংশতি কোটি নরনারী গো।

কাণ্ডারী নাহিক কমলা
দুঃখলাঞ্ছিত ভারতবর্ষে,
শঙ্কিত মোরা সব যাত্রী
কালসাগর-কম্পন-দর্শে,
তোমার অভয়-পদ-স্পর্শে, নব হর্ষে,
পুনঃ চলিবে তরণী শুভ লক্ষ্যে।

জননী গো, লহো তুলে বক্ষে
সান্ত্বন-বাস দেহ তুলে চক্ষে;
কাঁদিছে তব চরণতলে
ত্রিংশতি কোটি নরনারী গো।

ভারত-শ্মশান করো পূর্ণ
পুনঃ কোকিল-কূজিত কুঞ্জে,
দ্বেষ-হিংসা করি চূর্ণ
করো পূরিত প্রেম-অলি-গুঞ্জে,
দূরিত করি পাপ-পুঞ্জে, তপঃ-তুঞ্জে
পুনঃ বিমল করো ভারত পুণ্যে।

জননী গো, লহো তুলে বক্ষে,
সান্ত্বন-বাস দেহ তুলে চক্ষে;
কাঁদিছে তব চরণতলে
ত্রিংশতি কোটি নরনারী গো।

জননী দেহ তব পদে ভক্তি 
দেহ নব আশা, দেহ নব শক্তি,
এক সূর্যে করো বন্ধন আজ 
ত্রিংশতি কোটি দেশবাসী জনে। 

10. आगुनेर परशमणि छोआओ प्राणे। ए जीवन पुण्य करो दहन -दाने। 
আগুনের পরশমনি ছোঁয়াও প্রাণে। 
এ জীবন পুন্য করো দহন -দানে। 
আমার এই দেহখানি তুলে ধরো ,
তোমার ওই দেবালয়ের প্রদীপ করো -
নিশিদিন আলোক -শিক্ষা জ্বলুক গানে। 
আঁধারের গায়ে গায়ে পরশ তব,
সারা রাত ফোটাক তারা নব নব। 
নয়নের দৃষ্টি হতে ঘুচবে কালো , 
যেখানে পড়বে সেথায় দেখবে আলো -
ব্যথা মোর উঠবে জ্বলে ঊর্ধ্ব-পানে।। 
--রবীন্দ্রনাথ
11. चल रे चल देशेर काजे चल, पोल्ली मोदेर डाके आये रे छूटे आये।
धीचांग  धीचांग बोले उठलो मोदेर विवेक-दल , आये छुटे सोकोले एई मोदेर विवेक -दोले। .....  
12. तोमारी गेहे पालीचो स्नेहे , तुमि धन्य धन्य हे। आमार प्राणे तोमारी दान ,  तुमि धन्य धन्य हे। 
তোমারি গেহে পালিছ স্নেহে , তুমি ধন্য ধন্য হে। 
আমার প্রাণে তোমারি দান , তুমি ধন্য ধন্য হে। 
পিতার বক্ষে রেখছো মোরে, জনম দিয়েছ জননী ক্রোড়ে ,
বেঁধেছ সখার প্রনয়ভরে, তুমি ধন্য ধন্য হে। 
তোমার বিশাল বিপুল ভুবন করেছ আমার নয়ন লোভন -
হৃদয় -বাহিরে স্বদেশে--বিদেশে যুগ -যুগান্তে নিমেষে -নিমেষে ,
জনমে -মরনে শোকে-আনন্দে তুমি ধন্য ধন্য হে|  
--रविन्द्र संगीत। 
13. कहेन स्वामी विवेकानन्द नतून भारत बेर होक !
.....  कण्ठे तादेर होउक ध्वनित - वाह गुरु की फतेह ! 
-ध्रुव चौधरी

কহেন  স্বামী বিবেকানন্দ 
নতুন ভারত বের হোক। 
বের হোক লাঙ্গল ধরে ,
চাষার কুটির ভেদি। 
জেলা মালা মুচি আর ,
মেথরের ঝুপড়ি থেকে , 
তারা বের হোক। 
নতুন ভারত বের হোক। 
বের হোক তারা 
মুদির দোকান থেকে ,
কলকারখানা আর ভুনাওয়ালার 
উনুনের পাশ থেকে বের হোক 
হাট বাজার থেকে বের হোক ;
ঝোড় জঙ্গল পাহাড় থেকে 
তারা বের হোক। 
কণ্ঠে তাদের হউক ধ্বনিত 
ওয়াহ গুরু কি ফতে।  ওয়াহ গুরু কি ফতে, ওয়াহ গুরু কি ফতে 
কহেন  স্বামী বিবেকানন্দ 
নতুন ভারত বের হোক। 
--ধ্রুব চৌধুরী    
14. मैसूर भजन -एकताल : आनन्द लोके मंगलालोके विराजो सत्य-सुन्दर। 
মহীশূরী ভজন /একতাল 
আনন্দলোকে মঙ্গলালোকে 
বিরাজ, সত্যসুন্দর।  
আনন্দলোকে মঙ্গলালোকে। ... 
মহিমা তব উদ্ভাসিত 

>>>15. हासिते खेलिते आसिनी ए जगते, करिते होबे मोदेर मायेरई साधना !   

आशा -
 
(भैरवी , कहरवा) 

हँसने खेलने - आया नहीं , इस जगत में !
 
करनी पड़ेगी  हमें माँ की ही साधना। 

दिखानी पड़ेगी आज -जगतवासी सब को ,

अभी भी गयी नहीं  रे,  भारत की चेतना ! 

हँसने खेलने - आया नहीं , इस जगत में ! 

गम्भीर ओंकार से इतने , हुँकार के पुकारो आज ,

आवाज सुनके तेरे सिहर उठे विश्व , धरती भी फ़टे जाक। 

हँसने खेलने - आया नहीं , इस जगत में ! 

हमारी यह जन्मभूमि देवताओं की लीलाभूमि ,

देवगण उतरें नीचे, पूर्ण करें कामना। 

सार्थक होगा तब ये मानव -जन्म सभीका ,

और बेटे पर गर्व से अपने , गौरवान्वित होगी भारत माता मेरी  । 

जगत मेरी भारत के चरणों में लौटेगा , जितनी देनदारी है मिटेगी।
 
और दास मुकुन्द की जो कामना बहुत दिनों से थी वो पूर्ण होगी ! 


আশা -ভৈরবী / কাহারবা 
হাসিতে খেলিতে আসিনি এ জগতে,
করিতে হবে মোদের মায়েরই সাধনা। 
দেখাতে হবে আজি জগৎবাসী সবে ,
এখনো ভারতের যায়নি রে চেতনা। 
গভীর ওঙ্কারে হুন্কারি দে রে ডাক ,
শিহরি উঠুক বিশ্ব , মেদিনীটা ফেটে যাক। 
আমাদের জন্মভূমি দেবতার লীলাভূমি ,
দেবগন আসুক , নেমে , পূর্ন হোক বাসনা। 
সার্থক হবে তবে এ জনম সবাকার ,
ছেলের গৌরবে হবে গরবিনী মা আমার। 
জগৎ লুটিয়ে পায়, ঘুচে যাবে যত দায় ,
মিটে যাবে মুকুন্দের চিরদিনের কামনা। 
--মুকুন্দ দাস। 

16. पुजार प्रदीप ज्वालिये राखिस , ह्रदय बेदिर माझे।
  
পূজার প্রদীপ জ্বালিয়ে রাখিস , হৃদয় বেদির মাঝে,
ভক্তি প্রেমের ধুপটি জ্বালাস , নিত্য সকাল সাঁঝে। 
পাবি যেদিন দুঃখ -ব্যথা , দেবতারি পালে নোয়াস মাথা , 
বলিস " তোমার ইচ্ছা ফলুক, আমার জীবন মাঝে। " 
আপনারে তার ভৃত্য রাখিস , তারে করিস রাজা ,
তার তরে তুই আসন পাতিস , ফুলের মালা সাজা। 
তবু যদি দেখা না পাস , চোখের জ্বলে বেদন জানাস। 
বলিস , " প্রিয় ! তোমার তরে এ দেহে প্রাণ আছে।  " 
- নির্মল বড়াল।

17. हे स्वामीजी ! आमरा युवक दल , तोमार आशीष , तोमार वाणी कोरेछि सम्बल। 

হে স্বামীজী ! আমরা যুবক দল , তোমার আশীষ তোমার বাণী করেছি সম্বল। 
তুমি মোদের ইষ্ট , তুমি চলার পথ। এই জীবনের লক্ষ্য তুমি, তুমি আলোর রথ। 
তুমি মোদের সকল আশা, দেহে নবীন বল। 
তোমার বাণী বক্ষে নিয়ে শপথ নিব , মাতৃভূমির কল্যানে জীবন সঁপিব ,
তাইতো মোরা তোমায় নমি , তোমার দুটি চরণ চুমি , মাতবো এই ধরণীতল। 
তোমার আশীষ তোমার বাণী করেছি সম্বল। 

18. मानुष होवार आन्दोलने मानुष होते चाई , मानुष होये जीवन तरे जीवन देबो भाई। 

মানুষ হওয়ার আন্দোলনে মানুষ হতে চাই, 
মানুষ হয়ে দেশের তরে জীবন দেব ভাই।   
এ আন্দোলন তোমার আমার একা কারোর নয়, 
সবাই মিলে এসো আজি মানুষ হতে যাই। 
অগ্নিমন্ত্রে দীক্ষা মোদের ভয় বা করি কারে ,
বীর সেনানী সবাই মোরা স্বামীজীর তরে। 
ডাক দিয়েছেন সেনাপতি আর দেরি নয় ভাই ,
এগিয়ে চল এগিয়ে এস দেশের কাজে যাই। 

19. ये पथे मोदेर रक्षा करो, 

20 . चले मस मस मस ,बां -डान मस मस , 
सबचेये भालो पा -गाड़ी। 
 
চলে মস মস মস 
বাঁ -ডান মস মস , 
সবচেয়ে ভাল পা গাড়ি। 
রেলেতে চড়ি না বড় ঝকমারি, 
ট্রামে -বাসে বড় ভিড় হয় মারামারি। 
মোটরেতে চড়ি না পেট্রোল নাই ,
ঘোড়াতে চড়ি না আমি পাছে পড়ে যাই। 
প্লেনেতে চড়ি না বড় তাড়াতাড়ি ,
দরদেতে চড়ি না ঘোড়ায় টানা গাড়ি। 
নৌকায় চড়ি না অতি ধীরে যায় ,
রিক্সা গরুর গাড়ির ঐ দশা হায়। 
টেক্সী চড়ি না আমি লাগে বেশি টাকা ,
চড়িতে জানি না হায় গাড়ী দুই চাকা।।

21. कारार ओई लौह कपाट , भेंगे फेल कोररे लोपाट। 

रक्त जमाट शिकल पूजोर पाषाण बेदी।      

A)
 
কারার ঐ লৌহ কপাট ,
ভেঙ্গে ফেল কররে লোপাট। 
রক্ত জমাট শিকল পুজোর পাষান বেদি। 
ওরে ও তরুণ ঈশান ,
বাজা তোর প্রলয় বিশান ,
ধ্বংস নিশান উড়ুক প্রাচী'র ভেদি। 
কারার ঐ লৌহ কপাট ,...... 


B) 

গাজনের বাজনা বাজা ,
কে মালিক ? কে সে রাজা ? 
কে দেয় সাজা , মুক্ত স্বাধীন সত্য কে রে ? 
কে দেয় সাজা , মুক্ত স্বাধীন সত্য কে রে ? 

হা হা হা পায় সে হাসি, 
ভগবান পরবে ফাঁসি ,
সর্বনাশী শিখায় এ হীন তথ্য কে রে ?

C) 
ওরে ও পাগলা ভোলা ,
দেরে দে প্রলয় দোলা ,
গারদগুলো জোরসে ধরে হেঁচকা টানে !
মার হাঁক হেরদী হাঁক ,
কাঁধে না দুন্দুভি চাক ,
ডাক ওরে ডাক মৃত্যুকে ডাক জীবন পানে। 

D ) 

কারার ঐ লৌহ কপাট ,
ভেঙ্গে ফেল কররে লোপাট। 

নাচে ঐ কাল রোশেখী , কাটাবি কাল বসে কি ?
দে রে দেখি ভীম কারার ঐ ভিত্তি নাড়ি। 
লাথি মার্ ভাঙরে তালা ,
যত সব বন্দী শালায় ,
আগুন জ্বালা , আগুন জ্বালা ,  ফেল উপাড়ি।  

- নজরুলগীতি 

22. बोलो बलो बलो सबे , शत वीणा वेणु रवे , 

भारत आबार जगत सभाय श्रेष्ठ आसन लबे। 

অতুল প্রসাদের গান > 

 দেশগান 

বোলো বোলো বোলো সবে , শত বীনা বেনু রবে ,
ভারত আবার জগৎ সভায় শ্রেষ্ঠ আসন লবে। 
ধর্মে মহান হবে , কর্মে মহান হবে ,
নব দিনমনি উদিবে আবার পুরাতন এ পুরবে।।

আজও গিরিরাজ রয়েছে প্রহরী,
ঘিরি তিন দিক নাচিছে লহরী ; 
যায়নি শুকায়ে গঙ্গা গোদাবরী ,
এখনও অমৃত বাহিনী।  

প্রতি প্রান্তর, প্রতি গুহা বন,
প্রতি জনপদ তীর্থ অগণন , 
কহিছে গৌরব কাহিনী।।

বোলো বোলো বোলো সবে , শত বীনা বেনু রবে ,


বিদুষী মৈত্রেয়ী খনা লীলাবতী ,
সতী সাবিত্রী সীতা অরুন্ধতী ,
বহু বীর বালা বীরেন্দ্র প্রসূতি ,-
আমরা তাঁদেরই সন্ততি। 

অনলে দহিয়া রাখে যারা মান ,
পতি পুত্র তরে সুখে ত্যজে প্রাণ ,
আমরা তাঁদেরই সন্ততি। 

বোলো বোলো বোলো সবে , শত বীনা বেনু রবে ,

ভোলেনি ভারত , ভোলেনি সেকথা,
অহিংসার বাণী উঠেছিল হেথা ;
নানক নিমাই করেছিল ভাই 
সকল ভারত -নন্দনে।    

ভুলি ধর্ম-দ্বেষ জাতি অভিমান , 
ত্রিশ কোটি দেহ হবে এক-প্রাণ, 
এক জাতি প্রেম -বন্ধনে।।

বোলো বোলো বোলো সবে , শত বীনা বেনু রবে ,

মোদের এদেশ নাহি রবে পিছে ,
ঋষি-রাজকুল জন্মে নি মিছে ;
দুদিনের তরে হীনতা সহিছে,
জাগিবে আবার জাগিবে।  

আসিবে শিল্প ধন বাণিজ্য ,
আসিবে বিদ্যা বিনয় বীর্য ,
আসিবে আবার যাইবে।।

বোলো বোলো বোলো সবে , শত বীনা বেনু রবে ,

এস হে কৃষক কুটির নিবাসী
 এসো অনার্য গিরি-বনবাসী ,
এসো হে সংসারী , এসো হে সন্ন্যাসী,
মিল হে মায়ের চরণে।  

এসো অবনত , এসো শিক্ষিত , 
পরহিত ব্রতে হইয়া দীক্ষিত ,
মিল ' হে মায়ের চরণে। 
ऐसो हे हिन्दू , ऐसो मुसलमान - 
এসো হে পারসী , বৌদ্ধ , খ্রীষ্টিয়ান ,
মিল ' হে মায়ের চরণে।।  

23. most pathetic condition of MAN 

संकोचेर विह्वलता निजेर अपमान ,

 संकटेर कल्पनाते होयो ना प्रियमान।  


রবীন্দ্র সংগীত 
স্বদেশ /দাদরা 

সঙ্কোচের বিহবলতা নিজের অপমান,
সঙ্কটের কল্পনাতে হয়ো না প্রিয়মান। 
মুক্ত করো ভয় , আপনা -মাঝে শক্তি ধরো , নিজের করো জয়। 
দুর্বলের রক্ষা করো , দুর্জনেরে হানো,
নিজেরে দীন নিঃসহায় যেন কভু না জানো। 
মুক্ত করো ভয় , নিজের 'পরে , করিতে তর না রেখো সংশয়। 
ধর্ম যাবে শঙ্খ রবে করিবে আহবান ,
নীরব হয়ে , নস্রু হয় , পন করিয়ো প্রাণ। 
মুক্ত কারো ভয় , দুরূহ কাজে নিজেরই দিয়ো কঠিন পরিচয়।।  

24. एक ही मत एक ही पथ , आमरा भाई भाई -   

তাল : কাহারবা 

একই মত , একই পথ , আমরা ভাই ভাই -
হিংসা দ্বেষ ভুলে , মোরা বাঁচতে সবাই চাই। 
মিলে মিশে স্ফূর্তি করে হাসি খেলি গান গাই -
গান গান , গাই গান। 

25. कन्याकुमारी -मन्दिरे माझे दाडाय मूरति विवेकानन्द।  

কন্যাকুমারী -মন্দিরে মাঝে 
দাঁড়ায়ে মুরতি বিবেকানন্দ। 

সমুখে বিশাল মহাজলধির 
উর্মিমালায় নৃত্য ছন্দ।  

26. सब काजे हात लागाई मोरा सब काजेई   
बाधा बाँधन नेई गो नेई। 
রবীন্দ্র সংগীত 
বিচিত্র /দাদরা /স্বরবিতান -৫২ 

সব কাজে হাত লাগাই মোরা   সব কাজেই।
              বাধা বাঁধন নেই গো নেই॥
দেখি   খুঁজি বুঝি,     কেবল   ভাঙি গড়ি যুঝি,
     মোরা    সব দেশেতেই বেড়াই ঘুরে   সব সাজেই॥

          পারি নাইবা পারি,   নাহয়   জিতি কিম্বা হারি--
যদি   অমনিতে হাল ছাড়ি   মরি সেই লাজেই।
     আপন হাতের জোরে   আমরা   তুলি সৃজন ক'রে,
          আমরা   প্রাণ দিয়ে ঘর বাঁধি,   থাকি তার মাঝেই॥

27. जागो गो जागो गो जननी श्यामा माँ , तुई ना जागिले श्यामा केह तो जागिबे न माँ -मुकुंद दास का गाना

মুকুন্দ দাসের গান :

জাগো গো জাগো গো জননী শ্যামা মা ,
তুই না জাগিলে শ্যামা কেহ তো জাগিবে না মা;  
তুই না নাচালে কারো নাচিবে না ধমনী। 
জাগো গো জাগো জননী, শ্যামা মা . 
জাগো গো জাগো জননী

ডেকে ডেকে হলাম সারা, কেউ সাড়া দিল না, মা
খুঁজে দেখলাম কত প্রাণ, কারো প্রাণ কাঁদল না, মা। 
তুই না কাঁদালে প্রাণ, কাঁদিবে না কারো প্রাণ
না কাঁদিলে সবার প্রাণ পোহাবে না রজনী
জাগো গো জাগো জননী, শ্যামা মা . 
জাগো গো জাগো জননী

দয়াময়ী নাম ধরিস, দয়া কি আর আছে তোর?
দয়া থাকলে মরে কি, মা, ৩০ কোটি ছেলে তোর?
মরি তাহে ক্ষতি নাই, বাসনা মা দেখে যাই
মরি তাহে ক্ষতি নাই, বাসনা মা দেখে যাই
ভারতের ভাগ্যাকাশে উঠিবে কি দিনমণি?

জাগো গো জাগো জননী শ্যামা মা
জাগো গো জাগো জননী
তুই না জাগিলে শ্যামা, কেহ তো জাগিবে না মা
তুই না জাগিলে শ্যামা, কেহ তো জাগিবে না মা
তুই না নাচালে কারো নাচিবে না ধমনী
জাগো গো জাগো জননী শ্যামা মা
জাগো গো জাগো জননী 
--
28. जागोरे भाई सबे स्मारिया केशवे ; जय जय रवे काँपाये मेदिनी।  

 জাগোরে ভাই সবে স্মরিয়া কেশবে ; 
জয় জয় রবে কাঁপায়ে মেদিনী। 
দুঃখ -নিশা মোদের হল অবসান -
উদিত পুরবে সুখ -দিনমনি। 
 জাগোরে ভাই সবে স্মরিয়া কেশবে ; 

এ নব ঊষাতে জাগিয়ে নিলে প্রাণ, 
ঘুমাবে না কভু আর ভারত সন্তান। 
দেখিলে মায়ের দশা কেঁদে উঠিবে প্রাণ;

করম- সিন্ধু-নীরে ভাসাবে তরণী। 
 জাগোরে ভাই সবে স্মরিয়া কেশবে ; 
জাগিলে বীর জাতি অরুন আলোকে ;
 জাগিল সব দেশ  নবীন পুলকে। 
 ভারত জাগিলে এ নব আলোকে, 
পলকে জিনিতে পারে সে ধরণী। 
জাগোরে ভাই সবে স্মরিয়া কেশবে ; 
জয় জয় রবে কাঁপায়ে মেদিনী। 

মুকুন্দ দাসে কয় আর কারে করিস ভয়?
 অভয়দায়িনী  দিয়েছে অভয়।  
 চল্লিশ  কোটী কন্ঠে বল 'মাই কী জয়' -
বাজায়ে বিজয় ডঙ্কা , কাঁপুক ধরণী।
  
---মুকুন্দ দাস 

29. अंकुरे छिले बिले , नरेन्द्र छात्र काले , 

(आबार) विवेकानंद नाम निये तुमि विश्व माताले।   

অঙ্কুরে ছিলে বিলে নরেন্দ্র ছাত্র কালে
(আবার) বিবেকানন্দ নাম নিয়ে তুমি বিশ্ব মাতালে। 
জাত যে কখনো যায় না চ'লে অন্য জাতে চ'লে। 
ভিন্ন জাতের হুঁকো মুখ দিয়ে সেই জাবাবই দিলে। 
শিব জ্ঞানে জীবে করতে পূজা তুমিই শেখালে। 

আবার বিবেকানন্দ ------

অগ্নিমন্ত্রে জাগালে ভারত সাজালে নুতন সাজে ,
হে যুগ সূর্য তোমার আলোয় আঁধার মরে যে লাজে। 
মনে পড়ে আজো চিকাগোর সেই ধর্মসভার কথা ,
সয়ে ছিলে কত লাঞ্ছনা তুমি সয়েছিলে কত ব্যাথা ,
(আবার) ধন্য ধন্য করলো তারাই বরল শ্রেষ্ঠ মাল্যে।।

অঙ্কুরে ছিলে বিলে নরেন্দ্র ছাত্র কালে
(আবার) বিবেকানন্দ নাম নিয়ে তুমি বিশ্ব মাতালে।

30. 'उत्पल सिंह ' द्वारा लिखित - 

आय आय आय आयरे सब छूटे, सब बाधाके पिछने फेले  

আয় আয় আয় আয়রে সব ছুটে ,
সব বাধাকে পিছনে ফেলে -
আয়ের ছুটে সবাই। 
মানুষ হয়ে মানুষ গড়ার -
সংকল্প নিয়েছি মোরা 
(সেই) সংকল্প সার্থক করতে 
নিয়েছি স্বামীজীর ভাবধারা। 
ত্যাগেরই মন্ত্রে দীক্ষা নিয়ে যে ,
হৃদয় কে বিরাট করি ,
সব মানুষ মাঝে নিজেকে দেখার 
সাধনা যে নিয়ত করি। 

--উৎপল সিংহ  

31. ज्योतिंद्रनाथ का गीत चलरे चल सबे भारत सन्तान, मातृभूमि करे आह्वान !  

চলরে চল সবে ভারত সন্তান '
জ্যোতিন্দ্রনাথের গান 
তাল -কাহারবা 


চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷
চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷

বীর দর্পে পৌরুষ গর্বে,
সাধ রে সাধ সবে দেশের কল্যাণ ৷
চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান৷

পুত্র ভিন্ন, মাতৃ দৈন্য, কে করে মোচন
পুত্র ভিন্ন, মাতৃ দৈন্য, কে করে মোচন
উঠ, জাগো, সবে বলো, মাগো 
তব পদে সপিনু পরাণ ৷
সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷
চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷

এক তন্ত্রে করো তপ, এক মন্ত্রে জপ
এক তন্ত্রে করো তপ, এক মন্ত্রে জপ
শিক্ষা-দীক্ষা, লক্ষ্য-মোক্ষ এক,
এক সুরে গাও সবে গান
দেশ-দেশান্তে যাও রে আনতে নব নব জ্ঞান
দেশ-দেশান্তে যাও রে আনতে নব নব জ্ঞান
নব ভাবে নবৎসাহে মাতো , উঠাও রে নবতর তান
সবে ভারত সন্তান, মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷
চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷

লোক রঞ্জন, লোক গঞ্জন, না করি দৃকপাত
লোক রঞ্জন, লোক গঞ্জন, না করি দৃকপাত
যাহা শুভ, যাহা ধ্রুব ন্যায়, তাহাতে জীবন কর দান
দলাদলি সব ভুলি, হিন্দু-মুসলমান
এক পথে, এক সাথে চলো, উড়াইয়ে একতা নিশান
সবে ভারত সন্তান, মাতৃভূমি করে আহ্বান৷
চল রে চল সবে ভারত সন্তান,
মাতৃভূমি করে আহ্বান ৷  

32. भारत आमार भारतवर्ष - स्वदेश आमार स्वप्न गो। -- शिवदास बंद्योपाध्याय। 

 ভারত আমার ভারতবর্ষ - শিবদাস বন্দ্যোপাধ্যায় 

A)

ভারত আমার ভারতবর্য
.             স্বদেশ আমার স্বপ্ন গো
তোমাতে আমরা লভিয়া জনম
.             ধন্য হয়েছি ধন্য গো ||

B.) 

কিরীট ধারিনী তুষার শৃঙ্গে
.             সবুজে সাজানো তোমার দেশ
তোমার উপমা তুমিই তো মা
.             তোমার রূপের নাহিতো শেষ
 C)

সঘন গহন তমসা সহসা
.             নেমে আসে যদি আকাশে তোর
হাতে হাত রেখে মিলি একসাথে
.             আমরা আনিব নতুন ভোর ||

D)

শক্তি দায়িনী দাও মা শক্তি
.             ঘুচাও দীনতা ভীরু আবেশ
আঁধার রজনী ভয় কি জননী
.             আমরা বাঁচাব এ-মহাদেশ

E) 

রবীন্দ্রনাথ বিবেকানন্দ
.             বীর সুভাষের মহান দেশ
নাহি তো ভাবনা, করি না চিন্তা
.             হৃদয়ে নাহি তো ভয়ের লেশ ||

. *************************
33.दुर्गम गिरी काण्डार मरु दूस्तर पारावार हे।  - काजी नजरूल इस्लाम : 

দুর্গম গিরি কান্ডার মরু - নজরুলগীতি 

A)

দুর্গম গিরি কান্তার মরু,
 দুস্তর পারাবার হে!
লঙ্ঘিতে হবে রাত্রি নিশীথে, 
যাত্রীরা হুঁশিয়ার।।

B)

দুলিতেছে তরী, ফুলিতেছে জল,
 ভুলিতেছে মাঝি পথ —
ছিঁড়িয়াছে পাল কে ধরিবে হাল, 
কার আছে হিম্মত।
কে আছো জোয়ান, হও আগুয়ান,
 হাঁকিছে ভবিষ্যত
এ তুফান ভারী, দিতে হবে পাড়ি,
 নিতে হবে তরী পার।।

C)

তিমির রাত্রি, মাতৃ–মন্ত্রী
 সান্ত্রীরা সাবধান!
যুগ-যুগান্ত সঞ্চিত ব্যথা 
ঘোষিয়াছে অভিযান।
ফেনাইয়া ওঠে বঞ্চিত বুকে 
পুঞ্জিত অভিমান
ইহাদেরে পথে নিতে হবে সাথে,
 দিতে হবে অধিকার।।

D)

অসহায় জাতি মরিছে ডুবিয়া, 
জানে না সন্তরণ
কান্ডারী, আজি দেখিব তোমার
 মাতৃ–মুক্তি–পণ।
’হিন্দু না ওরা মুসলিম’– 
ওই জিজ্ঞাসে কোন্‌ জন
কান্ডারী, বল, ডুবিছে মানুষ 
সন্তান মোর মা’র।।

E)

ফাঁসির মঞ্চে গেয়ে গেল যারা 
জীবনের জয়গান —
আসি’ অলক্ষ্যে দাঁড়ায়েছে তারা,
 দিবে কোন্ বলিদান!
আজি পরীক্ষা জাতির অথবা 
জাতেরে করিবে ত্রাণ
দুলিতেছে তরী, ফুলিতেছে জল, 
কান্ডারী হুঁশিয়ার।।

34, मुक्तिर मंदिर सोपान तले, कतो प्राण होलो बलिदान  - मोहिनी चौधरी

A )

মুক্তির মন্দির সোপানতলে     
 কত প্রাণ হলো বলিদান,
লেখা আছে অশ্রুজলে। 

B )কত বিপ্লবী বন্ধুর রক্তে রাঙা   
 বন্দীশালার ওই শিকল ভাঙা,
তারা কি ফিরিবে আজ 
তারা কি ফিরিবে না সুপ্রভাতে,
যত তরুণ-অরুণ গেছে অস্তাচলে?

C ) 
যারা স্বর্গগত তারা এখনো জানে 
স্বর্গের চেয়ে প্রিয় জন্মভূমি,
আজ স্বদেশব্রতে মহাদীক্ষা লভি
 সেই মৃত্যুঞ্জয়ীদের চরণ চুমি।
D )
যারা জীর্ণ জাতির বুকে জাগাল আশা,
 মৌন মলিন মুখে জাগালো ভাষা,
আজ রক্তকমলে গাঁথা মাল্যখানি
 বিজয়লক্ষ্মী দেবে তাদের-ই গলে।।

35. तुमि निर्मल करो , मंगल करे मलिन मर्म मुछाये। 
Song : Tumi Nirmal Karo Mangal Kare (তুমি নির্মল কর মঙ্গল করে)

তুমি নির্মল কর, মঙ্গল করে
মলিন মর্ম মুছায়ে।
তব পূণ্য-কিরণ দিয়ে যাক মোর
মোহ-কালিমা ঘুচায়ে।
মলিন মর্ম মুছায়ে।
তুমি নির্মল কর, মঙ্গল করে
মলিন মর্ম মুছায়ে।

লক্ষ্য শূন্য, লক্ষ বাসনা,
ছুটিছে গভীর আঁধারে
জানি না কখন ডুবে যাবে কোন
অকুল গরল পাথারে।
প্রভু, বিশ্ব বিপদহন্তা,
তুমি দাঁড়াও রুধিয়া পন্থা
তব শ্রীচরণ তলে নিয়ে এসো মোর
মোহো-বাসনা গুছায়ে,
মলিন মর্ম মুছায়ে।
তুমি নির্মল কর, মঙ্গল করে
মলিন মর্ম মুছায়ে।

আছো অনল-অনিলে চিরনভোনীলে,
ভূধর-সলিলে গহনে
আছো বিটপীলতায় জলদের গায়
শশীতারকায় তপনে।
আমি নয়নে বসন বাঁধিয়া,
বসে আঁধারে মরিগো কাঁদিয়া
আমি দেখি নাই কিছু বুঝি নাই কিছু
দাও হে দেখায়ে বুঝায়ে।
মলিন মর্ম মুছায়ে।

তুমি নির্মল কর, মঙ্গল করে
মলিন মর্ম মুছায়ে।
তব পূণ্য-কিরণ দিয়ে যাক, মোর
মোহ-কালিমা ঘুচায়ে।
মলিন মর্ম মুছায়ে।
তুমি নির্মল কর, মঙ্গল করে
মলিন মর্ম মুছায়ে। 
36 . मायेर तरे जीवन मोदेर 
ए कथाटी भुलबो ना,  
मायेर तरे परान दिते'
एक्टूओ भय कोरबो ना।    

মায়ের তরে জীবন মোদের এ কথাটি ভুলবো না ,
মায়ের তরে পরান দিতে একটুও ভয় করবো না। 
37 . भारत भूमिते जन्म मोदेर 
गर्व हृदय भरा ,
लक्ष्य , देशेर कल्याण काजे
 जीवन सफल करा।  
ভারত ভূমিতে জন্ম মোদের গর্ব হৃদয় ভরা ,
লক্ষ্য , দেশের কল্যাণ কাজে জীবন সফল করা।
============ 
विवेक- वाहिनी के 16 जय घोष :

१. महामण्डल केतन करो दुर्जय , 
निवेदिता वज्र हो अक्षय, हो अक्षय , हो अक्षय ! 

२. चरैवेति चरैवेति हुँकारो अस्माकं। 
विवेकानन्दो नेता नः विभीमः कस्मात वयं।। 

३. मिलजुलकर एक साथ रहेंगे , और बढ़ेगी एकता। 
उद्देश्य हमारा देश की सेवा , विवेकानन्द हमारे नेता।। 

४।  स्वामीजी का आदर्श कर्म-धारा। 
हमारे जीवन का ध्रुव तारा।। 

५. नया भारत गढ़ेंगे हमसब , यही किया है प्रण ।
होगा अपना लौह -शरीर, स्वस्थ-सबल मन।।

६. 'त्याग -सेवा ' है दीक्षा अपना , अभीः अपना मंत्र। 
शपथ अपना मनुष्य होना , कर्म अपना तन्त्र।।

७. आगे बढ़ो ! आगे बढ़ो ! स्वामीजी की यही पुकार। 
स्वामीजी हैं नेता हमारे , डरो नहीं किसी से यही उनकी ललकार। 

८. 'त्याग सेवा ' की जो पहचान , महामण्डल ध्वज में वज्र निशान। 
 महामण्डल ध्वज की क्या पहचान , भगवा भीतर वज्र निशान।। 

९. उड़िया 
शपथ आमर मनीष हेबार , अभीः अमार मंत्र। 
शिवज्ञाने जीव सेवा आमर लक्ष्य, त्याग जीवन तंत्र। 

१०।  सेवा त्राण शिक्षा , यही हमारी दीक्षा। 
यही हमारी दीक्षा , सेवा त्राण शिक्षा। 

११. मनुष्य बनो और बनाओ , यही है पुकार। 
देश को मात्र मनुष्य चाहिए , यही है सुधार !  यही है सुधार !  यही है सुधार ! 

१२।  मनुष्य शरीर मिला है जब , पशु आचरण नहीं करेंगे। 
 स्वामीजी हैं नेता हमारे , सिंह -शावक नहीं भेंड़ बनेंगे। 

१३. चरित्र से बनता देश समाज , जान लिया है हमने राज। 
जान लिया है हमने राज , चरित्र से बनता देश -समाज। 

१४।  अमृत पुत्र हमसभी मनुष्य हैं , है आत्मा अजर -अमर। 
करो नहीं किसी से भय, कहो विवेकानन्द की जय। 

१५।  पदंडी मुंडकू , पदंडी मुंडकू, अनुनदी मन झेयम। 
विवेकानंदडु मन नेता , भय मिंड़कू, भी मींडकु मन किंका।  

१६।  Sleep no more , Arise Awake .
calls Swamiji Be and Make ! # 3 
========                    
  

   




     

                               




 



  

 

     






 








बुधवार, 9 अगस्त 2023

🔱🔱🙏सनातन धर्म का पनुर्जागरण - 2 [ 'Statue of Equality' (समता की मूर्ति ~गुरु परम्परा की महिमा) ]🙏श्री रामानुजाचार्य का जीवन चरित्र

कौन हैं स्वामी रामानुजाचार्य ?

(1017 ई.से 1137 ई. तक-120 वर्ष जीवित रहने वाले ?)  

120 वर्षों तक शरीर धारण करने वाले श्री रामानुजाचार्य 11वीं सदी के विशिष्टाद्वैत के आचार्य हैं। शंकराचार्य के अद्वैत विचार से वे पूरी तरह असहमति रखते थे, उनकी विचारधारा अद्वैतवादी निर्गुण ब्रह्म के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थी। इस सिद्धांत में आदि शंकराचार्य के मायावाद का खंडन है। शंकराचार्य ने जगत को माया करार देते हुए इसे मिथ्या बताया है। लेकिन रामानुज ने अपने सिद्धांत में यह स्थापित किया है कि जगत भी ब्रह्म ने ही बनाया है। परिणामस्वरूप यह मिथ्या नहीं हो सकता। आदि शंकराचार्य के अद्वैत से असहमति जताते हुए जो चार वैष्णव आचार्य मशहूर हैं, उनमें रामानुज सबसे पहले हैं। उसके बाद मध्वाचार्य, वल्लभाचार्य और निंबार्काचार्य आते हैं। 

'श्री'- संप्रदाय बनाने वाले रामानुज, दरअसल अद्वैत को तो मानते हैं, लेकिन थोड़े-बहुत फेरबदल के साथ। वे ब्रह्म को तो सत्य मानते हैं, लेकिन जगत को मिथ्या नहीं मान पाते। वे अपने ब्रह्म को विशिष्ट मानते हैं।  रामानुज द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत ‘विशिष्टाद्वैत’ कहलाता है। यानी वह अद्वैत, जो विशिष्ट है।  इसके अनुसार यद्यपि जीव ,जगत् और ईश्वर तीनों कार्यतः ब्रह्म से भिन्न हैं, फिर भी वे ब्रह्म से ही उदभूत हैं।  और ब्रह्म से उसका उसी प्रकार का संबंध है जैसा कि किरणों का सूर्य से है, अतः ब्रह्म एक होने पर भी अनेक हैं। चूंकि उनका ब्रह्म विशिष्ट गुणों से भरा हुआ है, इसीलिए वह विशिष्टाद्वैत है। आचार्य रामानुज ने यूँ तो कई ग्रन्थों की रचना की, जैसे - वेदार्थ संग्रहम , गीता भाष्यम, वेदांत दीपम , शरणगति गद्यम ,श्रीरंगा गद्यम इत्यादि ; किन्तु ब्रह्मसूत्र के भाष्य पर लिखे उनके दो मूल ग्रन्थ सर्वाधिक लोकप्रिय हुए - श्रीभाष्यम् (Sri Bhashyam) एवं वेदान्त सारम (VedAnta Saram)। 

>>>श्री रामानुजाचार्य का जीवन चरित्र : रामानुजाचार्य स्वामी का जन्म में तमिलनाडु के श्रीपेरंबुदूर में हुआ था। श्रीपेरुमबुदुर (Sriperumbudur) भारत के तमिल नाडु राज्य के कांचीपुरम ज़िले में स्थित एक नगर है। यह चेन्नई के 40 लगभग किमी दक्षिणपश्चिम में स्थित है और उसका उपनगर बनता जा रहा है।  (यहीं पर सन् 1991 में  भारत के भूतपूर्व प्रधानमंत्री, राजीव गांधी, की हत्या  हुई थी। ) रामानुजाचार्य स्वामी की माता का नाम कांतिमती और पिता का नाम केशवचार्युलु था।  16 वर्ष की आयु में उनका विवाह रक्षकम्बल से हुआ । श्रीरामानुचार्य पहले गृहस्थ थे, किन्तु जब इन्होंने देखा कि गृहस्थी में रहकर अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा करना कठिन है, तब इन्होंने गृहस्थ आश्रम को त्याग दिया और श्रीरंगम जाकर संन्यास धर्म की दीक्षा ले ली।

गोष्ठीपूर्ण से दीक्षा लेने और मन्त्र प्राप्त करने के लिए श्रीरामानुजाचार्य उनके पास गए। गोष्ठी पूर्ण ने उनके आने का आशय जानकर कहा, “किसी अन्य दिन आओ तो देखा जायेगा।” निराश होकर रामानुज अपने निवास स्थान को लौट आये। श्रीरामानुज इसके बाद फिर गोष्ठिपूर्ण के चरणों में उपस्थित हुए, परन्तु उनका उद्देश्य सफल नहीं हुआ।  इस प्रकार 17 बार लौटाए जाने के बाद, 18 वीं बार फिर गए तब गुरुदेव ने रामानुजाचार्य को अष्टाक्षर नारायण मंत्र (‘ऊँ नमः नारायणाय’) का उपदेश देकर समझाया- वत्स! यह परम पावन मंत्र जिसके कानों में पड़ जाता है, वह समस्त पापों से छूट जाता है। मरने पर वह भगवान नारायण के दिव्य वैकुंठधाम में जाता है। यह अत्यंत गुप्त मंत्र है, इसे किसी अयोग्य को मत सुनाना क्योंकि वह इसका आदर नहीं करेगा। 

उधेड़बुन में थे रामानुज। गुरु गोष्ठीपूर्ण के यहां से लौट रहे थे। प्रभु को पाने के लिए उन्होंने रामानुज को ओम् नमो नारायण: का मंत्र दिया।  हालांकि उस मंत्र के लिए वह 17 बार पहले ही वहां जा चुके थे, पर इस बार गुरु ने वह मंत्र दिया था। खुशी इस बात की थी कि उन्हें मंत्र मिल गया। परेशानी इसकी थी कि गुरु ने उसे अपने तक रखने को कहा था। अद्भुत कल्याण करने वाला वह मंत्र! पर उसे गुप्त रखना है उसे किसी को बताना नहीं है! या फिर बेहद खास को बताना है। रामानुज के मन में 'निज जन' और 'पराया जन' कौन है  -के बीच लड़ाई चल रही थी।

लेकिन श्रीरंगम पहुंचते-पहुंचते रामानुज की उधेड़बुन खत्म हो गई थी। उन्होंने तय किया था कि उसे अपने तक नहीं रखेंगे। उस महामंत्र को सबको बता देंगे। अब भले ही उससे गुरु को दिया हुआ प्रण तोड़ना पड़े। रात तो जैसे-तैसे बीती। अगले दिन उन्होंने लोगों को मंदिर में इकट्ठा होने के लिए कहा। वे मंदिर के गोपुरम पर चढ़ गए और चिल्ला-चिल्ला कर उस मंत्र को जन-जन के हवाले कर दिया। जाहिर है गुरु गोष्ठीपूर्ण जबर्दस्त नाराज हुए। वह श्रीरंगम आए व रामानुज को भला-बुरा कहने लगे। रामानुज ने माफी मांगते हुए कहा, ‘महाराज, मैंने सचमुच पाप किया है। प्रतिज्ञा तोड़ी है। लेकिन यदि मन्त्र सुनकर हज़ारों नर-नारियों की मुक्ति हो जाए तो मुझे नरक जाना भी स्वीकार है। रामानुज का जवाब सुनकर गुरु भी प्रसन्न हुए।

>>> 'शरीर' और 'मन' (2H) का 'शौच' पालन : करने से जातिगत श्रेष्ठता का अभिमान, या उच्च वंश में जन्म लेने का अहंकार मिटता है। जिस प्रकार श्रीरामकृष्ण देव उच्च वंश/ जाति का अभिमान दूर करने के लिए मेहतर के घर के शौचालय की सफाई अपने बालों से करते थे;  उसी प्रकार रामानुजाचार्य जब स्नान करने जाते तो एक ब्राह्मण के कंधे का सहारा लेकर जाते और लौटते समय एक शूद्र के कंधे का सहारा लेते।

 वे प्रतिदिन नदी पर स्नान करने जाया करते थे, उन्हें देखकर यह बात तो सभी समझते थे कि वृद्धावस्था के कारण उन्हें किसी के सहारे की आवश्यकता है, किंतु जाते समय ब्राह्मण का और लौटते समय शूद्र का सहारा सबकी समझ से परे था। यदि शूद्र का सहारा लेकर स्नान करने जाएँ और स्नान के बाद ब्राह्मण का सहारा लेकर आयें तो भी बात समझ में आती है। नदी स्नान कर शुद्ध हो जाने के बाद अपवित्र शूद्र को छूने से स्नान का महत्व ही भला क्या रह जाता है? लेकिन उनसे इस विषय में प्रश्न करने का साहस भी किसी में न था।

 सभी आपस में चर्चा करते कि शायद वृद्धावस्था में रामानुजाचार्य की बुद्धि भ्रष्ट हो गई है।   (जैसे नवनीदा श्रीलंका तक जीप से  जाने की बात प्रमोद दा से कहते थे !)एक दिन एक पंडित से रहा नहीं गया, उसने रामानुजाचार्य से पूछ ही लिया- प्रभु आप स्नान करने आते हैं तो ब्राह्मण का सहारा लेते हैं किंतु स्नान कर लौटते समय शूद्र आपको सहारा देता है। क्या यह नीति के विपरीत नहीं है?

यह सुनकर आचार्य बोले- मैं तो, बाह्य शौच और आंतरिक शौच दोनों का पालन करता हूँ, अतएव  शरीर और मन दोनों को स्नान कराता हूं। मैं जब ब्राह्मण के कंधे का सहारा लेकर स्नान करने जाता हूं, तब शरीर का स्नान करता हूं, किंतु उस समय मेरे मन का स्नान नहीं हो पाता है। क्योंकि जातिगत या वंशगत उच्चता के  अहंकार  भाव पानी से नहीं मिटता, वह तो स्नान कर शूद्र का सहारा लेने पर ही मिटता है। ऐसा करने से मेरा अहंकार धुल जाता है और सच्चे धर्म के पालन की अनुभूति होती है।

>>> रामानुजाचार्य का विशिष्ट अद्वैत : सिद्धान्त के अनुसार भगवान विष्णु ही पुरुषोत्तम हैं। वे ही प्रत्येक शरीर में साक्षी रूप से विद्यमान हैं। भगवान नारायण ही सत्  हैं, उनकी शक्ति महा लक्ष्मी चित्  हैं और यह जगत उनके आनन्द का विलास है। भगवान श्री लक्ष्मीनारायण इस जगत के माता-पिता हैं और सभी जीव उनकी संतान हैं। 

>>>अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण ठाकुर देव का विशिष्ट अद्वैत : कहता है -ब्रह्म और शक्ति अभेद हैं। इस जगत को ब्रह्म की शक्ति या आद्या शक्ति माँ काली ने ही जन्म दिया है, इसलिए नित्य भी सत्य है और लीला भी सत्य है ! इसीलिए स्वामी जी श्रीरामकृष्ण को अवतार वरिष्ठ  कहते थे!  श्री रामकृष्ण के देह त्याग के बाद - उनके प्रिय शिष्य - "नरेन् शिक्षा देगा " का चपरास प्राप्त शिष्य - स्वामी विवेकानन्द ने जिस प्रकार सम्पूर्ण पृथ्वी पर 'राम-राज्य' स्थापित करने वाले  'Be and Make' महामण्डल आंदोलन का प्रचार-प्रसार करते हुए भारतवर्ष से शुरू कर पूर्वी और पश्चमी गोलार्ध तक की यात्रा की थी। 

उसी प्रकार 120 की लम्बी आयु प्राप्त श्रीरामानुजाचार्य ने भक्तिमार्ग का प्रचार करने के लिये स्वयं ही सम्पूर्ण भारत की यात्रा की थी। उन्होंने  देश भर में भ्रमण करके लाखों लोगों को भक्तिमार्ग में प्रवृत्त किया। यात्रा के दौरान अनेक स्थानों पर आचार्य रामानुज ने कई जीर्ण-शीर्ण हो चुके पुराने मंदिरों का भी पुनर्निमाण कराया। इन मंदिरों में प्रमुख रुप से श्रीरंगम्, तिरुनारायणपुरम् और तिरुपति मंदिर प्रसिद्ध हैं। इन्होंने भक्तिमार्ग के समर्थन में गीता और ब्रह्मसूत्र पर भाष्य लिखा। वेदान्त सूत्रों पर इनका भाष्य श्रीभाष्य के नाम से प्रसिद्ध है। इनके द्वारा चलाये गये सम्प्रदाय का नाम भी श्रीसम्प्रदाय है। इस सम्प्रदाय की आद्यप्रवर्तिका श्रीमहालक्ष्मी जी मानी जाती हैं।

>>>श्री रामानुजाचार्य के अपने शिष्यों को दिए गए अन्तिम निर्देश : —

१) सदैव ऐसे भक्तों का संग करो जिनका चित्त भगवान् के श्री चरणों में लगा हो और अपने गुरु के समान उनकी सेवा करो ।

[जिस प्रकार दया, परोपकार आदि पर दिए  श्री चैतन्य महाप्रभु के उपदेश -विषयों पर बातचीत करते हुए, की व्याख्या करते हुए जब  श्री रामकृष्ण देव भाव के आवेग में अपना अंतिम उपदेश में कहने लगे, 

" जीवे दोया, नामे रूचि , वैष्णव सेवा। " 

[ (জীবে দয়া) (নামে রুচি) (বৈষ্ণব সেবা)।"   

" और दया ? कौन किस पर दया करेगा ? दया नहीं -दया नहीं , सेवा -सेवा ! शिवज्ञान से जीवसेवा!" " इसकी व्याख्या करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने पूजनीय स्वामी सारदानन्द जी से कहा था - अनन्त भावमय श्री रामकृष्ण को सम्यक रूप से समझना बहुत कठिन है, इसका वास्तविक अर्थ है - " सेवा नहीं पूजा " शिवज्ञान से जीव पूजा ! - क्योंकि पूजा करते समय कहीं सेवा -दोष न हो जाये ? इसीलिए सिर्फ समाज-सेवा नहीं - ' पूजा भाव से जीव सेवा !'  ]   

२) सदैव वेदादि शास्त्रों एवं महान वैष्णवों के शब्दों में पूर्ण विश्वास रखो ।

३) काम, क्रोध एवं लोभ जैसे शत्रुओं से सदैव सावधान रहो, अपनी इंद्रियों के दास न बनो ।

४) भगवान् श्री नारायण की पूजा करो और हरिनाम को एकमात्र आश्रय समझकर उसमे आनंद अनुभव करो ।

५) भगवान् के भक्तों की निष्ठापूर्वक सेवा करो क्योंकि परम भक्तों की सेवा से सर्वोच्च कृपा का लाभ अवश्य और अतिशीघ्र मिलता है ।

इस सिद्धांत के अनुयायी श्री वैष्णव के नाम से जाने जाते हैं।  उनके माथे पर दो सीधी लकीरों वाला टीका लगा होता है, और वो अपने कंधे पर हमेशा शंख-चक्र प्रतीक रखते हैं। पाञ्चरात्र आगम में कहा गया है खिले हुये कमल पर श्रीहरि के दो चरण स्थापित करने चाहिये । तिलक में जो नासिक प्रदेश में आकृति बनाई जाती है उसे कमल  का आसन कहते हैं । 

कमलासन देने के पश्चात दो सीधी समानान्तर रेखायें जो खींचीं जातीं हैं उसे भगवान् के युगल चरण कहा जाता है । ये दोनों रेखायें श्रीभगवान् के अचिन्त्य अद्भुत श्रीचरण कमलों का प्रतिनिधित्व करतीं हैं । और जहाँ भगवान् के चरण हो वहाँ श्रीजी का वास तो अवश्य ही होगा इसीलिए मध्य में रक्त वर्ण की श्री को धारण किया जाता है यह श्री जगन्माता श्रीलक्ष्मी का स्वरूप कही जाती है :- 

ऊर्ध्वपुण्ड्रस्य मध्ये तु विशालेषु मनोहरे ।

सान्तराले समासीनो हरिस्तत्र श्रिया सह ।।

ऊर्ध्व पुण्ड्र के मध्य भाग में दोनों रेखाओं के बीच भगवान् श्रीहरि के साथ श्रीमहालक्ष्मी विराजमान रहतीं हैं । यह सोचने पर भी रोमांच होता है जिन प्रभु के चरणों का ध्यान बड़े बड़े सिद्धात्मा विमलात्मा नहीं कर पाते वह श्रीचरण हमारे मस्तक पर सुशोभित होते हैं । अहो कैसा अद्भुत भाग्य है हम श्रीवैष्णवों का । 

सत्संप्रदाय में दो धारायें हैं तिंकलै और बड़कलै । इनमें तिलक एवं श्रीधारण (रक्त श्री पीत श्री) को लेकर थोड़ा भेद है । दोनों ही शाखाओं में अपने अपने प्रमाण पूर्ण रूपेण प्राप्त हैं दोनों ही आगमोक्त हैं इस लिये इस झगड़े में कभी नहीं पड़ना चाहिये कि कौन सही और कौन गलत हैं । दोनों ही सही हैं और शास्त्र सम्मत हैं ।

 इस संप्रदाय के जो लोग संन्यास लेते हैं उन्हें जीयर कहा जाता है। उनके कई नाम होते हैं जैसे इलाया पेरूमल, एमबेरूमनार, यथीराज भाष्यकरा आदि।  वर्तमान के चिन्ना जीयर का सपना है कि “दिव्य साकेतम”, मुचिन्तल की विशाल स्पिरिचुअल फैसिलिटी जल्द ही एक विश्व प्रसिद्ध आध्यात्मिक स्थान के रूप में उभरेगी।

अभिषेक को तिरुमज्जन और जल को तीर्थ: भगवान के तिरुआराधना के उपयोग में आये हुये जल को वैष्णव सम्प्रदाय की भाषा “तीर्थ” कहलाता है । “तीर्थ” याने वह पवित्र पुनीत जल , जो भगवान के, आचार्य के संसर्ग,स्पर्श, संपर्क में आया हुआ है । भगवान को स्नान करवाना ” तिरुमज्जन” कहलाता है। जबकि अन्य लोग “अभिषेक” कहते है। आचार्यों के पाद प्रक्षालित जल को अन्य सम्प्रदाय की भाषा में “चरणामृत” कहते है। आचार्य तुल्य परम वैष्णव के पाद प्रक्षालित जल को 'श्रीपाद तीर्थ' कहते है ।

श्री वैष्णव के शब्दों में, ''अद्वैत विचार में ये नियम है कि अष्ठाक्षरी मंत्र किसी को नहीं बताया जाता लेकिन रामानुजम ने इससे असहमति जताते हुए गोपुरम मंदिर से मंत्र का उच्चारण किया था ताकि सब उसे सुन सकें।  रामानुज को यमुनाचार्य द्वारा वैष्णव दीक्षा में दीक्षित किया गया था। ‘नांबी’ नारायण ने रामानुज को मंत्र दीक्षा का उपदेश दिया।  तिरुकोष्टियारु ने ‘द्वय मंत्र’ का महत्व समझाया और रामानुजम को मंत्र की गोपनीयता बकरार रखने के लिए कहा।

 लेकिन उन्होंने स्वेच्छा से उस नियम का उल्लंघन किया कि जो भी मंत्र को सुनता है, किसी दूसरे से नहीं कहता,  उस पर कृपा होती है; और जो दूसरों के लिए मंत्र बोलता है उससे शाप लगता है। उनका कहना था कि अगर सभी पर कृपा होती है तो वो शाप लेने के लिए तैयार हैं।  क्योंकि  रामानुज ने यह  महसूस किया कि ‘मोक्ष’ को कुछ लोगों तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए- इसलिए वह पुरुषों और महिलाओं को समान रूप से पवित्र मंत्र की घोषणा करने के लिए श्रीरंगम मंदिर के गोपुरम पर चढ़ गए। 

 संत श्री रामानुजाचार्य ने आस्था, जाति और पंथ सहित जीवन के सभी पहलुओं में समानता के विचार को बढ़ावा दिया था। रामानुजाचार्य स्वामी यह साबित करने वाले पहले आचार्य थे कि सर्वशक्तिमान के सामने सभी मनुष्य एक समान हैं। उन्होंने कहा था - "हर किसी की पीड़ा को कम करने के लिए भले ही मुझे अकेले नरक में जाना पड़े, मैं खुशी से ऐसा करूंगा।  भगवान के सामने सभी समान हैं।  हर जाति को उनका नाम लेने का अधिकार है।  मंदिर में प्रवेश सभी के लिए खुला है। " रामानुजाचार्य ने अलग-अलग मौकों पर यही  संदेश दिए हैं।   रामानुजाचार्य ने सम्पूर्ण मानवजाति की  आस्था, जाति और वंश सहित जीवन के किसी भी स्तर पर समानता के विचार की वकालत की थी । उन्होंने दलितों के साथ कुलीन वर्ग के समान व्यवहार किया। उन्होंने दलित समाज के लोगों को निचली जातियों से वैष्णव में बदला

 उन्होंने तथाकथित अछूत लोगों को “थिरुकुलथार” (Born again) कहा।  इसका अर्थ है “दिव्य जन्म” और उन्हें मंदिर के अंदर ले गए। उन्होंने इन जातियों में से कुछ प्रशिक्षित लोगों  को पुजारी भी बना दिया था। उन्होंने छुआछूत और समाज में मौजूद अन्य बुराइयों को जड़ से उखाड़ फेंका।  स्वामी जी ने सभी को भगवान की पूजा करने का समान विशेषाधिकार दिया।  

 उन्होंने कुछ मंदिरों में दलितों के प्रवेश को लेकर काम किया।   उन्होंने 120 वर्षों तक अथक परिश्रम करते हुए यह साबित किया कि भगवान श्रीमन नारायण सभी आत्माओं के कर्म बंधन से परम मुक्तिदाता हैं।   उन्होंने भक्ति आंदोलन का बीड़ा उठाया और दर्शन की वकालत की जिसने कई भक्ति आंदोलनों का आधार बनाया।  उन्होंने पूरे भारतवर्ष की यात्रा की। उन्होंने सनातन धर्म के वर्णाश्रम शिक्षा व्यवस्था के अंतर्गत आने वाले सभी समाजों की जीवनचर्या को समझा। 

 भक्तों का मानना है कि यह अवतार स्वयं भगवान आदिश ने लिया था।   सर्वप्रथम शिव ने ही धरती पर जीवन के प्रचार-प्रसार का प्रयास किया इसलिए उन्हें 'आदिदेव' भी कहा जाता है। 'आदि' का अर्थ प्रारंभ। आदिनाथ होने के कारण भगवान शिव का एक नाम 'आदिश' भी है। उन्होंने कांची अद्वैत पंडितों से गुरु-शिष्य परम्परा में वेदांत में शिक्षा प्राप्त की।  उन्होंने विशिष्टाद्वैत विचारधारा की व्याख्या की और मंदिरों को धर्म का केंद्र बनाया।  

>>>श्रीवैष्णव संप्रदाय मार्गदर्शिका – 

1. रहस्य  त्रय :  विशिष्टाद्वैत मत, जिसके प्रतिपादक या संस्थापक श्री रामानुजाचार्य हैं, से श्री वैष्णवों के लिए निम्नांकित संस्कार शास्त्रानुमोदित है !!

पञ्च संस्कार विधि के भाग के रूप में मंत्रोपदेश (रहस्य मंत्रो के उपदेश) दिया जाता है। उसमें, आचार्य द्वारा शिष्य को 3 रहस्यों का उपदेश दिया जाता है। वे इस प्रकार है:

1.तिरुमंत्र – नारायण ऋषि ने नर ऋषि (दोनों ही भगवान के अवतार है) को बद्रिकाश्रम में उपदेश किया था। `ओम नमो नारायणाय।' अर्थ : जीवात्मा, जिसके स्वामी/ नाथ भगवान है, उसे सदा भगवान की प्रसन्नता मात्र के लिए ही प्रयत्नरत रहना चाहिए; उसे सभी के स्वामी श्रीमन्नारायण भगवान की सदा सेवा करना चाहिए।

2.द्वय मंत्र – श्रीमन्नारायण भगवान ने श्रीमहालक्ष्मीजी को विष्णु लोक में उपदेश किया। `श्रीमन् नारायण चरणौ शरणं प्रपद्ये। श्रीमते नारायणाय नमः।। ' 

अर्थ : मैं श्रीमन्नारायण भगवान के चरण कमलों में आश्रय लेता हूँ, जो श्रीमाहलाक्ष्मीजी के दिव्य नाथ है; मैं श्रीमहालक्ष्मीजी और श्रीमन्नारायण भगवान के स्वार्थ रहित कैंकर्य की प्रार्थना करता हूँ।

3. चरम श्लोक (भगवत गीता 18 /66) – श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कुरुक्षेत्र की रणभूमि में उपदेश किया ~ 

सर्व धरमान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।  

अहं त्वा सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामी मा शुचः।। 

 (सभी साधनों का पुर्णतः त्याग कर, अपना सर्वस्व मुझे समर्पित करो; मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त करूँगा, चिंता मत करो।)

 अर्थ : सब धर्मों का परित्याग करके तुम एक मेरी ही शरण में आओ, मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।।

>>>धर्म= Law of existence. हिन्दू धर्म शास्त्रों में प्रयुक्त धर्म शब्द की सरल और संक्षिप्त परिभाषा है अस्तित्व का नियम। किसी वस्तु का वह गुण जिसके कारण वस्तु का वस्तुत्व सिद्ध होता है, अन्यथा नहीं वह गुण उस वस्तु का धर्म कहलाता है।  उष्णता के कारण अग्नि का अग्नित्व सिद्ध होता है, उष्णता के अभाव में नहीं। इसलिए, अग्नि का धर्म उष्णता है। शीतल अग्नि से अभी हमारा परिचय होना शेष है। मधुरता (मिठास) चीनी का धर्म है, कटु चीनी मिथ्या है। 

जगत् की प्रत्येक वस्तु के दो धर्म>> होते हैं (1) मुख्य धर्म (स्वाभाविक) और (2) गौण धर्म - (कृत्रिम या नैमित्तिक।) गौण धर्मों के परिवर्तन अथवा अभाव में भी पदार्थ यथावत् बना रह सकता है। परन्तु अपने मुख्य (स्वाभाविक) धर्म का परित्याग करके क्षणमात्र भी वह नहीं रह सकता। अग्नि की ज्वाला का वर्ण या आकार अग्नि का गौण धर्म है; जबकि उष्णता इसका मुख्य धर्म है। किसी पदार्थ का मुख्य धर्म ही उसका धर्म होता है

इस दृष्टि से मनुष्य का निश्चित रूप से क्या धर्म है ? उसकी त्वचा का वर्ण? असंख्य और विविध प्रकार की भावनाएं और विचार? उसका स्वभाव (संस्कार)? उसके शरीर? मन और बुद्धि की अवस्थाएं और क्षमताएं ये सब मनुष्य के गौण धर्म ही है।  जबकि उसका वास्तविक धर्म चैतन्य स्वरूप आत्म-तत्त्व है। यही आत्मा समस्त उपाधियों को सत्ता और चेतनता प्रदान करता है। इस आत्मा के बिना मनुष्य का अस्तित्व सिद्ध नहीं होता। इसलिए मनुष्य का वास्तविक धर्म सच्चिदानन्द स्वरूप आत्मा है।

सर्वधर्मान् परित्यज्य (सब धर्मों का परित्याग करके) हम देख चुके हैं कि अस्तित्व का नियम धर्म है और कोई भी वस्तु अपने धर्म का त्याग करके बनी नहीं रह सकती। और फिर भी यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को समस्तधर्मों का परित्याग करने का उपदेश दे रहे हैं। क्या इसका अर्थ यह हुआ कि धर्म की हमारी परिभाषा त्रुटिपूर्ण हैं ? अथवा क्या इस श्लोक में ही परस्पर विरोधी कथन है ? इस पर विचार करने की आवश्यकता है। 

किन्तु आत्मस्वरूप के अज्ञान (अविद्या)  के कारण मनुष्य अपने शरीर, मन और बुद्धि से तादात्म्य करके एक परिच्छिन्न र्मत्य जीव (नश्वर M/F) का जीवन जीता है। इन उपाधियों से तादात्म्य के फलस्वरूप उत्पन्न द्रष्टा, मन्ता, ज्ञाता, कर्ता, भोक्ता रूप जीव (व्यष्टि अहं) ही संसार के दुखों को भोगता है। 

वह शरीरादि उपाधियों के जन्म-जरा -मृत्यु आदि शरीर-मन के धर्मों को अपने ही धर्म समझता है। परन्तु, वास्तव में  ये हमारे शुद्ध स्वरूप - 'आत्मा ' के धर्म नहीं हैं। वह जन्म-मृत्यु भी गौण धर्म होने के कारण उनका परित्याग करने का यहाँ उपदेश दिया गया है। इनके परित्याग का अर्थ अहंकार का नाश ही है। इसलिए समस्त धर्मों का त्याग करने का अर्थ हुआ कि शरीर मन और बुद्धि की जड़ उपाधियों के साथ (M/F में अहं भाव का त्याग) हमने जो आत्मभाव से तादात्म्य किया है;  अर्थात् उन्हें ही अपना स्वरूप समझा है उस मिथ्या तादात्म्य का त्याग करना। 

>>>मामेकं शरणं ब्रज (मेरी ही शरण में आओ) :  मन की बहिर्मुखी प्रवृत्ति की विरति तब तक संभव नहीं होती है ?  जब तक कि हम उसकी अन्तर्मुखी प्रवृत्ति को विकसित करने के लिए कोई श्रेष्ठ आलम्बन, धारणा का कोई उच्च आदर्श , अवतार वरिष्ठ या नेता -वरिष्ठ का मूर्तरूप प्रदान नहीं करते हैं। एकाग्रता का अभ्यास ,आत्मनिरीक्षण और आत्मशोधन या  शाश्वत-नश्वर विवेक का प्रयोग करने के लिए मनःसंयोग का अभ्यास करने के लिए - जीवन में अवतारवरिष्ठ का चयन करना ही भगवान् श्रीकृष्ण के कथन का गूढ़ अभिप्राय हैं। अपने एकमेव अद्वितीय सच्चिदानन्द आत्मा (ब्रह्म या अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण) के ध्यान के द्वारा हम अनात्म उपाधियों से अपना तादात्म्य त्याग सकते हैं।

>>>अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि (मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा): जो इच्छायें और विवेकहीन संकल्प हमारे मन में विक्षेप उत्पन्न करके ( M/F भाव या Lust and lucre में घोर आसक्ति या घोर-स्वार्थपरता ?) हमारे मन की दृढ़ इच्छाशक्ति को विभिन्न इन्द्रियों में बिखेर देता है वह पाप कहलाता है। [इसीलिए महामण्डल के गुरुगृहवास/ निर्जनवास प्रशिक्षण शिविर में नेतावरिष्ठ के निर्देशन में  वैराग्यपूर्वक मनःसंयोग का अभ्यास करते हुए, माँ की कृपा से किसी साधक का एक बार भी चित्तवृत्ति-निरोध होकर समाधि-जन्य विवेक जाग्रत हो गया हो - वैसे साधक को '.... ] ,  बाह्य विषयों तथा शरीरादि उपाधियों से मन के ध्यान को निवृत्त करके उसे आत्मस्वरूप में समाहित कर लेने पर साधक को साक्षात्कार की उत्कण्ठा का भी त्याग कर देना चाहिए। ऐसी उत्कण्ठा भी चरम उपलब्धि में बाधक बन सकती है। अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि (मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा) जो हमारे मन में विक्षेप उत्पन्न करके हमारी शक्तियों को बिखेर देता है वह पाप कहलाता है। हमारे कर्म (कर्मबन्धन) ही हमारी शक्ति का ह्रास कर सकते हैं क्योंकि मन और बुद्धि की सहायता के बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। संक्षेप में कर्म मनुष्य के अन्तःकरण (चित्त) में वासनाओं को अंकित करते जाते हैं जिन से प्रेरित होकर मनुष्य बारम्बार कर्म में प्रवृत्त होता है। 

शुभ वासनाएं शुभ विचारों को जन्म देती हैं तो अशुभ वासनाओं से अशुभ विचार ही उत्पन्न होते हैं वृत्ति रूप मन (अहं) है अतः,  जब तक शुभ या अशुभ वृत्तियों का प्रवाह बना रहता है तब तक मन (व्यष्टि अहं) का भी अस्तित्व यथावत् बना रहता है। इसलिए वासनाक्षय का अर्थ ही वृत्तिशून्यता है और यही मनोनाश भी है। मन और बुद्धि के अतीत हो जाने का अर्थ ही शुद्ध चैतन्य स्वरूप कृष्णतत्व का साक्षात्कार करना है। जिस मात्रा में एक साधक अनात्मा से तादात्म्य का त्याग करने और आत्मानुसंधान करने में सफल होता है उसी मात्रा में वह इस आत्मदर्शन को प्राप्त करता है। इस नवप्राप्त अनुभव में वह अपनी सूक्ष्मतर वासनाओं के प्रति अधिकाधिक जागरूक होता जाता है। वासनाओं का यह भान अत्यन्त पीड़ादायक होता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ आश्वासन देते हैं-- तुम शोक मत करो। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। मन को विचलित करने वाली कर्मों की प्रेरक, इच्छा- 'milk chocolate' और विक्षेपों को-(M/F) को उत्पन्न करने वाली ये वासनाएं ही पाप हैं।

>>>Life-building :  यद्यपि  जीवन-गठन, नैतिकता, सदाचार के समस्त कर्तव्य (3H विकास के 5 अभ्यास) , श्रद्धा, दान, विश्व कल्याण (भारत का कल्याण) की इच्छा इन सब को सूचित करने के लिए भी धर्म शब्द का प्रयोग किया जाता है।  तथापि मुख्य धर्म की उपयुक्त परिभाषा को समझ लेने पर इन दोनों का भेद स्पष्ट हो जाता है।  'मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा ' द्वारा सदाचारी मनुष्य बनने और बनाने को भी धर्म कहने का अभिप्राय यह है कि उनका पालन हमें अपने शुद्ध धर्म का बोध कराने में सहायक होता है। उसी प्रकार सदाचार के माध्यम से ही मनुष्य का शुद्ध स्वरूप अभिव्यक्त होता है। इसलिए हमारे धर्मशास्त्रों में ऐसे सभी शारीरिक, मानसिक एवं बौद्धिक कर्मों को (यम-नियम-आसन,प्रत्याहार और धारणा आदि)  धर्म की संज्ञा दी गयी है जो आत्मसाक्षात्कार में सहायक होते हैं

इसमें सन्देह नहीं है कि गीता के कुछ अन्य श्लोकों में भी भगवान् श्रीकृष्ण ने साधकों को किसी निश्चित जीवन पद्धति का अवलम्बन करने का आदेश दिया है, और यह भी आश्वासन दिया है कि वे स्वयं उनका उद्धार करेंगे।  उद्धार का अर्थ भगवत्स्वरूप की प्राप्ति है। परन्तु इस श्लोक के समान कहीं भी उन्होंने इतने सीधे और स्पष्ट रूप में अपने भक्त के मोक्ष के उत्तरदायित्व को स्वीकार करने की अपनी तत्परता व्यक्त नहीं की हैं। गूढ़ अभिप्रायों एवं व्यापक आशयों से पूर्ण यह एक श्लोक ही अपने आप में इस दार्शनिक काव्य गीता का उपसंहार है। इस अध्याय में सम्पूर्ण गीताशास्त्र के तत्त्वज्ञान का उपसंहार किया गया है। 

श्री रामानुजाचार्य के अनुसार सम्पूर्ण गीता का यह चरम श्लोक है। धर्म शब्द भारतीय /हिन्दू संस्कृति का हृदय है। विभिन्न सन्दर्भों में इस शब्द का प्रयोग किन्हीं विशेष अभिप्रायों से किया जाता है। यही कारण है कि भारतवर्ष के निवासियों ने इस पवित्र भूमि की आध्यात्मिक सम्पदा का आनन्द उपभोग किया और यहाँ के धर्म को सनातन धर्म की संज्ञा प्रदान की

>>>भेद-प्रतीति (M/F में भेद, ब्रह्म और शक्ति में भेद ?) का निवर्तक : यह विचार करना चाहिये कि इस गीताशास्त्र में निश्चय किया हुआ परम कल्याण ( मोक्ष ) का साधन ज्ञान है या कर्म अथवा दोनों ? उपर्युक्त वाक्य में 'तु' शब्द दोनों पक्षों की निवृत्ति के लिये है अर्थात् मोक्ष न तो केवल कर्म से मिलता है और न ज्ञान- कर्म के समुच्चय से ही। इस प्रकार तु शब्द दोनों पक्षोंका खण्डन करता है। मोक्ष अकार्य अर्थात् स्वतःसिद्ध है।  इसलिये कर्मों को उसका साधन मानना नहीं बन सकता क्योंकि कोई भी नित्य वस्तु (स्वतःसिद्ध वस्तु) कर्म या ज्ञान से उत्पन्न नहीं की जाती

 नित्यकर्मोंका आचरण करनेसे तो प्रत्यवाय न होगा,  निषिद्ध कर्मों का सर्वथा त्याग कर देनेसे अनिष्ट ( बुरे ) शरीरों की प्राप्ति न होगी? काम्य कर्मोंका त्याग कर देने के कारण इष्ट ( अच्छे ) शरीरों की प्राप्ति न होगी तथा वर्तमान शरीर को उत्पन्न करने वाले कर्मों का फलके उपभोग से क्षय हो जानेपर।  इस शरीर का नाश हो जाने के पश्चात् दूसरे शरीर की उत्पत्ति का कोई कारण नहीं रहने से तथा शरीर सम्बन्धी आसक्ति आदिके न करनेसे,  जो स्वरूप में स्थित हो जाना है वही कैवल्य है ! अतः बिना प्रयत्न के ही कैवल्य सिद्ध हो जायगा।

यह श्लोक अत्यन्त महत्वपूर्ण है। कारण यह है कि यहाँ स्वयं सर्वशक्तिमान् भगवान् ही ऐसे साधक की सहायता करने के लिए तत्परता दिखाते हैं, जो उत्साह के साथ सर्वसंभव प्रयत्नों के द्वारा (राज-योगविज्ञान या मनःसंयोग के द्वारा) अपना योगदान देने को उत्सुक है। साधनाकाल में  यदि साधक अपने मन में दुर्दम्य आशावाद का स्वस्थ वातावरण बनाये रख पाता है तो अध्यात्म मार्ग में उसकी प्रगति निश्चित होती है। इसके विपरीत,  जिस साधक का मन (पितृ-हीन, मातृ हीन ~ टूअर होने,  दरीद्रता, सन्तान हीनता, आदि के कारण)  नैराश्य और रुदन, विषाद और अवसाद से भरा रहता है वह कभी पूर्ण हृदय से आवश्यक प्रयत्न कर ही नहीं कर पाता है।  और स्वाभाविक ही है कि उसके आत्मविकास का लक्ष्य कहीं दूर-दूर तक भी दृष्टिगोचर नहीं होता है।

भेद-प्रतीति (M/F में भेद, ब्रह्म और शक्ति में भेद ?)  का निवर्तक होने के कारण केवल आत्मज्ञान ही परम कल्याण (मोक्ष) का हेतु ( साधन ) है ! कैवल्य ( मोक्ष ) की प्राप्ति ही उसकी अवधि है। अर्थात् जैसे दीपक के प्रकाश का रज्जु आदि वस्तुओं में होनेवाली सर्पादि (M/F-पैन्ट टी-शर्ट में आने वाला /वाली ?) की भ्रान्ति को और अन्धकार को नष्ट कर देना ही फल है।  और जैसे उस प्रकाश का फल सर्पविषयक विकल्प को हटाकर केवल रज्जु को प्रत्यक्ष कराके समाप्त हो जाता है।  वैसे ही अविद्या रूप अन्धकार के नाशक आत्मज्ञान का भी फल केवल,आत्म-स्वरूप को प्रत्यक्ष कराके ही समाप्त होता देखा गया है।  क्योंकि ज्ञान अविद्या का नाशक है इसलिये उसका कर्मों से विरोध है। यह प्रसिद्ध ही है कि अन्धकार का नाशक अन्धकार नहीं हो सकता। इसलिये केवल ज्ञान ही परम कल्याण का साधन है।

कर्म मेरे हैं, मैं उनका कर्त्ता हूँ।  मैं अमुक फल के लिये यह कर्म करता हूँ यह अविद्या अनादिकाल से प्रवृत्त हो रही है। यह केवल ( एकमात्र ) अकर्ता  क्रियारहित और फल से रहित आत्मा मैं हूँ, मुझसे भिन्न और कोई भी नहीं है ऐसा आत्मविषयक ज्ञान इस अविद्या का नाशक है।  क्योंकि यह उत्पन्न होते ही , कर्म-प्रवृत्ति की हेतुरूप भेद-बुद्धि का नाश करने वाला है। 

( भगवान् ) बोले -- समस्त धर्मों को अर्थात् जितने भी धर्म हैं उन सबको  यहाँ नैष्कर्म्य ( कर्माभाव ) का प्रतिपादन करना है।   इसलिये धर्म शब्द से अधर्म का भी ग्रहण किया जाता है। जो बुरे चरित्रों से विरक्त नहीं हुआ धर्म और अधर्म दोनों को छोड़ इत्यादि श्रुति-स्मृतियों से भी यही सिद्ध होता है। सब धर्मों को छोड़कर -- सर्व कर्मों का संन्यास करके 'मुझ एक' की शरण में आ।अर्थात् मैं  जो कि सबका आत्मा, समभाव से सर्व भूतों में स्थित, ईश्वर, अच्युत तथा गर्भ, जन्म,  जरा और मरण से रहित हूँ उस एक के इस प्रकार शरण हो। अभिप्राय यह कि मुझ परमेश्वर से (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण देव से ) अन्य कुछ है ही नहीं ऐसा निश्चय कर। तुझ इस प्रकार निश्चय-वाले को मैं अपना स्वरूप प्रत्यक्ष करा के  समस्त धर्माधर्म-बन्धनरूप पापों से मुक्त कर दूँगा। 

साधना के केवल निषेधात्मक पक्ष को ही बताने से भारतीय दार्शनिकों को सन्तोष नहीं होता है निषेधात्मक आदेशों की अपेक्षा विधेयात्मक उपदेशों में वे अधिक विश्वास रखते हैं। भारतीय दर्शन की स्वभावगत विशेषता है उसकी व्यावहारिकता। और इस श्लोक में हमें यही विशेषता देखने को मिलती है।

एकाग्रता (समाधि जन्य ज्ञान) के साधकों को तीन गुणों को सम्पादित करना चाहिए। वे हैं :  

(1) ज्ञानपूर्वक ध्यान के द्वारा (मनःसंयोग के अभ्यास और वैराग्य के द्वारा) सब धर्मों का त्याग। 

 (2) मेरी (ईश्वर की- वर्तमान युग के अवतार वरिष्ठ को पहचानकर केवल उनकी) ही शरण में आना और

 (3) चिन्ता व शोक का परित्याग करना। 

इस साधना का पुरस्कार मोक्ष है मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूंगा। यह आश्वासन मानवमात्र के लिये दिया गया है। 

 भगवान् श्रीकृष्ण स्पष्ट घोषणा करते हैं- तुम मेरी शरण में आओ,  मैं तुम्हें मोक्ष प्रदान करूंगा। मा शुच (तुम शोक मत करो। )  उपर्युक्त दो गुणों को सम्पादित कर लेने पर साधक को ध्यानाभ्यास में एक अलौकिक शान्ति का अनुभव होता है। 

गीता की तरह 'Be and Make' भी एक सार्वभौमिक धर्मशास्त्र है यह मनुष्य की बाइबिल है, मानवता का कुरान और हिन्दुओं का शक्तिशाली धर्मग्रन्थ है। परन्तु यह शान्ति भी स्वरूपभूत शान्ति नहीं है। तथापि ऐसे शान्त मन का उपयोग आत्मस्वरूप में दृढ़ स्थिति पाने के लिए करना चाहिए। परन्तु दुर्भाग्य से आत्मसाक्षात्कार की व्याकुलता या उत्कण्ठा ही इस शान्ति को भंग कर देती है। चिन्ता का स्पर्श पाकर एक स्वाप्निक सेतु के समान यह शान्ति लुप्त हो जाती है। ]

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मंगलवार, 8 अगस्त 2023

🔱" श्री रामानुजाचार्य सहस्राब्दी समारोह " (Sri Ramanujacharya Millennium Celebrations!) के अवसर पर 'समता की मूर्ति' (statue of equality) का अनावरण !🙏भारत में भक्ति का मार्ग दक्षिण से उत्तर की ओर जाता है 🔱🙏 सनातन धर्म का पनुर्जागरण - 1

 🔱🙏 भारत में भक्ति का मार्ग दक्षिण से उत्तर की ओर जाता है 🔱🙏 

The path of devotion in India goes from south to north.

🔱 देशप्रेमियों के लिए एक उत्साहवर्धक समाचार : Unveiling of 'Statue of Equality' :श्री रामानुजाचार्य सहस्राब्दी समारोह :'समता की मूर्ति का अनावरण। शनिवार, 5 फरवरी, 2022 को हैदराबाद में प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने ‘स्टैच्यू ऑफ इक्‍वालिटी’ (Statue of Equality) समानता (समता) की प्रतिमा का अनावरण किया। उन्होंने बताया कि राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद 13 फरवरी को 120 किलो सोने की प्रतिमा का अनावरण करेंगे। 'समता  की मूर्ति' का उद्घाटन स्वामी रामानुजाचार्य की वर्तमान में जारी 1000 वीं जयंती के अवसर पर आयोजित होने वाले 'बारह दिवसीय सहस्राब्दी समारोह' का का हिस्सा है। इस दौरान उनके साथ श्री चिन्ना जीयर स्वामी भी मौजूद रहे। 

प्रधानमंत्री मोदी ने भक्ति शाखा के संत श्री रामानुजाचार्य की सोने की मूर्ति के चरणों में पुष्पांजलि देते हुए कहा कि “मनुष्य के जीवन में गुरु की भूमिका सबसे महत्वपूर्ण होती है”-  उन्होंने कहा कि इसीलिए  हम गुरु की तुलना ईश्वर के साथ करते  हैं --यह हमारे भारत की महानता है।" 

ध्याम मूलं गुरुर मूर्ति, पूजा मूलं गुरु पदम्।

मन्त्र मूलं गुरुर वाक्यं, मोक्ष मूलं गुरु कृपा॥  

अर्थ: ध्यान का मूल गुरु के  रूप पर मन को एकाग्र रखने का अभ्यास करना है।  पत्र-पुष्प से गुरु की पूजा कहाँ करें ? तो कहा पूजा-ध्यान करने का मूल स्थान श्री    गुरु के चरण हैं। और मंत्र का मूल है- गुरु के मुख से निकला ईश्वर के अवतार वरिष्ठ के उच्चारण को गुरु-परम्परा में सीखकर - हिन्दी में नहीं पुकार कर बंगाली भाषा में तीन बार पुकारो - रामोकृष्णो! और मोक्ष -अर्थात 'भेंड़त्व के भ्रम से मुक्ति' का मूल गुरु/नेता-वरिष्ठ की कृपा है

 आज मां सरस्वती की आराधना के पावन पर्व, बसंत पंचमी का शुभ अवसर है।  माँ  सारदा के विशेष कृपा अवतार श्री रामानुजाचार्य जी की प्रतिमा का अनावरण इस अवसर पर किया जा रहा है !  मैं आप सभी को बसंत पंचमी की विशेष शुभकामनाएं देता हूं। श्री रामानुजाचार्य का ज्ञान , सम्पूर्ण दुनिया का मार्गदर्शन करे ! 

अतः हमारे लिए जरूरी ये है कि हम अपनी प्राचीन सर्वसमावेशी भारतीय संस्कृति से जुड़ें , अपने असली जड़ो से जुड़ें और  अपनी वास्तविक शक्ति से परिचित हों।  आज जब दुनिया में सामाजिक सुधारों की बात होती है, प्रगतिशीलता की बात होती है, तो माना जाता है कि सुधार जड़ों से दूर जाकर होगा. लेकिन, जब हम रामानुजाचार्य जी को देखते हैं, तो हमें अहसास होता है कि प्रगतिशीलता और प्राचीनता में कोई विरोध नहीं है। रामानुजाचार्य जी ने दलितों को पूजा का हक दिया।  उन्होंने दलितों और पिछड़ों को गले लगाया। पीएम मोदी ने कहा, भारत एक ऐसा देश है, जिसके मनीषियों ने ज्ञान को खंडन-मंडन, स्वीकृति-अस्वीकृति से ऊपर उठकर देखा है।  हमारे यहां अद्वैत भी है, द्वैत भी है।  और, इन द्वैत-अद्वैत को समाहित करते हुये श्री रामानुजाचार्य जी का विशिष्टा-द्वैत भी है। 

रामानुजाचार्य जी का प्रभाव पूरे देश में : लोगों को संबोधित करते हुए प्रधानमंत्री ने कहा, रामानुजाचार्य जी भारत की एकता और अखंडता का भी एक प्रदीप्त प्रेरणा हैं। रामानुजाचार्य ने राष्ट्रीयता, लिंग, नस्ल, जाति या पंथ की परवाह किए बिना हर इंसान की भावना के साथ लोगों के उत्थान के लिए अथक प्रयास किया था। उन्होंने श्री रामानुजाचार्य को भारत की एकता और अखंडता की प्रेरणा करार देते हुए कहा कि उनका जन्म भले ही देश के दक्षिणी हिस्से में हुआ हो लेकिन उनका प्रभाव पूरे भारत पर है। आज रामानुजाचार्य जी की विशाल मूर्ति स्टैच्यू ऑफ इक्‍वालिटी के रूप में हमें समानता का संदेश दे रही है। एक ओर रामानुजाचार्य जी के भाष्यों में ज्ञान की पराकाष्ठा है, तो दूसरी ओर वो भक्तिमार्ग के जनक भी हैं।  एक ओर वो समृद्ध सन्यास परंपरा (निवृत्ति मार्ग)  के संत भी हैं, और दूसरी ओर गीता भाष्य में कर्म (प्रवृत्ति मार्ग) के महत्व को भी प्रस्तुत करते हैं। स्वामी विवेकानन्द की तरह वो खुद भी अपना पूरा जीवन (120 वर्ष)  कर्म के लिए समर्पित करते हैं

आज का बदलता हुआ भारत, एकजुट प्रयास कर रहा : विकास हो, सबका हो, बिना भेदभाव हो. सामाजिक न्याय, सबको मिले, बिना भेदभाव मिले।  जिन्हें सदियों तक प्रताड़ित किया गया, वो पूरी गरिमा के साथ विकास के भागीदार बनें, इसके लिए आज का बदलता हुआ भारत, एकजुट प्रयास कर रहा है। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने 5 फरवरी को 216 फीट की इस मूर्ति का अनावरण किया। 

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने लोगों को संबोधित करते हुए कहा कि , श्री रामानुजाचार्य ने हजारों साल पहले वेदान्ती समानता या (साम्यभाव) की अवधारणा बताई थी। कई सदियों पहले संत रामानुजाचार्य ने सभी मनुष्यों के बीच समानता स्थापित करने का पाठ पढ़ाया। क्योंकि संत रामानुजाचार्य समानता पर ज़ोर देते थे, दृढ़ विश्वास करते थे इसीलिये उनकी मूर्ति का नाम स्टैच्यू ऑफ़ इक्वैलिटी रखा गया है। आज भी भारतवर्ष जाति की बेड़ियों में जकड़ा हुआ है और सैंकड़ों वर्ष पूर्व ही संत रामानुजाचार्य ने सभी जातियों के लिए मंदिर के दरवाज़ें खोलने पर ज़ोर दिया। हर तरह से विभाजित देशवासियों को  उन्होंने 'वसुधैव कुटुम्बकम्' का मतलब समझाया। संत रामानुजाचार्य मंदिरों से लोगों को भाईचारे का ज्ञान देते।  उन्होंने राजवंशों को अर्थात क्षत्रियों को भी सबसे पिछड़े लोगों को अपनाने की सीख दी।  उन्होंने जातिगत-भेदभाव के खिलाफ आध्यात्मिक आंदोलन को बढ़ावा दिया और हजारों वर्ष पहले ही बता दिया कि ईश्वर ही मानवरूप में हैं, जीव ही शिव है! दार्शनिक संत रामानुजाचार्य का कहना था कि हम एक-दूसरे को सम्मान देकर, एक-दूसरे के प्रति प्रेम और सौहार्द की भावना रखकर ईश्वर को प्राप्त कर सकते हैं। 

>>>'Colonial Mindset' and  'Live and Let Live - Mindset' : पाश्चात्य शिक्षा के गुलामों की मानसिकता- survival of the fittest' और 'सनातन मानसिकता - जीओ और जीनेदो !   समानता की मूर्ति का अनावरण करते हुए, पी.एम. मोदी ने कहा कि भारत का स्वाधीनता संग्राम केवल अपनी सत्ता और अपने अधिकारों की लड़ाई भर नहीं था। भारत के स्वाधीनता संग्राम दो विचारधारा -'Colonial Mindset तथा Live and let Live' के बीच संघर्ष था। इस लड़ाई में एक तरफ ‘औपनिवेशिक मानसिकता’ (Colonial Mindset) थी, तो दूसरी ओर ‘जियो और जीने दो’ (Live and let Live) की अवधारणा थी। भारत का स्वाधीनता संग्राम केवल अधिकारों की लड़ाई भर नहीं था ; इसमें एक ओर, ये  'Survival of the fittest ' योग्यतम की उत्तरजीविता का समर्थन करने वाली पाश्चात्य नस्लीय श्रेष्ठता और भौतिकवाद या चार्वाक*दर्शन की विलासी मानसिकता का उन्माद था, तो दूसरी ओर मानवता और आध्यात्म (spirituality-पुनर्जन्म) में आस्था थी !

 प्रधानमंत्री मोदी ने कहा कि, जब-जब धर्म की हानि होती है , उस समय जो सुधार निकलता है , वह समाज के लोगों के बीच से ही निकलता है।  ये जरूरी नहीं है कि गुलामी की मानसिकता से प्रेरित होकर सुधार के लिए अपनी जड़ों से दूर जाकर पाश्चात्य देशों का अनुकरण करना पड़े। बुराई से लड़ने वालों को ही सम्मान मिलता है।  सुधार समाज के लोगों से ही निकलता है।

भारतीय संस्कृति की गुरु-शिष्य परम्परा तथा पुनर्जन्म पर आस्था रखने वाले हजारों युवाओं ने भारतमाता की बलिवेदी पर अपना बलिदान दिया और इस लड़ाई में भारत विजयी हुआ ! भारत की आध्यात्मिक परंपरा विजयी हुई।

भारत के एक अन्य आचार्य (भगवान) महावीर स्वामी ने ‘जियो और जीने दो’ (Live and let Live) की शिक्षा देते हुए कहा था -"इस पृत्वी  पर मनुष्य जीवन सर्वोपरि है, क्योंकि  उसके पास विवेक - प्रयोग शक्ति है, इसलिए केवल उसे ही स्वतंत्र इच्छा से कर्म करने का अधिकार प्राप्त हुआ है। मनुष्य को विवेक -विचार से ऐसा कर्म करना चाहिए जिसके अच्छे कर्मों से ईश्वर खुश हो जाते हैं। सभी मनुष्यों व जीवों को जीने का समानाधिकार है ! अतः इस शरीर का प्रयोग निर्बल जीवों की रक्षा करने हेतु किया जाना चाहिए।  ईश्वर द्वारा दिए गए इस जीवन को किस तरह व्यतीत करना है यह सबका निजी अधिकार है। हमें उन्हें दुःख पहुँचाकर इस अधिकार का हनन नही करना है,  इसके विपरीत हमें स्वयं के जीवन पर ध्यान केंद्रित करना है। अपने जीवन को श्रेष्ठ बनाने हेतु प्रयत्नशील होना है। स्वयं जीना है और अन्य जीवों को स्वतंत्र रूप से जीने देना है। किसी से कोई ईर्ष्या द्वेष न रखकर आत्म विकास पर केंद्रित होना है। जब सभी मनुष्य ऐसा कर सकने में समर्थ हो जाएंगे, तो सम्पूर्ण संसार मे शांति होगी व सब जीव धरती पर ही स्वर्ग का >रामराज्य का अनुभव करने लगेंगे!"

>>> राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद (President Ram Nath Kovind) ने रविवार को रामानुजाचार्य जी की स्वर्ण प्रतिमा का अनावरण किया। मुचिन्तल में रामानुजाचार्य सहस्राब्दी का भव्य समारोह 12वें दिन चल रहा है।  राष्ट्रपति ने स्वर्ण प्रतिमा के अनावरण पर प्रसन्नता व्यक्त की है और लोगों को बधाई दी।

चिन्ना जीयर स्वामी ने किया राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद का स्वागत : श्री श्री त्रिदंडी चिन्ना जीयर स्वामी ने कहा, ‘मैं राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद का हृदय पूर्वक स्वागत करते हैं।  इस देश में वेदों को बुनियाद बनाकर जितने प्रकार के लोग रहते हैं वे एक ही भगवान की संतान हैं।  सब लोगों को भगवान का मंत्र मिलना चाहिए, केवल श्रद्धा की जरूरत है।  यह बात 1000 साल पहले रामानुजाचार्य स्वामी ने कही थी और यही उन्होंने सिद्धांत दिया। 

  उन्होंने कहा कि भविष्य में मुचिन्तल आध्यात्मिक स्थल बनेगा।  श्रीराम नगरम अद्वैत और समानता के केंद्र के रूप में चमकेगा।  इस दौरान उन्होंने कहा कि रामानुजाचार्य जी की स्वर्णिम प्रतिमा का अनावरण करना मेरा परम सौभाग्य है।  राष्ट्रपति ने कहा कि इस देश में रामानुजाचार्य जी की भव्य प्रतिमा को स्थापित कर चिन्ना जीयर स्वामी ने इतिहास रचा है। भारत के गौरवशाली इतिहास में भक्ति और समता के सबसे महान ध्वजवाहक भगवत श्री रामानुजाचार्य सहस्राब्दी स्मृति महामहोत्सव के शुभअवसर पर सभी देशवासियों को हार्दिक बधाई देता हूं।  बता दें कि प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने यहां वसंत पंचमी के दिन पांच फरवरी, 2022 को, 11वीं सदी के संत श्री रामानुजाचार्य की 216 फुट ऊंची प्रतिमा का अनावरण किया था; जिसे ‘स्टैच्यू ऑफ इक्वालिटी’ कहा जाता है। 

राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने कहा, ‘यह भव्य और विशाल प्रतिमा पंच धातु से निर्मित एक मूर्ति मात्र नहीं है।  यह प्रतिमा भारत की संत परंपरा (गुरु-शिष्य परम्परा) का मूर्तिमान स्वरूप है।  यह प्रतिमा भारत के समता मूलक समाज, 'वसुधैव कुटुंबकम' के स्वप्न का मूर्तिमान स्वरूप है। उन्होंने कहा, ‘लोगों में भक्ति और समानता का संदेश प्रसारित करने के लिए श्री रामानुजाचार्य ने श्री रंगम कांचीपुरम, तिरुपति, सिघांचलम और आंध्र प्रदेश के अन्य क्षेत्रों के साथ बद्रीनाथ, नैमशारण्य, द्वारिका, प्रयाग, मथुरा, अयोध्या, गया, पुष्कर और नेपाल तक की यात्रा की।  श्री रामानुजाचार्य ने दक्षिण की भक्ति परंपरा को बौद्धिक आधार प्रदान किया है। ’

 हैदराबाद में 11वीं सदी के संत रामानुजाचार्य की सहस्राब्दि जयंती समारोह  में शामिल होने के बाद एक सभा को संबोधित करते हुए कोविंद ने कहा कि रामानुजाचार्य जैसे संतों ने सांस्कृतिक मूल्यों पर आधारित राष्ट्र की अवधारणा का निर्माण किया।  कोविंद ने कहा कि भारत वर्ष की यह संस्कृति-आधारित राष्ट्र की अवधारणा पश्चिमी विचारों में परिभाषित तरीके से भिन्न है।  सदियों पहले एक सूत्र में भारत को एकजुट करने वाली भक्ति परंपरा के संदर्भ पुराणों में पाए जाते हैं। 

राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने कहा, ‘स्वामी रामानुज जी की प्रतिमा से इस क्षेत्र में विशेष अध्यात्मिक ऊर्जा का सदैव संचार होता रहेगा।  यह एक दैवीय संयोग है कि इस क्षेत्र का नाम "राम नगर" है , यह क्षेत्र भक्ति भूमि है। श्री रामानुजाचार्य के 100 वर्षों से अधिक अपनी जीवन यात्रा के दौरान स्वामी जी ने आध्यात्मिक और सामाजिक स्वरूप को वैभव प्रदान किया। 

रामानुजाचार्य का विशिष्टाद्वैत न केवल दर्शन में एक योगदान है, बल्कि रोजमर्रा के जीवन में भी इसकी प्रासंगिकता को दर्शाता है। राष्ट्रपति ने कहा कि जिसे पश्चिम में दर्शनशास्त्र कहा जाता है, वह केवल अध्ययन के विषय में सिमट गया है।  हालांकि, जिसे हम दर्शन कहते हैं, वह केवल शुष्क विश्लेषण का विषय नहीं बल्कि दुनिया और जीवन को देखने का एक तरीका भी है। 

उन्होंने कहा कि इस प्रकार, समानता की हमारी अवधारणा पश्चिमी देशों से नहीं ली गई है।  यह भारत की सांस्कृतिक मिट्टी में विकसित हुई है। रामानुजाचार्य ने समाज में असमानता को मिटाने के प्रयास किए थे।  उन्होंने मंदिरों में निचली जातियों को अनुमति दी थी। रामानुजाचार्य ने लोगों में समानता फैलाई थी।  रामानुजाचार्य ने लोगों के बीच भक्ति और समानता के लिए काम किया और अपने संदेशों से देश के कई हिस्सों को प्रेरित किया।

"वसुधैव कुटुम्बकम" का हमारा दृष्टिकोण समानता पर आधारित है।  समानता हमारे लोकतंत्र की आधारशिला है। राष्ट्रपति ने कहा कि  रामानुजाचार्य का महात्मा गांधी पर भी प्रभाव था।  उन्होंने टिप्पणी की है कि भारत में भक्ति का मार्ग दक्षिण से उत्तर की ओर जाता है।  भारत में यह हमेशा प्रासंगिक रहा है, जिसके लिए रामानुजाचार्य जैसे दार्शनिक-संतों का आभार।  बाबा साहेब आंबेडकर ने भी रामानुजाचार्य के समतावादी आदर्शों का पूरे सम्मान के साथ उल्लेख किया था। संत-कवियों और दार्शनिकों ने सांस्कृतिक मूल्यों पर आधारित राष्ट्र की अवधारणा का निर्माण किया है। 

वैष्णव परंपरा में सबके कल्याण के लिए काम करने को सर्वाधिक महत्व दिया गया है- राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने कहा, ‘वैष्णव परंपरा में लोक संग्रह अर्थात सबके कल्याण के लिए काम करने को सर्वाधिक महत्व दिया गया है।  मैं चाहूंगा कि जिस निष्ठा के साथ आप सबने इस मूर्ति का निर्माण किया है, उसी भावना के साथ आप सब नर-नारयणी की सेवा तथा कल्याण हेतु देशव्यापी योजनाओं की परिकल्पना करें।  मुझे विश्वास है कि इस संस्था द्वारा लोक कल्याण के प्रभावशाली कार्य किए जा रहे हैं और आगे भी किए जाएंगे।  ऐसे कामों से समता मूलक समाज के हमारे राष्ट्रीय प्रयासों को बल मिलेगा। 


>>>हैदराबाद (प्राचीन नाम भाग्य नगर)> का नया आकर्षण केन्द्र :अपने संबोधन में पीएम मोदी ने कहा, आज विशेष रूप से हैदराबाद (प्राचीन नाम भाग्य नगर) देश में एक ओर सरदार साहब की ‘स्टैच्यू ऑफ यूनिटी’ (Statue of Unity) जहाँ राष्ट्रिय एकता और अखण्डता की शपथ दोहरा रही है, तो रामानुजाचार्य जी की ‘स्टैच्यू ऑफ इक्वालिटी’ (Statue of Equality) हमें समानता का संदेश दे रही है। वैष्णव परम्परा में भगवान विष्णु के 108 अवतार :  हैदराबाद आने वाले पर्यटकों का लिए रामानुजम की प्रतिमा एक नया आकर्षण होगी।

>>>‘स्टैच्यू ऑफ इक्वलिटी’ हैदराबाद के बाहरी इलाके शमशाबाद के मुचिन्तल में 200 एकड़ से अधिक भूमि पर बनाई गई है।  ‘स्टैच्यू ऑफ इक्‍वालिटी’ मेगा प्रोजेक्ट पर 1000 करोड़ रुपये की लागत आई है। आयोजकों का कहना है कि इस मूर्ति में 7000 टन पंच धातुओं का इस्तेमाल किया गया है। इसमें सोना, चांदी, तांबा, पीतल और जस्ते का इस्तेमाल भी किया गया है। जिसमें 120 किलो सोना लगा है। 120 किलो सोना लेने की वजह ये है कि रामानुजाचार्य 120 सालों तक जीवित रहे थे। 

वैष्णव परंपरा के मुताबिक भगवान विष्णु के 108 अवतार (प्रेम स्वरुप भगवान शाक्य मुनि जैसे अवतार) और मंदिर माने जाते हैं। इसीलिये इस मूर्ति के साथ-साथ परिसर में चारों ओर स्मारक तिरुमाला, श्रीरंगम, कांची, अहोभिलम, बद्री नाथ, मुक्तिनाथ, अयोध्या, बृंदावन, कुंभकोणम के जैसे और श्री वैष्णववाद परंपरा अन्य 108 दिव्य देशम (सजावटी रूप से नक्काशीदार मंदिर या मॉडल मंदिर) बनाए गए हैं।  परिसर में बने 108 मंदिर इन्ही दिव्यदेशों के प्रतिरूप हैं। इनका निर्माण होयसल शैली में किया गया है। इसमें कुल 468 स्तंभ हैं। विभिन्न स्थानों के मूर्तिकारों और विशेषज्ञों ने इसके लिए काम किया है। पत्थर के खंभों को राजस्थान में विशेष रूप से तराशा गया है। 

 >>>समता (पूर्णता) की प्रतिमा का 9 से है खास कनेक्शन : (पूर्णत्व की यानि 100 % निःस्वार्थपरता की प्रतिमा का 9 से है खास कनेक्शन :)  ‘स्टैच्यू ऑफ इक्वालिटी’ को संत रामानुजाचार्य के जन्म के 1,000 साल पूरे होने के उपलक्ष्य में बनाया गया है। नीचे की सतह को मिलाकर इस मूर्ति की कुल ऊँचाई 216 फीट है। 216 के अंकों को आप जोड़ेंगे तो 2+1+6 बराबर 9 होगा।  9 को पूर्ण अंक कहा जाता है और सनातन परंपरा में इसे शुभ अंक भी माना जाता है। 

ये प्रतिमा 11वीं सदी के भक्ति शाखा (विशिष्टाद्वैत मार्ग) के संत श्री रामानुजाचार्य की स्मृति में तैयार की गई है। अब यहीं पर आपको यह बता दें कि इस प्रतिमा का 9 अंक से गहरा सम्बद्ध है। यह भद्रवेदी नामक 54 फीट ऊंचे भवन (पूर्णांक 9) पर निर्मित की गयी है।  जिस सतह पर मूर्ति बनी है उसकी ऊंचाई 54 फीट है। पद्म (कमल) पीतम /पीठम जिस पर मूर्ति बनाई गई है, उसकी ऊंचाई 27 फीट है।उस कमल में 54 पंखुड़ियां हैं और उसके नीचे 36 हाथियों की मूर्तियाँ बनी हुई हैं। कमल की पत्तियों पर 18 शंख और 18 चक्र बने हैं। इस मूर्ति तक पहुंचने के लिए 108 सीढ़ियां हैं। इस सतह को भद्र पीतम के नाम से जाना जाता है। मूर्ति की ऊँचाई 108 फीट है। पद्मासन पर बैठने की मुद्रा में निर्मित यह मूर्ति दुनिया की सबसे ऊंची प्रतिमा है।  उनके हाथ में लिया गया त्रिदण्डम (जिसे वैष्णव पीठाधिपति अपने साथ रखते हैं) 135 फीट ऊंचा है।   श्री रामानुजाचार्य का जन्म 1017 में श्रीपेरुंबदूर में हुआ। उनके जन्म वर्ष का भी योग निकालेंगे तो 1+0+1+7 बराबर 9 निकलता है। 

आर्किटेक्ट आनंद साईं इस मंदिर के आर्किटेक्ट हैं।  यदाद्रि मंदिर के अलावा यह प्रतिमा विष्णु भक्तों और अन्य पर्यटकों को आर्कषित करेगी।  इस वजह से हैदराबाद में पर्यटकों की तादाद भी बढ़ेगी। प्रतिमा की ऊंचाई 216 फुट है। रामानुजाचार्य की यह प्रतिमा पांच धातुओं सोना, चांदी, तांबा, पीतल और जस्ता से बनी है। पांच धातुओं से बनी यह मूर्ति दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी मूर्ति है। इस मूर्ति में विभिन्न द्रविड़ साम्राज्यों की मूर्तिकला से जुड़ी चित्रकारी की गई है। 

 मूर्ति के नाखूनों से लेकर त्रिदंडम तक को बहुत सावधानी से बनाया गया है। इस मूर्ति में रामानुजाचार्य ध्यान-मुद्रा में बैठे हैं।  इसके अलावा, ये प्रतिमा दुनिया में बैठी अवस्था में सबसे ऊंची धातु की प्रतिमाओं में से एक है।  इस मूर्ति को गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में भी  शामिल किया गया है।

 यह प्रतिमा 54-फीट ऊंचे आधार भवन पर स्थापित है, जिसका नाम ‘भद्र वेदी’ है। मूर्ति और मंदिरों के अलावा यहां रामानुजम की ज़िंदगी को दिखाती एक शैक्षणिक -गैलरी भी है , जिसमें  एक डिजिटल वैदिक पुस्तकालय और प्राचीन भारतीय लेखन -अनुसंधान केंद्र, सेमिनार के लिए ऑडिटोरियम और विशेषज्ञों की बैठकें और एक ओमनिमैक्स थियेटर भी है।  यहां पर एक संगीतमय फव्वारा भी लगाया गया है।  यहां हर दिन नित्य अभिषेक की व्यवस्था भी की गयी है।

>>>त्रिदंडी चिन्ना जीयर स्वामी (Chinna Jeeyar Swami) :इस भव्य मूर्ति को तेलुगू भाषी राज्यों में लोकप्रिय वैष्णव संप्रदाय के संन्यासी त्रिदंडी चिन्ना जीयर स्वामी के आश्रम में  लगाया गया है। रामानुजाचार्य की प्रतिमा की कल्पना रामानुजाचार्य आश्रम के सचिव श्री चिन्ना जियर स्वामी ने ही की थी।  चिन्ना जियार स्वामी  ने ने बताया कि , " हम रामानुजाचार्य की 1000वीं जयंती इस तरह मना रहे हैं ताकि वसुधैव कुटुंबकम का विचार आगे बढ़ सके।  रामानुजम ने सामाजिक असमानता से लाखों लोगों को आज़ाद करवाया था। श्री रामानुजाचार्य ने राष्ट्रीयता, लिंग, नस्ल, जाति या पंथ की परवाह किए बिना हर इंसान की भावना के साथ लोगों के उत्थान के लिए अथक प्रयास किया था। इसीलिए इस मूर्ति का नाम समता मूर्ति (अंग्रेज़ी में स्टैच्यू ऑफ़ इक्वैलिटी) रखा गया है। 'हम इस समानता की मूर्ति को सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में भव्य रूप से बनाए रखने की योजना बना रहे हैं;  ताकि दुनिया को सभी के लिए बराबरी वाली जगह को बनाने के लिए प्रेरित किया जा सके।

>>>Zeer Integrated Vedic Academics (Jiva)" : "जीवा " जीयर इंटीग्रेटेड वैदिक एकेडमिक  के आयोजनकर्ता ने बताया कि  इस परियोजना पर कुल 1000 करोड़ रुपये खर्च हो रहे हैं। तथा यह पूरी राशि- 1000 करोड़ रुपये उन्होंने भक्त जनों के द्वारा दिये दान से एकत्रित किये हैं। जीयर इंटीग्रेटेड वैदिक एकेडमिक (जीवा) का पूरा परिसर 45 एकड़ के इलाके में फैला हुआ   है। जाने-माने उद्योगपति ''My Homes'' समूह के मालिक जुपल्ली रामेश्वर राव ने ये ज़मीन दान की है। तेलंगाना के मुख्यमंत्री के. चंद्रशेखर राव ने मीडिया से बात करते हुए बताया कि 'माय होम्स' समूह के मालिक श्री जुपल्ली रामेश्वर राव, राज्य की सत्ताधारी पार्टी के काफ़ी करीबी हैं

 समता मूर्ति की अनावरण के बाद मुचितल में  चिन्ना जियर स्वामी ने कहा कि भगवान श्रीराम सत्यवचन -व्रत के धनी थे। श्रीराम की तरह ही मोदी भी सभी गुणों से संपन्न है। जब से मोदी प्रधानमंत्री बने हैं , तब से देश के लोग गर्व से कह रहे है कि वे हिंदू हैं। मोदी जब प्रधानमंत्री बने तो कश्मीर में 370 धारा के हटने से भारत माता सिर उठकर मुस्कुरा रही है। 

>>>लक्ष्मी नारायण महायज्ञ~ : मूर्ति के उद्घाटन के दौरान एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया जा रहा है। इसे आधुनिक समय का सबसे बड़ा यज्ञ माना जा रहा है।  यहां लक्ष्मी नारायण महायज्ञ हो रहा है।  इसके लिए 144 होमशालाएं, 1035 वेदियां बनाई गई हैं।  500 पंडित मंत्रोच्चार और यज्ञ कराएंगे।  यज्ञ 14 दिनों तक चलेगा। इस दौरान 9 स्कूलों के छात्र वेद मंत्र पढ़ेंगे।  वे एक करोड़ बार अष्टाक्षरी मंत्र पढ़ेंगे।  यज्ञ का आयोजन करने वालों ने डेढ़ लाख किलो गाय के शुद्ध घी का इंतजाम किया है।  यह घी राजस्थान के पथमेढ़ा से मंगाया जा रहा है। घी जुटाने में छह महीने का समय लगा , यज्ञ के लिए चार तरह के पेड़ों की लकड़ी से समिधा इकट्ठा की गई है।  इन पेड़ों की लकड़ियां सिर्फ यज्ञ के लिए ही इस्तेमाल होती हैं। 

रामानुजाचार्य सहस्राब्दी समारोह का आज 12वां दिन : श्री रामानुजाचार्य सहस्राब्दी समारोह का आज बारहवां दिन था।  इस महीने की 7 तारीख को 32 मंदिरों, 10 तारीख को 36 मंदिरों , 11 तारीख को 19 मंदिरों और आज 21 मंदिरों का प्राणप्रतिष्ठा किया गया।  आज श्री श्री श्री त्रिदंडी चिन्नाजियार स्वामीजी ने 21 मंदिरों में मूर्तियों का प्राणप्रतिष्ठा, कुम्भाभिषेक, महा संप्रोक्षण किया।  इस कार्यक्रम में होम ग्रुप कंपनियों के चेयरमैन डॉक्टर जुपल्ली रामेश्वर राव ने भाग लिया।  वहीं, टीटीडी के अध्यक्ष वाई.वी सुब्बारेड्डी ने तिरुमाला क्षेत्र प्राणप्रतिष्ठा कार्यक्रम में मौजूद रहे। 

>>>विशाल मूर्ति पर 1000 करोड़ खर्च करने को लेकर सोशल मीडिया में चर्चा : 

मूर्ति बनवाने वाले चिन्ना जीयर अपनी पिछली कुछ प्रतिक्रियाओं में कह चुके हैं, '' वर्णाश्रम व्यवस्था खत्म नहीं होनी चाहिए।  उन्हें यहां बरकरार रहना चाहिए।  हर जाति अपना-अपना काम करे, उसी से उनकी आध्यात्मिक उन्नति होगी। '' उनकी इन टिप्पणियों से खासा विवाद हो गया था। भारी खर्च कर इतनी बड़ी मूर्ति स्थापित करने के मुद्दे पर कई राजनितिक दलों के मत भी बंटे हुए हैं। 

हालांकि इस मूर्ति को लेकर 'औपनिवेशिक मानसिकता' (Colonial Mindset) से ग्रस्त सोशल मीडिया में काफी बहस चल रही है। कई वामपंथी लोगों ने इतनी बड़ी मूर्ति स्थापित करने और इसे समानता की मूर्ति कहने पर प्रतिक्रिया जताई है। कुछ लोगों ने अपने पोस्ट में लिखा है कि रामानुजम ने भले ही कुछ प्रगतिशील मूल्यों की शिक्षा दी होगी लेकिन वे ऐसी नहीं थी, जिनसे जाति व्यवस्था पर कोई असर पड़ा।

>>>ओस्मानिया यूनिवर्सिटी के रिटायर्ड प्रोफेसर के श्रीनिवासुलु ने बीबीसी ?? से कहा, "मूर्ति बनाना ठीक है।  कोई किसी समाज सुधारक या समाज की बेहतरी करने वालों की मूर्ति बनवा सकता है।  लेकिन इतनी बड़ी मूर्ति इतने ताम-झाम और हजारों करोड़ रुपयों के साजोसामान के साथ स्थापित करने से अच्छा होता कि रामानुजम के नाम से कोई यूनिवर्सिटी बना दी जाती। "  'उन्होंने कहा, ''अच्छा होता अगर 1000 करोड़ रुपये से समाज को सीधे फायदा पहुंचाया जाता। "  

"किसी यूनिवर्सिटी से इस पैसे से रामानुजम फंड या रिसर्च सेंटर स्थापित किया जा सकता था।  अमेरिका और यूरोप में अमीर लोग ऐसा करते हैं। यह रिसर्च उनके नाम से होती है। रामानुजम के समय में उनके सिद्धांत पर समाज की क्या प्रतिक्रिया थी, इसके अध्ययन पर 1000 करोड़ रुपये किए जा सकते थे।  यह जानना ज्यादा लाभकारी होता कि इन सिद्धांतों में क्या परिवर्तन किए गए।  पिछले 1000 साल में यह कैसे विकसित हुआ और उनके दर्शन से क्या सामाजिक बदलाव हुए।"

 इसी क्रम में केंद्रीय मंत्री किशन रेड्डी ने कहा कि -' अनेकता में एकता की खोज करना भारत की विशेषता है', संपूर्ण मानवता के बीच सिर्फ भाईचारा ही नहीं 'वसुधैव कुटुम्बकम ', मानवजाति एक परिवार है। उन्होंने कहा कि चिन्ना जियर स्वामी ने दिव्यक्षेत्र के लिए सभी भक्तों को एकजुट किया।

आयोजित समारोह में , प्रधानमंत्री के साथ तेलंगाना की  माननीय राज्यपाल डॉक्टर श्रीमती तमिलिसाई सौंदरराजन, केंद्रीय मंत्री जी किशन रेड्डी और अन्य मौजूद थे। इसके साथ अलावा भारत के मुख्य न्यायाधीश एनवी रमन्ना, उपराष्ट्रपति एम वेंकैया नायडू, केंद्रीय मंत्री राजनाथ सिंह, नीतिन गडकरी और, प्रल्हाद जोशी, आर.एस.एस प्रमुख मोहन भागवत भी इस 14 दिनों के समारोह में हिस्सा ले रहे हैं। 

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