'स्वामी विवेकानन्द-कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर अद्वैत शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा'

महामण्डल का " प्रतीक-चिन्ह " (Emblem)

महामण्डल द्वारा आयोजित 'वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर' में भाग लेकर, जब कोई व्यक्ति 'स्वामी विवेकानन्द-कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर अद्वैत शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा' या "अचिन्त्य-भेदाभेद अद्वैत परम्परा में 'Be and Make' लीडरशिप ट्रेनिंग प्रणाली" को एक प्रयोग-गत यथार्थ (एक्स्पेरिमेन्टल ट्रूथ) के रूप में उपलब्ध कर लेता है, तब उसके विचार-जगत में एक मौलिक परिवर्तन घटित हो जाता है। जिसके फलस्वरूप शिविर से लौटने के बाद, अब वह केवल एक दिन के लिये '१२ जनवरी ' राष्ट्रीय युवा-दिवस को आवेश-आवेग पूर्ण ढंग से स्वामी विवेकानन्द जयंती के रूप में मना कर ही सन्तुष्ट नहीं हो जाता। बल्कि, शिविर से लौटने के बाद, अपने गाँव या शहर में अपने आस-पास रहने वाले कुछ युवाओं को एकत्र कर, ५ अभ्यासों के प्रशिक्षण द्वारा  चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने के लिये, स्वेच्छा से 'विवेकानन्द युवा पाठचक्र ' या महामण्डल की शाखा स्थापित करने के प्रयास में जुट जाता है।

[ "क्योंकि भाव (इन्द्रियगोचर जगत,या सापेक्षिक सत्य) तथा भावातीत (इन्द्रियातीत-ब्रह्म, निरपेक्ष सत्य) ये दोनों राज्य परस्पर कार्य-कारण सम्बन्ध से सदा बन्धे हुए हैं, तथा भावातीत अद्वैत राज्य का भूमानन्द (परमानन्द) ही सीमाबद्ध होकर भावराज्य के दर्शन-स्पर्शन आदि सम्भोगानन्द के रूप में अभिव्यक्त है। अतः भावसाधना की चरम अवस्था में (किसी नेता या संगठन के लिये) अद्वैतभाव को प्राप्त करने का प्रयास युक्ति-युक्त है।" श्रीरामकृष्ण लीलाप्रसंग १/३६४ संसार रंगमंच के tv-सीरियल पर अभिनय का जो धारावाहिकत्व चल रहा है, उसके माध्यम से अनजाने में मनुष्य पूर्णत्व की अभिव्यक्ति करके क्रमशः यथार्थ मनुष्य (पूर्णतः निःस्वार्थी मनुष्य) बन जाने का खेल, खेल रहा होता है। किन्तु सम्मोहित (हिप्नोटाइज्ड ) अवस्था में अपने ब्रह्मस्वरूप को नहीं जानने के कारण वह उस टी.वी.धारावहिक में अपने द्वारा निभाय जाने वाले किरदार के अभिनय को भी स्वप्न के जैसा ही सत्य समझने लगता लगता है। किन्तु जब 'श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द अचिन्त्य भेदाभेद वेदान्त 'BE AND MAKE' नेतृत्व-प्रशिक्षण परम्परा' में वह स्वयं एक शिक्षक (नेता) के रूप में दूसरों को 'लीडरशिप-ट्रेनिंग' अर्थात 'ब्रह्मविद मनुष्य बनने और बनाने' का प्रशिक्षण-कार्य (विवेक-प्रयोग सहित महामण्डल के ५ अभ्यास) में जुट जाता है, तो एक दिन उसका अपना स्वप्न-भंग अवश्य होता है, और वह मुक्त भ्रममुक्त (विसम्मोहित या डीहिप्नोटाइज्ड) हो जाता है।]
परम देशभक्त स्वामी विवेकानन्द ने अपने परिव्राजक जीवन में कश्मीर से कन्याकुमारी तक भ्रमण करते समय तबके "अखण्ड भारत" को अत्यन्त करीब से देखा था।  उन्हों ने ह्रदय से यह अनुभव किया था, कि देवताओं और ऋषियों कि करोड़ो संतानें आज पशुतुल्य जीवन जीने को बाध्य हैं! यहाँ लाखों लोग भूख से मर जाते हैं और शताब्दियों से मरते आ रहे हैं। अज्ञान के काले बादल ने पूरे भारतवर्ष को ढांक लिया है। उन्होंने अनुभव किया था कि मेरे ही रक्त-मांसमय देह स्वरूप मेरे युवाभाई (देशवासी) दिन पर दिन अज्ञान के अंधकार में डूबते चले जा रहे हैं !
'यथार्थ शिक्षा' - अर्थात मनुष्य-निर्माण तथा चरित्र-निर्माणकारी शिक्षा के अभाव ने इन्हें शारीरिक,मानसिक और आध्यात्मिक रूप से दुर्बल बना दिया है। उन्होंने पाया था कि हजार वर्ष की गुलामी तथा पाश्चात्य शिक्षा के दुष्प्रभाव से सम्पूर्ण भारतवर्ष एक ओर "घोर- भौतिकवाद" (स्काईला) तो दूसरी ओर इसी के प्रतिक्रिया-स्वरूप उत्पन्न "घोर-रूढिवाद" (चरनबाइडिस) जैसे दो विपरीत ध्रुवों पर केंद्रित हो गया है। जिसके कारण वह प्राचीन भारतीय संस्कृति के चार पुरुषार्थों -" धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष " या अपने जीवन के उद्देश्य को  प्रायः भूल चुका है; तथा केवल " लस्ट और लूकर" (कामिनी- कांचन, वीमेन ऐंड गोल्ड) में आसक्त हो कर पशुतुल्य जीवन जी रहा है। भारत कि इस दुर्दशा ने उन्हें विह्वल कर दिया। इस असीम वेदना ने उनके ह्रदय में करुणा का संचार किया उन्होंने इसकी अवनति के मूल कारण को ढूंढ़ निकला: वह कारण था -'आत्मश्रद्धा का विस्मरण'। 
देशवासियों के हृदय से उनका आत्मविश्वास लूप्त कैसे हो गया था ? हमलोग यह जानते हैं कि १८३५ ई०  तक भारत में ७ लाख ५० हजार ग्राम थे, तथा लगभग प्रत्येक ग्राम में भारत की प्राचीन 'गुरु-शिष्य परम्परा' में आधारित गुरुकुल (या टोल) हुआ करता था। जिसमें श्रद्धावान, चरित्रवान मनुष्य बनाने के लिये संस्कृत, के साथ साथ गणित, भूगोल, मनोविज्ञान आदि अन्य १८ विषय भी पढ़ाये जाते थे। लार्ड मेकाले जब भारत आया,तो उसको तत्कालीन भारत में कहीं अनैतिकता -भ्रष्टाचार आदि होता हुआ कहीं दिखाई नहीं दिया। १८३५ ई० में अंग्रेज शासन को स्थायी रखने, तथा भारत को गुलाम बनाये रखने के उद्देश्य से लार्ड मेकाले ने,  भारत की प्राचीन शिक्षा पद्धति (गुरु-शिष्य परम्परा) को हटाकर (किरानी या बाबू बनाने वाली) शिक्षा पद्धति को भारत में प्रचलित कर दिया था। 

किन्तु लग-भग उसी समय (१८३६ में) माँ जगदम्बा की इच्छा से - सम्पूर्ण मानव-जाति के मार्गदर्शक नेता  जगतगुरु श्री रामकृष्णदेव अवतीर्ण होते हैं। और गीता -उपनिषद की शिक्षाओं पर आधारित भारत की  प्राचीन 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' को आधुनिक विश्व के लिये उपयोगी बनाने के उद्देश्य से , भारत के पाश्चात्य शिक्षा-व्यवस्था में पढ़े-लिखे युवाओं को नरेन्द्रनाथ के नेतृत्व में संघबद्ध कर, उन्हें प्रचलित शिक्षा-व्यवस्था के साथ अपने अभिनव-सिद्धान्त 'दया नहीं -शिवज्ञान से जीव सेवा' को जोड़ने का प्रशिक्षण देते हैं। 
तथा १८८६ में अपने नश्वर शरीर का त्याग करने से पूर्व इस नयी शिक्षा-पद्धति का प्रचार-प्रसार करने का 'चपरास' अपने हाथों से एक कागज पर लिखकर 'जय राधे प्रेममयी नरेन्द्र शिक्षा देगा' और उसके नीचे अपने हाथों से एक चित्र-'आवक्ष मुखाकृति के पीछे दौड़ता हुआ मयूर' बनाकर नरेन्द्र के हाथों में सौंप देते हैं। आधुनिक युग में  सम्पूर्ण विश्व के लिये उपयोगी 'नेता (लोक-शिक्षक) बनने और बनाने' वाली उसी " रामकृष्ण-विवेकानन्द व्यावहारिक वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' को महामण्डल में 'BE AND MAKE लीडरशिप ट्रेनिंग' कहा जाता है। 
स्वामी विवेकानन्द ने एक बार कहा था कि -" श्री रामकृष्ण अवतार की जन्मतिथि से सत्य युग का आरम्भ हुआ है। "  ('रामकृष्णवतारेर जन्मदिन होइतेइ सत्ययुगोत्पत्ति होइयाछे'/ फ्रॉम दी डेट दैट दी रामकृष्ण इन्कारनेशन वाज बॉर्न, हैज स्प्रंग दी गोल्डन ऐज।) उनके इस कथन का तात्पर्य क्या है ? स्वामीजी ने एतेरेय ब्राह्मण की श्रुति 'चरैवेति चरैवेति ' का प्रयोग अपने जीवन पर करके इस बात को निश्चित रूप से जान लिया था, कि हमलोग यदि  " श्रीरामकृष्ण -विवेकानन्द वेदान्त परम्परा में"  निर्देशित ५ अभ्यासों को स्वयं करते हुए दूसरों को भी उसका प्रशिक्षण देने के कार्य में जुट जायेंगे, अर्थात ब्रह्मविद मनुष्य बनो और बनाओ" 'BE AND MAKE'  आन्दोलन के प्रचार-प्रसार में जुट जायेंगे तो हमलोगों के जीवन का आमूल परिवर्तन अवश्यम्भावी रूप से घटित हो जायेगा। और हमलोगों के जीवन में भी सतयुग का प्रारम्भ हो जायेगा। हमारे शास्त्र ऐतरेय ब्राह्मण (७.१५) में कहा गया है कि युग-परिवर्तन या 'सतयुग का प्रारम्भ' तो मनुष्य के विचार जगत में होता है-

कलिः शयानो भवति, संजिहानस्तु द्वापरः। 

 उत्तिष्ठँस्त्रेताभवति, कृतं संपद्यते चरन् । चरैवेति चरैवेति॥

(कलिः शयानः भवति, संजिहानः तु द्वापरः।  उत्तिष्ठ्म स्त्र्रेता भवति, कृतं संपाद्यते चरन्, चर एव इति।।) -- जो मनुष्य सोया रहता है उस मनुष्य का भाग्य भी सोया रहता है, वह कली काल में रहता है! नेता या गुरु की पुकार (महावाक्य) सुनकर जिसकी नींद टूट जाती है, जो जागृत हो जाता है, उसका भाग भी जग जाता है, और उसका द्वापर युग शुरू हो जाता है। जो परम्-पुरुषार्थ करने के लिये खड़ा हो जाता है, उसका भाग्य भी खड़ा हो जाता है, और उसके लिये त्रेता युग चलने लगता है। फिर जब वह स्वयं 'मनुष्य बनने और बनाने' की पद्धति का प्रचार-प्रसार करने के लिये परिव्राजक बनकर नगर-नगर चलना शुरू कर देता है, तब उसका भाग्य भी  आगे आगे चलने लगता है, और उसके लिये सत्ययुग का प्रारम्भ हो जाता है ! 
हमें ऐसा प्रतीत होता है कि स्वामी विवेकानन्द -" फ्रॉम दी डेट दैट दी रामकृष्ण इन्कारनेशन वाज बॉर्न, हैज स्प्रंग दी गोल्डन ऐज।" कहकर,शास्त्र-सम्मत भाव से यही कहना चाह रहे थे कि श्रीरामकृष्ण के आविर्भूत होने से पहले मनुष्य गहरी सुषुप्ति में था, अज्ञान-रूपी घोर निद्रा के अँधेरे में मानो वह बेजान मुर्दे के जैसा सोया पड़ा था। श्रीरामकृष्ण के जीवन और सन्देश ने मनुष्यों को संजीवित (पुनरुज्जीवित) करके, उन्हें मनुष्य-जीवन की महती सम्भावना की ओर आगे बढ़ने के लिये अनुप्रेरित कर दिया है।
इसलिये जैसे ही 'श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण पम्परा' का प्रतिष्ठापन होता है, मनुष्य  -[५ अभ्यासों के प्रशिक्षण द्वारा शरीर-मन और हृदय (3H) को विकसित करने की] चरित्र-निर्माणकारी मनोवैज्ञानिक शिक्षा पद्धति- "BE AND MAKE " सीखकर अपने अंतर्निहित ब्रह्मत्व को अभिव्यक्त करके, "वेदान्त केसरी बनने और बनाने" का संग्राम शुरू कर देता है।

" उनके जन्म की तिथि से सत्य युग आरम्भ हुआ है ! इसलिये अब सब प्रकार के भेदों का अन्त है ! और अब सब लोग चाण्डाल सहित उस दैवी प्रेम के भागी होंगे। परुष और स्त्री, धनी और दरिद्र, शिक्षित और अशिक्षित, ब्राह्मण और चाण्डाल - इन सब भेद-भावों को समूल नष्ट करने के अभियान में ही उन्होंने अपने जीवन को खपा दिया था ! वे सर्वधर्म समन्वयाचार्य थे -उनके अवतरण से हिन्दू-मुसलमान का भेद, हिन्दू और ईसाईयों का भेद -सब भूतकाल की बातें हो गयीं हैं। मान-प्रतिष्ठा के लिये  (नाम-यश के लिये किसी संगठन में) जो झगड़े होते थे, वे सब दूसरे युग (कली-द्वापर-त्रेता युग में रहने वालों से) सम्बन्धित हैं। इस सत्य युग में श्रीरामकृष्ण के प्रेम की विशाल लहर ने सब को एक कर दिया है। 
स्वामी विवेकानन्द ने  कहा था - " इस रामकृष्ण अवतार में समस्त प्रकार के नास्तिक विचार 'ज्ञानरूपी तलवार' से नष्ट हो जायेंगे,और सम्पूर्ण जगत भक्ति और प्रेम से एक सूत्र में बँध जायेगा। साथ ही, इस अवतार में रजस अर्थात नाम-यश आदि की इच्छा का सर्वथा अभाव है। इसलिये कोई व्यक्ति चाहे उन्हें अवतार के रूप में माने या न माने, किन्तु यदि वह उनके उपदेशों (ईश्वर प्राप्ति ही जीवन का उद्देश्य है, पंचभूतेर फांदे ब्रह्म पड़े कांदे, 'मान'-हूंश, तो मानुष ! आदि) के मर्म को समझकर व्यवहार में लायेगा, तो निश्चित रूप से उसका जीवन धन्य हो जायेगा !" ४/३१७  

जो कोई -पुरुष या स्त्री -श्री रामकृष्ण की उपासना करेगा, वह चाहे कितना भी पतित क्यों न हो, तत्काल ही उच्चतम में परिणत हो जायेगा। एक बात और है, इस अवतार में परमात्मा का मातृभाव विशेष स्पष्ट है। वे कभी कभी स्त्रियों के समान वस्त्र पहनते थे-वे मानो हमारी जगन्माता (माँ काली) जैसे ही थे, इसलिये हमें सब स्त्रियों को उसी माँ जगदम्बा की ही मूर्तियाँ माननी चाहिये। चाहे ब्राह्मण हो या चाण्डाल, पुरुष हो या स्त्री -सबको उनकी पूजा करने का अधिकार है। जो प्रेम से उनकी पूजा करेगा , उसका सदा के लिये कल्याण हो जायेगा !"  ४/३२३ [LXXV(Translated from Bengali )] 

ऐसा कहा जाता है कि स्वामीजी ने ऐतरेय ब्राह्मण के उपरोक्त श्रुति को स्वयं अपने जीवन में प्रयोग करके देखा था कि यहाँ कलि, द्वापर, त्रेता, सत्य इत्यादि युगों की उपमा, किसी व्यक्ति की मानसिक अवस्था के तारतम्य को निर्धारित करने के उद्देश्य से ही दी गयी है। क्योंकि मनुष्य का मन हर समय एक ही अवस्था में नहीं रहता, कभी बिल्कुल सोया रहता है, कभी जाग्रत जैसा हो जाता है, या कभी उठ खड़ा होता है, और उसके बाद चलना शुरू कर देता है। 

जिस सतयुग को, धर्मराज्य या रामराज्य को लाने की हम कामना करते हैं, वह अपने देशवासियों की खोई हुई श्रद्धा या आस्तिकता को उन्हें वापस लौटा देने से ही सम्भव हो सकती है। इसीलिये स्वामी विवेकानन्द कहते हैं -"विश्वास, विश्वास ! अपने आप पर विश्वास, परमात्मा में विश्वास -यही महानता का एकमात्र रहस्य है। यदि पुराणों में कहे गये तैंतीस करोड़ देवताओं के ऊपर,और जिन देवी- देवताओं को विदेशियों ने बीच बीच में तुम्हारे भीतर घुसा दिया है; उन सब पर भी यदि तुम्हारा विश्वास हो,किन्तु अपने आप पर विश्वास न हो। तो तुम कदापि मोक्ष के अधिकारी नहीं हो सकते। इसी आत्मविश्वास के बल से अपने पैरों आप खड़े होओ, और शक्तिशाली बनो! इस समय हमें इसी की आवश्यकता है। 

" वेदान्त कहता है, ईश्वर (अद्वैत) के सिवाय दूसरा कुछ भी नहीं है। जीवित ईश्वर तुम्हारे भीतर रहते हैं, तब भी तुम मन्दिर,मस्जिद, गुरुद्वारा, गिरजाघर आदि बनाते हो और सब प्रकार की काल्पनिक झूठी चीजों में विश्वास करते हो। जबकि, मनुष्यदेह में रहने वाली मानव-आत्मा (3rd-H) ही एकमात्र उपास्य ईश्वर है ! हाँ, पशु आदि भी भगवान के मन्दिर हैं, किन्तु मनुष्य ही सर्वश्रेष्ठ मन्दिर है-'ताजमहल' जैसा! एक शब्द में वेदान्त का आदर्श है -मनुष्य को उसके सच्चे स्वरूप में जानना। और वेदान्त का यही सन्देश है कि यदि तुम व्यक्त ईश्वररूप अपने भाई की उपासना नहीं कर सकते, तो तुम उस ईश्वर की उपासना कैसे करोगे जो अव्यक्त है?" 

महामण्डल के अविर्भूत होने के ५० वर्षों के भीतर देश-वासियों, विशेषकर युवाओं के भीतर,आत्मविश्वासी  विवेकी और चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने के प्रति ऐसा जो आग्रह दिखाई दे रहा है, उनकी मानसिकता या विचार जगत में यह जो नूतन परिवर्तन दिखलाई दे रहा है, इसका कारण क्या है ? हमारा यह दृढ़ विश्वास है कि रात्रि के निःशब्द ओस की बूंदों के समान,इस परिवर्तन के पीछे भी ,"महामण्डल" तथा उसके मासिक मुखपत्र "Vivek-Jivan" की एक भूमिका अवश्य रही है !

हमारे जो भाई महामण्डल के इस 'श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द अचिन्त्य भेदाभेद वेदान्त नेतृत्व-प्रशिक्षण  परम्परा 'BE AND MAKE' में आधारित इस चरित्र-निर्माण आन्दोलन में जुड़ना चाहते हैं। या महामण्डल के 'लीडरशिप ट्रेनिंग' को एक प्रयोग-गत यथार्थ - एक्स्पेरिमेन्टल ट्रूथ के रूप में उपलब्ध करके, वे भी 'ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य' से सम्पन्न मनुष्यों का निर्माण करने वाले इस आन्दोलन के  भावी मार्गदर्शक नेता (वुड बी लीडर्स) 'बनने और बनाने ' का उत्तरदायित्व ग्रहण करना चाहते हैं। उनके लिये महामण्डल में योगदान करने के पहले इसके आदर्श,उद्देश्य और कार्यक्रम को एक बार पुनः स्पष्ट रूप से समझ लेना आवश्यक है। तथा महामण्डल के 'इस प्रतीक-चिन्ह (Emblem)' में ये सारी बातें समाहित हैं। 

नवनी दा अपनी पुस्तक 'जीवन नदी के हर मोड़ पर' में कहते हैं - " महामण्डल के आविर्भूत हो जाने बाद, सोंच-विचार कर के सर्वप्रथम इसका एक " प्रतीक-चिन्ह " निर्धारित किया गया। उसमे जो गोलाई है, वह पृथ्वी है; और सुदूर दक्षिणी भाग में स्थित कन्याकुमारी के ऊपर से शुरू होता हुआ भारतवर्ष का मानचित्र है। जिसके भीतर स्वामी विवेकानन्द को एक परिव्राजक संन्यासी, (छन्नछाड़ा-गोष्ठिर पुरोधा,Itinerant monk रमता योगी) के रूप में दर्शाया गया है।

जिस प्रकार किसी शिल्पकार को मूर्ति को गढ़ने के लिये एक साँचे की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार युवाओं को भी अपना जीवन-गठन करने के लिये, एक प्रेरणास्रोत (Role Model) के रूप में  किसी जीवन्त और ज्वलन्त आदर्श को अपने सामने रखना आवश्यक है। आधुनिक युग की  युवा पीढ़ी के लिये परिव्राजक स्वामी विवेकानन्द ही महामण्डल के अनुकरणीय आदर्श हैं। क्योंकि उनकी कथनी और करनी में कोई अंतर नहीं था। जैसा उनका ध्यान सिद्ध था, वैसा कर्म भी था। उनका सम्पूर्ण जीवन 'सत्यंवद-धर्मंचर' का जीवन्त रूप था। 
हमारे शास्त्रों में कहा गया है - धर्मेण हीनः पशुभिः समानः॥"--जो मनुष्य चरित्र से अर्थात "धर्म" से रहित है, वह किसी जानवर से भिन्न नहीं है!' चरित्र का धर्म से गहरा एवं अटूट सम्बन्ध है, क्योंकि धर्म के बिना चरित्र और चरित्र के बिना धर्म कभी कायम नहीं रह सकता। इसलिए मानव समाज में धर्म का विशेष महत्व है, धर्म के बिना (श्रद्धा-रहित, आस्तिकता रहित) मानव-जीवन निष्प्राण एवं पशुतुल्य है।
 धर्म क्या है ? स्वामी विवेकानन्द धर्म को परिभाषित करते हुए कहते हैं - " मनुष्य में पहले से अन्तर्निहित दिव्यता (ब्रह्मत्व) को अभिव्यक्त करना ही धर्म है। धर्म वह वस्तु जिससे पशु मनुष्य तक और मनुष्य परमात्मा तक उठ सकता है। धर्म का रहस्य आचरण (चरित्र या व्यवहार) से जाना जा सकता है, व्यर्थ के मतवादों पर भाषण देने से नहीं। " टू डू गुड ऐंड टू बी गुड " - इज होल ऑफ़ रिलिजन। " -अर्थात "भला बनना और भलाई करना" - इसमें ही समग्र धर्म निहित हैं।"
इसीलिये स्वामी विवेकानन्द शिक्षा को परिभाषित करते हुए कहते हैं - " शिक्षा का अर्थ है उस पूर्णता को अभिव्यक्त करना जो सब मनुष्यों में पहले से विद्यमान है। " Each soul is potentially divine. The goal is to manifest this divinity by controlling nature, external and internal." " प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है, बाह्य एवं अन्तःप्रकृति को वशीभूत करके आत्मा के इस ब्रह्मभाव को अभिव्यक्त करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है।" "हमें ऐसी शिक्षा चाहिये जिससे चरित्र-निर्माण हो, मानसिक शक्ति बढ़े, बुद्धि विकसित हो, और मनुष्य अपने पैरों पर खड़ा होना सीखे। मेरे विचार से तो शिक्षा का सार मन की एकाग्रता प्राप्त करना है, तथ्यों का संकलन नहीं ! " 
और इस शिक्षा-पद्धति को सम्पूर्ण विश्व में लागु करना ईश्वर भक्ति के द्वारा, अटूट श्रद्धा या आस्तिकता की प्रतिष्ठापना के द्वारा ही संभव है। मनुष्य को केवल श्रद्धा ही नहीं चाहिये, बल्कि उसमें बौद्धिक-श्रद्धा भी रहनी चाहिये । अर्थात ५ अभ्यासों के प्रशिक्षण द्वारा अद्वैत वेदान्त महावाक्य -'तत्त्वमसि' की प्रयोग-गत यथार्थ की अनुभूति जन्य आस्तिकता से विकसित 'मनुष्य'(सुसमन्वित '3H' शरीर-मन और हृदय)  बनना और बनाना चाहिये। 

" जब कोई मनुष्य अपने मन का विश्लेषण करते करते ऐसी एक वस्तु (ब्रह्म) के साक्षात् दर्शन कर लेता है,  जिसका किसी काल में नाश नहीं, जो अजर-अमर-अविनाशी है, जो स्वरूपतः सच्चिदानन्द है ! तब उसको फिर दुःख नहीं रह जाता, उसका सारा विषाद न जाने कहाँ गायब हो जाता है। भय और अपूर्ण वासना ही समस्त दुःखों का मूल है। पूर्वोक्त अवस्था के प्राप्त होने पर मनुष्य समझ जाता है कि -उसकी (3rd' H की) मृत्यु किसी काल में नहीं है, तब उसे फिर 'मृत्यु-भय' नहीं रह जाता। अपने को पूर्ण समझ लेने-अनुभव करलेने के बाद असार वासनायें फिर नहीं रहतीं। पूर्वोक्त कारण द्वय - " मृत्यु-भय तथा कामिनी-कांचन में आसक्ति' का अभाव हो जाने पर फिर कोई दुःख नहीं रह जाता, इसी जगह इसी देह में परमानन्द की प्राप्ति हो जाती है ! (इसी देह में ईश्वर या परमसत्य की अनुभूति हो जाती है !) इस ज्ञान की प्राप्ति के लिए एकमात्र उपाय है एकाग्रता !" (१/४०)    

यूरोप का उद्धार (पाश्चत्य-शिक्षा में पले-बढे भारतियों का उद्धार भी) एक ऐसे ही बुद्धिपरक धर्म पर निर्भर है, और वह है अद्वैत-धर्म (दी नॉन-डुअलिटी) अर्थात कोई पराया नहीं है, सभी अपने हैं का बोध, या 'एकं सत्य विप्राः बहुधा वदन्ति ' वाला अनुभूतिजन्य एकात्मबोध ! और निर्गुण-निराकार  ईश्वर को प्रतिपादित करने वाला यह वेदान्त ही, एक मात्र ऐसा धर्म है -जो किसी बौद्धिक जाति को संतुष्ट कर सकता है। जब कभी धर्म लुप्त होने लगता है और अधर्म का अभ्युत्थान होता है तभी इस अवतार का (अद्वैत श्रीरामकृष्णदेव का) आविर्भाव होता है।
 धर्म और चरित्र का पतन हो जाने के कारण मानव समाज और देश को भयंकर परिणाम भुगतना पड़ता है। देश की सामाजिक व्यव्स्थाएँ अस्तव्यस्त हो जाती हैं, जिसके फलस्वरूप देश में हिंसा,चोरी, लूट-पाट, कत्ल, झूट, छल, कपट आदि का आतंक छा जाता है।  जिससे मानव जीवन अशान्त और दुखमय हो जाता है, तब उसके निवारण हेतु माँ जगदम्बा की इच्छा से, श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध, ईसा, मोहम्मद, श्रीरामकृष्ण,  स्वामी विवेकानन्द जैसे मानवजाति के किसी मार्गदर्शक नेता [चरित्र-सम्पन्न लोक-शिक्षक] को, या 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' जैसे [नेताओं का निर्माण करने में सक्षम] किसी चरित्र-निर्माण कारी संगठन को अविर्भूत होना ही पड़ता है!
उस समय के सभी धर्मों के प्रचारक-गण मुँह से तो कहते थे -मेरा धर्म भी 'प्रेम-दया-क्षमा' की शिक्षा देता है, किन्तु किसी भी धर्म के प्रचारकों के आचरण या चरित्र में ये गुण दीखते नहीं थे ! इसीलिये स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - 'संसार के सभी धर्म प्राणहीन उपहास की वस्तु हो गए हैं, संसार चाहता है-चरित्र। यदि किसी कमरे में १००० वर्ष से अँधेरा है, तो उसके जाने में भी १००० वर्ष नहीं लगते। एक दिया जलाते ही सारा अँधेरा क्षण भर में भाग जाता है ! '
इसीलिये उस गोलाई के नीचे लिखा है -" Be and Make " !  यही महामण्डल का नारा, आदर्श वाक्य या मोटो है ! इसका सरल अर्थ है, 'स्वयं मनुष्य बनो दूसरों को मनुष्य बनने में सहायता करो !' स्वामी जी का यह आह्वान 'बनो और बनाओ ' ही महामण्डल का 'साधन और साध्य' दोनों है ! किन्तु वेदान्त के चारमहावाक्यों के जैसा " Be and Make" का वास्तविक अर्थ भी अत्यन्त सारगर्भित है। मनुष्य बनो ! सुनकर लगता है, हम तो मनुष्य हैं ही (?)-कैसा 'मनुष्य' बनने के लिए कहा जा रहा है ?
इस आदर्श वाक्य में मनुष्य जीवन के दुहरे उद्देश्य " ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य, अर्थात " व्यक्तिगत पूर्णता (ब्रह्म तेज) तथा सामाजिक कार्यक्षमता (क्षात्रवीर्य) का संकेत किया गया है। हमारे वैदिक ऋषिओं ने " ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य "  का बहुत गुणगान किया है। वेदों में कहा गया है, जहाँ ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य एक साथ रहते हैं, केवल वहीँ पर पुण्याग्नि के साथ समस्त देवता निवास करते हैं। अतः उन्नत मनुष्य बनने का अर्थ है-वैसा 'मनुष्य' बनना, जिसमें  "ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य " दोनों एक साथ रहते हों। 
"ब्रह्मतेज" का अर्थ है  'सन्तसुलभ सर्व-प्रेमी बुद्धि' (ऑल-लविंग इन्टेलिजेन्स'ऑफ़ सेंटलीनेस।) एक बार भी अद्वैत बोध में स्थित हो जाने के बाद, जब कोई  "कोई पराया नहीं है, सभी अपने हैं" की जो  -प्राप्त होती है, उसी को ब्रह्मतेज कहते हैं। क्योंकि उसी तेज या शक्ति से ' एकम सत विप्राः बहुधा वदन्ति ' आत्मा ही परमात्मा है, 'सभी एक है - वन हैज बिकम मेनी, इस बोध या साम्य-भाव (आस्तिकता,श्रद्धा या आध्यात्मिक ज्ञान) का उदय होता है। और "क्षात्रवीर्य" का अर्थ है -वह लौकिक सामर्थ्य या ऊर्जस्वी सदाचार की शक्ति से सम्पन्न पौरुष ( दैट डायनामिक गुडनेस ऑफ़ मैनलीनेस) जो अधोपतित समाज के भीतर भी आस्तिकता या श्रद्धा को पुनः स्थापित कर देने में समर्थ हो! अर्थात वह शौर्य जो 'बनो और बनाओ आंदोलन' को भारतवर्ष के प्रत्येक राज्य में प्रसारित करने में सक्षम हो।
[जैसे दुनिया के ७ आश्चर्य कहे जाते हैं, वैसे प्रत्येक व्यक्ति आश्चर्य जनक है। कोई व्यक्ति तुम्हारे जैसा न कभी हुआ था, न है, न कभी आगे हो सकता है। किसी का अँगूठा भी तुम्हारे अँगूठे जैसा नहीं है। आधारकार्ड में जैसी तुम्हारी आँखें हैं, वैसी किसी दूसरे मनुष्य की नहीं हैं। प्रायः हमलोग दूसरों के साथ अपने 2H की तुलना करके, स्वयं को कभी कम तो कभी ज्यादा आँकते रहते हैं। जबकि हर व्यक्ति अपने आप में अनूठा है। 
'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है', और सबमें अपनी अपनी श्रद्धा के तारतम्य के अनुसार अपने अन्तर्निहित ब्रह्मत्व को अभिव्यक्त कर लेने की क्षमता है। द्वितीयाद्वै भयं भवति (बृ.उप.),वास्तव में डर  किसी भी व्यक्ति या वस्तु को 'अपने-आप से' भिन्न मानने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।  हाथी के बच्चे को तो लोहे के सीकड़ से बाँधते हैं -किन्तु बड़ा होते-होते उसको इसकी आदत पड़ जाती है, इसलिये बड़े हाथी को रस्सी से बाँधा जाता है, फिर भी उसे नहीं तोड़ पाता ? श्रद्धा के बल पर आदमी आग पर दौड़ जाता है, जलता नहीं ? यही श्रद्धा से उत्पन्न संकल्प शक्ति है। ]
ऑटोसजेशन: "तुम जो कुछ सोचोगे, तुम वही हो जाओगे; यदि तुम अपने को दुर्बल समझोगे, तो तुम दुर्बल हो जाओगे; बलवान सोचोगे तो बलवान बन जाओगे ! हमें जो कुछ चाहिये वह यह 'श्रद्धा' या आस्तिकता ही है। दुर्भाग्यवश भारत से इसका प्रायः लोप हो गया है, और हमारी वर्तमान दुर्दशा का कारण भी यही है। एकमात्र इस श्रद्धा के भेद से ही मनुष्य-मनुष्य में अन्तर पाया जाता है। इसका और दूसरा कारण नहीं। यह श्रद्धा ही है, जो एक मनुष्य को बड़ा और दूसरे को दुर्बल और छोटा बना देती है।"
"संसार का इतिहास उन थोड़े से व्यक्तियों का इतिहास है, जिनमें आत्मविश्वास था। यह विश्वास अन्तःस्थित ब्रह्मत्व (प्रेमस्वरूप या डिविनिटी) को ललकार कर प्रकट कर देता है। तब व्यक्ति कुछ भी कर सकता है, सर्व समर्थ हो जाता है। असफलता तभी होती है, जब तुम अन्तःस्थ अमोघ शक्ति (अद्वैत जन्य प्रेमशक्ति) को अभिव्यक्त करने के लिये यथेष्ट प्रयत्न (पुरुषार्थ) नहीं करते। जिस क्षण व्यक्ति या राष्ट्र आत्मविश्वास खो देता है, उसी क्षण उसकी मृत्यु आ जाती है !" 
कृष्ण अवतार में (गीता ४.४०) में वे कहते हैं -  'संशयात्मा विनश्यति।' (अज्ञः च अश्रद्दधानः च संशय आत्मा विनश्यति) विवेक और श्रद्धा रहित- संशयात्मा मनुष्य का पतन हो जाता है।  संशय क्या है? इस संशय का अर्थ डाउट (सन्देह) नहीं है। संशय का अर्थ है -इनडिसीजन। भ्रमित बुद्धि (हिप्नोटाइज्ड आत्मा) जड़-चेतन, शाश्वत-नश्वर में विवेक प्रयोग नहीं कर पाती, इसीलिये अनिर्णय की अवस्था में रहती है। संशयी-आत्मा या हिप्नोटाइज्ड बुद्धि यह निर्णय नहीं ले पाती कि मनुष्य के तीन प्रमुख अवयव - '3H' में से (शरीर-मन-आत्मा) कौन सा 'H' मेरा यथार्थ स्वरूप है ?  वह संशयी आत्मा संकल्प रहित या विललेस हो जाती है। संशय चित्त की दशा, उस दशा का नाम है, जब मन में यही द्वन्द्व चलता रहे कि, मैं यह (नश्वर, शरीर-मन 2H ) हूँ या वह अविनाशी आत्मा  (3rd' H हूँ) ? 'यह या वह', इस भांति सोचता रह जाता है। उसकी पूरी जिंदगी ऐसी ही इनडिसीजन में– 'टु बी आर नाट टु बी', मैं 'ब्रह्मविद मनुष्य' होऊं या न होऊं, बनूँ या न बनूँ? दूसरों को भी मनुष्य बनने में सहायता करूं या न करूं ? ...करते हुए व्यर्थ में बीत जाती है!
इसीलिये संशयी आत्मा कभी चरित्रवान मनुष्य या ब्रह्मवेत्ता मनुष्य बनने का 'संकल्प -ग्रहण' नहीं कर पाती। 'बिलीफ-सिस्टम' को दृढ़ करने के लिये स्वामीजी द्वारा प्रस्तावित 'ऑटोसजेशन' का पाठ नहीं करने वाले, आत्म-श्रद्धा रहित व्यक्ति या नास्तिक मनुष्य का पतन हो जाता है! 

अतः चरित्र-निर्माण आंदोलन को भारत के गॉंव-गाँव तक प्रचारित कर देने के लिये महामण्डल की 'कैम्पेन पॉलिसी 'अभियान नीति है -'चरैवेति चरैवेति!' जो इस प्रतीक चिन्ह के ऊपर लिखा है। पूज्य नवनी दा कहते थे - "इस मन्त्र में इतनी शक्ति है, कि जो भी इस चरित्र-निर्माण आंदोलन को भारत के गाँव-गाँव तक पहुँचा देने के कार्य में  निष्ठा पूर्वक जुड़ा रहेगा वह स्वयं यथार्थ मनुष्य बन जायेगा ! उसे मोक्ष (मुक्ति-भक्ति) तक की प्राप्ति स्वतः हो जायेगी, उसके लिये अलग से अन्य कोई साधना नहीं करनी पड़ेगी।"

सम्पूर्ण भारतवर्ष में इस श्रद्धा या आस्तिकता को प्रतिष्ठापित करने हेतु पहला कार्य है, सैकड़ों की संख्या में ऐसे  ब्रह्मविद युवाओं, आत्मसाक्षात्कारी, चरित्रवान मनुष्यों, पैगम्बरों या मानवजाति के मार्गदर्शक नेताओं का निर्माण करना। जो अपने जीवन को ही उदाहरण बनाकर समाज में आस्तिकता को प्रतिष्ठापित करने में सक्षम हों ! "श्रीरामकृष्णदेव-श्रीमाँ सारदा-स्वामी विवेकानन्द " जैसे डीहिप्नोटाइज्ड कर देने में समर्थ मानव-जाति के मार्गदर्शक नेता (होली ट्रायो) या लोक-शिक्षकों (सदगुरु) का अनुसरण -उनकी शिक्षाओं को अर्थात महामण्डल द्वारा निर्देशित ५ दैनन्दिन अभ्यासों का स्वयं पालन करते हुए,अपने आस-पास रहने वाले कुछ युवाओं को भी उसके लिए अनुप्रेरित करके ही किया जा सकता है ! क्योंकि अवतारी महापुरुष केवल शिक्षा देने के लिये ही अवतरित होते हैं, नाम-यश के लिये नहीं। उनका अनुसरण करने की पद्धति ही यही है, दूसरा कोई उपाय नहीं है ! 
स्वामी विवेकानन्द का  जो दो आह्वान -' चरैवेति चरैवेति ' तथा ' Be and Make ' जो महामण्डल के एम्ब्लेम में गुथा हुआ है - हमलोगों के व्यक्तिगत  और राष्ट्रीय जीवन को महाजीवन प्रदान करने में समर्थ है!  उसको अस्वीकार करके, उसकी उपेक्षा करके हमलोग उनके अमर सन्देश  रूपी रतन को खो देंगे ?

 यदि हम इसे खोयें नहीं, यदि महामण्डल के इस सन्देश के उचित मूल्य को समझकर उन्हें प्रत्येक युवा अपना आदर्श माने, तभी महामण्डल के आविर्भूत होने की तिथि का अनुपालन सार्थक हो सकता है। 

जो मनुष्य 'बाह्य प्रकृति और अन्तःप्रकृति' को वशीभूत करके पूर्णतः निःस्वार्थी होकर साम्यभाव में स्थित हो जाता है; वह भगिनी निवेदिता के कथनानुसार - 'दी सेल्फलेस मैन इज दी थंडरबोल्ट' बन जाता है। 'ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य' से सम्पन्न और साम्यभाव में स्थित पूर्णतया निःस्वार्थी मनुष्य (डीहिप्नोटाइज्ड मनुष्य) भी वैसा ही थंडरबोल्ट या वज्र जैसा अप्रतिरोध्य मनुष्य बन जाता है, जिसके विषय में नहीं कहा जा सकता कि मैटर या एनर्जी ?  
इस प्रकार या ससीम से असीम बन जाने, बून्द से सागर बन जाने , ब्रह्मवेत्ता मनुष्य बन जाने को हमें भयप्रद क्यों मानना चाहिए ? यह भय केवल अपनी जड़ावस्था (2H) को अचल रखने के दुराग्रहवश उत्पन्न होता है।स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " निःस्वार्थपरता ही ईश्वर है ! " इसलिये महामण्डल के प्रतीक चिन्ह में गोल-घेरे के चारों ओर जो छोटे-छोटे वज्र के निशान अंकित किये गए हैं, वह वास्तव में 'BE  AND MAKE' लीडरशिप ट्रेनिंग परम्परा में वज्र के जैसा पूर्णतः निःस्वार्थी भावी लोक-शिक्षकों या नेताओं के प्रतीक हैं, जो 
जो परिव्राजक बनकर सम्पूर्ण पृथ्वी पर सतयुग या आस्तिकता (श्रद्धा) को प्रतिस्थापित करते हुए विचरण करेंगे!  
रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने अपनी कविता - 'जलप्रपात का स्वप्न टूटा' (निर्झरेर स्वप्नभंग/कैस्केड / নির্ঝরের স্বপ্নভঙ্গ/ cascade) में प्रति मुहूर्त " संशय-मुक्त अवस्था " (डीहिप्नोटाइज्ड अवस्था)  में रहते हुए 'वेदान्त केसरी बनो और बनाओ' आन्दोलन के प्रचारक,नेता या लोकशिक्षक के परिव्रजन के आनन्द का चित्रण इस प्रकार किया है - (আজি এ প্রভাতে রবির কর, আমি—ঢালিব করুণা-ধারা, আমি–ভাঙিব পাষাণ-কারা,আমি—জগৎ প্লাবিয়া বেড়াব গাহিয়া আকুল পাগলপারা।শিখর হইতে শিখরে ছুটিব,ভূধর হইতে ভূধরে লুটিব,হেসে খল খল, গেয়ে কল কল, তালে তালে দিব তালি।)

आमि--ढालिबो कोरुना-धारा, आमि भाँगिबो पाषाण-कारा, 

आमि- जगत प्लाविया बेड़ाबो गाहिया आकूल पागलपारा।  

शिखर होईते शिखरे छुटिबो, भूधर होईते भूधरे लुटिबो, 

'हेशे खल खल, गेये कल कल, ताले ताले दिबो ताली। ' 

और जो मनुष्य, किसी भ्रमणकारी यात्री की तरह (ड्रॉपआउट्स की तरह या छन्नछाड़ा गोष्ठी के पुरोधा की तरह) एक स्थान से दूसरे स्थान तक घूम घूम कर मनुष्य बनने और बनाने BE AND MAKE के लिए महामण्डल द्वारा निर्देशित ५ अभ्यासों के प्रचार-प्रसार में लगा रहता है, एक दिन अवश्य उसके हृदय के बन्द कपाट को फोड़ कर प्रेम-मन्दाकिनी प्रवाहित होने लगती है! और वह अपने मन (अहं) के बन्धन से मुक्त - या डीहिप्नोटाइज्ड हो जाने के बाद वह किसी को पराया नहीं मानता, सभी को अपना समझता है। मनुष्य की इसी अवस्था का वर्णन रवीन्द्रनाथ ठाकुर अपनी कविता ' निर्झ्रेर स्वप्नभंग' में करते हुए कहते हैं-  

'हेशे खोलो खोलो गेये कोलो कोलो ताले ताले दिबो ताली' 

(হেসে খলখল গেয়ে কলকল/তালে  তালে দিব তালি।) 

जब उस उन्मुक्त झरने का स्वप्न भंग हो जाता है, तो वह उन्मुक्त झरने की तरह हँसते -खिलखिलाते अपने छोटे छोटे स्वार्थ और लालच को त्याग करते हुए, सम्पूर्ण रूप से निःस्वार्थ जीवन-समुद्र के साथ एक हो जाता है, अर्थात साम्यभाव में स्थित हो जाता है। 
[और कितने आश्चर्य की बात है कि वर्ष २०१६ में बेलुड़ मठ में आयोजित गोल्डेन जुबली कैम्प का थीम भी स्वतः जल-प्रपात के स्वप्न भंग पर ही आधारित था !]  
स्वामी जी ने कहा था - "विश्व का कल्याण करना ही भारत की नियति है !" इसीलिये महामण्डल का उद्देश्य है -'भारत का कल्याण!' और केवल साम्यभाव में प्रतिष्ठित मनुष्य ही -अपने पराये का, भाषा-जाति-धर्म का भेदभाव छोड़ कर, सम्पूर्ण भारतवर्ष में घूम-घूम कर सर्वश्रेष्ठ समाज-सेवा, मनुष्यों की आध्यात्मिक दृष्टि खोलने की समाज-सेवा कर सकता है। स्वामी जी इसी सर्वश्रेष्ठ समाज-सेवा को, "शिवज्ञान से जीव सेवा" कहते हैं। इसीलिये महामण्डल के एम्ब्लम में गोलाई के बाकी बचे हिस्से को छोटे छोटे 'वज्र' अर्थात इसी प्रकार के थण्डर बोल्ट तुल्य निःस्वार्थी मनुष्य की शृंखला से सम्पुटित (एनकेप्स्युलेट-encapsulate) किया गया है। बहुत संक्षेप में कहा जाय तो,

१. महामण्डल का उद्देश्य है -भारत का कल्याण 
२.उपाय है -मनुष्य निर्माण या चरित्र निर्माण 
३.आदर्श हैं- स्वामी विवेकाननन्द
४.आदर्श-वाक्य या मोटो है - ' Be and Make ' मनुष्य बनो और बनाओ ! 
५. महामण्डल की कैम्पेन पॉलिसी, समर नीति या अभियान मन्त्र है - 'चरैवेति चरैवेति !' -आगे बढ़ो ! आगे बढ़ो !
महामण्डल का ध्वज :  दादा ने 'जीवन नदी के हर मोड़ पर ' पुस्तक में लिखा है, " इस ध्वज के निर्मित होने के पीछे भी स्वामीजी की एक उक्ति का स्मरण हो उठता है! एक बार स्वामीजी से किसी ने प्रश्न किया था- स्वामीजी, आपने इतना कुछ किया है, किन्तु भारत की स्वाधीनता के लिये आपने क्या किया है ? स्वामीजी कहते हैं- " मैं तिन दिनों के भीतर ही भारतवर्ष को स्वाधीनता दिला सकता हूँ। किन्तु भारत में अभी चरित्रवान मनुष्य कहाँ हैं रे? उस स्वाधीनता को अक्षुण कौन रखेगा ? पहले (निःस्वार्थी) मनुष्य तैयार करो !"  
दादा आगे कहते हैं, "यह मुझे नहीं पता कि , स्वामी जी की उसी उक्ति से प्रेरणा प्राप्त करके निवेदिता ने स्वाधीन भारत के लिए, भारत के राष्ट्रीय-आदर्श के अनुरूप  पताका की रुपरेखा तैयार की थी य़ा नहीं ? " बंगाल में आविर्भूत हुए इस 'मनुष्य निर्माणकारी आंदोलन' को, भारतवर्ष के सभी राज्यों तक फैला देने के लिये एक ऐसे ध्वज की आवश्यकता महसूस हुई, जो भारत-वासियों को भारत के राष्ट्रिय आदर्श -'त्याग और सेवा' के लिए अनुप्रेरित करने में समर्थ हो। ऐसे पताका के बारे में विचार करते करते नवनी दा के मन में विचार आया कि (भगिनी) निवेदिता ने तो स्वाधीन भारत के लिये एक पताका का निर्माण किया था। और उसी गेरुआ कपड़े के बीच दधीचि के हड्डी से बने वज्र के निशान वाले पताका को हमलोगों ने महामण्डल ध्वज के रूप में ग्रहण कर लिया! इसीलिये महामण्डल का जय-घोष है : " निवेदिता वज्र हो अक्षय ! "

महामण्डल का ऐन्थम : महामण्डल का 'संघ-मन्त्र' है- " हे जना:! सं गच्छध्वम्, सं वदध्वम् !" जिसका हिन्दी भाव है- (हे मनुष्यों) मिलकर चलो । मिलकर बोलो । तुम्हारे मन एक प्रकार के विचार करें । जिस प्रकार प्राचीन देवगण (विद्वान् लोग) एकमत होकर अपना-अपना भाग ग्रहण करते थे, (उसी प्रकार तुम भी एकमत होकर अपना भाग ग्रहण करो) ।  हम अपने सारे निर्णय इस प्रकार एक मन हो कर ही करेंगे, क्योंकि देवता लोग एक मन रहने के कारण ही असुरों पर विजय प्राप्त कर सके थे । अर्थात एक मन बन जाना ही समाज-गठन का रहस्य है ......कैसा अनोखा मन्त्र है.' संजयान ' हो उठना का तात्पर्य है, 'साम्य-भाव' में जाग उठना, और एकमत (अविरोध में स्थित) हो जाना ! इस एन्थम को भी स्वामीजी ने ही ऋग्वेद से उद्धृत किया था ! जिसे महामण्डल ने अपने संघ-गीत के रूप में अपना लिया है। 

महामण्डल की अचिन्त्य-भेदाभेद दृष्टि :  में आधुनिक युग में इस वैदिक साम्यवाद को स्थापित करने प्रथम युवा नेता, 'अवतार वरिष्ठ'  श्रीरामकृष्ण परमहंस हैं। वे आधुनिक युग के वैसे पहले जन-नेता हैं, जो मानव-मात्र को, सम्पूर्ण विश्व के मनुष्यों को अपने हृदय के अन्तस्तल से प्रेम करते हैं। उनके जीवन में सम्पूर्ण साम्य प्रतिष्ठित हुआ है, इसी लिये वे समस्त मानव-जाति, समस्त जीवों, यहाँ तक की जड़ वस्तुओं के साथ भी अभिन्नता का साक्षात्कार करते हैं । उनके जीवन में प्रतिष्ठित यह पूर्ण साम्य -पोलिटिकल पार्टीज के द्वारा मंच पर खड़े होकर, भाषण में कहने वाला साम्य नहीं है, अपितु उन्होंने इसे अपने आचरण में उतार कर दिखा दिया है। (देवघर का उदाहरण, दो माँझी के झगड़े का उदाहरण, दूब पर चलने से छाती लाल) उन्होंने जन-साधारण के, दीन-दुःखीयों के दारुण दुःख से द्रवित होकर -जनसाधारण की मुक्ति के लिए प्रयास किया है, उन्हें संगठित करने की चेष्टा की है।

इसीलिये महामण्डल भी किसी प्रकार के संकीर्ण-मतवाद या धार्मिक कट्टरता का पक्षधर नहीं है। क्योंकि, स्वामी विवेकानन्द के गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस  कहते थे - " जितने मत उतने पथ'! संसार के सारे धर्म उसी एक अल्ला-ईश्वर या गॉड तक पहुँचने के अलग-अलग मार्ग हैं ! जिसको जो मार्ग अच्छा लगता है, वह उसी मार्ग से अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। जैसे एक तालाब के चार घाट से पानी लेकर अपनी अपनी रूचि के अनुसार कोई वाटर कोई एक्वा, कोई पानी या कोई जल भी कह सकता है।" 

स्वामी विवेकानन्द ने स्वयं कहा था कि -' मुझे ही देख लो, मैं मुसलमानों के प्रति कोई घृणा नहीं रखता, क्रिश्चियन लोगों से भी कोई घृणा नहीं करता, मैं तो सबों को ग्रहण करता हूँ ! कहो तो क्यों ? क्योंकि मैंने श्रीरामकृष्ण देव के चरणों में बैठकर शिक्षा प्राप्त की है। ' 

इसीलिये 'रामकृष्ण- विवेकानन्द अविरोध वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा'  'BE AND MAKE' लीडरशिप ट्रेनिंग प्राप्त स्वामी विवेकानन्द ने कहा था -'मेरे पास जो कोई भी आयेगा, मैं उसके धर्म को लेकर कोई भेद-भाव नहीं रखूँगा। चाहे वह हिन्दू, हो मुसलमान हो, या पारसी हो, क्रिश्चियन हो, जैन हो, बौद्ध हो या सिक्ख हो - मैं किसी भी धर्म के प्रति विद्वेष का भाव नहीं रखता।" स्वामी जी केवल इतना ही कह कर नहीं रुकते, वे आगे कहते हैं, " मॉर्डर्न साइंटिफिक एज में कुछ लोग बिना प्रयोगशाला में परखे अज्ञात ईश्वर में विश्वास नहीं भी कर सकते हैं; इसीलिये  " यदि तुम ईश्वर में विश्वास नहीं भी रखते हो, तब भी तुम मेरे सन्देशों को सुन सकते हो ! तुम बौद्ध हो, क्रिश्चियन हो कि मुसलमान हो -जो भी हो वही रहो, वही होने के बाद भी मैं तुम सबों को ग्रहण करूँगा। केवल इतना ही नहीं यदि तुम किसी भी धर्म में विश्वास नहीं रखते हो, तब भी मेरे हृदय में तुम्हारे लिए स्थान है !" 

सुनने से कौतुहल होता है, कि किसी व्यक्ति का ह्रदय इतना विशाल कैसे हो जाता है ? - वह कौन सी वस्तु है जो सभी मनुष्यों को अपना मानकर स्वीकार कर लेती है, किसी को पराया नहीं समझती ?' जो वस्तु सबों को अपना मानकर ग्रहण कर सकती हो, उसी का नाम है, 'अचिन्त्य-भेदाभेद' वेदान्त ! वह वेदान्त क्या है ?श्री रामकृष्ण के शब्दों में -'दया नय-शिवज्ञाने जीब सेबा। 'और स्वामी जी के शब्दों में -" एक शब्द में वेदान्त का आदर्श है- मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरुप में जानना, और उनका सन्देश है कि यदि तुम अपने भाई मनुष्य की, उपासना नहीं कर सकते तो उस ईश्वर की कल्पना कैसे कर सकोगे, जो अव्यक्त है ? " ( ८/३४)

इसीलिये स्वामी जी ने मद्रास के हिन्दुओं को लिखित एक पत्र में कहा था - " वेदान्त -केसरी गर्जना करे, सियार अपने बिलों में छिप जायेंगे !" 

'लेट दी लायन ऑफ़ वेदान्ता रोर, ऐंड दी फॉक्सेज विल फ्लाई टू देयर होल्स!'

-उच्च भावों को सब ओर बिखेर दो, और फल अपने आप होता रहेगा। आत्मा की शक्ति का विकास करो, और सारे भारत के विस्तृत क्षेत्र में उसे ढाल दो,और (भारत को विश्वगुरु बनने के लिये) जिस स्थिति की आवश्यकता है, वह आप ही आप प्राप्त हो जाएगी। अपने अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (निःस्वार्थपरता) को प्रकट करो, सारे भारत के विस्तृत क्षेत्र में उसे ढाल दो, इतना होने से ही भारत के लिये जो कुछ कल्याणकारी है, वह सब कुछ उसके चारो ओर समन्वित होकर विन्यस्त हो जायेगा। ९/३८०

अतः जो मनुष्य स्वामी विवेकानन्द (या नवनीदा) का क्रमानुयायी, या महामण्डल के चरित्रनिर्माण आंदोलन के भावी नेता, " वुडबी लीडर्स" बनना चाहता हो, उसे अपने जीवन-दीपक को प्रज्वलित करके दूसरों के जीवन-दीप को भी प्रज्वलित करा देने का प्रयत्न करना होगा। इसीलिये स्वामीजी ने कहा था- ' चरैवेति चरैवेति '-चलते रहना ही जीवन है, और थम जाना ही मृत्यु है।' फिर कहते हैं- ' उठो, जागो ! अब और स्वप्न मत देखो ! '
यही है स्वामीजी का जीवन-प्रद मन्त्र, जो जड़-पिण्डों (मुर्दों) में भी जान डाल सकता है। युवाओं का आह्वान करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था, ' तुम्हें भी अपने जीवन में ' क्षात्र-वीर्य और ब्रह-तेज ' इन दो आपात परस्पर विरोधी भावों का समावेश करके, संसार में नये युग की शुरुआत करनी होगी। भविष्य के गौरवशाली भारत के निर्माण का प्रारम्भ तभी होगा, जब हमारे देश के युवाओं के जीवन में ' क्षात्रवीर्य ' और' ब्रह्मतेज ' (जोश और होश ) साथा-साथ एवं एक सामान आभा बिखेरेंगे।
स्वामीजी ने कहा था- ' भारत झोपड़ियों में वास करता है। ' उसके जनसाधारण की उन्नति से ही भारत की उन्नति होगी। भारत को महान बनाने के लिये यहाँ की साधारण जनता को महान भावों से अनुप्राणित करना होगा। इस महा-जागरण की वाणी को भारत के खेतों-खलिहानों, कल-कारखानों, स्कुल-कालेजों, ऑफ़िस-अदालतों, व्यापारियों की गद्दीयों, राष्ट्र-चालकों के मसनदों (सत्ता की कुर्सी पर बैठे नेताओं ) तक, सर्वत्र फैला देना होगा।

और हमारे युवाओं के समक्ष, (भारत के भावी मार्गदर्शक नेताओं के समक्ष), यही सबसे बड़ी चुनौती, और सबसे ज्यादा कठिन चुनौती भी है। क्योंकि इस चुनौती के लिए उद्यम करने से प्राप्त होने वाला -'जय या पराजय' ही हमारे भविष्य का स्वरूप निश्चित करेगा। इसका सारा उत्तरदायित्व युवाओं के कन्धों पर ही है। वे चाहें तो, अपने को तथा अपनी प्यारी मातृभूमि को संकट में डालने का जोखिम उठा कर ही , इस चुनौती को अनदेखा कर सकते हैं।

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स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना [9] " विवेकानन्द की विचारधारा का सम्पूर्ण रूप से परिचय "

'विवेकज-आनन्द' का अधिकार प्राप्त कर लेने से जीवन सार्थक हो जाता  है !"

स्वामी विवेकानन्द की विचारधारा का सम्पूर्ण रूप से परिचय प्राप्त कर लेना बहुत कठिन है। किसी एक व्याख्यान को सुनकर, भले ही उसमें कितना भी ज्ञानवर्धक विश्लेषण क्यों न हो, स्वामीजी की विचारधारा के समस्त पहलुओं के विषय में सम्पूर्ण अवधारणा नहीं हो सकती। इसके लिये नियमित रूप से 'विवेकानन्द साहित्य ' को पढ़ने और समझने की चेष्टा करने के साथ साथ उन्हें आचरण में उतारने का अभ्यास करना भी बहुत आवश्यक है।

स्वामीजी के पास या तो इतना अवसर नहीं था, या उन्होंने इसकी कोई आवश्यकता महसूस नहीं की होगी कि एक ही स्थान पर बैठकर समस्त विषयों के उपर कुछ लिख पाते। किन्तु व्याख्यान देने के क्रम में, या पत्राचार करते समय, अथवा गुरु-शिष्य संवाद, वार्तालाप आदि के क्रम में उन्होंने समस्त गूढ़ विषयों के बिल्कुल जड़ में पहुंचकर, बहुत सुन्दर तरीके से और अत्यन्त स्पष्ट में रूप समझा दिया है। दूसरे  विचारकों के द्वारा लिखित कई पुस्तकों को पढने से उन विषयों की स्पष्ट धारणा तो नहीं हो पाती, उल्टे हम लोग कई बार और अधिक दिगभ्रमित हो जाते हैं। किन्तु स्वामीजी के साथ परिचय क्रमशः बढ़ते जाने के साथ-साथ समस्त प्रकार की भ्रम और भ्रान्तियाँ दूर होती जाती हैं, और प्रत्येक विषय के आधारभूत तथ्य को जानकर, हम अपने मन में उन विषयों की स्पष्ट धारणा भी बना सकते हैं । तथा हम यदि प्रयत्न करें, जो हमें अवश्य करना भी चाहिये, तो उस धारणा को हम अपने आचरण में उतार भी सकते हैं।

हमें इस बात को अवश्य समझ लेना चाहिये कि कोई भी विद्या या ज्ञान, चाहे वह कितना भी महान या सुन्दर क्यों नहो, यदि उसे कार्यरूप नहीं दिया जा सके तो उसका कोई मूल्य नहीं है। किसी भी ज्ञान, विद्या या सिद्धान्त का मूल्य उसका जीवन में प्रयोग करने और अच्छा फल प्राप्त करने के ऊपर निर्भर करता है। इस तरह के विचार को ही अनुभवजन्य (empirical) या प्रैग्मेटिक (Pragmatic) या प्रायौगिक कहा जाता है। प्रैग्मटिज़म, यथार्थवाद या व्यावहारिकता को तो एक दार्शनिक मतवाद के रूप में स्वीकार भी किया गया है।किन्तु आजकल गहराई से सोच-विचार किये बिना ही किसी भी व्यक्ति के लिये 'आदर्शवादी' (idealist),जैसे कुछ शब्दों का प्रयोग किया जाता है। 

सही अर्थ को समझे बिना ही किसी शब्द का व्यवहार करने की आदत बन जाने के कारण, कई बार विवेकानन्द के विषय में भी कह दिया जाता है कि वे एक आदर्शवादी अथवा  कल्पना-लोक में विचरण करने वाले मनुष्य थे। किन्तु विवेकानन्द को कल्पनालोक या भावराज्य का मनुष्य, हमलोग तभी कह सकते हैं जब हमारे समझ में यह आ जाय; कि जिसको हमलोग 'भौतिक जगत' कहते हैं, जिसे हमलोग जीवन की वास्तविकता या व्यावहारिक पक्ष (Practical Side) समझते हैं,जीवन के वैसे समस्त कर्म-क्षेत्र तथा यह सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड भी केवल केवल एक मनःकल्पित वस्तु या भाव-राशी ही है ! और स्पष्ट विचारण-प्रक्रिया (श्रवण-मनन-निदिध्यासन) ही सबसे मूल्यवान वस्तु है।

स्वामी विवेकानन्द जी के मतानुसार, वैसा ज्ञान अथवा कोई सिद्धान्त जो हमारे वास्तविक या व्यावहारिक जीवन के लिये उपयोगी न हो, या उस ज्ञान का प्रयोग करने से कोई शुभ फल भी प्राप्त नहीं होता हो, तो वैसी विद्या या सिद्धान्त का मूल्य कुछ भी नहीं है। अतः हमलोग यह निश्चित रूप से समझ सकते हैं कि स्वामीजी की सम्पूर्ण विचारधारा ही पॉजिटिव या व्यावहारिक विचारधारा है, जिसका प्रयोग हमलोग केवल अपने वास्तविक जीवन या व्यावहारिक जीवन में ही कर सकते हैं। यदि हमलोगों के पास सत्यान्वेषी दृष्टि हो, तो हमलोगों यह समझ पाएंगे कि, स्वामीजी के जैसा व्यावहारिक और सकारात्मक सोच रखने वाले मनुष्य वास्तव में बहुत कम ही पैदा हुए हैं।  किन्तु उनसे स्वयं परिचित हुए बिना, केवल दूसरों के मुख से सुन कर , यदि हमलोग भी यह कहने लगें कि स्वामीजी तो एक आदर्शवादी व्यक्ति थे (व्यावहारिक नहीं थे ?), और हर समय वे कल्पनालोक में ही विचरण करते रहते थे। तो इस कथन के द्वारा हम अपनी अज्ञानता का ही परिचय देंगे। 

क्योंकि स्वामीजी ने तो हमलोगों को बिल्कुल व्यावहारिकता या सत्य की कठोर बुनियाद पर खड़े हो जाने का उपदेश दिया है; यहाँ तक कि अपने पैरों पर खड़े होने का निर्देश दिया है। उनका उपदेश था- " अपने पैरों को यथार्थ के धरातल पर स्थापित कर लो , और जो अभी तुमसे निचले सोपान पर खड़े हैं, उन्हें अपने हाथों का सहारा देकर उपर खीँच लो ! " अतः इस बात में थोड़ा में भी सन्देह नहीं रहना चाहिये कि स्वामीजी उपयोग-बुद्धि या व्यावहारिक-बुद्धि से सम्पन्न महापुरुष थे। 

इसीलिये, जो लोग अपने को व्यावहारिक बुद्धि सम्पन्न मनुष्य या एक टेक्नोक्रेटिक व्यक्ति (या Technocracy में विश्वास रखने वाले) समझते हैं, स्वामी विवेकानन्द से प्रत्यक्ष संपर्क में आने के बाद-

वास्तव में वैसे ही लोग सर्वाधिक लाभान्वित भी हो सकते हैं। किन्तु उनके बारे में 'अमुक' व्यक्ति ने क्या कहा है, 'तमुक' व्यक्ति ने क्या कहा है... ?  इन सब के ऊपर चर्चा करके स्वामीजी के साथ परिचय प्राप्त करने की चेष्टा करना- ' दूसरों के मुख से मिर्ची खाना ' जैसा कभी संभव नहीं होगा। हमलोगों को उनके विचारों को स्वयं समझने तथा उन्हें अपने आचरण में उतारने की चेष्टा करके स्वामीजी के साथ प्रत्यक्ष संपर्क स्थापित करना होगा। 

स्वामीजी ने स्वयं जो कुछ कहा है या लिखा है, उसके अविकृत (undistorted) अनुवाद को अच्छी तरह से पढ़ कर, उसके उपर गहन चिन्तन-मनन करने से ही हमलोग उनका सही परिचय प्राप्त कर सकते हैं। और उनकी विचारधारा को समझने के लिये, ऐसा करना नितान्त आवश्यक भी है। स्वामी विवेकानन्द ने सम्पूर्ण विश्व के कल्याण के लिया कार्य किया है। किन्तु लोग उनको एक महान देशप्रेमी के नाम से भी जानते हैं। हाँ, कुछ लोग इसी विषय को लेकर उनकी निन्दा भी किया करते हैं। परन्तु स्वामीजी का देश-प्रेम वास्तव में अतुलनीय था। वे कहते हैं, चाहे वे भारत में हों या अमेरिका में उनके लिये सारे देश एक समान हैं। सही मायने में स्वामीजी सम्पूर्ण मनुष्य-जाति को ही अपने हृदय के अन्तस्तल से प्रेम करने में समर्थ थे। किन्तु इतना होने पर भी, जब पहली बार विदेश से वापस लौटे, तब उन्होंने कहा था- भारतवर्ष का प्रत्येक धूलि-कण मेरे लिये और भी अधिक महान हो गया है, भारत मुझको अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय प्रतीत हो रहा है। उन्होंने ऐसा क्यों कहा होगा ? इस बात पर बोलने से -कभी अन्त नहीं होगा। 

जिस विचार-धारा [रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त (परमहंस) परम्परा] में प्रशिक्षित होने पर किसी व्यक्ति को ऐसी उपलब्धी हो जाती है, वैसे व्यक्ति हमारे अपने व्यक्ति-जीवन के लिये,तथा समस्त मानव जाति के लिये अत्यन्त मूल्यवान होते हैं। इतना स्वादिष्ट, ऐसा पौष्टिक इतना सर्वजन-हितकारी विचार एक साथ अन्य किसी व्यक्ति से मिल सकता होगा या नहीं, यह बात हम नहीं जानते। अन्य कई लोगों ने भी, अनेकों अच्छी बातें अवश्य कही हैं, किन्तु यदि किसी व्यक्ति के मुख से उसके सम्पूर्ण जीवन में, जो भी बात निकली है, वे केवल मनुष्य के कल्याण के लिए हो, ऐसा कोई दूसरा उदाहरण (स्वामी जी के आलावा) दिखाई नहीं देता (नवनी दा ?) है।

स्वामी विवेकानन्द सभी मनुष्यों के कल्याण के विचारों से भरे, एक ऐसा अक्षय भण्डार हैं, जो अतुलनीय है। इसलिये वे अनुपम हैं और उनका व्यक्तित्व अचम्भित कर देने वाला है, इसीलिये वे हमारे श्रद्धा के पात्र हैं। इसीलिये हमें उनको अपना आदर्श मान कर ग्रहण करना चाहिए। 

सम्पूर्ण मानव-जाति के सार्वभौमिक कल्याण के लिये स्वामीजी ने कई विषयों पर अपने विचार विभिन्न प्रकार से व्यक्त किये हैं। किन्तु उन्होंने जो कुछ कहा है, उसके भीतर सबों को जोड़ने वाली एक अद्भुत कड़ी, दिखाई देती है, एक प्रकार की तारतम्यता अवश्य देखि जा सकती है। जाति-प्रथा, नारी-कल्याण, शिक्षा से आरम्भ करके राष्ट्रिय-एकता, अन्तरराष्ट्रीय-एकता इत्यादि विभिन्न विषयों पर उन्होंने बहुत कुछ कहा हैं। किन्तु एक- एक मुद्दों के उपर अलग से सोच-विचार करने बाद कुछ नहीं कहा है। इस सम्पूर्ण विश्व-ब्रह्माण्ड का सत्य -(वन हैज बिकम दी मेनी ) क्या है, यह तथ्य उनकी आँखों के सामने सदैव बना रहता था।  उन्होंने जगत और जीवन के भ्रम-रहित रूप का या इसके सच्चे स्वरुप का साक्षात् दर्शन किया था। क्योंकि वे विवेकज-ज्ञान के अधिकारी थे, और उसी अधिकार के बल पर वे ऐसा कर सके थे।

अतः हमलोगों को पहले ही यह समझ लेना होगा, कि अविवेकी की तरह अनुसन्धान करके हमलोग स्वामीजी का परिचय नहीं प्राप्त कर सकते हैं।

उनका तो नाम ही था -' विवेकानन्द !', उन्होंने आनन्द के अधिकार को विवेक-प्रयोग के द्वारा प्राप्त किया था। हमलोग भी ज्ञान पाना चाहते हैं, आनन्द पाना चाहते हैं, सभी प्रकार के दुःखों से अत्यन्तिक निवृत्ति पाना चाहते हैं। किन्तु हमलोग विवेक का प्रयोग नहीं करते। विवेक क्या है, तथा इसका व्यव्हार जीवन में किस प्रकार किया जाता है, इसको सीख लेने से ही हमलोग अपने समस्त दुःखों के कारण को ही नष्ट कर सकते हैं। स्वामी विवेकानन्द कहते हैं- " देवता, स्वर्ग और शक्तियों से बचने का फिर क्या उपाय है ? उपाय है विवेक -सदसत विचार। इस विवेक ज्ञान को दृढ़ करने के उद्देश्य से ही इस संयम का उपदेश दीया गया है-

- क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ।।52।।  

 क्षण का अर्थ है, काल का सूक्ष्तम अंश। एक क्षण के पहले जो क्षण बीत चूका है, और उसके बाद क्षण प्रकट होगा- इस लगातार सिलसिले को ' क्रम ' कहते हैं। अतः उपर्युक्त विवेकजनित ज्ञान को दृढ़ करने के लिये क्षण और उसके क्रम में संयम करना होगा। क्षणतत्क्रमयोः – क्षण और उसके क्रम में, संयमात् – संयम करने से, विवेकजम् – विवेकजनित, ज्ञानम् – ज्ञान उत्पन्न होता है। (विवेकानन्द साहित्य खण्ड 1/80)]

विवेक का अर्थ है- सद-असद विचार, कौन शाश्वत है और कौन नश्वर है-इसका परिक्षण करके अच्छे-बुरे का निर्णय करना। [ सत्य (निरपेक्ष -सत्य = ब्रह्म-आत्मा-अविनाशी-अपरिवर्तन शील=अव्यक्त शक्ति),

असत्य और मिथ्या (सापेक्षिक सत्य = शरीर-मन-आकाश-प्राण -परिवर्तनशील) के अन्तर को समझने की चेष्टा)  इसी को सरल भाषा में या प्रचलित भाषा में शुभ-अशुभ या भला-बुरा में अन्तर करना भी कह सकते हैं।

किन्तु अच्छे और बुरे का निर्णय करने के समय अक्सर हमलोग भ्रम में पड़ जाते हैं। क्योंकि हमलोगों की प्रकृति या इन्द्रियों को जो अच्छा प्रतीत होता है, हमलोग उसी को अपने लिए भी अच्छा मान कर ग्रहण करते हैं, और इन्द्रियों को जो अच्छा नहीं लगता, उसको खराब समझते हैं, और उसे त्याग देना चाहते हैं। मिठाई यदि मुख में जाता है तो अच्छा कहते हैं, किन्तु तीखा नहीं खाना चाहते हैं। विवेकानन्द के नाम का तात्पर्य को याद रखते हुए विवेक-प्रयोग करके स्वामीजी को जानने के लिये उन्हीँ के उपर मनोनिवेश करने का अभ्यास करना होगा। विवेकज-ज्ञान किसे कहते हैं? पातंजलि योगसूत्र  विभुतिपाद में कहा गया है- 

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम् ।।54।। 

   तारकम् – जो संसार समुद्र से तारने वाला है, सर्वविषयम् – सबको जानने वाला है,  सर्वथाविषयम् – सब प्रकार से जानने वाला है, च – एवं, अक्रमम् – बिना क्रम के,  वह, विवेकजम् – विवेकजनित, ज्ञानम् – ज्ञान है।इस ज्ञान का नाम तारक-ज्ञान  इसीलिये है कि यह योगी को जन्म-मृत्यु के सागर से तारण करता है। समस्त  प्रकृति (वाह्य प्रकृति और अन्तः प्रकृति दोनों) की सूक्ष्म और स्थूल सर्वविध अवस्थाएँ इस ज्ञान की ग्राह्य हैं। इस ज्ञान में किसी प्रकार का क्रम नहीं है। यह सारी वस्तुओं को क्षण भर में एक साथ ग्रहण कर लेता है।

'विवेकज-ज्ञान ' ऐसा ज्ञान है- जो हमें समस्त विषयों, समस्त अवस्थाओं, समस्याओं से मुक्ति प्रदान करने में समर्थ है। जो भूत, भविष्य और वर्तमान समस्त अवस्थाओं का ज्ञान हो उसे - ' अक्रमम ' बिना क्रम में गये, अर्थात एक ही क्षण में परिपूर्ण रूप से प्राप्त कर लिया जाय -वही है विवेकज ज्ञान। जैसे किसी कमरे में हजार वर्ष से अँधेरा हो तो माचिस जलाने पर अँधेरा धीरे-धीरे नहीं जाता है,(बिना क्रम में गये ) एक ही बार में चला जाता है। जैसे साधारण ढंग से ज्ञान अर्जन के क्षेत्र में होता है, एक के बाद एक करके नहीं जानना पड़ता है।

अर्थात उसी ज्ञान को जान लेने की ज्वलन्त इच्छा लेकर, पूरी श्रद्धा रखते हुए स्वामीजी के सन्देशों को पढ़ना होगा, उसपर गहन चिन्तन करना होगा और जीवन में प्रयोग करना होगा। आम तौर से जो भी ज्ञान हमलोग प्राप्त करते हैं, उसे हम केवल अपनी बुद्धि का प्रयोग करके प्राप्त करते हैं। उस लौकिक ज्ञान या बौद्धिक ज्ञान के द्वारा किसी वस्तु या विषय की जितनी जानकारी मिलती है, वह क्षणिक और सामयिक होती है, अतः वह बौद्धिक जानकारी  सापेक्षिक और परिवर्तनशील होती है। 
ज्ञाता और ज्ञेय वस्तुओं के बीच एक आकाशीय और तात्क्षणिक [স্থানিক ও তাৎক্ষণিক, स्पेस ऐंड  इन्स्टन्टैनीअस-टाइम] प्रभावोत्पादक-सम्बन्ध स्थापित करने की घटना से जो ज्ञान प्राप्त होता है, उसके द्वारा जगत के या मनुष्य-जीवन की निपट समस्या (मृत्युभय) के मूल कारण का परिचय नहीं मिलता। जिस दृष्टि में, जिस सत्यानुसन्धान की प्रक्रिया में, मात्र एक क्षण में समग्र जगत, समस्त विश्व- ब्रह्माण्ड भास उठता है, उसी ज्ञानप्रसूत समस्या का स्वरुप और समाधान-सूत्र हमलोग एक साथ स्वामीजी से प्राप्त करते हैं। 

इसीलिये निश्चित रूप से विवेकानन्द एक भविष्यद्रष्टा भी हैं। उन्होंने अपनी वैश्विक दृष्टिकोण के आधार पर ही भविष्य के मार्ग का संकेत दिया था। उन्होंने सब कुछ को (ज्ञाता-ज्ञेय और ज्ञान को) एक साथ देखने के बाद उसी सत्य को टुकड़ों टुकड़ों में करके जो कुछ कहा था,उनके उन्हीं संदेशों के द्वारा हमलोग विभिन्न प्रकार के विषयों जान पाते हैं, और इसीलिये हमें उनकी बातें इतनी मूल्यवान लगती हैं। जिस प्रकार गीता में श्रीकृष्ण ने कहा था -

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।

                 विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ।।गीता: 10: 42।। 

' अथवा हे अर्जुन ! तुम अनेक को जानने की चेष्टा कर रहे हो। -यह क्या है, वह क्या है- इस प्रकार अलग अलग रूप से जानने की क्या आवश्यकता है! केवल इतना ही जान लो की मेरे एक ही अंश में यह समस्त विश्व-ब्रह्माण्ड अवस्थित है।

और स्वामीजी की विचार-धारा का वैशिष्ट भी यही है। उनके समस्त संदेशों के भीतर जो मूल बात है, वह है मनुष्य को मनुष्य के रूप में गढ़ लेना। वे कहते हैं, तुमलोग समाज का पुनर्गठन करो, समाज का नवीकरण करो, समाज की सेवा करो। तुम लोग राजनीती का उपयोग करो, विज्ञान का, आर्थिकनीति को उपयोग में लाओ -इन सभी चीजों की आवश्यकता है। किन्तु इतना समझ लो कि इन समस्त क्षेत्रों के जो भी विविध योजनायें है, वे सभी मनुष्यों के कल्याण के लिए ही हैं। इसलिये यदि तुम मनुष्य को ही पूर्ण मनुष्य के रूप में नहीं गढ़ सको, उसकी अन्तर्निहित सत्ता को यदि सम्पूर्ण विकसित और प्रकाशित (अभिव्यक्त) नहीं करा सको, तो वैसे विज्ञान,प्रयोद्द्गिकी, अर्थशास्त्र, समाज-विज्ञान, राजनीति, इतिहास, दर्शन - ये सभी किसी काम के न होंगे। यदि इस इस मूल को तुम जान लो, तो बाकी सब कुछ को जान लोगे। यही है सच्चा ज्ञान।

 श्रीरामकृष्ण जैसा कहते थे, " एक को जानने का नाम है ज्ञान, और बहुत को जानने का नाम है अज्ञान।" हमलोगों की आकांक्षा यह होनी चाहिये कि हम सबकुछ को जान लेंगे, नहीं तो मूल सत्य हृदयंगम नहीं होगा। स्वामीजी के अनुसार इसी सब कुछ को जान लेने का अर्थ है- मनुष्य के (अपने) सच्चे स्वरूप को जान लेना एवं उसी ज्ञान की बुनियाद पर उससे संलग्न बाह्य विषयों को उचित रूप से अपने लिये उपयोगी बना लेना। स्वामीजी ने मनुष्य के स्वरुप का अन्वेषण करके, उसकी वास्तविक सत्ता का विकास और अभिव्यक्त करने की साधना को ही प्राथमिक कार्य कहकर, उन्होंने इसी कार्य को करने पर बार बार जोर दिया है। 

सार्वभौमिक-कल्याण के महान तत्व (वसुधैव कुटुम्बकम) का अविष्कार पृथ्वी पर सर्वप्रथम भारतवर्ष में ही हुआ था, इसीलिये विदेश से वापस लौट आने के बाद स्वामीजी भारत के प्रत्येक धूल-कणों को पहले से भी अधिक पवित्र कहकर और अधिक प्रेम किये थे। वे यह देख पाने में समर्थ थे, कि भारत का कल्याण (अर्थात समस्त जगत का कल्याण) करने के उद्देश्य से, जिस मौलिक तत्व (प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म हैं-'एकं सत्य ' विप्रा: बहुधा वदन्ति ) को जानने की आवश्यकता होती है, उसका आविष्कार हजारों वर्ष पूर्व भारतवर्ष में ही यहाँ के ऋषि-मुनियों ने अपने मनन-लोक में, प्रत्यक्ष आत्मानुभूति के लोक में अकस्मात

कर लिया था। तथा उन्होंने यह भी समझ लिया था कि यदि हृदय के आलोक में उद्भासित, उस महान तत्व को, भारतवर्ष समग्र विश्व के मनुष्यों तक वहन करके पहुँचा सके, केवल तभी जगत का यथार्थ कल्याण संभव होगा।

स्वामीजी सम्पूर्ण विश्व के मनुष्यों, समस्त मानव-जाति को ही अपने हृदय के अन्तस्तल से प्रेम करते थे, इसीलिये वे भारत वासियों से, विशेष कर युवाओं से यह अपेक्षा रखते थे कि हमलोग उस तत्व को जानने और अभिव्यक्त करने की साधना करेंगे, और स्वयं उसकी अनुभूति प्राप्त करके, एक दिन सम्पूर्ण विश्व में उस ज्ञानालोक को फैला देंगे ! और अपनी ऋषि दृष्टि से मानवजाति के उन भावी मार्गदर्शक नेताओं को भारत-भूमि से बाहर निकल कर सम्पूर्ण विश्व में 'BE AND MAKE' के आदर्श का प्रचार करता हुआ देखने से -  भारत की धरती उनके नेत्रों के समक्ष एक पुण्यभूमि के रूप में प्रकट हो गयी थी। और इसीलिये जो तात्विक-ज्ञान (वेदान्त के महावाक्य) प्राचीन युग में हमलोगों के लिये जटिल भाषा में लिपिबद्ध था, जो अरण्यों, पर्वत की कन्दराओं में छुपा हुआ था, जिसे केवल साधू-महात्माओं के चर्चा का विषय समझा जाता था, उसी महान तत्व को स्वामीजी ने हमलोगों के निकट, भारत के अपने क्रमानुयायीओं के निकट अति सरल भाषा में प्रस्तुत कर दिया था। 

स्वामीजी ने अपने भावी संतानों से यह अपेक्षा की थी, कि उनकी भावी पीढ़ी उपनिषदों में वर्णित उसी महान तत्व को अरण्यों से निकालकर जनारण्य तक ले जाएगी। उस तत्व को जंगल-झाड़, पर्वत-पहाड़ से निकाल कर साधारण मनुष्यों तक, किसानों के झोपड़ियों तक, हाट-बाजार में, खेतों में, मैदानों में, कल-कारखानों में सर्वत्र प्रचारित और प्रसारित कर देगी। और तब किसानों के हल से, कारखाने के श्रमिकों से, एक नया महान तेजस्वी भारत-एक महाशक्ति के रूप में, उठ खड़ा होगा।

वह तत्व क्या है ? हम सभी लोगों के भीतर अनन्त शक्ति, अनन्त ज्ञान, एक अनन्त प्रेम का महासागर, प्रेम-सिन्धु ठांठे मार रहा है। उसे जानना होगा, उस सर्वग्रासी प्रेम को अभिव्यक्त करना होगा। हमलोग दीनहीन नहीं हैं, हमलोग बहुत शक्तिशाली हैं, हमारा अमित प्रताप है। हमलोग मोह-वश, महाभ्रम के कारण अपने को असहाय मरण-धर्मा शरीर मात्र (भेड़) समझ लिये हैं। इस असहनीय हीन भावना (Inferiority complex) के कारण ही हमलोगों ने स्वयं को अपने विराट स्वरुप से गिराकर एक छोटा-मनुष्य,एक पशु-मानव में परिणत कर लिया है।  जिस मनुष्य ने भ्रम के कारण, अज्ञान के कारण अपने को संकुचित कर लिया है, उसे एक बार पुनः बिराट स्वरुप (सिंह-स्वरुप ) में प्रतिष्ठित करा देना होगा। उसको ज्ञान आलोक से शक्ति-सम्पन्न करना होगा, और उसके जीवन को प्रेम-सिन्धु के रूप में गठित करना होगा। 

स्वामीजी के द्वारा कथित उस विख्यात उपदेशसे हम सभी अवगत हैं- " प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है, बाह्य एवं अन्तः प्रकृति को वशीभूत करके आत्मा के इस ब्रह्म-भाव को व्यक्त करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है।कर्म,उपासना,मनः संयम या ज्ञान, इनमें से एक, या एक से अधिक उपायों का सहारा लेकर अपना ब्रह-भाव व्यक्त करो और मुक्त हो जाओ। बस यही धर्म का सर्वस्व है। मत, अनुष्ठान-पद्धति, शास्त्र, अथवा अन्य बाह्य कर्म-काण्ड तो उसके गौण संकेत मात्र हैं। " 

वे कह रहे हैं, कि हम सभी लोग स्वरूपतः ब्रह्मवस्तु हैं, और हमलोगों का लक्ष्य - अपनी प्रकृति को नियंत्रित करके, उसके उपर विजय प्राप्त करके,उस ब्रह्मवस्तु को अभिव्यक्त कर लेना है। इसके लिये हमें अन्तः प्रकृति और वाह्य प्रकृति दोनों पर विजय प्राप्त करना होगा। और हमलोग अपनी अन्तर्निहित दिव्यता को, कर्म के द्वारा, मन को वशीभूत करने की साधना के द्वारा,  संयम के द्वारा, ज्ञान की चर्चा के द्वारा, सत्यानृत या सदसत विवेक-विचार द्वारा, तथा समस्त मनुष्यों की स्वार्थहीन सेवा में आत्मबलिदान के द्वारा अभिव्यक्त कर सकते हैं।

आधुनिक मनुष्य, विज्ञान की सहायता से बाह्य प्रकृति के उपर जितना अधिक नियंत्रण प्राप्त करता जा रहा है, उसी अनुपात में वह अन्तःप्रकृति के सामने मानो अपनी पराजय भी स्वीकार करता जा रहा है। मनुष्य की इस कंगाली (indigence) का चित्र स्वामीजी के मानस-चक्षुओं के समक्ष स्पष्ट रूप से उभर आया था, इसीलिये उन्होंने चेतावनी देते हुए कहा था, " तुमने बाह्य प्रकृति को जीत लिया  है , इसीलिये विज्ञान की बड़ाई करते नहीं अघाते, किन्तु तुम्हारी अन्तःप्रकृति तुम्हारे साथ बिलियर्ड के बॉल के जैसा (ricochet) ठोकर-पर-ठोकर मारने का खेल, खेल रही है, और तुम्हारी महा-मूल्यवान परिसम्पत्ति रास्ते की धूल में यहाँ-वहाँ गच्चे खा रही है। ऐसी बेमिसाल, अनुपम वैभवशाली मूर्ति (देव-दुर्लभ मानव शरीर) वृत्तियों में उलझकर, धूल-कीचड़ से सन कर, उपेक्षित होकर, मुरझाती जा रही है ! ऐसा होते रहने नहीं दिया जा सकता है। तुमलोग आन्तरिक प्रकृति को जीत लो, वशीभूत करो, आन्तरिक शक्ति के उपर अधिकार प्राप्त करके, बाह्य जीवन में प्रकट करो। स्वयं को मोह-निद्रा से जाग्रत करो और आन्तरिक उर्जा से परिपूर्ण हो जाओ। किन्तु उस शक्ति का घमण्ड मत करना। शक्तिवान होकर, स्वयं को सबों की पूजा में, सबों की सेवा में, सबों के भीतर छूपी उसी शक्ति को जाग्रत करने के कार्य में, समर्पित कर दो। अपनी इन्द्रियों के सुख-भोग में निमग्न रहने से, भौतिक-सम्पदा को अधिकाधिक बढ़ाते जाने से, या नाम-यश स्वार्थपरता की छोटे से दायरे बंधा जीवन जीने से-वह शक्ति जाग्रत नहीं हो सकती; ऐसे जीवन को जीते रहने वाला मनुष्य अन्तः प्रकृति का (इन्द्रियों का) गुलाम बन जाता है।

 स्वामीजी कहते हैं, 'सचमुच में वही जीवित रहता है, जो दूसरों के लिये जीता है-बाकी लोगों का जीवन तो मृतक से भी अधम है।' उनके इसी सन्देश में -शक्तिमान मनुष्य (नेता) बनने का आदर्श,  सूत्र-रूप से सन्निहित है- जो हमें 'अपने पैरोंको जमीन पर जमा कर, दूसरों को अपने हाथों का सहारा देकर उपर उठा लेने में समर्थ' मनुष्य बन जाने के लिये अनुप्रेरित करता रहता है। स्वामीजी ने इसी आदर्श को हमारे समक्ष रखा है। यदि हमलोग यथार्थ मनुष्य के रूप में जीना चाहते हैं, तो हमें दूसरों के लिये जीना सीखना पड़ेगा। हम सभी भारतवासी परस्पर एक दूसरे से प्रेम करेंगे, आलिंगन में बांध लेंगे, एक दूसरे को उपर उठाने का प्रयास करेंगे, आपस में सहयोग का भाव रखेंगे। स्वार्थ-शून्य, सेवापरायण, प्रेमी मनुष्य ही शक्तिमान होता है, और देखने में भी सर्वांग-सुन्दर मनुष्य प्रतीत होता है। उसीके जीवन में विकास संभव है, कल्याणकारी नव-विप्लव और प्रगति का अग्रदूत वही बन सकता है,जो वास्तव में चरित्रवान मनुष्य है। 

इसीलिये हमलोगों को अपना चरित्र गढ़ना होगा, (हिन्दू-मुसलमान-ईसाई या ब्राह्मण-क्षत्रिय,वैश्य-शूद्र,बंगाली -बिहारी नहीं) यथार्थ 'मनुष्य' बनना होगा, महाजीवन के विवेकज आनन्द का अधिकार प्राप्त करने के महान लक्ष्य (मृत्यु के भय को सदा के लिए समाप्त करके शाश्वत जीवन) पर पहुँचने के लिये अपने जीवन को महान रूप से गठित करना होगा। जीवन की सार्थकता इसी कार्य (विवेकज ज्ञान प्राप्त करने का अधिकारी) मनुष्य बन जाने पर निर्भर है ! अन्य जितने  भी सिद्धान्त या ज्ञान हैं, उनका मूल्य केवल इसी लक्ष्य को प्राप्त करने के उपाय के रूप में ही है।

स्वामीजी की विचार-धारा का सम्पूर्ण रूप से परिचय प्राप्त कर लेने पर यह आधारभूत तथ्य या मूल सत्य प्रकटित हो जाता है। उसी सत्य को जानना होगा, समझना होगा और अपने जीवन में प्रयोग करना होगा।इसीलिये विवेक-प्रयोग की सहायता से सत्य-असत्य-मिथ्या का परिक्षण करके निष्ठा के साथ स्वामीजी के  जीवन और सन्देश की ध्यान-जन्य विवेचना, एवं उनके विचारों पर मनोनिवेश का अभ्यास करना वर्तमान युग का सबसे महत्वपूर्ण कार्य है। और इसी से चरित्र गठित होगा, तथा जगत का यथार्थ कल्याण भी संभव होगा।

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$$@$$ वैदिक धर्म के दो भेद – 'प्रवृत्ति' और 'निवृत्ति' / महामण्डल का " प्रतीक-चिन्ह " (Emblem):

महामण्डल युवा प्रशिक्षण शिविर: आदर्श, उद्देश्य और पाठ्यक्रम !

युवा महामण्डल के साथ विवेकानन्द नाम क्यों जुड़ा है:  बहुत से लोगों के मन में यह प्रश्न उठता है कि इस 'युवा संगठन' के साथ स्वामी विवेकानन्द के नाम को क्यों जोड़ा गया ? कुछ लोग यह भी जानना चाहते हैं कि " जब स्वयं स्वामी विवेकानन्द जी के द्वारा स्थापित 'रामकृष्ण मिशन' पहले से ही है, तथा उन्हीं के आदर्शों के अनुरूप समाज-सेवा आदि विभिन्न कार्यक्रमों को आयोजित करने में लगा हुआ है, तो फिर और एक दूसरा संगठन बनाने की आवश्यकता क्या थी?"
आज तो कई स्थानों पर कितने ही आश्रम हैं, जिनमें से कुछ मिशन के द्वारा अनुमोदित हैं, तो कुछ आश्रम ऐसे भी हैं जो मिशन के द्वारा अनुमोदित नहीं हैं। किन्तु वहाँ भी नित्य ही ठाकुर, माँ और स्वामी जी पूजा अर्चना होती ही रहती है। जहाँ से उनके भावों प्रचारित करने के लिये नाना प्रकार के प्रयास होते ही रहते हैं, एवं इसके साथ ही साथ वहाँ पर समाज सेवा के कार्य भी चलते ही रहते हैं। उन आश्रमों के साथ कई स्थानों पर बहुत से व्यस्क लोग जुड़े हुए हैं। युवा लोग वहाँ नहीं हैं, ऐसी बात भी नहीं है। इतना सब कुछ होने के बाद भी महामण्डल को गठित करने की आवश्यकता ही क्या थी ?
 १९६७ में महामण्डल के स्थापित होने से पहले,स्वामी विवेकानन्द के भावादर्श के अनुरूप, युवाओं के जीवन को गठित करने, विशेष तौर पर उनके चरित्र का निर्माण करने के उद्देश्य से, यदि सम्पूर्ण भारतवर्ष में कोई दूसरा संगठन कहीं और बना हो, तो उसकी जानकारी हमें नहीं है। हमें तो ऐसा प्रतीत होता है, कि एक ऐतिहासिक अनिवार्यता थी, जिसके कारण महामण्डल को आविर्भूत होना पड़ा! 
हमारे देश के इतिहास में प्राचीन काल से ही, इस प्रकार की ऐतिहासिक अनिवार्यता को  स्वीकार किया जाता रहा है। यदि हम अपनी स्मरण शक्ति पर थोड़ा जोर डालें तो गीता ४/७ से यही ध्वनि निकलती हुई सुनाई देगी- 

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदाऽऽत्मानं सृजाम्यहम्।।4.7।। 

 (यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिः भवति भारत,अभ्युत्थानम् अधर्मस्य तदा आत्मानम् सृजामि अहम् )-- हे भारत, जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ। ठीक इसी तरह की बात श्री दुर्गा सप्तशती में भी कही गयी है। इसी को कहते हैं, ऐतिहासिक अनिवार्यता! भारतवासी यह जानते हैं कि इतिहास की यात्रा में, समय-चक्र के घूर्णन-पथ में इस तरह की अनिवार्यता बार-बार दृष्टिगोचर हुई है। इस आधुनिक युग में श्रीरामकृष्ण परमहंस के भीतर वही साम्य-भाव मूर्तमान हुआ है।  गीता ५/१९ में कहा गया है - 

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः।।5.19।।

[- इह  एव  तैः  जितः  सर्गः  येषाम् साम्ये स्थितम् मनः / निर्दोषम्  हि समम् ब्रह्म तस्मात्  ब्रह्मणि  ते  स्थिताः) भगवान् कहते हैं कि जिनका मन समत्व भाव में स्थित है वे ब्रह्म में ही स्थित हैं। मन (अहं की गाँठ)  ही वह उपाधि है जिसमें व्यक्त चैतन्य जीव या अहंकार के रूप में प्रकट होकर स्वयं को सम्पूर्ण जगत् से भिन्न मानता है।]
-अर्थात जिनका मन समत्व भाव में स्थित हो गया है, उन्होंने इस जीवित अवस्था में ही स्वर्ग को जीत लिया है, क्योंकि (समत्वभाव का नाम ही भगवान है, इसीलिये श्री ठाकुर=) ब्रह्म, पवित्र (निर्दोष) हैं और सबके लिये, समान (सम) हैं, इसलिये वे ब्रह्म में ही स्थित कहे जाते हैं।
महामण्डल की दृष्टि में श्रीरामकृष्ण परमहंस प्रथम युवा नेता हैं, जिनके जीवन में साम्य-भाव सम्पूर्ण रूप से प्रतिष्ठित हुआ है ! इसी लिये वे समस्त मानव-जाति, समस्त जीवों, यहाँ तक की जड़ वस्तुओं के साथ भी अभिन्नता का साक्षात्कार करते हैं! वे ऐसे जन-नेता हैं, जो मानवमात्र को, सम्पूर्ण विश्व के मनुष्यों को अपने हृदय के अन्तस्तल से प्रेम करते हैं।  उनके जीवन में प्रतिष्ठित वह साम्य-भाव पोलिटिकल पार्टीज के द्वारा मंच पर खड़े होकर, भाषण में कहने वाला साम्य नहीं है, अपितु उन्होंने इसे अपने आचरण में उतार कर दिखा दिया है। (देवघर का उदाहरण, दो माँझी के झगड़े का उदाहरण, दूब पर चलने से छाती लाल)
इसीलिये भगवान श्रीरामकृष्ण देव दीन-दुःखीयों के दारुण दुःख से द्रवित होकर, उनके समस्त प्रकार के दुःखों को दूर करने का उपाय बताने के लिये, या कहें तो सम्पूर्ण विश्व और भारत का कल्याण करने के उद्देश्य से, युवाओं को संगठित कर के, भारत की प्राचीन गुरु-शिष्य वेदान्त परम्परा में -'BE AND MAKE ' में, अर्थात मानवजाति का भावी मार्गदर्शक नेता बनने और बनाने प्रशिक्षण देने के लिए, निवृत्ति मार्ग के ऋषि स्वामी विवेकानन्द को अपने साथ लेकर अवतरित हुए थे !  
इस बात को समझने के लिए हमें स्वामी विवेकानन्द के द्वारा उनके गुरुदेव के सम्बन्ध में व्यक्त किये गए उद्गारों का, विशेष रूप से अध्यन करना पड़ेगा। स्वामी जी ने कहा था, कि श्रीरामकृष्ण देव आज भी सभी लोगों को मनुष्य बनने के लिए अनुप्रेरित कर रहे हैं, किन्तु युवाओं को अधिक संख्या में आकर्षित कर रहे हैं। इस तथ्य को, महामण्डल द्वारा आयोजित 'रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त परम्परा' में आधारित चरित्र-निर्माणकारी युवा प्रशिक्षण शिविरों में प्रतिवर्ष युवाओं की बढ़ती हुई संख्या को देखकर, हमलोग भी समझ सकते हैं। 
श्रीरामकृष्ण का लक्ष्य विशेष रूप से युवाओं को ही आकर्षित करना था, इसीलिये वे दक्षिणेश्वर में छत पर चढ़ कर युवाओं के पुकारते थे; स्वामी विवेकानन्द स्वयं इस बात के प्रमाण हैं। श्रीरामकृष्ण देव ने स्पष्ट रूप से यह अनुभव कर लिया था, कि मेरे अति अल्प जीवन काल में मैं जितना कर सकता था उतना कर दिया; किन्तु उसके बाद जो वास्तविक कार्य है - वह यही है कि बहुत अल्प समय के भीतर कुछ युवाओं के जीवन को इस प्रकार गठित कर देना होगा कि वे इस वेदान्त को (अफीम के नशे से मुक्त धर्म के चार महावाक्यों को) थोड़े समय में ही दावानल की तरह सारे जगत में फैला देने में समर्थ हो जाएँ। और वैसा करने के बाद उन्होंने अपने नश्वर शरीर का त्याग कर दिया था । उसके बाद स्वामी जी ने भी उनके द्वारा सौंपे गए कार्य को पूरा कर दिखाया।
सच्चे से सच्चा धर्म भी समय के प्रवाह में, दूषित हो ही जाता है। क्योंकि समय-चक्र के घूर्णन-पथ से चलते हुए, धर्म के साथ जब अफीम के नशे की तरह -अतिशय भावुकता (অহিফেন, शराबियों जैसी भावुकता या मॉड्लिन maudlin) भी  संयुक्त हो जाती है, तो वह उन्मत्त भावुकता हमारी बुद्धि को कई बार मोहग्रस्त भी कर देती है,और हम अपने कर्तव्य पथ से भटक जाते हैं। और तब उस धर्म के अनुयायियों के व्यवहार या चरित्र में धर्म का शुद्ध रूप  व्यक्त होता हुआ दिखाई नहीं देता है। इसीलिये जब समय के प्रवाह में, भिन्न भिन्न नाम (ब्राण्ड) वाले धर्म, केवल अफीम की तरह का नशा उत्पन्न करने लगते हैं; उस समय धर्म को इस अतिशय भावुकता (इमोशनैलिटी) रूपी नशे की मिलावट से परिशोधित करना आवश्यक हो जाता है। क्योंकि धर्म ही सत्य है, अफीम (धर्म का नशा) सत्य नहीं है !
जिस समय सनातन-धर्म के क्षेत्र में भी ऐसी अवस्था उत्पन्न हो जाती है, उस समय धर्म को फिर से नये रूप में सज्जित करके, तथा समस्त प्रकार के मनुष्यों के लिये ग्राह्य बनाकर, मानव-जाति के समक्ष प्रस्तुत करना पड़ता है। तथा उसका प्रचार-प्रसार भी करना पड़ता है। उस समय धर्म से इस भावेश या इमोशनैलिटी रूपी अफीम के गन्ध की मिलावट से परिशोधित करने, एवम धर्म को पुनः स्थापित करने के लिये एक महान आविर्भाव अनिवार्यता बन जाती है। वह चाहे अवतार के द्वारा हो या जिस रूप में हो, एक विशिष्ट भाव (समत्व का भाव) मूर्तमान होता अवश्य है। जिस समय देश का धर्म अर्थात चरित्र अपने स्थान से च्युत हो जाता है, उस समय इसी प्रकार के एक आविर्भाव की आवश्यकता होती है।
इसीलिये स्वामी विवेकानन्द ने कहा था -'जब तक सम्पूर्ण जगत यह नहीं जान लेता कि वह और ईश्वर एक है, तब तक मैं हर जगह के मनुष्यों को अनुप्रेरित करता ही रहूँगा !' अपने इसी वचन को प्रमाणित करते हुए, हम जैसे गृहस्थ या प्रवृत्ति मार्गी पुरुषों या कर्म -योगियों के लिये उनकी ही प्रेरणा से १९६७ ई० में 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ' नामक संगठन को आविर्भूत होना पड़ा!  
इस सृष्ट-जगत में विविधताएँ रहती ही हैं, (कोई जन्मजात रूप से कर्मयोगी होगा कोई कोई ज्ञानमार्गी होगा कोई भक्त तो कोई राजयोगी होगा) क्योंकि विभिन्नता ही सृष्टि का आधार है।  सृष्ट जगत का तात्पर्य ही है विविधताओं से परिपूर्ण जगत,  विविधताओं से रहित कोई भी सृजन नहीं हो सकता। हमलोगों की पुरातन संस्कृति एवं परम्परा के अनुसार, या हमारे अपने प्राचीन ऋषि-मुनियों के तत्त्व-ज्ञान के अनुसार- सृष्टि का मूल उपादान केवल एक ही है-' चैतन्यात्  सर्वं उत्पन्नम'-और उसी मूल उपादान (ईश्वर,अल्ला या गॉड) से यह सारी सृष्टि अस्तित्व में आयी है। हमारे ऋषिओं ने हजारों वर्ष पहले ही आविष्कृत कर लिया था - 'एकं सत विप्राः बहुधा वदन्ति! 
इसका तात्पर्य यह हुआ कि सृष्टि प्रारंभ होने से पूर्व इसके उपादान तत्त्व सन्तुलन में थे तथा बिल्कुल साम्यावस्था थी। उस ' साम्य -अवस्था ' में अर्थात जब ' एकमेवाद्वितीय ' (ब्रह्म) को छोड़ कर दूसरी कोई वस्तु थी ही नहीं, तब नैसर्गिक रूप से सभी एक समान थे।  किन्तु जैसे ही उस आद्य सन्तुलन (साम्यावस्था) में विक्षोभ उत्पन्न हुआ, कि सृष्टि का विस्तार होने लगा। सृष्टि में वैषम्य तो रहेगा ही, तभी उससे इस ईश्वर के सृष्टि रूपी फुलवारी की शोभा-सुषमा बढ़ती है,और मनुष्य की नेतृत्व क्षमता को उभर कर सामने आने का अवसर मिलता है। यह एक व्यायामशाला है जिसमें अचेतन को अधिक चेतन बनने का—अविकसित को अधिक विकसित, स्वार्थी को निःस्वार्थी मनुष्य बन जाने का अवसर मिलता है। यह संसार ईश्वर के द्वारा निर्मित है। वे ही इसके अधिपति है। वेदान्त के अनुसार तो ईश्वर ही स्वयं को विभिन्न पदार्थों एवं प्राणियों के रूप में अभिव्यक्त कर रहे हैं।
श्री ई.टी स्टर्डी को ही, १३ फरवरी १८९६ को लिखित एक दूसरे पत्र में स्वामीजी कहते हैं - " श्री टेस्ला वैदान्तिक प्राण-आकाश और कल्प के सिद्धान्त को सुनकर बिल्कुल मुग्ध हो गए। उनके कथनानुसार आधुनिक विज्ञान केवल धर्म इन्हीं सिद्धान्तों को ग्रहण कर सकता है। जबकि आकाश और प्राण -दोनों जगत व्यापी महत -समष्टि-मन, या ईश्वर से उत्पन्न हुए हैं । श्री टेस्ला यह समझते हैं कि गणितशास्त्र की सहायता से वे प्रमाणित कर सकते हैं कि जड़ और शक्ति, दोनों ही अव्यक्त शक्ति या पोटेन्शियल एनर्जी (स्थितिक ऊर्जा) में रूपांतरित हो सकते हैं। "मिस्टर टेस्ला थिंक्स ही  कैन डिमोन्सट्रेट मैथेमेटिकली दैट फ़ोर्स ऐंड मैटर आर रिड्यूसिबल टु पोटेन्शियल एनर्जी."  
( **"Mr. Tesla thinks he can demonstrate mathematically that Force and Matter are reducible to potential energy.) गणितशास्त्र के इस नवीन प्रमाण को समझने के लिये मैं आगामी सप्ताह में उनसे मिलने जाने वाला हूँ। ऐसा होने से वेदान्तिक ब्रह्माण्ड-विज्ञान और आधुनिक विज्ञान का सामंजस्य हो जायेगा। जिसमें दिखलाया जा सकेगा -एब्सॉल्यूट ट्रूथ = ब्रह्म -> महत या ईश्वर प्राइमल क्रिएटिव एनर्जी-आदि सृष्टि शक्ति >प्राण और आकाश = फ़ोर्स ऐंड मैटर (एनर्जी ऐंड मैटर E=Mc2) 
श्री नवनी दा कहते थे -" क्योंकि 'मैटर ऐंड एनर्जी ' या 'शक्ति और पदार्थ' की समतुल्यता E=Mc2 एक अविवादित सत्य है, इसीलिये मैटर (लस्ट ऐंड लूकर) को अपना अच्छा सेवक बना लेने के प्रयास में, मनुष्य खुद को ही मैटर का एक बुरा गुलाम (भेंड़) बनाता रहता है।"
(In his attempt to make of Matter and Energy (their equivalence accepted) a good servant, he is making of himself a bad-slave of matter. महामण्डल पुस्तिका - In Store for the Twenty-First Century)
[वेदान्त (अर्थात हाईएस्ट सोर्स ऑफ नॉलेज) में  ब्रह्म की अव्यक्त शक्ति (पोटेन्शियल एनर्जी)  को माया अर्थात 'इल्यूजन या मैटर' कहा जाता है; और ब्रह्म की वही दैवी शक्ति स्वयं को जगत-संसार के रूप में अभिव्यक्त करती है ! (शायद इसीलिये जन्म लेते ही, ब्रह्म के अवतार श्री ठाकुर को छोड़कर; सभी जीव ईश्वर की माया-शक्ति से सम्मोहित, दिग्भ्रमित या हिप्नोटाइज्ड हो जाते हैं !) किन्तु सभी प्राणियों में केवल मनुष्य ही ऐसा प्राणी है, जिसकी  'मानव-चेतना' (HUMAN consciousness) में ईश्वर ने एक विशेष शक्ति - 'विवेचक-शक्ति' अथवा 'पर्यवेक्षक की शक्ति' (THE POWER OF THE OBSERVER ) प्रदान की है। जिसके कारण अभ्यास करके, प्रत्येक मनुष्य अपने मन (मानस) को दो भागों में - 'द्रष्टा और दृश्य ' मन, या सब्जेक्टिव माइंड और ऑब्जेक्टिव मांइड में विभक्त कर सकता है! जिसे १० वीं कक्षा के विज्ञान में 'डबल स्लिट एक्सपेरिमेंट' (The Quantum Double Slit Experiment) के द्वारा समझाया जाता है!
[मनःसंयोग के विषय में ] निकोला टेस्ला ने कहा था कि " मानव-समाज के लिये सबसे अच्छा दिन वह दिन होगा, जिस दिन विज्ञान भी 'नॉन-फिजिकल फिनामिना' (गैर भौतिक घटनाओं या आध्यात्मिकता) का अध्ययन करने, या ब्रह्मांड (मैटर या मास) की वास्तविक प्रकृति को समझने के लिए, उसका चिंतन 
एनर्जी, फ्रीक्वेंसी एंड वाइब्रैशन ( ऊर्जा, आवृत्ति और कंपन) के रूप में करना शुरू कर देगा । उस दिन के बाद विज्ञान केवल एक दशक में ही इतनी अधिक प्रगति कर लेगा, जितना उसने अपने अस्तित्व की सम्पूर्ण पिछली सदियों में भी नहीं किया है !"
स्वामी विवेकानन्द ने ही निकोला टेस्ला को पहली बार वेदान्त के 'आकाश ' तत्व को २ परमाणु कणों के बीच के स्पेस (अंतरिक्ष) या ZPF (zero point field, जीरो पॉइन्ट फिल्ड या शून्य दशमलव क्षेत्र) के रूप से परिचित करवाया था। और निकोला टेस्ला जैसे प्रतिभाशाली वैज्ञानिक ने संस्कृत शब्द प्राण और आकाश को अंग्रेजी शब्द 'Energy and Mass.' के रूप में ही ग्रहण किया था, तथा इस तथ्य को भी समझ लिया था कि उस आकाश की अनन्त ऊर्जा का उपयोग विभिन्न रूपों में किया जा सकता है। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि - स्वामी जी ने संस्कृत शब्द 'प्राण और आकाश' के लिए अंग्रेजी शब्द 'फ़ोर्स ऐंड मैटर' (Force and Matter ) का प्रयोग किया था, जबकि संस्कृत शब्द 'प्राण' का उचित अनुवाद होगा -Energy। पाश्चात्य विज्ञान में 'माइंड, मैटर तथा एनर्जी' (Mind, Matter and Energy) आदि जिन शब्दों का उपयोग किया जाता है, वे आध्यात्मिक जगत से या 'ज्ञान के उच्चतम स्रोत'- वेदान्त से ही संशोधित करके लिए गए शब्द हैं! ]
"विश्व का कल्याण करना ही भारत की नियति है !" इसीलिये महामण्डल का उद्देश्य है -'भारत का कल्याण!' और भारत का कल्याण केवल चरित्रवान तथा साम्यभाव में प्रतिष्ठित युवाओं के द्वारा ही सम्भव है। केवल साम्यभाव में प्रतिष्ठित, पूर्ण निःस्वार्थपर, ब्रह्मविद् मनुष्य ही जगत को ब्रह्मरूप में देखकर -अपने पराये का भेदभाव छोड़ कर, शिवज्ञान से जीव सेवा कर सकता है। और यही चुनौती-ब्रह्मविद मनुष्य बनो और बनाओ आंदोलन का नेतृत्व नवनी दा के क्रमानुयियों के समक्ष - हमारे युवाओं के समक्ष, (भारत के भावी मार्गदर्शक नेताओं के समक्ष) है। 
१८९४ में स्वामी ब्रह्मानन्द जी को लिखित एक पत्र में स्वामीजी कहते हैं - " एक बात याद रखो: विश्व के महान शिक्षक- केवल शिक्षा देने के लिये ही अवतरित होते हैं। नाम-यश के लिये नहीं; परन्तु उनके चेले उनके उपदेशों को पानी में बहाकर, नाम-यश के लिये हाथा-पाई करने लग जाते हैं --बस यही संसार का इतिहास है।"  
'बनो और बनाओ' आन्दोलन को यदि भारत के गाँव गाँव तक ले जा सको तो समझूँगा, तुम सब 'मनुष्य' हो और काम के योग्य हो। जो इस समय पूजा के महासन्धि-मुहूर्त (this great spiritual juncture) में कमर कस कर खड़ा हो जायेगा, गाँव गाँव में, घर घर में, उनका संवाद देता फिरेगा वही मेरा भाई है --वही ठाकुर का पुत्र है। श्रीरामकृष्ण का चरित्र, उनकी शिक्षा इस समय चारों ओर फैलाते जाओ--यही साधन है, यही भजन है, यही साधना है, यही सिद्धि है। 
उठो, उठो, बड़े जोरों की तरंग (tidal wave) आ रही है- 'Onward! Onward!'; आगे बढ़ो, आगे बढ़ो, स्त्री-पुरुष आचाण्डाल (Pariah) सब उनके निकट पवित्र हैं। पोथी-पत्रों का काम नहीं-जबानी शिक्षा दो। फिर धीरे धीरे अपने केन्द्र बढ़ाते जाओ--क्या यह कर सकते हो ? --या सिर्फ घड़ी-घण्ट बजाना ही आता है?  घण्टी हिलाना, भोगी-संसारी लोगों का काम है। किन्तु गृहस्थ होकर भी स्वामीजी के सैनिक बनने की चाह रखने वाले युवाओं का काम है-'distribution and propagation of thought-currents.' अर्थात 'मनुष्य बनो और बनाओ' आन्दोलन का प्रचार-प्रसार करना। 
श्रीरामकृष्ण का चरित्र, उनकी शिक्षा इस समय चारों ओर फैलाते जाओ--यही साधन है, यही भजन है, यही साधना है, यही सिद्धि है। Onward! Onward! आगे बढ़ो, आगे बढ़ो ! नाम का समय नहीं है, यश का समय नहीं है, मुक्ति का समय नहीं है, भक्ति का समय नहीं है, इनके बारे में फिर कभी देखा जायगा। अभी इस जन्म में श्रीरामकृष्ण-माँ सारदा के महान चरित्र का, उनके महान जीवन का, उनकी महान आत्मा का प्रचार करना होगा। 'एक भारत, श्रेष्ठ भारत ' बनाने के लिए बस इतना ही करना है; इसको छोड़ कर अन्य कुछ योजना लेने की जरुरत नहीं है। संसार के सभी राष्ट्रों में अपने शास्त्रों का सत्य प्रचार ही भारत की सनातन वैदेशिक नीति होनी चाहिए, यह हमें एक अखण्ड राष्ट्र के रूप में संगठित करेगी। क्या हम लोग सदा ही पाश्चात्य देशों के कदमों में बैठकर ही सब बातें, यहाँ तक कि धर्म भी सीखेंगे ?
" जहाँ जहाँ श्रीरामकृष्ण का नाम जायेगा, वहाँ के कीट-पतंग तक देवता हो जायेंगे, हो भी रहे हैं, देखकर भी नहीं देखते ? जो जो उनकी सेवा के लिये --उनकी सेवा नहीं वरन उनके पुत्र दीन-दरिद्रों, पापी-तापियों, कीट-पतंगों तक की सेवा के लिये तैयार होंगे, उन्हीं के भीतर उनका आविर्भाव होगा (वे ब्रह्म को जान लेंगे ! 'ॐ ब्रह्मविदाप्नोति परम।') उनके मुख पर सरस्वती बैठेंगी, उनके हृदय में महामाया महाशक्ति आकर विराजित होंगी।
ह्रदय को विस्तृत करते जाना ही जीवन है, और संकोच ही मृत्यु। जो अपना ही स्वार्थ देखता है, आराम-तलब है, आलसी है, उसके लिये नरक में भी जगह नहीं है। सवा सौ करोड़ देशवासियों के लिये जिसमें इतनी करुणा होती है कि खुद उसके लिये नरक में भी जाने को तैयार रहता है--उनके लिये कुछ कसर उठा नहीं रखता, वही श्रीरामकृष्ण का पुत्र है, --इतरे कृपणाः -दूसरों को हीनबुद्धि वाले समझना। जो इस समय पूजा के महासन्धि-मुहूर्त (this great spiritual juncture) में कमर कस कर खड़ा हो जायेगा, गाँव गाँव में, घर घर में, उनका संवाद देता फिरेगा वही मेरा भाई है --वही ठाकुर का पुत्र है। यही रामकृष्ण के सन्तानों को परखने का तरीका है --वे अपना भला नहीं चाहते, प्राण निकल जाने पर भी दूसरों की भलाई चाहते हैं। जिन्हें अपने ही आराम की सूझ रही है, जो आलसी हैं, जो अपनी जिद के सामने सब का सिर झुक हुआ देखना चाहते हैं, वे हमारे कोई नहीं, वे हमसे राजी-ख़ुशी से पहले ही अलग हो जायें। 
श्रीरामकृष्ण की जितनी स्त्री-भक्त हैं, क्या वे विधवाओं को शिष्या नहीं बना सकतीं ? और तुम लोग उनके मस्तिष्क में कुछ विद्या नहीं भर सकते ? आओ ! उठकर काम में लग जाओ तो सही। अजी, गप्पें लड़ाने और घण्टी हिलाने का जमाना गया, समझे? अब काम करना होगा। जरा देखूं भी, बंगाली के धर्म की दौड़ कहाँ तक होती है ! शिकागो में श्री हेल का घर मेरा केन्द्र है; उनकी पत्नी को मैं माँ कहता हूँ; उनकी कन्यायें मुझे भैया जी कहती हैं। ऐसा महापवित्र और दयालु परिवार मैं तो दूसरा नहीं देखता।
[अर्थात हमें यह बात सदैव याद रखनी चाहिये कि 'विश्व के महान शिक्षक' [अवतार या पैग़म्बर, श्रीकृष्ण और बचपन में श्रीकृष्ण के भक्त नवनी दा जैसा सत्यद्रष्टा ऋषि या मानवजाति के मार्गदर्शक नेता भारत के स्त्री-पुरुषों को प्राचीन भारतीय गुरु-शिष्य वेदान्त परम्परा में (श्रीरामकृष्ण-माँ सारदा जैसा जीवन के साँचे में युवाओं को ढालकर) ब्रह्मविद मनुष्य या पूर्ण निःस्वार्थी मनुष्य 'बनो और बनाओ' की शिक्षा देने के लिये-अर्थात लीडरशिप ट्रेनिंग देने के लिये ही, पुनः शरीर में लौट आते हैं।]  
मानवजाति के मार्गदर्शक नेता - आदिगुरु श्री शंकराचार्य स्वयं निवृत्ति मार्गी या संन्यासी थे;किन्तु उन्होंने गीता भाष्य के आरंभ में ही वैदिक धर्म के दो भेद – 'प्रवृत्ति' और 'निवृत्ति' बतलाए हैं। 

“द्विविधो हि वेदोक्तो धर्मः, प्रवृत्ति लक्षणो निवृत्ति लक्षणश्च,

 जगतः स्थितिकारणम्, प्राणिनां साक्षादभ्युदयनिश्रेयशहेतुः।”

जैसे याता-यात करने के लिये 'डाउन-लाइन और अप-लाइन' दोनों रहते हैं, दोनों टर्मिनल (अंतिम-स्टेशन) पर मिलते हैं। उसी प्रकार जीवन के ये दो प्रकार हैं, जो दोनों ही वेदों द्वारा समर्थित हैं- एक है प्रवृत्तिमूलक मार्ग और दूसरा निवृत्तिमूलक मार्ग। श्रुति भगवती बहुत दयालु है,  ऐसा करके आचार्य और शास्त्र हमें असत कर्म करने लिये प्रोत्साहित नहीं करते, बल्कि इस प्रकार वे सामान्य मनुष्यों के भोग-प्रवण मन को क्रमशः शास्त्रोमुखी बनाने की ही चेष्टा करते हैं.
जीवन की इन दोनों पद्धतियों का मूल्य समान है। गृहस्थाश्रम में रहकर भी मोक्ष की प्राप्ति की जा सकती है!'  यदि सभी मनुष्यों के उपर एक ही मार्ग को -केवल निवृत्ति मार्ग को अपनाने बाध्यता थोप दी जाये तो वैसा करना ठीक नहीं होगा।  
इसीलिये श्रुति या शास्त्र प्रवृत्ति से होकर निवृत्ति तक आने में बाधा नहीं देते। मनु महाराज तो कहते हैं- विवाह करो, थोड़ा खा पहन लो; किन्तु यह सदा स्मरण रहे कि -निवृत्तिअस्तु महाफला! चारे में जब मछली फंसती है, तो वह डोर को खींचने लगती है, उस समय डोर को ढील देनी पड़ती है; डोर को ढील देते हुए मछली को थोड़ी देर तक खाने देना पड़ता है, बाद में मछली को खींच लिया जाता है. पहले ही खींचने से डोरी टूट जाएगी। इसीलिये श्रीरामकृष्ण जिस व्यक्ति में लस्ट और लूकर के प्रति अधिक आसक्ति देखते थे, उन्हें थोड़ा भोग कर लेने के लिये कहते थे, किन्तु अन्त में यह भी जोड़ देते थे -" लेकिन यह जान लेना कि इसमें कुछ रखा नहीं है ! " 
"केवल धर्म (शिक्षा) के द्वारा ही अर्थ और काम को (लस्ट ऐंड लूकर में आसक्ति को) नियंत्रण में रखा जा सकता है।" धर्म का आश्रय लेकर, अर्थ और काम का भोग करो। और जब यह बात समझ में आ जाये कि भोगों में ही सबकुछ नहीं है। जब यह दिखाई देने लगे कि भोगों से यथार्थ शान्ति, आनन्द प्राप्त नहीं हो सकता है, तब उस अवस्था में मनुष्य के चौथे पुरुषार्थ-मोक्ष को प्राप्त करने की आकांक्षा करनी चाहिये, और उसके लिये प्रयत्न करना चाहिये। किन्तु उन चार पुरुषार्थों में से किसी एक में ही आसक्त नहीं होना चाहिये। षड्जगीता  ३८ में कहा गया है-

 धर्मार्थकामाः सममेव सेव्या

यस्त्वेकसेवी स नरो जघन्यः ।

द्वयोस्तु दक्षं प्रवदन्ति मध्यं

स उत्तमो यो निरतिस्त्रिवर्गे ॥ ३८॥

 यह जो 'धर्म-अर्थ-काम ' का त्रिवर्ग है, उसकी तुलना चतुर्थ वर्ग -मोक्ष के साथ नहीं हो सकती है।  इसलिये इन तीनों में -किसी भी एक प्रति आसक्त नहीं होना चाहिये, या किसी एक में ही अटके नहीं रहना चाहिये। जो किसी एक में ही आसक्त हो जाता है, उसको घृणित या निन्दनीय माना जाता है। इसी तरह धर्म, अर्थ और काम में परस्पर संतुलन बने रहना मानसिक स्वास्थय एवं सुखी जीवन के लिए परमावश्यक है। इन तीनों में संतुलन बनाए रखने के लिए ही वैदिक ऋषियों ने गृहस्थाश्रम का महत्व प्रतिपादित किया है। इन तीनों में सुसामन्जस्य या तालमेल बनाये रखना ही मानसिक और शारीरिक स्वास्थय का मूल रहस्य है। हमारे  पूर्वजों ने यह भी कभी नहीं कहा है, कि काम की कोई आवश्यकता नहीं है। उन्होंने केवल इतना कहा है कि काम या कामना को नियंत्रित रखना या परिमित (restrained) रखना आवश्यक है।

 "निवृत्त रागस्य गृहम्‌ तपोवनम्‌"

जिस सद गृहस्थ के हृदय से 'लस्ट ऐंड लूकर' में आसक्ति, अर्थात सांसारिक भोगों की लालसा, राग, आसक्ति समाप्त हो जाती है, उनका घर ही तपोवन बन जाता है।
वह अपने शिष्य को सांसारिक विषयों में दोष - दर्शन का मार्ग (सत्य-मिथ्या विवेक) दिखाता है जिससे वह पुरुष पहले तो विरक्त हो जाता है । फिर उसको वह सत्पुरुष समझाता है – 

" नासि त्वं संसारि अमुष्य पुत्रत्वादि धर्मवान्। सद् यत् त्वमसि ।" 

सद् यत-अरे तू संसारी नहीं है और न किसीके पुत्रत्वादि धर्म वाला है, जो सत् है वही तू है । इस प्रकार के उपदेश से , आदेश से अविद्यामय मोह - पट जो उसकी बुद्धि पर पड़ा हुआ था वह हट जाता है और वह क्रम - क्रमसे ज्ञान की भूमिकाओं को पार करता हुआ अपने सद् - रूप (गांधार देश) इन्द्रियातीत अवस्था  पहुँचकर अपने सदात्माको प्राप्त होकर अपने गुरुजी (नेता) के समान सुखी और शान्त (नेता) हो जाता है। अर्थात दूसरों को मनःसंयोग का प्रशिक्षण देने में समर्थ शिक्षक बन जाता है। अतः श्रुतिभगवती ने ठीक ही कहा है कि " आचार्यवान् पुरुषो वेद "-  आचार्यवान पुरुष ही सत्य को जान पाता है। जनक का उदाहरण दिया है। 

जनक के दिखलाए हुए मार्ग का नाम 'योग' है। अर्थात योग का अर्थ प्रवृत्ति–मार्ग और ज्ञान का अर्थ सन्यास या निवृत्ति–मार्ग है।  इन्हीं दो मार्गों को गीता में संन्यास और कर्मयोग कहा है। इसलिए राजा जनक क्षत्रीय होकर भी ब्राह्मणों के आचार्य बने क्योंकि वे प्रवृत्ति मार्गी (सद्गृहस्थ) होकर भी  निवृत्ति मार्गी (संन्यासी) के जैसा मृत्यु से भी प्रेम करने के अधिकारी थे । शंकराचार्य ने भी कहा है कि जनक आदि ने इसलिए कर्म किए कि जिससे साधारण लोग मार्ग से न भटक जाएं। वे लोग यह समझ कर काम करते थे कि उनकी इन्द्रिया-भर कार्यों में लगी हुई हैं, गुणा गुणेषु वर्तन्ते। हमारे जैसे जिन लोगों ने सत्य को नहीं जाना है, उन्हें आत्मशुद्धि के लिए 'BE AND MAKE' का कर्म अनवरत करते रहना चाहिये, दादा कहते थे जो इस चरित्र-निर्माण आंदोलन से जुड़ जायेगा, उसे 'मुक्ति-भक्ति' सब कुछ प्राप्त हो जायेगा, अलग से कोई साधना नहीं करनी पड़ेगी !
रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त प्रशिक्षण परम्परा में-आधारित 'लीडरशिप ट्रेनिंग' : इसे महामण्डल के मोटो 'BE AND MAKE ' के द्वारा दर्शाया गया है। यहां मनुष्य जीवन के दुहरे उद्देश्य, व्यक्तिगत पूर्णता (ब्रह्म तेज) तथा सामाजिक कार्यक्षमता (क्षात्रवीर्य) का संकेत किया गया है। 
इसीलिये महामण्डल के वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में वेदान्त केसरी बनने और बनाने - 'BE AND MAKE का प्रशिक्षण चुने हुए युवाओं को दी जाती है ! क्योंकि गृहस्थ गुरु श्रीरामकृष्ण (जो नवनीदा जैसे गृहस्थ और त्यागी एक ही आधार में थे)  निवृत्ति मार्ग के सप्त ऋषियों में से एक स्वामी विवेकानन्द को सम्पूर्ण जगत को (प्रवृत्ति-निवृत्ति) सभी प्रकार के मनुष्यों को शिक्षा देने का चपरास दिया था। इसीलिये स्वामीजी कहते हैं -' जब तक सम्पूर्ण जगत यह नहीं जान लेता कि वह और ईश्वर एक है, तब तक मैं हर जगह के मनुष्यों को अनुप्रेरित करता ही रहूँगा।"  

जब हमलोग महामण्डल के संस्थापक और मानवजाति के मार्गदर्शक नेता नवनीदा के जीवन और संदेशों को देखते हैं को देखते हैं तो पाते हैं कि उनका जीवन प्रत्येक युवा के लिए एक पथप्रदर्शक ज्योति या लाईटहॉउस की तरह था। वे भी अवतार-वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण देव की तरह एक ही आधार में गृहस्थ और त्यागी दोनों थे !  वे एक ओर जहाँ साधारण गृहस्थों जैसा अपने संयुक्त-परिवार का पालनपोषण करने के लिये १७ वर्ष की आयु से लेकर रिटायरमेन्ट लेने तक कार्यरत रहे थे।  वहीँ दूसरी ओर एक यायावर यात्री बनकर सम्पूर्ण भारत में -हमलोग जैसे हजारों साधारण मनुष्यों को 'ब्राह्मण धर्म में प्रतिष्ठित' अर्थात साम्यभाव में प्रतिष्ठित  मनुष्य' बनने और बनाने (लीडरशिप ट्रेनिंग) का प्रचार-प्रसार करने के लिए जीवन के अंतिम क्षणों तक भ्रमण करते ही रहे थे ! गीता ३/२१ में श्री भगवान कहते हैं -

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।

स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ।।

श्रेष्ठ मनुष्य जो-जो करता है, सामान्य लोग वैसा ही करने लगते हैं। वह जैसा आदर्श उपस्थित करता है, उसी का लोग अनुगमन करने लगते हैं। सामान्य लोग श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा स्थापित किए गए आदर्शों का अनुकरण करते हैं। किन्तु गीता इस बात को स्पष्ट रूप से कहती है कि महापुरुष ही मार्ग बनाने वाले होते हैं। वे जो रास्ता दिखाते हैं, अन्य लोग उनका अनुगमन करते हैं। 
प्रकाश सामान्यतया उन व्यक्तियों द्वारा ही प्राप्त होता है, जो समाज से आगे बढ़े हुए होते हैं। जब उनके साथी नीचे घाटी में सो रहे होते हैं। ईसा के शब्दों में, वे मानवसमाज के ’नमक’,’खमीर’ और ’प्रकाश’ हैं। जब वे उस प्रकाश की आभा की घोषणा करते हैं, तब थोडे़ -से लोग उसे पहचान पाते हैं और धीरे-धीरे बहुत-से लोग उनके अनुयायी बनने को तैयार हो जाते हैं।

आदिगुरु शंकराचार्य ने अपने अनुभव से यह ज्ञान प्राप्त किया, कि ज्ञान की अद्वैत भूमि पर जो परमात्मा निर्गुण निराकार ब्रह्म (निरपेक्ष -सत्य) है, वही द्वैत की भूमि पर सगुण साकार है। “सत्य अद्वैत है; परन्तु द्वैत पूजा के लिए है; और इस प्रकार यह पूजा मुक्ति की अपेक्षा सौगुनी महान् है।” उन्होंने निर्गुण और सगुण दोनों का समर्थन करके निर्गुण तक पहुँचने के लिए सगुण की उपासना को अपरिहार्य सीढ़ी माना। उन्होंने ‘ब्रह्मं सत्यं जगन्मिथ्या’ का उद्घोष भी किया और शिव, पार्वती, गणेश, विष्णु आदि के भक्तिरसपूर्ण स्तोत्र भी रचे। उन्होंने आसेतु हिमालय संपूर्ण भारत की यात्रा की और चार मठों की स्थापना करके पूरे देश को सांस्कृतिक, धार्मिक, दार्शनिक, आध्यात्मिक तथा भौगोलिक एकता के अविच्छिन्न सूत्र में बाँध दिया। उन्होंने समस्त मानव जाति को जीवन्मुक्ति का एक सूत्र दिया-

दुर्जन: सज्जनो भूयात सज्जन: शांतिमाप्नुयात्।

    शान्तो मुच्येत बंधेम्यो मुक्त: चान्यान् विमोच्येत्॥  

अर्थात दुर्जन सज्जन बनें, सज्जन शांति बनें। शांतजन बंधनों से मुक्त हों और मुक्त अन्य जनों को मुक्त करें। ऐसा नेता (सद्गुरु) अपने अनुयायियों को दुर्जन को सज्जन बनने का प्रशिक्षण कैसे देता है ?

दुष्ट मनुष्य सज्जन बन जाए; सज्जन को शान्ति प्राप्त हो; शान्त मनुष्य बन्धन से छूट जाए और मुक्त मनुष्य दूसरों को मुक्त कराए। 

असंस्कृतास्तु संस्कार्याः भ्रातृभिः पूर्वसंस्कृतैः।

जो लोग पहले दीक्षित हो चुके हैं, उनका यह कर्तव्य हो जाता है कि वे अपने अदीक्षित भाइयों को भी दीक्षित करें। जो महापुरुष प्रचार-कार्य के लिए अपना जीवन समर्पित कर देते हैं, वे उन महापुरुषों की तुलना में अपेक्षाकृत अपूर्ण हैं, जो मौन रहकर पवित्र जीवनयापन करते हैं और श्रेष्ठ विचारों का चिन्तन करते हुए जगत् की सहायता करते हैं। इन सभी महापुरुषों में एक के बाद दूसरे का आविर्भाव होता है–अंत में उनकी शक्ति का चरम फलस्वरूप ऐसा कोई शक्तिसम्पन्न पुरुष आविर्भूत होता है, जो जगत् को शिक्षा प्रदान करता है।

स्वामी जी सितम्बर १८८४ को 'मद्रास-अभिनन्दन' के उत्तर में लिखित पत्र में कहते हैं - " वेदान्त -केसरी गर्जना करे, सियार अपने बिलों में छिप जायेंगे !" 

'लेट दी लायन ऑफ़ वेदान्ता रोर, ऐंड दी फॉक्सेज विल फ्लाई टू देयर होल्स!'

-अर्थात अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (निःस्वार्थपरता) को प्रकट करो, सारे भारत के विस्तृत क्षेत्र में उसे ढाल दो, और उसके चारो ओर सब कुछ समन्वित होकर विन्यस्त हो जायेगा।" यदि (सन्यासी बनने की पात्रता नहीं है, और) तुम गृहस्थ हो तो -  दादा कहते थे , यदि नेता होना चाहते हो, तो " तुम लोग 'लस्ट और लूकर' में आसक्ति और क्षुद्रस्वार्थ को त्याग दो का त्याग कर दो ! महान बनो! महान -'बुद्ध' बनना है, तो सिद्धार्थपना को त्याग दो; तुम्हारे देश को इसकी-(सैकड़ों बुद्धों की) आवश्यकता है। सारे संसार को इसकी आवश्यकता है। 

कोई भी बड़ा कार्य बिना त्याग के नहीं किया जा सकता। " लस्ट और लूकर ' में आसक्ति का त्याग किये बिना ब्रह्मत्व को प्रकाशित नहीं किया जा सकता"वेदों में (छान्दोग्य उपनिषद में) बताए हुए इन्द्र और विरोचन के उदाहरण को स्मरण रखो। दोनों को अपने अपने ब्रह्मत्व का बोध कराया गया था। परन्तु असुर विरोचन अपने शरीर को ही ब्रह्म मान बैठा। इन्द्र तो देवता थे, वे समझ गए कि वास्तव में आत्मा ही ब्रह्म (परमात्मा) है। तुम तो इन्द्र की संतान हो**। तुम देवताओं के वंशज हो। जड़ पदार्थ तुम्हारा ईश्वर कदापि नहीं हो सकता; शरीर तुम्हारा ईश्वर कभी नहीं हो सकता। आधुनिक युग के भगवान -श्री रामकृष्ण के चरणों के दैवी स्पर्श से जिनका रूपान्तरण (यथार्थ मनुष्य में?) हुआ, उन मुठ्ठी भर नवयुवकों की ओर देखो। उन्होंने उनके उपदेशों का प्रचार ब्रह्मपुत्र से सिंध तक और हिमालय (मायावती) से कन्याकुमारी तक कर डाला। [**एक बार देवराज इन्द्र और असुरराज विरोजन प्रजापति ब्रह्मा के पास 'आत्मा' व 'ब्रह्मज्ञान' के यथार्थ सत्य को जानने की जिज्ञासा से पहुंचते हैं और उनके पास रहकर बत्तीस वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं; क्योंकि ब्रह्मचर्य के बिना 'ब्रह्म' की प्राप्त नहीं की जा सकती। बत्तीस वर्ष पूर्ण होने पर प्रजापति ब्रह्मा ने उनके आने का कारण पूछा। इस पर उन्होंने 'ब्रह्मरूप और 'आत्मा' के स्वरूप को जानने के लिए अपनी जिज्ञासा प्रकट की। इस पर ब्रह्मा ने कहा कि हम जो कुछ भी आंखों से देखते हैं, वह 'आत्मा' का ही रूप है। यह सुनकर दोनों ने दर्पण मं अपने स्वरूप को देखकर अपने प्रतिबिम्ब को ही 'आत्मा' मान लिया तथा दोनों अपने-अपने लोकों को लौट गये। विरोचन ने असुरों के पास जाकर कहा कि यह अलंकृत शरीर ही 'आत्मा' है। इसे ही 'ब्रह्म' का स्वरूप समझो और इसी की उपासना करो।उधर इन्द्र ने देवलोक पहुंचने से पहले सोचा कि यह नश्वर शरीर नष्ट हो जायेगा, तो क्या 'आत्मा' अथवा 'ब्रह्म' भी नष्ट हो जायेगा। उसे सन्तुष्टि नहीं हुई, तो वह पुन: ब्रह्मा के पास लौटकर आया और अपनी शंका प्रकट की। ब्रह्मा ने उसे पुन: बत्तीस वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए कहा। बत्तीस वर्ष बाद ब्रह्मा ने इन्द्र से कहा कि पुरुष के जिस रूप का मनुष्य स्वप्न में दर्शन करता है, वही 'आत्मा' है। इन्द्र ऐसा सुनकर चला गया, किन्तु मार्ग में उसे फिर शंका ने आ घेरा कि स्वप्न में देखे गये पुरुष की आकृति जागने पर नष्ट हो जाती है, यह 'ब्रह्म' नहीं हो सकता। वह पुन: ब्रह्मा के पास लौट आया और अपनी शंका प्रकट की। तब ब्रह्मा ने उसे पुन: बत्तीस वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन करने के लिए कहा। इन्द्र ने ऐसा ही किया और पुन: ब्रह्मा के पास जा पहंचा।तब ब्रह्मा ने कहा कि जो प्रसुप्त अवस्था में सम्पूर्ण रूप से आनन्दित और शान्त रहता है और स्वप्न का अनुभव भी नहीं करता, वही 'आत्मा' है। वही अनश्वर, अभय और 'ब्रह्म' है। इन्द्र सन्तुष्ट होकर चल दिया। उसने सोचा कि उस समय जीव को यह कैसे ज्ञान होगा कि वह कौन है और कहां से आया है? अत: यथार्थ ज्ञान शरीर से सम्बन्धित हुए बिना कैसे प्राप्त हो सकता है? शंका उत्पन्न होते ही वह पुन: ब्रह्मा के पास जा पहुंचा और अपने मन की शंका प्रकट की। इस पर ब्रह्मा ने उसे पांच वर्ष तक पुन: ब्रह्मचर्य धारण करने के लिए कहा। इस प्रकार इन्द्र ने (३२ x ३ = ९६, + ५= १०१) जब कुल एक सौ एक वर्ष तक ब्रह्मचर्य का पालन कर लिया, तब ब्रह्मा ने उससे कहा- 'हे इन्द्र! यह शरीर मरणधर्मा है, एवं सदैव मृत्यु से आच्छादित है। अविनाशी तथा अशरीरी 'आत्मा' इस शरीर में निवास करता है। जब तक यह शरीर में रहता है, तब तक प्रिय-अप्रिय से घिरा रहता है। शरीर से युक्त होने के कारण वह उनसे मुक्त नहीं हो पाता, किन्तु जब यह शरीर छोड़कर अशरीरी हो जाता है, तब प्रिय-अप्रिय कोई भी इसे स्पर्श नहीं कर पाता। तब वह 'आत्मा' आकाश में वायु की भांति ऊपर उठकर इस शरीर को छोड़ते हुए परमज्योति में केन्द्रित हो जाता है। इस प्रकार जो यथार्थ 'आत्मा' है, वह सूर्य की ज्योति से प्रकट होकर शरीर में प्रवेश करता है, किन्तु मृत्यु के समय शरीर के सभी सुख-दु:ख से मुक्त होकर यह पुन: उसी 'आदित्य' में समा जाता है। यही 'ब्रह्म है।' इन्द्र इस बार पूर्ण रूप से सन्तुष्ट होकर इन्द्रलोक को चला गया।"

इसी विषय पर स्वामी जी कहते हैं - " प्रलय-विज्ञान (एसकटोलॉजी, eschatology = मृत्यु के बाद अंतिम निर्णय- क्या होता है, जजमेन्ट के बाद स्वर्ग-नरक कहाँ जाता है, मानवजाति की अंतिम परिणति - परलोक विद्या) की व्याख्या केवल अद्वैत की दृष्टि से ही हो सकती है। द्वैतवादी कहते हैं कि मृत्यु के पश्चात् जीवात्मा सूर्यलोक में जाती है, वहाँ से चन्द्रलोक में और वहां से विद्युतलोक में। वहां किसी पुरुष के साथ वह ब्रह्मलोक जाती है। अद्वैती कहता है वहाँ से वह निर्वाण प्राप्त करती है। अद्वैतवाद के अनुसार जीव न कहीं आता है, न जाता है, और ये सब लोक या जगत के स्तर 'आकाश' और 'प्राण' के रूपांतरित परिणाम मात्र हैं । इस दृश्य जगत (सूर्य-लोक) में प्राण भौतिक-शक्ति के रूप में और आकाश इन्द्रियग्राह्य भौतिक पदार्थ के रूप में प्रकट होता है। चन्द्रलोक यह चन्द्रमा नहीं है, परन्तु देवताओं का निवास-स्थान है, अर्थात यहाँ प्राण मानसिक शक्तियों के रूप में और आकाश ,तन्मात्र या सूक्ष्म भूत के रूप में प्रकट होता है। इसके परे विद्युत् लोक है, अर्थात वह अवस्था जहाँ प्राण, आकाश के साथ प्रायः अभिन्न होकर रहता है; यह बताना कठिन हो जाता है कि विद्युत् (वज्र= पूर्ण निःस्वार्थी मनुष्य थंडरबोल्ट)जड़ है या शक्ति ? इसके बाद ब्रह्मलोक है , जहाँ न प्राण है, न आकाश , बल्कि दोनों ही चित-शक्ति अर्थात आदिशक्ति में विलीन हैं। यहाँ प्राण और आकाश के न रहने से जीव को सम्पूर्ण विश्व समष्टि-महत या समष्टि मन के रूप में प्रतीत होता है । यह भी पुरुष या सगुण विश्वात्मा (श्रीरामकृष्ण परमहंस जी) की अभिव्यक्ति है, न कि निर्गुण अद्वितीय परमात्मा की , क्योंकि यहाँ भी भेद सूक्ष्म रूप से विद्यमान है।

इसके पश्चात् जीव (आत्मा ) को पूर्ण एकत्व की अनुभूति होती है, जो कि अंतिम लक्ष्य है -यहाँ जीव नहीं रहता -मन की चहार दीवारी को लाँघ लेने के बाद आत्मा को परमात्मा -शाश्वत चैतन्य सच्चिदानन्द के रूप में प्रत्यक्ष अनुभूत होता है। अद्वैत के अनुसार जीव के सम्मुख इन सब अनुभूतियों का प्रकाश एक के बाद एक क्रमशः होता है; परन्तु जीव स्वयं न कहीं आता है, न जाता है; और इसी प्रकार इस वर्तमान जगत की अभिव्यक्ति हुई है। इसी क्रम से सृष्टि और प्रलय होते रहते हैं, एक का अर्थ है क्रम-संकोच 'पीछे जाना', और दूसरे का क्रमविकास या 'बाहर निकलना'।

( The projection (Srishti) and dissolution must take place in the same order, only one means going backward, and the other coming out. जबकि प्रत्येक व्यक्ति अपने ही विश्व को देखता है, इसीलिये उस विश्व की उत्पत्ति उसके बन्धन के साथ ही होती है , और व्यक्ति की मुक्ति से -डीहिप्नोटाइज्ड होने से, वह विश्व (लस्ट-लूकर में आसक्ति वाला) विनष्ट हो जाता है, तथापि वह औरों के लिए, जो -लस्ट और लूकर के बंधन में हैं, अवशिष्ट रहता है। नाम और रूप से ही विश्व बना है। समुद्र की तरंग, तभी तक तरंग कहला सकती है, जबतक कि नाम और रूप से वह सीमित है। यदि तरंग लुप्त हो जाय , तो वह समुद्र ही है।   

समुद्र की तरंग के नाम और रूप जल के बिना नहीं हो सकते, जिससे नाम और रूप ने तरंग का निर्माण किया था, परन्तु फिर भी वे स्वयं तरंग नहीं हैं। जैसे ही तरंग पानी बन जाती है, वैसे ही नाम और रूप का लोप हो जाता है। सब काल में तरंग पानी ही है, परन्तु फिरभी तरंग के आकर में उसका नाम और रूप है। फिर ये नाम और रूप एक क्षण के लिए भी पानी से पृथक होकर नहीं रह सकते, यद्यपि तरंग जल रूप में नाम और रूप से पृथक होकर अनंत काल तक रह सकती हैं। 

परन्तु नाम और रूप पृथक नहीं किये जा सकते, इसीलिए उनका अस्तित्व नहीं माना जा सकता। फिर भी वे शून्य नहीं हैं ; और यही माया है ! परन्तु अब मेरे मन पर स्पष्ट प्रकाश पड़ रहा है, मेरी जगत -जिव और ईश्वर सम्बन्धी धारणा का धुँधलापन दूर हो गया है। 3H के परस्पर सम्बन्ध को जानने के लिए (हार्ट-माइंड के फंक्शन्स को गहराई से समझने के लिये)  शारीरिक विज्ञान का और अधिक अध्यन करने की आवश्यकता है। मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार के मनोविज्ञान को समझना होगा। 

मैं जगत को अद्वैत के रूखे और कठोर तर्क ('I AM HE' या आप भेंड़ नहीं सिंह हैं!) को; प्रेम के अति कोमल मधुर रस में लपेट कर, उत्कट कर्म से सुगन्धित मसालेदार बना कर, और मनःसंयोग की रसोई में पका कर, इस प्रकार देना चाहता हूँ, ताकि एक शिशु भी उसे सहज रूप से पचा सके ! " ४/ ३८३-८६ 

[ इ वांट टू गिव देम ड्राई, हार्ड रीज़न, सौफ्टन्ड ऐंड टाइल्ड इन स्वीटेस्ट  सिरप ऑफ़ लव, ऐंड मेड स्पाइसी विथ इंटेन्स वर्क, ऐंड कुक्ड इन किचेन ऑफ़ योगा, सो दैट इवेन अ बेबी कैन ईजिली डाइजेस्ट इट। 

(रुमाल की गाँठ लुप्त हो जाये तो वह रुमाल ही है !)

कैवल्यपाद ४.३३ पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति ।।34 ।।

[पुरुषार्थशून्यानां – जिनका पुरुष के लिये कोई कर्तव्य शेष नहीं रहा, ऐसे, गुणानाम् – गुणों का, प्रतिप्रसवः – अपने कारण में विलीन हो जाना, कैवल्यम् – कैवल्य है, वा - अथवा, इति – यों, चितिशक्तेः – द्रष्टा का, स्वरूपप्रतिष्ठा – अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाना (कैवल्य) है।]

गुणों से जब पुरुष का कोई प्रयोजन नहीं रहता, तब 'प्रतिप्रसवः' अर्थात प्रतिलोम क्रम से अपने कारण में गुणों के लय को (विलीन हो जाने को ) कैवल्य कहते हैं, अथवा यों कहिये कि द्रष्टा (चित शक्ति) का अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाना ही कैवल्य है। 

प्रकृति का काम समाप्त हो गया। हमारी परम कल्याणमयी धात्री प्रकृति ने इच्छापूर्वक जिस निःस्वार्थ कार्य का भार अपने कन्धों पर लिया था, वह समाप्त हो गया। उसने मानो आत्मविस्मृत जीवात्मा का हाथ पकड़ कर उसे धीरे धीरे संसार के समस्त भोगों का अनुभव कराया, अपनी समस्त अभिव्यक्ति दिखायी, सारे विकार दिखाये, और इस प्रकार वह उसे विभिन्न शरीरों में से ले जाते हुए क्रमशः उच्च से उच्चतर अवस्था में उठाती गयी!!! अन्त में आत्मा ने अपनी खोयी हुई महिमा फिर से प्राप्त कर ली, उसका अपना स्वरुप फिर से उसके मानस में उदित हो गया।  

तब वह करुणामयी जननी जिस रास्ते से आयी थी, उसी रास्ते से वापस चली गयी और उन लोगों को रास्ता दिखाने में प्रवृत्त हो गयी, जो इस जीवन के पदचिन्ह-विहीन मरुभूमि में अपना पथ खो बैठे हैं। वह अनादि, अनन्त काल से इसी प्रकार काम करती चली आ रही है। बस, इसी प्रकार सुख और दुःख, भले और बुरे के माध्यम से होते हुए जीवात्मा की अनन्त नदी सिद्धि और आत्मसाक्षात्काररूप समुद्र की ओर प्रवाहित हो रही है। जिन्होंने अपने स्वरुप का अनुभव कर लिया है, उनकी जय हो। वे हम सबको आशीर्वाद दें ! १/२१८    

१. महामण्डल का " प्रतीक-चिन्ह " (Emblem) : महामण्डल के आविर्भूत हो जाने बाद, सोंच-विचार कर के सर्वप्रथम इसका एक " प्रतीक-चिन्ह " निर्धारित किया गया। आप जब इन्टरनेट से ब्राउज करने के लिये महामण्डल का वेब-पेज खोलेंगे तो दाहिनी तरफ महामण्डल का प्रतीक-चिन्ह (Emblem) दिखाई देगा। उसमे जो गोलाई है, वह पृथ्वी है; और सुदूर दक्षिणी भाग में स्थित कन्याकुमारी के ऊपर से शुरू होता हुआ भारतवर्ष का मानचित्र है, जिसके भीतर दण्डधारी स्वामी विवेकानन्द को एक रमता योगी या भ्रमणकारी संन्यासी, आइटिनेरेन्ट मोंक (Itinerant monk-दादा बोलते थे 'छन्नछाड़ा गोष्ठिर पुरोधा') के रूप में दर्शाया गया है। एक युवा भ्रमणकारी रमता योगी, या एक दण्डधारी यायावर युवा संन्यासी, के रूप में स्वामी विवेकानन्द ही महामण्डल के आदर्श हैं। 
किसी महापुरुष के निजी जीवन में संचित कुछ महान गुणों के संकलन-फल को आदर्श (model-प्रतिमान या नमूना) कहते हैं। जिस प्रकार किसी शिल्पकार को मूर्ति को गढ़ने के लिये एक साँचे की आवश्यकता होती है,उसी प्रकार युवाओं को भी अपना जीवन-गठन करने के लिये किसी जीवन्त और ज्वलन्त आदर्श को एक साँचे (Role Model) के रूप में अपने सामने रखना आवश्यक है।  जिस व्यक्ति के अपने आचरण में वैसे महान गुण परिलक्षित नहीं होते हों, उनके मुख से केवल कुछ रटे-रटाये बेजान शब्दों के संयोजन का श्रवण करने से उन महान सत्यों (अहम् ब्रह्मास्मि जैसे महावाक्यों) की वास्तविक अवधारणा नहीं हो सकती है। जब किसी महापुरुष के व्यक्तिगत जीवन में समस्त गुण पूर्ण मात्रा में विकसित हो जाते हैं, तभी उस जीवन से आदर्श का जीवन्त-ज्वलन्त प्रतिफलन प्राप्त किया जा सकता है। किसी वैसे ही आदर्श स्वरूप व्यक्ति को देखकर सीखा जा सकता है, उनसे प्रेरणा प्राप्त की जा सकती है, उनके हृदय के जोश और उत्साह से प्रेरणा लेकर अपने ह्रदय को भी जोश और उत्साह से भर लेना संभव हो जाता है। युवा पीढ़ी के सामने ऐसा ही एक जीवन्त आदर्श रहना बहुत आवश्यक है। आधुनिक युग के युवा पीढ़ी के लिये स्वामी विवेकानन्द ही वह श्रेष्ठ आदर्श (Role Model) हैं!    
२. महामण्डल का आदर्श वाक्य या मोटो -" Be and Make " !  उस गोलाई के नीचे लिखा है  स्वामीजी का यह आह्वान " बनो और बनाओ " (Be and Make ) उपनिषदों में कहे गये " महावाक्यों " के जैसा अत्यन्त सारगर्भित है। इसका सरल अर्थ है -" स्वयं मनुष्य बनो दूसरों को मनुष्य बनने में सहायता करो ! 
३. महामण्डल की 'कैम्पेन पॉलीसी ' समर-नीति या अभियान मन्त्र है- " चरैवेति चरैवेति !" अर्थात "आगे बढ़ो, आगे बढ़ो रहो !" जो इस प्रतीक चिन्ह के ऊपर लिखा है । इस मन्त्र को (ऐतरेय ब्राह्मण ७.१५) के वैदिक संचरण गीत "चरैवेति-चरैवेति।" से लिया गया है। इस वैदिक गीत में मनुष्य एवं समाज के विकास के केन्द्र में मनुष्य के श्रम या पुरुषार्थ के महत्व को उजागर किया गया है। दादा कहते थे- इस मन्त्र में इतनी शक्ति है, कि जो भी इस चरित्र-निर्माण आंदोलन को भारत के गाँव-गाँव तक पहुँचा देने के कार्य में  निष्ठा पूर्वक जुड़ा रहेगा वह स्वयं यथार्थ मनुष्य बन जायेगा ! उसे मोक्ष (मुक्ति-भक्ति) तक की प्राप्ति स्वतः हो जायेगी, उसके लिये अलग से अन्य कोई साधना नहीं करनी पड़ेगी। अतः चरित्र-निर्माण आंदोलन को भारत के गॉंव-गाँव तक प्रचारित कर देने की नीति-योजना है -'चरैवेति चरैवेति हुँकारों स्माकम!' 

 कलिः शयानो भवति, संजिहानस्तु द्वापरः ।

उत्तिष्ठँस्त्रेताभवति, कृतं संपद्यते चरन् । चरैवेति चरैवेति॥

 इस मंत्र के ऋषि ने बताया है कि - जो मनुष्य (मोहनिद्रा में ) सोया रहता है और यथार्थ मनुष्य बन जाने के लिए पुरुषार्थ नहीं करता उस मनुष्य का भाग्य भी सोया रहता है,  जो पुरुषार्थ करने के लिये खड़ा हो जाता है, उसका भाग्य भी खड़ा हो जाता है. जो आगे चलना शुरू कर देता है , उसका भाग्य भी आगे आगे चलने लगता है, इसीलिये- " हे मनुष्यों- चरैवेति चरैवेति ! "आगे बढो ,आगे बढ़ते रहो !" 
सोये रहने का तात्पर्य है, जो मनुष्य अभी तक 'देहाध्यास ' में फँसा है और अपने नश्वर शरीर को (सापेक्षिक सत्य को) ही मैं 'अमुक' नाम वाला/वाली स्त्री/पुरुष शरीर समझ रहा है, वह मोह-निद्रा में सोया हुआ है, अतः अभी उसके लिये ' कलिकाल' चल रहा है, या वह 'कलियुग'  में ही वास कर रहा है! नेता स्वामीजी की ललकार - उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्यवरान्नी बोधत ! सुनने से, जिसकी मोहनिद्रा भंग हो गयी है, वह द्वापर 
युग में वास कर रहा है। " उत्तिष्ठ्म स्त्र्रेता भवति "- जो उठ कर के खड़ा हो जाता है- जो पुरुषार्थ करने के लिये- या महामण्डल द्वारा निर्देशित ५ अभ्यास करने के लिये आलस्य छोड़कर और कमर कस कर उठ खड़ा होता है, वह 'त्रेता युग' में वास कर रहा है। और " कृतं संपद्यते चरन् "- अर्थात जो मनुष्य प्रति मुहूर्त अपने ' क्षुद्र स्वार्थी-मैं ' (काचा आमी -देहाध्यास) को निष्ठुरता के साथ त्याग करते हुए 'पूर्ण निःस्वार्थी
 बृहद-मैं' (पाका आमी) बनने का प्रयत्न निरन्तर करता रहता है, वह तो मानो 'सत्य युग' में वास कर रहा होता है! 
किन्तु केवल इतना ही काफी नहीं है। इसके साथ साथ सभी युवाओं को व्यक्ति-जीवन  से सामाजिक-जीवन तथा राष्ट्रिय जीवन तक 'एक और अभिन्न ' बनते हुए आगे बढ़ने के मन्त्र में अनुप्राणित करना होगा।इसके लिए हमें 'अपने जीवन' को 'सबों के जीवन' से जोड़ कर देखने की पद्धति, अर्थात 'योग' करके देखने की पद्धति को सीखना होगा।  हमें अपने जीवन-दीपक को प्रज्वलित करके दूसरों के जीवन-दीप को भी प्रज्वलित करा देने का प्रयत्न करना होगा। इसीलिये स्वामीजी ने कहा था- ' चरैवेति चरैवेति '-चलते रहना ही जीवन है, और थम जाना ही मृत्यु है।' फिर कहते हैं- ' उठो, जागो ! अब और स्वप्न मत देखो ! ' यही है स्वामीजी का जीवन-प्रद मन्त्र, जो जड़-पिण्डों (मुर्दों) में भी जान डाल सकता है। 
ब्रह्म तेज और क्षात्रवीर्य : नवनी दा कहते थे-"हमारे वैदिक ऋषिओं ने " ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य "  का बहुत गुणगान किया है। वेदों में कहा गया है," जहाँ ब्रह्मतेज और क्षात्रवीर्य एक साथ रहते हैं, केवल वहीँ पर पुण्याग्नि के साथ समस्त देवता निवास करते हैं। "
 "ब्रह्मतेज" का अर्थ है- आध्यात्मिक ज्ञान या मुक्ति, वह तेज जो ब्रह्म-दृष्टि से उत्पन्न होती है। अर्थात सभी एक है - आत्मा ही परमात्मा है, इस साम्य दृष्टि से जो तेज या शक्ति उत्पन्न होती है, उसे ब्रह्मतेज कहते हैं। जिस किसी व्यक्ति को समदर्शन की उपलब्धि हो जाती है, जो मनुष्य समदर्शी (even-minded) बन जाता है, या साम्यभाव में स्थित हो जाता है, उसका भय सम्पूर्ण रूप से समाप्त हो जाता है।
 अर्थात कोई पराया नहीं है, सभी अपने हैं की भावना से प्रेरित -सन्तसुलभ सर्व प्रेमी बुद्धि-या होश ऑल लविंग इन्टेलिजेन्स ऑफ़ सेंटलीनेस =All loving intelligence of saintliness)। "क्षात्रवीर्य" का अर्थ है - यौवन का वह जोश, वैसा स्वतः स्फूर्त पौरुष, या वह लौकिक सार्मथ्य जो 'बनो और बनाओ आंदोलन' को भारत के प्रत्येक राज्य में प्रसारित करने में सक्षम हो। जो अधोपतित समाज के भीतर भी सदाचार को स्थापित कर देने में समर्थ हो ! डायनामिक गुडनेस ऑफ़ मैनलीनेस, Dynamic goodness of manliness)।
आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति से सम्पन्न कोई भी पुरुष जब अपने कार्यक्षेत्र में प्रयत्नशील हो जाता है, तो कोई भी शक्ति उसे सफलता से वंचित नहीं रख सकती। - महाभारत, 12,29,138।में कहा गया है -' क्षताद्र् यो वै त्रायतीति स तस्मात्क्षत्रियः स्मृतः। ’’- जो विनाश से रक्षा करता है, वह क्षत्रिय है।’’ क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर और कोई कर्तव्य नहीं है। उसका स्वधर्म अर्थात् कर्म का नियम उससे युद्ध में लड़ने में मांग करता है। यदि आवश्यकता हो, तो सत्य की रक्षा के लिए युद्ध करना क्षत्रिय का सामाजिक कर्तव्य है। संन्यास उसका कर्तव्य नहीं है। उसका कर्तव्य  शक्ति के प्रयोग द्वारा व्यवस्था बनाए रखना है, ’सिर घुटाकर’ साधु बन जाना नहीं!  
युवाओं का आह्वान करते हुए स्वामी विवेकानन्द ने कहा था, ' तुम्हें भी अपने जीवन में ' क्षात्र-वीर्य और ब्रह-तेज ' इन दो आपात परस्पर विरोधी भावों का समावेश करके, संसार में नये युग की शुरुआत करनी होगी। यही सन्देश यजुर्वेद में भी दिया गया है-" जहाँ ब्रह्मतेज  और क्षात्र-वीर्य एक साथ रहते हैं, केवल वहीँ पर पुण्याग्नि के साथ समस्त देवता निवास करते हैं। 
भविष्य के गौरवशाली भारत के निर्माण का प्रारम्भ तभी होगा, जब हमारे देश के युवाओं के जीवन में ' क्षात्रवीर्य ' और' ब्रह्मतेज ' (जोश और होश ) साथा-साथ एवं एक सामान आभा बिखेरेंगे।  महामण्डल के प्रयास से एवम होली ट्रायो के आशीर्वाद से भविष्य के गौरवशाली भारत में ऐसे ही समाज की स्थापना होगी जहाँ 'क्षात्रवीर्य' और 'ब्रह्मतेज' साथासाथ एवं एक सामान आभा बिखेरेंगे। 
इसी महान स्वप्न को अपने ह्रदय में संजोये हुए हमारे अनेको वीर शहीदों ने भारत-माता की बली वेदी पर अपने प्राणों को न्योछावर कर दिया था। आज का युवा समुदाय अपनी चारित्रिक-शक्ति की संप्रभुता का दुन्दुभीनिनाद कर उनके स्वप्नों को साकार कर सकते हैं। भारत के युवाओं के समक्ष यही सबसे बड़ी चुनौती है। यह चुनौती सबसे ज्यादा कठिन भी है,क्योंकि चुनौती से प्राप्त होने वाला -'जय या पराजय' ही हमारे भविष्य का स्वरूप निश्चित करेगा। इसका सारा उत्तरदायित्व युवाओं के कन्धों पर ही है। अपनी तथा अपनी प्यारी मातृभूमि को संकट में डालने का जोखिम उठा कर ही वे चाहें तो,इस चुनौती को अनदेखा कर सकते हैं।
इस महा-जागरण की वाणी को भारत के खेतों-खलिहानों, कल-कारखानों, स्कुल-कालेजों, ऑफ़िस-अदालतों, व्यापारियों की गद्दीयों, राष्ट्र-चालकों के मसनदों (सत्ता की कुर्सी पर बैठे नेताओं ) तक, सर्वत्र फैला देना होगा। स्वामीजी ने कहा था- ' भारत झोपड़ियों में वास करता है। ' उसके जनसाधारण की उन्नति से ही भारत की उन्नति होगी। भारत को महान बनाने के लिये यहाँ की साधारण जनता को महान भावों से अनुप्राणित करना होगा। और जो मनुष्य, किसी रमता योगी या यायावर यात्री की तरह (ड्रॉपआउट्स की तरह या छन्नछाड़ा गोष्ठी के पुरोधा की तरह) एक स्थान से दूसरे स्थान तक घूम घूम कर मनुष्य बनने और बनाने BE AND MAKE के लिए महामण्डल द्वारा निर्देशित ५ अभ्यासों के प्रचार-प्रसार में लगा रहता है, एक दिन अवश्य उसके हृदय के बन्द कपाट को फोड़ कर प्रेम-मन्दाकिनी प्रवाहित होने लगती है! और तब वह मनुष्य जो मन (अहं) के बन्धन से मुक्त - या डीहिप्नोटाइज्ड हो कर ,साम्यभाव में स्थित हो जाता है समदर्शी हो जाता है, तब अपने -पराये का भेद मिट जाता है, वह किसी को पराया नहीं मानता, सभी को अपना मानता है।
मनुष्य की इसी अवस्था का वर्णन रवीन्द्रनाथ ठाकुर अपनी कविता ' निर्झ्रेर स्वप्नभंग' में करते हुए कहते हैं जब उस उन्मुक्त झरने का स्वप्न भंग हो जाता है, -वह अपने छोटे छोटे स्वार्थ और लालच को त्याग करते हुए, सम्पूर्ण रूप से निःस्वार्थ जीवन-समुद्र के साथ एक हो जाता है। 'हेशे खोलो खोलो गेये कोलो कोलो ताले ताले दिबो ताली' (হেসে খলখল গেয়ে কলকল/তালে  তালে দিব তালি।)  
अपने इस क्षुद्र  'स्वार्थी काचा आमी' (देहाध्यास, नाम-रूप या M /F  का मैं बोध) को त्याग कर अपने यथार्थ स्वरूप या पूर्णतः 'निःस्वार्थपर पाका आमी' बन  जाने से (ससीम से असीम बन जाने या बून्द से सागर बन जाने ) को हमें क्यों भयप्रद मानना चाहिए ? यह भय केवल अपनी जड़ावस्था को अचल रखने के दुराग्रहवश उत्पन्न होता है। इसीलिये स्वामीजी युवाओं से आह्वान करते हैं-'चरैवेति चरैवेति','ऑन्वर्ड ऑन्वर्ड', 'आगे बढो, आगे बढो '! अर्थात " Be and Make ! या उन्नततर मनुष्य (निःस्वार्थी मनुष्य) बनने और बनाने के लिये निरन्तर प्रयत्नशील रहो ! स्वामी विवेकानन्द द्वारा उद्धरित  इन्हीं  दोनों आह्वानों या महावाक्यों को महामण्डल के प्रतीक-चिन्ह में उकेरा गया है ! एवं गोलाई के बाकी बचे हिस्से को छोटे छोटे 'वज्र' अर्थात इसी प्रकार के थण्डर बोल्ट तुल्य निःस्वार्थी मनुष्य की शृंखला से सम्पुटित (एनकेप्स्युलेट-encapsulate) किया गया है।  
[The emblem of the Mahamandal, which appears at the upper right corner of the webpage, shows Swami Vivekananda as an itinerant monk standing at Kanyakumari at the southernmost part of India, which is represented through the line map on the earth. On the top is written : Charaiveti Charaiveti (Onward! Onward!) and at the bottom: BE AND MAKE. The rest of the circle representing the earth is encapsulated with a series of small Vajras.]
  इस विषय के महत्व पर गीता के अन्तिम श्लोक (१८. ७८) में कहा गया है-

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम।।

[यत्र योगेश्वरः कृष्णः  यत्र पार्थः धनुर्धरः/  तत्र श्रीः विजयः भूतिः ध्रुवा नीतिः,  मतिः मम/ ] 
जहाँ श्रीपति भगवान् कृष्ण  हैं, वहाँ - लक्ष्मी, शोभा, सम्पत्ति -- श्री रहेगी ही;  ये सब श्री शब्दके अन्तर्गत हैं। जहाँ योगेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण  होंगे, वहाँ विभूति -- ऐश्वर्य, महत्ता, प्रभाव, सामर्थ्य आदि सब के सब भगवद्गुण रहेंगे ही! जिस व्यक्ति  के मन में सबों के प्रति एकत्व का, साम्यभाव का या अपनेपन का बोध रहता है, समदृष्टि रहती है, उसी को योगी कहते हैं। (मनःसंयोग के रचयिता नवनी दा योगेश्वर हैं !)
 शूरवीरता आदि का भी एक नाम विजय है, और अर्जुन का भी है एक नाम विजय है। जहाँ विजय-रूप अर्जुन होंगे, वहाँ शूरवीरता, उत्साह आदि क्षात्र- ऐश्वर्य रहेंगे ही। जहाँ धर्मात्मा अर्जुन जैसा महामण्डल के नेता होंगे, वहाँ ध्रुवा नीति-अटल नीति, न्याय, धर्म या चरित्र आदि रहेंगे ही। 
गीता का उपदेश योग है और उस उपदेश को देने वाला योगेश्वर है। जब मानव-आत्मा प्रबुद्ध और डीहिप्नोटाइज्ड अर्थात ब्रह्म के साथ एक हो जाती है, तब सौभाग्य और विजय, कल्याण और नैतिकता सुनिश्चित हो जाती हैं। श्रीकृष्ण योग के मूर्त रूप हैं। जो कर्म (अपने-पराये का भेद छोड़ कर ) समग्र-कल्याण की दृष्टि से किया जाता है, उसी को योग की अवस्था में समदृष्टि के साथ कर्म करना कहते हैं। योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन के इस चित्र से आदर्श जीवन पद्धति का रूपक पूर्ण हो जाता है। 
४. महामण्डल का ऐन्थम : महामण्डल का 'संघ-मन्त्र' है- " हे जना:! सं गच्छध्वम्, सं वदध्वम् !" जिसका हिन्दी भाव है- (हे मनुष्यों) मिलकर चलो । मिलकर बोलो । तुम्हारे मन एक प्रकार के विचार करें । जिस प्रकार प्राचीन देवगण (विद्वान् लोग) एकमत होकर अपना-अपना भाग ग्रहण करते थे, (उसी प्रकार तुम भी एकमत होकर अपना भाग ग्रहण करो) । इस प्रकार हम अपने सारे निर्णय एक मन हो कर ही करेंगे,क्योंकि देवता लोग एक मन रहने के कारण ही असुरों पर विजय प्राप्त कर सके थे । अर्थात एक मन बन जाना ही समाज-गठन का रहस्य है ......कैसा अनोखा मन्त्र है.' संजयान ' हो उठना का तात्पर्य है, 'साम्य-भाव' में जाग उठना, और एकमत (अविरोध में स्थित) हो जाना ! यह एन्थम भी स्वामीजी ने ही ऋग्वेद से उद्धृत किया था ! 

        [सं गच्छध्वं सं वदध्वं, सं वो मनांसि जानताम् ।

                          देवा भागं यथा पूर्वे संजानाना उपासते ।।- ऋग्. १०.१९१.२

अन्वय - (हे जना:) सं गच्छध्वम्, सं वदध्वम्, व: मनांसि सं जानताम् । यथा पूर्वे देवा: संजानाना: भागम् उपासते, (तथैव यूयं कुरुत) शब्दार्थ- (हे जना:) हे मनुष्यो, (सं गच्छध्वम्) मिलकर चलो । (सं वदध्वम्) मिलकर बोलो । (वः) तुम्हारे, (मनांसि) मन, (सं जानताम्) एक प्रकार के विचार करे । (यथा) जैसे, (पूर्वे) प्राचीन, (देवा:) देवो या विद्वानों ने, (संजानाना:) एकमत होकर, (भागम्) अपने - अपने भाग को, (उपासते) स्वीकार किया, इसी प्रकार तुम भी एकमत होकर अपना भाग स्वीकार करो ।हिंदी अर्थ- (हे मनुष्यों) मिलकर चलो । मिलकर बोलो । तुम्हारे मन एक प्रकार के विचार करें । जिस प्रकार प्राचीन देवगण (विद्वान् लोग) एकमत होकर अपना-अपना भाग ग्रहण करते थे, (उसी प्रकार तुम भी एकमत होकर अपना भाग ग्रहण करो) । ]

५. महामण्डल ध्वज : बंगाल में आविर्भूत हुए इस निःस्वार्थी-मनुष्य निर्माणकारी या चरित्र निर्माणकारी आंदोलन को, भारतवर्ष के सभी राज्यों तक फैला देने के लिये एक ऐसे ध्वज की आवश्यकता महसूस हुई,जो भारत-वासियों को भारत के राष्ट्रिय आदर्श -'त्याग और सेवा' के लिए अनुप्रेरित करने में समर्थ हो। ऐसे पताका के बारे में विचार करते करते महामण्डल-आंदोलन के संस्थापक पूज्य नवनी दा के मन में विचार आया कि (भगिनी) निवेदिता ने तो स्वाधीन भारत के लिये एक पताका का निर्माण किया था। और गेरुआ कपड़े के बीच दधीचि के हड्डी से बने वज्र के निशान वाले पताका को हमलोगों ने महामण्डल ध्वज के रूप में ग्रहण कर लिया! इसीलिये महामण्डल का जय-घोष बना : " निवेदिता वज्र हो अक्षय ! ये सारे कार्यक्रम इस समय भारत के १२ राज्यों में ३१५ से भी अधिक केन्द्रों के माध्यम से चल रहे हैं। क्या यही कम बड़ी उपलब्धी है! यही तो है स्वामीजी का कार्य ! 

दादा ने 'जीवन नदी के हर मोड़ पर ' पुस्तक में लिखा है, " इस ध्वज के निर्मित होने के पीछे भी स्वामीजी की एक उक्ति का स्मरण हो उठता है! एक बार स्वामीजी से किसी ने प्रश्न किया था- स्वामीजी, आपने इतना कुछ किया है, किन्तु भारत की स्वाधीनता के लिये आपने क्या किया है ? स्वामीजी कहते हैं- 
" मैं तिन दिनों के भीतर ही भारतवर्ष को स्वाधीनता दिला सकता हूँ।  किन्तु चरित्रवान मनुष्य भारत में कहाँ हैं रे ?  उस स्वाधीनता को अक्षुण कौन रखेगा ? पहले (निःस्वार्थी) मनुष्य तैयार करो !" (भारतवर्षेर स्वाधीनता आमी  तीन दिनेर मध्येई एने फेलते पारि| किन्तु भारते मानुष कोथाय रे ? से स्वाधीनता राखबे के?)  यह मुझे नहीं पता कि , स्वामी जी की उसी उक्ति से प्रेरणा प्राप्त करके निवेदिता ने स्वाधीन भारत के लिए, भारत के राष्ट्रीय-आदर्श के अनुरूप  पताका की रुपरेखा तैयार की थी य़ा नहीं ? 

हमारी दृष्टि में श्रीरामकृष्ण परमहंस प्रथम युवा नेता हैं, जन-नेता हैं, जो मानवमात्र को, सम्पूर्ण विश्व के मनुष्यों को अपने हृदय के अन्तस्तल से प्रेम करते हैं। उनके जीवन में सम्पूर्ण साम्य प्रतिष्ठित हुआ है, इसी लिये वे समस्त मानव-जाति, समस्त जीवों, यहाँ तक की जड़ वस्तुओं के साथ भी अभिन्नता का साक्षात्कार करते हैं । उनके जीवन में प्रतिष्ठित पूर्ण साम्य -पोलिटिकल पार्टीज के द्वारा मंच पर खड़े होकर, भाषण में कहने वाला साम्य नहीं है, अपितु उन्होंने इसे अपने आचरण में उतार कर दिखा दिया है। उन्होंने जन-
साधारण के, दीन-दुःखीयों के दारुण दुःख से द्रवित होकर -जनसाधारण की मुक्ति के लिए प्रयास किया है, उन्हें संगठित करने की चेष्टा की है।
इस बात को समझने के लिए हमें स्वामी विवेकानन्द के द्वारा उनके गुरुदेव के सम्बन्ध में व्यक्त किये गए उद्गारों का, विशेष रूप से अध्यन करना पड़ेगा। स्वामी जी ने कहा था, कि श्रीरामकृष्ण देव अब भी युवाओं को संगठित करने की चेष्टा कर रहे हैं, सभी लोगों को अनुप्रेरित कर रहे हैं, किन्तु युवाओं को अधिक संख्या में आकर्षित कर रहे हैं। इस तथ्य को, महामण्डल द्वारा आयोजित 'रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त परम्परा' में आधारित चरित्र-निर्माणकारी युवा प्रशिक्षण शिविरों में प्रतिवर्ष युवाओं की बढ़ती हुई संख्या को देखकर, हमलोग भी समझ सकते हैं। 
श्रीरामकृष्ण का लक्ष्य विशेष रूप से युवाओं को ही आकर्षित करना था, इसीलिये वे दक्षिणेश्वर में छत पर चढ़ कर युवाओं के पुकारते थे; स्वामी विवेकानन्द स्वयं इस बात के प्रमाण हैं। श्रीरामकृष्ण देव ने स्पष्ट रूप से यह अनुभव कर लिया था, कि मेरे अति अल्प जीवन काल में मैं जितना कर सकता था उतना कर दिया; किन्तु उसके बाद जो वास्तविक कार्य है - वह यही है कि बहुत अल्प समय के भीतर कुछ युवाओं के जीवन को इस प्रकार गठित कर देना होगा कि वे इस भाव को (अफीम के नशे से मुक्त धर्म को) थोड़े समय में ही दावानल की तरह सारे जगत में फैला देने में समर्थ हो जाएँ। और वैसा करने के बाद उन्होंने अपने नश्वर शरीर का त्याग कर दिया था । उसके बाद स्वामी जी ने भी उनके द्वारा सौंपे गए कार्य को पूरा कर दिखाया।  
स्वामी विवेकानन्द ने अपने जीवन के लक्ष्य को उन्होंने कई बार कई प्रकार से परिभाषित किया है। एक स्थान पर वे कहते हैं, 'युवाओं को संगठित करना ही मेरे जीवन का उद्देश्य है'। किन्तु आजीवन प्रयत्न  करके भी वे केवल मुट्ठी भर युवाओं को ही श्रीरामकृष्ण देव की पताका के नीचे एकत्रित कर सके थे। किन्तु स्वामी जी ने (३० नवम्बर १८९४ को अपने गृहस्थ शिष्य डॉ नंजून्दा राव को लिखित एक पत्र में) उसी समय भविष्यवाणी करते हुए  कहा था -" क्या तुम संसार के कल्याण के लिए अपनी अपनी मुक्ति की तक छोड़ने को तैयार हो ? तुम स्वयं ब्रह्मस्वरूप हो, इस पर विचार करो। मेरी राय में तुम्हें कुछ दिनों के लिए ब्रह्मचारी बनकर रहना चाहिये। अर्थात कुछ काल के लिये स्त्री-संग छोड़कर अपने पिता के घर में ही रहो; यही 'कुटीचक' अवस्था है। संसार की हित-कामना के लिए अपने महान स्वार्थ-त्याग के सम्बन्ध में अपनी पत्नी को सहमत करने की चेष्टा करो। (स्वामी सत्यरूपानन्द जी द्वारा सारदापीठ से ८ जुलाई १९८८ को लिखित एक पत्र)" ..... कुछ इने-गिने युवकों ने इसमें अपने को झोंक दिया है, अर्थात 'लस्ट और लूकर' के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग कर दिया है ! परन्तु इनकी संख्या थोड़ी है। हम चाहते हैं कि ऐसे ही कई हजार मनुष्य आयें, और मैं जानता हूँ कि वे आयेंगे !"  'A few young men have jumped in the breach, have sacrificed themselves. They are a few; we want a few thousands of such as they, and they will come.'"अ फ्यू यंग मेन हैव जम्प्ड इन द ब्रीच, हैव सैक्रिफाईस्ड  देम्सेल्वस. दे आर अ फ्यू; वी वांट अ फ्यू थाउजैंड्स ऑफ़ ऐज दे, एंड दे विल कम." ३/३३८
यही जो 'एंड दे विल कम' की भविष्यवाणी है -वैसे युवा कहाँ से आयेंगे ? वैसे युवाओं का दल रामकृष्ण मिशन के माध्यम से भी संगठित हो सकता है; किन्तु जो युवा रामकृष्ण मिशन में अपना योगदान करेंगे, वे निवृत्ति मार्ग के अधिकारी होंगे और उनके जीवन का व्रत होगा -'आत्मनो मोक्षार्थं जगद्हिताय च ।' 
किन्तु, कितने युवा अभी ऐसे हैं, जो मोक्ष प्राप्ति के मार्ग पर अग्रसर होने के अधिकारी हैं ? और इसी कारण वैसे अधिकांश युवा जिन्हें स्वामी विवेकानन्द श्रीरामकृष्ण की पताका के तले एकत्रित करना चाहते थे, वे इस 'रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त परम्परा' में आधारित चरित्र-निर्माणकारी आन्दोलन के प्रशिक्षण से बाहर ही छूट जायेंगे। 
  बहुत संक्षेप में कहा जाय तो,
१. महामण्डल का उद्देश्य है -भारत का कल्याण 
२.उपाय है -चरित्र निर्माण 
३.आदर्श हैं- स्वामी विवेकाननन्द
४.आदर्श-वाक्य है - ' Be and Make ' मनुष्य बनो और बनाओ ! 
५. महामण्डल की समर नीति या अभियान गीत है - 'चरैवेति चरैवेति !' -आगे बढ़ो ! आगे बढ़ो ! 
 इस समय भारत के विभिन्न राज्यों में इसके ३१५ से अधिक केन्द्र क्रियाशील हैं, और निरन्तर इसकी शाखायें हिन्दी भाषी प्रदेशों में भी खुलती जा रही हैं। 
जिस प्रकार निवृत्ति मार्ग की अधिकारी स्त्रियों के लिये भी दक्षिणेश्वर में सारदा मठ है,उसी प्रवृत्ति मार्ग की अधिकारी स्त्रियों के लिये महामण्डल की सहयोगी संस्था (Sister concern )  के रूप में ' सारदा नारी संगठन ' भी कार्यरत है। ' सारदा नारी संगठन ' के प्रतीक चिन्ह को भी अवश्य देखा है : श्री माँ की ध्यानस्थ मूर्ति है, जिसके ऊपर " चरैवेति " लिखा है और नीचे स्वामी विवेकानन्द का आदर्श-वाक्य " Be and Make " लिखा है। 
अर्थात समस्त नारियों (मात्री-मूर्तियों) के ह्रदय में वही " ज्ञानदायनी " माँ सारदा-सरस्वती विराजित हो जाएँ, जो मेरे ह्रदय में विराजित हैं! इसी अदम्य इच्छा को लेकर भारत की नारियाँ भी -'चरैवेति चरैवेति ' 
आगे बढ़ें !अर्थात जो नारी इस दिशा में उन्नत होने के मार्ग पर अग्रसर हो चुकी हैं, जिनका ह्रदय दीप " माँ" के भाव में प्रज्वलित हो उठा है वे स्वामी विवेकानन्द के आदर्श-वाक्य  " Be and Make " का अनुसरण करते हुए और अपने जैसी और एक 'मार्गदर्शक दीप' को प्रज्वलित करें!
 यदि १९६७ में महामण्डल की स्थापना नहीं हुई होती तो, भारत के हिन्दी भाषी राज्यों के अधिकांश युवा स्वामी विवेकानन्द जैसे युवा -आदर्श के अभाव में मनुष्य-निर्माणकारी धर्म निःस्वार्थपरता को ही छोड़ देते, और पशु मानव - 'मनुष्य रूपेण मृगाश्चरन्ति ' बने रहते !   
[जबकि केवल भारत में ही धर्म, अर्थ और कामना के सानुपातिक (well-proportioned) व्यवहार करने की व्यवस्था थी। बल्कि मोक्ष को तो सभी मनुष्यों के लिये अनिवार्य भी नहीं माना गया है । हमारे ऋषियों ने 'चार वर्णों' (शूद्र,वैश्य, क्षत्रीय, ब्राह्मण) को  कर्म-योग द्वारा अर्थात निष्काम भाव से अपने अपने कर्मों (कर्मयोग) को करके  क्रमविकसित होते हुए (शुद्र को भी) एक 'चरित्रवान मनुष्य' बन जाने, अर्थात 'ब्राह्मण' तक उन्नत होने का समान अवसर प्रदान किया था ]
इसीलिये, स्वामी जी की दृष्टि में भी गुण-दोष के आधार पर वहिष्कार (एक्सक्लूजन) कर देने योग्य कोई भी मनुष्य है ही नहीं। इसीलिये सभी तरह के लोगों को अंगीकार करना होगा। इस महा-जागरण की वाणी को भारत के खेतों-खलिहानों, कल-कारखानों, स्कुल-कालेजों, ऑफ़िस-अदालतों, व्यापारियों की गद्दीयों, राष्ट्र-चालकों के मसनदों (सत्ता की कुर्सी पर बैठे नेताओं ) तक, सर्वत्र फैला देना होगा। 
स्वामीजी ने कहा था- ' भारत झोपड़ियों में वास करता है। ' उसके जनसाधारण की उन्नति से ही भारत की उन्नति होगी। भारत को महान बनाने के लिये यहाँ की साधारण जनता को महान भावों से अनुप्राणित करना होगा। " 
मानव-मात्र के भीतर अनन्त शक्ति अन्तर्निहित है। उस शक्ति के जाग्रत होते ही, वह किसी के भी दबाने से दबेगा नहीं, अप्रतिरोध्य बन जायेगा। तब वह अपने अधिकार को जानने के साथ साथ अपने उत्तरदायित्व को भी जान लेगा। प्रत्येक मनुष्य जब इस बोध को प्राप्त करके अपने पैरों पर खड़ा हो जायेगा, सिर उठाकर चलने लगेगा, अपने निजी सुख-भोग को तुच्छ समझ कर दूसरों के लिये अपने जीवन को भी न्योछावर कर देने में नहीं हिचकेगा, तभी भारत जाग जायेगा। क्योंकि विवेकानन्द द्वारा प्रतिपादित कर्म-योग (BE AND MAKE) - का रहस्य है, मनुष्य मात्र में अन्तर्निहित ब्रह्मत्व (महत प्रवृत्ति) को उद्घाटित करा देना। वे कहते थे - " कई हजार ब्रह्मा एवं इन्द्रादि देवता भी ' बुद्धत्व-प्राप्त ' नर-देवता के चरणों में शीस झुकाते हैं, एवं इस बुद्धत्व-प्राप्ति पर मानव-मात्र का अधिकार है। " 
आज भी वे सर्वत्र मनुष्य जाती को देवमानव में रूपान्तरित होने के लिए पुकार रहे है-" उठो, जागो, जब तक लक्ष्य पर नहीं पहुँचते तब तक मत रुको ! " उनका यह आह्वान आम पंडितों की तरह कोरा भाषण नहीं है. उन्होंने ऐसा कोई उपदेश किसी को नहीं दिया है, जिसको उन्होंने स्वयं अपने जीवन में अनुभूत एवं आत्मसात नहीं कर लिया था. तथा उनके उपदेशों में बहुजन हिताय सम्पूर्ण विचार को बीज रूप से सार-संक्षेप बड़े सुन्दर ढंग से कहा है- " एक शब्द में वेदान्त का आदर्श है- मनुष्य को उसके वास्तविक स्वरुप में जानना, और उनका सन्देश है कि यदि तुम अपने भाई मनुष्य की, उपासना नहीं कर सकते तो उस ईश्वर की कल्पना कैसे कर सकोगे, जो अव्यक्त है ? " ( ८/३४) 
किन्तु यही जो सभी प्रकार की टेन्डेंसीज (कर्म-भक्ति-ज्ञान और राजयोग रूपी रुझान) रखने वाले मनुष्यों को प्रेमपूर्वक ग्रहण करके, स्वामीजी की जीवन-दायी शिक्षा है, उसे सुनाने का काम करेगा कौन ? दावानल की तरह सम्पूर्ण भारतवर्ष के कोने-कोने में, छोटे-छोटे ग्रामों, कस्बों और शहरों में जाकर, शिक्षितों-अशिक्षितों, छात्रों, नौकरीपेशा में लगे या बेरोजगार युवाओं के पास स्वामी जी के उपदेश को लेकर जायगा कौन ? जिसको, धर्म, मन्दिर, मठ तथा संन्यासियों की छाया भी देखने को नहीं मिलती -उन्हें सुनायेगा कौन ? केवल सुनायेगा ही नहीं, अपने जीवन को ही उदाहरण बनाकर, स्वामी जी की शिक्षाओं से प्रभावित करके, इस महान आंदोलन का सैनिक बनने के लिए खींचेगा कौन ? इसी प्राथमिक कार्य को करने की जिम्मेदारी को आगे बढ़कर महामण्डल ने स्वयं उठा लिया है।  क्योंकि स्वामी जी ने कहा था - " माना कि तूँ  उन सबों को उपर नहीं उठा सकता, किन्तु तुम उनके कानों तक इस महा-जीवन की वाणी को पहुंचा तो अवश्य सकता है।"
अतः महामण्डल मनुष्य निर्माण की एक प्राथमिक पाठशाला है। जो लोग चरित्र-निर्माण की पद्धति को सीखकर, आध्यात्मिक जीवन में और अधिक उन्नत होना चाहेंगे, उनके लिए उच्च विद्यालय, महाविद्यालय और विश्वविद्यालय आदि तो हैं ही। स्वामी जी की कल्पना के अनुसार 'रामकृष्ण मिशन'-इसी प्रकार का एक विश्वविद्यालय है। किन्तु इस विश्वविद्यालय में प्रवेश लेने से पहले मैट्रिकुलेशन या एंट्रेन्स की जो परीक्षा होती है; जिसे उस उच्च-शिक्षा प्राप्ति का प्रवेश-पत्र कहा जाता है, उसे पाना भी तो अनिवार्य है। परंतु प्रवेश-पत्र पाने की योग्यता अर्जित करनी हो, तो उसे पहले वर्णमाला (Alphabet) से परिचय प्राप्त करना आवश्यक हो जाता है। और युवाओं को उसी वर्णमाला से परिचय करवा देना ही महामण्डल का कार्य है! अतः हम कह सकते हैं कि महामण्डल वह प्राथमिक पाठशाला है, जहाँ 'मनुष्य-जीवन' को प्राप्त करने के लिये, अ-
आ, क-ख सीखा जाता है। अ-आ, क-ख समाप्त कर लेने के बाद महामण्डल की जिम्मेवारी समाप्त हो जाती है। उसके बाद शाश्वत जीवन प्राप्त करने के अनेक मार्ग हैं, जो जिस मार्ग से होकर शाश्वत जीवन पाने के इच्छुक हों, वे उसी मार्ग से अग्रसर हो सकते हैं !
रामकृष्ण -विवेकानन्द वेदान्त परम्परा :  के अनुसार महामण्डल भी किसी प्रकार के संकीर्ण-मतवाद या धार्मिक कट्टरता का पक्षधर नहीं है। क्योंकि, स्वामी विवेकानन्द के गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस पूर्ण साम्य-भाव में अवस्थित थे, इसीलिये वे कहते थे - " जितने मत उतने पथ'! संसार के सारे धर्म उसी एक अल्ला-ईश्वर या गॉड तक पहुँचने के अलग-अलग मार्ग हैं ! जिसको जो मार्ग अच्छा लगता है, वह उसी मार्ग से अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। जैसे एक तालाब के चार घाट से पानी लेकर अपनी अपनी रूचि के अनुसार कोई वाटर कोई एक्वा, कोई पानी या कोई जल भी कह सकता है।" इसीलिये श्रीरामकृष्ण परमहंस से वेदान्त परम्परा में शिक्षा प्राप्त स्वामी विवेकानन्द भी किसी प्रकार की संकीर्णता या मतान्धता-- अर्थात मुझे केवल अमुक विशेष नाम (ब्रांड) वाले धर्म को चुनना पड़ेगा, दूसरे नाम वाले को नहीं;-- में विश्वास नहीं करते थे।  स्वामी विवेकानन्द ने स्वयं कहा था कि -' मुझे ही देख लो, मैं मुसलमानों के प्रति कोई घृणा नहीं रखता, क्रिश्चियन लोगों से भी कोई घृणा नहीं करता, मैं तो सबों को ग्रहण करता हूँ ! कहो तो क्यों ? क्योंकि मैंने श्रीरामकृष्ण देव के चरणों में बैठकर शिक्षा प्राप्त की है। ' 
और ठीक उसी वेदान्त धर्म की शिक्षा के अनुसार वे कहते हैं -'मेरे पास जो कोई भी आयेगा, मैं उसके धर्म को लेकर कोई भेद-भाव नहीं रखूँगा। चाहे वह हिन्दू, हो मुसलमान हो, या पारसी हो, क्रिश्चियन हो, जैन हो, बौद्ध हो या सिक्ख हो - मैं किसी भी धर्म के प्रति विद्वेष का भाव नहीं रखता।' किन्तु, आधुनिक वैज्ञानिक युग में कुछ लोग विज्ञान की कसौटी पर कसे बिना किसी अज्ञात ईश्वर में विश्वास नहीं भी कर सकते हैं; इसीलिये स्वामी जी इतना ही कह कर नहीं रुकते, वे आगे कहते हैं,  " यदि तुम ईश्वर में विश्वास नहीं भी रखते हो, तब भी तुम मेरे सन्देशों को सुन सकते हो ! तुम बौद्ध हो, क्रिश्चियन हो कि मुसलमान हो -जो भी हो वही रहो, वही होने के बाद भी मैं तुम सबों को ग्रहण करूँगा। केवल इतना ही नहीं यदि तुम किसी भी धर्म में विश्वास नहीं रखते हो, तब भी मेरे हृदय में तुम्हारे लिए स्थान है !'" और यहाँ पहुँचकर स्वामी जी, 'स्वामी जी' हो जाते हैं !
 स्वामी जी कहते थे - 'मैं उस प्रभु का सेवक हूँ -जिसे अज्ञानी लोग 'मनुष्य' कहते हैं ! ' वे आगे कहते हैं, वह कौन सी वस्तु है जो सभी मनुष्यों को अपना मानकर स्वीकार कर लेती है, किसी को पराया नहीं समझती ?' जो वस्तु सबों को अपना मानकर ग्रहण कर सकती हो, उसी का नाम है - वेदान्त ! वह वेदान्त क्या है ? 
स्वामी जी ने श्री ई. टी. स्टर्डी ( एडवर्ड टोरंटो स्टर्डी) को २४ अप्रैल १८९५ को लिखित एक पत्र में कहा था, " केवल वेदान्त का अद्वैत दर्शन ही मानवजाति को सभी प्रकार के कुसंस्कारों (भ्रमों) से मुक्त (या डीहिप्नोटाइज्ड) कर सकता है। और वही मनुष्य को उसके  यथार्थ स्वरूप या महिमा में प्रतिष्ठित कर उसे शक्तिमान बना सकता है। भारत में इसको प्रचारित करने की आवश्यकता शायद पश्चिम से भी अधिक है। परन्तु यह काम कठिन और दुःसाध्य है। पहले इसमें रूचि उत्पन्न करनी पड़ेगी, फिर ५ अभ्यास का प्रशिक्षण देना होगा, और अन्त में एक मजबूत युवा संगठन को खड़ा करना होगा।" 
"पूर्ण निष्कपटता, पवित्रता, विशाल बुद्धि और सर्वजयी इच्छाशक्ति; इन गुणों से सम्पन्न मुट्ठीभर आदमियों को यह काम करने दो और सारे संसार में क्रांतिकारी परिवर्तन हो जायेगा। जो कोई भी व्यक्ति  इस ' मनुष्य बनो और बनाओ ' आंदोलन का निष्ठावान कर्मी बनेगा उसको मेरे ही समान यह अनुभव होगा कि वास्तव में यह कार्य मैं स्वयं अपने लिए ही कर रहा था। इस आंदोलन के नेताओं को धैर्य के साथ अपने चरित्र सुंदर रूप गढ़ते रहना, सत्य का अनुभव के लिये कठिन संघर्ष करते रहना -होगा और उनके जीवन का प्रभाव ही भावी नेताओं पर पड़ेगा। अतः स्त्री-पुरुषों की एक छोटी सी मण्डली को प्रैक्टिकल वेदान्त की उपलब्धि की शिक्षा-देने की चेष्टा करनी होगी।" ४/२७५
"जो सच्चे हृदय से भारत के कल्याण का व्रत ले सकें, तथा उसे ही अपना एकमात्र कर्तव्य समझें--ऐसे युवकों के साथ कार्य करते रहो। उन्हें जाग्रत करो, संगठित करो तथा उनमे त्याग का मन्त्र फूँक दो। भारतीय युवकों पर ही यह कार्य सम्पूर्ण रूप से निर्भर है। कलकत्ते का मठ प्रमुख केंद्र है; सभी दूसरी शाखाओं के सदस्यों को चाहिए कि महामण्डल-केंद्र की नियमावली के अनुसार एक साथ मिलकर दत्तचित्त होकर कार्य करें" ४/ २८०
 "लस्ट और लूकर में तुम्हारी आसक्ति को समाप्त करने के लिए ही मैंने तुमलोगों को (क्या बीस्ट हो ?)  डांट लगाया करता था। खैर, जो भी हो, मेरे बच्चों, मैंने तुम लोगों को बहुत डाँटा है ; डाँटने की आवश्यकता भी थी। 
मेरे बच्चों अब काम करो ! अब मैं धर्म के सम्बन्ध में अपने एक नूतन आविष्कार के विषय में बतलाऊँगा। संसार के सभी धर्म वेदान्त-मत की ही विभन्न रूपों में व्याख्या हैं ! अर्थात वेदान्त दर्शन के द्वैत-विशिष्टाद्वैत और अद्वैत क्रमशः एक बाद एक इन तीन स्तरों पर मनुष्य को भ्रम-मुक्त (डीहिप्नोटाइज्ड) करते हुए साम्य-भाव में स्थापित करा देने के सोपान हैं। मनुष्य की आध्यात्मिक उन्नति के क्रम में ये प्रत्येक भूमिकायें आवश्यक हैं। 
मनुष्य को धर्म के साथ संयुक्त अतिशय भावुकता रूपी अफीम के नशे से परिशोधित करने में तीनों भूमिकाओं की आवश्यकता है। यही सार-रूप से धर्म है।  धर्म का अर्थ है -वेदान्त !  मूल दार्शनिक तत्व एक होने से भी; विभिन्न राष्ट्रों के विभिन्न प्रयोजनों, परिवेश, एवम अन्यान्य अवस्थाओं के अनुसार उसका प्रयोग विभिन्न रूपों में बदलता ही रहेगा।  तुम देखते हो कि शैव, शाक्त, वैष्णव आदि हरेक सम्प्रदाय ने इसी वेदान्त -दर्शन को अपने-अपने विभिन्न धर्ममत और अनुष्ठान पद्धति के अनुसार रूपांतरित कर लिया है।
भारत में जन्मे विभिन्न धर्ममतों में, तथा भारत वासियों के दैनंदिन जीवन में प्रचलित नाना प्रकार के जातीय आचार -व्यवहार में वेदान्त-प्रयोग का नाम है -'हिन्दू धर्म' (यथा - नमस्ते, स्वस्थ तो हैं? वृक्ष पूजा, नदी पूजा, मूर्ति पूजा आदि आदि) । यूरोप के जातियों के विचारों में, वेदान्त दर्शन की पहली भूमिका 'द्वैत-प्रयोग' का नाम है, 'ईसाई धर्म'। सेमेटिक जातियों में उसीके प्रयोग का नाम है 'इस्लाम धर्म'। अपने योगानुभूति के आकार में अद्वैतवाद ही  'बौद्ध धर्म ' है -इत्यादि, इत्यादि।
अपनी पत्रिका 'विवेक-अंजन ' में तुम इन तीन प्रणालियों पर अनेक लेख लिखो, जिनमें उनका सामंजस्य दिखाओ,  कि वे अवस्थाएं मनुष्य के जीवन में कैसे एक के बाद दूसरी भूमिका  क्रमानुसार आती रहती हैं। किन्तु उसके साथ साथ धर्म के अनुष्ठानिक अंग को बिल्कुल दूर रखो; अर्थात आध्यतामिकता का ही प्रचार करो ! और लोगों को उनके व्यक्तिगत धर्म के अंतर्गत आने वाले आचार-अनुष्ठानों का प्रयोग अपनी-
अपनी आस्था के अनुरूप ही करने दो। " ४/२८३ 
"तुमलोग कमर कस कर कार्य में जुट जाओ, हुंकार मात्र से हम दुनिया को पलट देंगे। यदि निम्न-श्रेणी के लोगों को शिक्षा दे सको, (जानिबिगहा में ) तो कार्य हो सकता है। ज्ञानबल से बढ़कर और कौन बल है ? क्या उन्हें शिक्षित बना सकते हो ? अपने देश के वयस्क मनुष्य भी मुस्टैच बेबीज या बालक जैसे हैं, उनके साथ बालक की तरह ही व्यव्हार करना होगा। जब कभी तुमको उनके कार्य में गलती नजर आये,तो नम्रता पूर्वक गलती के प्रति उनको सजग कर दो। उनकी बुद्धि 'लस्ट ऐंड लूकर ' में घोर आसक्ति रखने के कारण एकदम खत्म हो चुकी है। एकदूसरे की आलोचना ही सब दोषों की जड़ है। किसी भी संगठन को विनष्ट करने में इसका बहुत बड़ा हाथ है। " ४/३१५  


 

 

 [जब विवेकानन्द ११ सितंबर १८९३ को विश्व धर्म संसद में भाषण देने के लिये गए थे, उस दिन उनके ठीक बगल में बायीं तरफ वायरलेस इंजीनियरिंग के वैज्ञानिक निकोला टेस्ला को भी बैठे देखा जा सकता है।
 वास्तव में यह कितने आश्चर्य की बात है कि दो अलग अलग देशों (भारत और अमेरिका) के, तथा अध्यन के क्षेत्र की दृष्टि से दो बिल्कुल भिन्न क्षेत्रों (आध्यात्म और विज्ञान) के दो महान दिग्गज- विवेकानन्द और टेस्ला एक साथ, विश्व-धर्म सम्मेलन के मंच पर दिखाई दे रहे हैं ! उस समय अमेरिका की यात्रा करना  इतना आसान नहीं था, तब  श्री ठाकुर ने किस वायरलेस इंजीनियरिंग से दोनों को एक साथ बैठाया होगा ?] 
स्वामी जी की 'समर -नीति': चरैवेति चरैवेति हुँकारों स्माकम !
 इसी वेदान्त-धर्म की भित्ति पर सम्पूर्ण विश्व के सकल मनुष्यों को अपने 'मनुष्य बनो और बनाओ' आन्दोलन के परिधि में ग्रहण करने की थी।  इसीलिये महामण्डल भी यही प्रयास करता यहाँ धर्म-जाति-भाषा के नाम पर किसी प्रकार का भेदभाव न हो, तथा सभी प्रकार के मनुष्यों को ग्रहण किया जाय। 
इसीलिये यहाँ प्रवेश करने के लिये किसी विशिष्ट नाम वाले धर्म का पालन करने की कोई लक्ष्मण-रेखा नहीं खींची गयी है, तथा अन्य छोटे-छोटे धार्मिक-आचार, अनुष्ठान के पालन करने की कोई बाध्यता भी नहीं है। परन्तु इसका अर्थ यह भी नहीं है, कि यदि कोई व्यक्ति अपने व्यक्तिगत-धर्म के अनुसार किसी धार्मिक-
आचार अनुष्ठान का पालन करता है, हम उसे बुरा समझकर उनकी निन्दा करते हैं। किन्तु विचारणीय प्रश्न यह है कि, जो युवा-तुर्क किसी भी धार्मिक आचार-अनुष्ठान में विश्वास नहीं रखते हैं -वे कहाँ जायेंगे ? क्या स्वामी जी के पास उन युवा-तुर्कों के लिए कोई सन्देश नहीं है ? क्या उनके मन भी उत्साह-उल्लास-आनंद जाग्रत करा देने वाली कोई शिक्षा नहीं दी है ? 
यदि सर्वत्र, सभी प्रकार के स्वाभाविक रुझान रखने वाले मनुष्यों के पास स्वामी जी की शिक्षाओं का प्रचार-प्रसार न किया जाय, मानव-मात्र के भीतर जो अनंत-शक्ति और महान संभावनायें विद्यमान हैं, यदि उसके प्रति उन्हें जाग्रत न कराया जाय, तो सभी मनुष्यों के हृदय में जो असीम-प्रेम की ज्योति जल रही है, उसका प्रकाश बाहर कैसे आएगा ? स्वामीजी ने तो सभी मनुष्यों को 'मोहनिद्रा' से जाग्रत (डीहिप्नोटाइज्ड) कराना चाहा था। इसीलिये महामण्डल ध्वज के तले सभी प्रकार के युवा -एक साथ संगठित और सम्मिलित होकर सबों को अपनी अंतर्निहित शक्ति के विषय में जाग्रत करने का प्रयास करेंगे; और ऐसा प्रयास करते रहना ही महामण्डल का कार्यक्रम है। 
क्या जाति-धर्म-भाषा के आधार पर किसी प्रकार का भेदभाव किये बिना, स्वामी जी की अमोघ वेदान्त वाणी को जन-जन तक पहुँचाये बिना हमारी मातृभूमि, अपनी खोई हुई गरिमा को पुनः प्राप्त कर सकती है ? क्या हमारे युवा अपने पैरों पर खड़ा होना सीख सकते हैं ? भारतवर्ष के नैतिक मानदण्ड में क्रमशः जैसी अधोगति दिखाई दे रही है, आज हमारे देश के युवा-समुदाय की जो अवस्था है, शिक्षा व्यवस्था में नैतिक-मूल्यों और चरित्र-गठन के उपादानों को प्रविष्ट की प्रबल अनिवार्यता को देखते हुए भी, इस दिशा में कोई प्रयास होता हुआ नहीं दिखाई दे रहा है। अति उग्र भौतिकवादी सभ्यता की देन स्वरूप 'इन्द्रिय-भोग' की सर्वग्रासी लालसा, 'लस्ट ऐंड लूकर' में घोर आसक्ति युवा-समुदाय को निगल जाने पर आतुर है; तथा इन सबसे बचा लेने का जो एकमात्र पथ 'BE AND MAKE' है, उस पथ पर आगे बढ़ने का जो पाठ्यक्रम है, उस सिलेबस को प्रत्येक युवा तक पहुंचाएगा कौन ?
हो सकता है, सभी युवा धर्म को नहीं मानते हों, पूजा-पाठ से दूर रहते हों। किन्तु जो लोग यह दावा करते हैं, हम बड़े धार्मिक हैं -नित्य मन्दिर जाते हैं, क्या इनमें से सभी लोग पूजा तथा धर्म का ठीक ठीक अर्थ भी समझते हैं ? वर्तमान समय में तो ईश्वर तथा धर्म विद्वेषी लोग भी चन्दा मांग कर पूजा करते देखे जा रहे हैं, क्या हमलोग इसे पूजा कह सकते हैं ? अतः जो व्यक्ति स्वामी जी को अपना आदर्श मानता हो, वह स्वामीजी की शिक्षाओं को किसी संगठन या समुदाय-विशेष की सामग्री बना कर कैसे रख सकता है ? क्या वह केवल पंचांग देखकर कुछ तिथि-विशेष के दिन पवित्र-भावों पर चिंतन-मनन कर लेगा,और वर्ष के शेष दिनों में संसार के भोगों को अर्जित करने की होड़ में लगा रहेगा ? जो लोग ऐसी मान्यताओं में विश्वास नहीं करते, वे निश्चित रूप से महामण्डल के कार्यक्रमों में सहयोग देने के लिए आगे आएंगे। 
भारत को पुनः अपनी खोई हुई महिमा प्राप्त करने के लिए, मोहनिद्रा से जगाना होगा, किन्तु उसे कोसते हुए नहीं, बल्कि उसे जगाना होगा - प्राणप्रद,जीवनप्रद, आशाप्रद,शक्तिप्रद, कर्मदक्षता-प्रद वेदान्त वाणी को सुनाकर, केवल उन महावाक्यों का श्रवण ही नहीं अपितु मनन तथा निदिध्यासन के लिये भी अनुप्रेरित करना होगा। अपने कल्याण के लिए, सबके कल्याण में लग जाने के उद्देश्य से, विशेष रूप से युवाओं को इसी एकमात्र कर्म में लग जाने के लिए उद्द्बुद्ध करने के लिए ही महामण्डल का आविर्भाव हुआ है। अतः महामण्डल का आदर्श वाक्य है - 'BE AND MAKE', स्वामी द्वारा सौंपे गए इसी आदर्श को सर्वव्यापी बना देना ही महामण्डल आन्दोलन का लक्ष्य है। क्योंकि जबतक देश में सच्चे और निःस्वार्थी मनुष्यों का अभाव रहेगा, तबतक राष्ट्र-निर्माण की कोई भी परिकल्पना सफल नहीं होगी। अतः चरित्र-निर्माणकारी और मनुष्य-निर्माणकारी आंदोलन को संचालित करना ही महामण्डल का कार्य है। और चूँकि स्वामी जी के जीवन और सन्देशों में वे भाव-समूह पर्याप्त मात्रा में हैं, जो इस आंदोलन को प्रचण्ड वेग से देश के कोने कोने तक फैला देने में सक्षम है; इसीलिये स्वामी विवेकानन्द को ही अपना आदर्श मानकर हमलोग इस आंदोलन को सर्वयापी बनायेंगे।
  (अर्थात व्यावहारिक-वेदान्त की उपलब्धि के लिए प्रत्येक ग्राम में विवेकानन्द युवा महामण्डल, सारदा नारी संगठन और विवेक-वाहिनी को गठित करके चुने हुए युवाओं को मनःसंयोग आदि ५ अभ्यास के प्रशिक्षण द्वारा श्रेष्ठ समाज-सेवा, शिव ज्ञान से जीव सेवा का प्रशिक्षण देना होगा।) "जो सच्चे हृदय से भारत के कल्याण का व्रत ले सकें, तथा उसे ही अपना एकमात्र कर्तव्य समझें--ऐसे युवकों के साथ कार्य करते रहो। उन्हें जाग्रत करो, संगठित करो तथा उनमे त्याग का मन्त्र फूँक दो। भारतीय युवकों पर ही यह कार्य सम्पूर्ण रूप से निर्भर है। कलकत्ते का मठ प्रमुख केंद्र है; सभी दूसरी शाखाओं के सदस्यों को चाहिए कि महामण्डल-केंद्र की नियमावली के अनुसार एक साथ मिलकर दत्तचित्त होकर कार्य करें" ४/ २८०  
किसी बड़े संघ के द्वारा इस कार्य को सर्वत्र छोटे-छोटे ग्रामों,कस्बों और शहरों तक पहुँचा देना सम्भव नहीं है। इसीलिए महामण्डल छोटे-छोटे केन्द्र स्थापित करते हुए सर्वत्र फ़ैल जाना चाहता है। इस महान कार्य को करने में हमारी भूमिका -श्रीरामचन्द्र के द्वारा 'रामसेतु' बाँधने के समय उस छोटी सी गिलहरी के सदृश है , जो अपनी छोटी सी अंजलि में बालू भरभर कर बाँध पर डालती जा रही थी! अन्य सामान भाव रखने वाली बहुत सी संस्थाओं के बीच भावनात्मक बन्धन का अभाव होता है, परन्तु महामण्डल के केंद्रों में चाहे वे भारत के किसी भी कोने में क्यों न हों, एक ऐसा भावनात्मक बन्धन होता है, जिसके कारण सिद्धान्त और व्यव्हार के बीच समन्वय बनाये रखने का विशेष अवसर प्राप्त होता है।
जहाँ अन्य संस्थायें विशेष रूप से युवाओं के जीवन-गठन को ध्यान में रखकर नहीं गठित हुई हैं, वहाँ महामण्डल विशुद्ध रूप से केवल युवाओं का संगठन है, तथा जिन युवाओं के लिए महामण्डल गठित हुआ है, वह उनके साथ उन्हीं की भाषा में स्वामीजी की शिक्षाओं को प्रस्तुत करता है। यहाँ भी वही आध्यात्मिकता है, वही वेदान्त है, वही सेवा है, वही श्रीरामकृष्ण देव, वही माँ सारदा देवी, वही विवेकानन्द हैं; किन्तु युवाओं के पास यह सब विचार महामण्डल उनके योग्य बोधगम्य भाषा में प्रस्तुत करता है। उन्हें स्वामीजी की शिक्षाओं को इस पद्धति से बतलायी जाती है, ताकि उन्हें उसे सुनकर समझ लेने में कोई कठिनाई न हो। बल्कि स्वामी जी के समस्त उपदेश उन्हें ग्रहणीय लगें, महामण्डल उसी प्रकार की सरल भाषा में युवाओं के सम्मुख रख दिया जाता है। 
इस दृष्टि से यदि विचार किया जाय तो रामकृष्ण -विवेकानन्द वेदान्त परम्परा में आधारित महामण्डल के चरित्र-निर्माण आंदोलन को राष्ट्रव्यापी बना देने में, बहुत अल्प ही सही किन्तु महामण्डल की भी एक भूमिका अवश्य है। इस लघु भूमिका के द्वारा प्राप्त बीज की परिणति जब एक दिन विराट वृक्ष के रूप में दिखाई देगी , तब महामण्डल सभी का आशीर्वाद प्राप्त कर सकेगा -इसमें किसी कोई संदेह नहीं है।  
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सिलेबस फॉर  [ Ideal and Organisation Class] Wednesday, August 21, 2013
' आदर्श मनुष्यों (Ideal Man ) का निर्माण करने वाला संगठन '/सारदा नारी संगठन का आदर्श उद्देश्य और कार्यक्रम -Tuesday, March 23, 2010/भारतीय नारी एक ही आधार में गुरु, जीवन साथी और माँ जैसी सेविका भी है -प्रव्राजिका देवात्मप्राणा, रामकृष्ण सारदा मिशन विवेकानन्द विद्या भवन,दमदम|९ अक्टूबर २००९ को सारदा नारी संगठन के बीसवें वार्षिक महिला प्रशिक्षण शिविर में बंगला भाषा में प्रदत्त उद्घाटन भाषण का हिन्दी अनुवाद] 
[ऐ आधुनिक हिन्दुओं ! अपने आपको डि-हिप्नोटाइज़ करो ! स्वयं को विसम्मोहित करने का उपाय ( स्वयं को डि-हिप्नोटाइज़ करने या अपने अविवेक को समाप्त करने का उपाय-विवेकज ज्ञान !) तुमको अपने ही धर्मशास्त्रों में मिल जायेगा। तुम अपने को और प्रत्येक व्यक्ति को अपने सच्चे स्वरुप की शिक्षा दो और घोरतम मोह-निद्रा में पड़ी हुई जीवात्मा को इस नींद से जगा दो!
विवेकानन्द कहते हैं- " देवता, स्वर्ग और शक्तियों से बचने का फिर क्या उपाय है ? उपाय है विवेक -सदसत विचार। इस विवेक ज्ञान को दृढ़ करने के उद्देश्य से ही इस संयम का उपदेश दीया गया है-

- क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ।।52।।  

 क्षण का अर्थ है, काल का सूक्ष्तम अंश। एक क्षण के पहले जो क्षण बीत चूका है, और उसके बाद क्षण प्रकट होगा- इस लगातार सिलसिले को ' क्रम ' कहते हैं। अतः उपर्युक्त विवेकजनित ज्ञान को दृढ़ करने के लिये क्षण और उसके क्रम में संयम करना होगा। क्षणतत्क्रमयोः –संयमात्-विवेकजम्- ज्ञानम् – क्षण और उसके क्रम में,संयम करने से विवेकजनित, ज्ञान उत्पन्न होता है। (विवेकानन्द साहित्य खण्ड 1/80)]
विवेक का अर्थ है- सद-असद विचार, कौन शाश्वत है और कौन नश्वर है-इसका परिक्षण करके अच्छे-बुरे का निर्णय करना। [ सत्य (निरपेक्ष -सत्य = ब्रह्म-आत्मा-अविनाशी-अपरिवर्तन शील=अव्यक्त शक्ति),
असत्य और मिथ्या (सापेक्षिक सत्य = शरीर-मन-आकाश-प्राण -परिवर्तनशील) के अन्तर को समझने की चेष्टा)  इसी को सरल भाषा में या प्रचलित भाषा में शुभ-अशुभ या भला-बुरा में अन्तर करना भी कह सकते हैं।

किन्तु अच्छे और बुरे का निर्णय करने के समय अक्सर हमलोग भ्रम में पड़ जाते हैं। क्योंकि हमलोगों की प्रकृति या इन्द्रियों को जो अच्छा प्रतीत होता है, हमलोग उसी को अपने लिए भी अच्छा मान कर ग्रहण करते हैं, और इन्द्रियों को जो अच्छा नहीं लगता, उसको खराब समझते हैं, और उसे त्याग देना चाहते हैं। मिठाई यदि मुख में जाता है तो अच्छा कहते हैं, किन्तु तीखा नहीं खाना चाहते हैं। विवेकानन्द के नाम का तात्पर्य को याद रखते हुए विवेक-प्रयोग करके स्वामीजी को जानने के लिये उन्हीँ के उपर मनोनिवेश करने का अभ्यास करना होगा। विवेकज-ज्ञान किसे कहते हैं? पातंजलि योगसूत्र  विभुतिपाद में कहा गया है- 

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम् ।।54।। 

   तारकम् – जो संसार समुद्र से तारने वाला है, सर्वविषयम् – सबको जानने वाला है,  सर्वथाविषयम् – सब प्रकार से जानने वाला है, च – एवं, अक्रमम् – बिना क्रम के,  वह, विवेकजम् – विवेकजनित, ज्ञानम् – ज्ञान है।इस ज्ञान का नाम तारक-ज्ञान  इसीलिये है कि यह योगी को जन्म-मृत्यु के सागर से तारण करता है। समस्त  प्रकृति (वाह्य प्रकृति और अन्तः प्रकृति दोनों) की सूक्ष्म और स्थूल सर्वविध अवस्थाएँ इस ज्ञान की ग्राह्य हैं। इस ज्ञान में किसी प्रकार का क्रम नहीं है। यह सारी वस्तुओं को क्षण भर में एक साथ ग्रहण कर लेता है।
'विवेकज-ज्ञान ' ऐसा ज्ञान है- जो हमें समस्त विषयों, समस्त अवस्थाओं, समस्याओं से मुक्ति प्रदान करने में समर्थ है। जो भूत, भविष्य और वर्तमान समस्त अवस्थाओं का ज्ञान हो उसे - ' अक्रमम ' बिना क्रम में गये, अर्थात एक ही क्षण में परिपूर्ण रूप से प्राप्त कर लिया जाय -वही है विवेकज ज्ञान। जैसे किसी कमरे में हजार वर्ष से अँधेरा हो तो माचिस जलाने पर अँधेरा धीरे-धीरे नहीं जाता है,(बिना क्रम में गये ) एक ही बार में चला जाता है। जैसे साधारण ढंग से ज्ञान अर्जन के क्षेत्र में होता है, एक के बाद एक करके नहीं जानना पड़ता है।
अर्थात उसी ज्ञान को जान लेने की ज्वलन्त इच्छा लेकर, पूरी श्रद्धा रखते हुए स्वामीजी के सन्देशों को पढ़ना होगा, उसपर गहन चिन्तन करना होगा और जीवन में प्रयोग करना होगा। आम तौर से जो भी ज्ञान हमलोग प्राप्त करते हैं, उसे हम केवल अपनी बुद्धि का प्रयोग करके प्राप्त करते हैं। उस लौकिक ज्ञान या बौद्धिक ज्ञान के द्वारा किसी वस्तु या विषय की जितनी जानकारी मिलती है, वह क्षणिक और सामयिक होती है, अतः वह बौद्धिक जानकारी  सापेक्षिक और परिवर्तनशील होती है। 

ज्ञाता और ज्ञेय वस्तुओं के बीच एक आकाशीय और तात्क्षणिक [স্থানিক ও তাৎক্ষণিক, स्पेस ऐंड  इन्स्टन्टैनीअस-टाइम] प्रभावोत्पादक-सम्बन्ध स्थापित करने की घटना से जो ज्ञान प्राप्त होता है, उसके द्वारा जगत के या मनुष्य-जीवन की निपट समस्या (मृत्युभय) के मूल कारण का परिचय नहीं मिलता। जिस दृष्टि में, जिस सत्यानुसन्धान की प्रक्रिया में, मात्र एक क्षण में समग्र जगत, समस्त विश्व- ब्रह्माण्ड भास उठता है, उसी ज्ञानप्रसूत समस्या का स्वरुप और समाधान-सूत्र हमलोग एक साथ स्वामीजी से प्राप्त करते हैं। 
जब तुम आत्मसाक्षात्कार कर लोगे और तुम्हारी आत्मा प्रबुद्ध होकर सक्रीय हो उठेगी, तब तुम आप ही शक्ति का अनुभव करोगे, महिमा और महत्ता पाओगे, साधुता आयेगी, पवित्रता भी आप ही चली आयेगी- मतलब यह कि जो भी अच्छे गुण हैं, वे सभी तुम्हारे पास आ पहुँचेंगे। गीता में यदि कोई ऐसी बात है, जिसे मैं पसन्द करता हूँ, तो ये दो श्लोक हैं (गीता १३/२८ -२९) कृष्ण के उपदेश के सार-स्वरुप इन दो श्लोकों से बड़ा भारी बल प्राप्त होता है :

 समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम्।

           'विनश्यस्तु-अविनश्यन्तम्' यः पश्यति स पश्यति।। १३/२८।।  

-जो पुरुष समस्त नश्वर भूतों में अविनाशी परमेश्वर को समभाव से स्थित देखता है, अर्थात परमात्मा को सर्वत्र विद्यमान अनुभव कर सकता है, वही (वास्तव में) देखता है। जैसे जो व्यक्ति 'तिमिर' (रतौंधी) नामक नेत्र-रोग से पीड़ित होता है, वह कई चन्द्रमाओं को देखता है; जो व्यक्ति केवल एक ही चन्द्रमा को देखता है, उसका फर्क बताने के लिये कहा जा रहा है - 'वही वास्तवमें सही देखता है।' (यः पश्यति स पश्यति।) 
[ यह अविनाशी चैतन्य ही नाश का प्रकाशक और जगत् का आधार है, जैसे रूपान्तरित होने वाले आभूषणों का आधार स्वर्ण है। जन्म, वृद्धि, व्याधि, क्षय और मृत्यु ये वे विकार हैं, जो प्रत्येक अनित्य वस्तु को प्राप्त होते हैं। जिसकी उत्पत्ति हुई हो, उसे ही आगे के विकारों से भी गुजरना पड़ेगा। 
क्षेत्रमें तो हरदम परिवर्तन होता है, पर क्षेत्रज्ञ ज्यों-का-त्यों ही रहता है। तात्पर्य है कि जो, परिवर्तनशील शरीर-मन (2 H) के साथ तादात्म्य करके अपने-आपको (3rd H को) देखता है, उसका देखना सही नहीं है। किन्तु जो सदा ज्यों-के-त्यों रहने वाले परमात्माके साथ अपने- आपको अभिन्न रूपसे देखता है, उसका देखना ही सही है। उसीको जीवन-मुक्त अवस्था में रहना कहते हैं। सभी लोग देखते हैं, परन्तु खुली आँखों से पारमार्थिक सत्य को नहीं देख पाते। उनके इस विपरीत दर्शन से ही उनके प्रमाणों (ज्ञान के कारणों) में दोष का अस्तित्व सिद्ध होता है। विभ्रम और वस्तु का अन्यथा दर्शन, मिथ्या कल्पनाएं और विक्षेप ये सब वस्तु के यथार्थ स्वरूप को आच्छादित कर देते हैं। ]

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम्।

                न हिनस्ति-आत्मना-आत्मानं ततो याति परां गतिम्।। गीता १३/२९।।

क्योंकि सब जगह समरूपसे स्थित ईश्वरको समरूपसे देखनेवाला मनुष्य अपने-आप से अपनी हिंसा नहीं करता, इसलिये वह परमगतिको प्राप्त हो जाता है।
वेदान्त हमें जगत् से पलायन नहीं सिखाता, बल्कि वह हमें स्वयं को विसम्मोहित करके इस दृश्यमान जगत् का पुनर्मूल्यांकन करने का उपदेश देता है। जैसे दर्पणमें मुख नहीं होनेपर भी मुख दीखता है और स्वप्न में हाथी नहीं होने पर भी हाथी दीखता है, ऐसे ही संसार नहीं होने पर भी संसार दीखता है। 
जो व्यक्ति शरीरके साथ तादात्म्य करके शरीरके बढ़नेसे अपना बढ़ना और शरीरके घटनेसे अपना घटना, शरीरके बीमार होनेसे अपना बीमार होना और शरीरके नीरोग होनेसे अपना नीरोग होना, शरीरके जन्मनेसे अपना जन्मना और शरीर के मरने से अपना मरना मानता है, तथा शरीरके विकारोंको अपने विकार मानता है, वह अपनेआपसे अपनी हत्या करता है। अर्थात् अपनेको जन्ममरणके चक्करमें ले जाता है। वास्तवमें नाशवान् शरीरके साथ तादात्म्य करना ही अपनी हत्या करना है, अपना पतन करना है, अपनेआपको जन्ममरणमें ले जाना है।
ततो याति परां गतिम् -- " जब (अहं नहीं) 'पुरुष', मन की 'तुरीय अवस्था' [जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति (साउण्ड स्लिप) से परे मन की चौथी अवस्था] में पहुँचकर, जहाँ 'आकार और ध्वनि' (साउण्ड ऐंड फॉर्म, नाम और रूप) का अस्तित्व नहीं है, समस्त भूतों में एक ही ब्रह्म विराजमान हैं, इस प्रकार की अनुभूति में जो व्यक्ति प्रतिष्ठित हो जाता है। वह डि-हिप्नोटाईज़ हो जाता है"
 ---फिर वह कभी दूसरे प्राणी की हिंसा नहीं करता। क्योंकि उसकी भेद-बुद्धि समाप्त हो चुकी है, उसमें अपना -पराया का भाव नहीं है, वह जानता है कि 'मैं ही आत्मरूप से सर्वत्र विद्यमान हूँ' - तब तो पर-हिंसा भी आत्म-हिंसा ही है ! शरीरके साथ तादात्म्य करके जो ऊँचनीच योनियों में भटकता था, बारबार जन्मता- मरता था, वह जब परमात्मा के साथ अपनी अभिन्नता का अनुभव कर लेता है, तब वह परमगति को अर्थात् नित्य-प्राप्त परमात्माको प्राप्त हो जाता है। ज्ञान के अपने इस अनुभव के कारण फिर ज्ञानी पुरुष को 'महाभारत के युद्ध जैसा स्वधर्म पालन ' में भी कोई दुख अथवा भय नहीं होता। 
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" ऐज यू हैव कम इनटू दिस वर्ल्ड, लीव सम मार्क बिहाइंड !"

काम में लग जा कितने दिनों का है यह जीवन ? संसार में जब आया है, तब एक स्मृति छोड़कर जा। 
वरना पेड़-पत्थर भी तो पैदा तथा नष्ट होते रहते हैं। मनुष्य जीवन की सार्थकता फिर कहाँ रही ? मुझे करके दिखा दे कि तेरा वेदान्त पढ़ना सार्थक हुआ है। जाकर सभी को यह बात सुना -" तुम्हारे भीतर अनन्त शक्ति मौजूद है, उसी शक्ति को जाग्रत करो।" केवल अपनी मुक्ति से क्या होगा ? मुक्ति की कामना भी तो महा स्वार्थपरता है। छोड़ दे ध्यान, छोड़ दे मुक्ति की आकांक्षा। मैं जिस काम में लगा हूँ, उसी काम में लग जा। अधिक से अधिक क्या होगा ? मर ही तो जायेगा ? 
मेरे-तेरे जैसे न जाने कीड़े पैदा होते रहते हैं और मरते रहते हैं। इससे दुनिया को क्या हानि-लाभ ? एक महान उद्देश्य को लेकर मर जा। मरना तो है ही; पर अच्छा उद्देश्य लेकर मरना ठीक है। इस भाव का -" Be and Make " का घर घर प्रचार कर, अपना और देश का कल्याण होगा। तुम्हीं लोग देश की आशा हो। तुम्हें कर्म-विहीन देखकर मुझे बड़ा कष्ट होता है। लग जा, काम में लग जा। विलम्ब न कर मृत्यु तो दिनोंदिन निकट आ रही है ! ' बाद में करूँगा' कहकर और बैठा मत रह, यदि बैठा रहेगा, तो फिर तुझसे कुछ भी न हो सकेगा।
तुम्हारे देश का जनसाधारण मानो एक सोया हुआ तिमिंगल (Leviathan) है। इस देश की जो शिक्षा व्यवस्था है, वहाँ परमसत्य (ब्रह्म) को जानने की कोई व्यवस्था नहीं है। यह सनातन धर्म का देश है। यह देश गिर अवश्य गया है, परन्तु निश्चय ही फिर से उठेगा ! और ऐसा उठेगा कि दुनिया देखकर दंग रह जायगी। देखा नहीं है, नदी या समुद्र की लहरें जितनी नीचे उतरती हैं, उसके बाद उतनी ही जोर से उपर उठती हैं। देखता नहीं है, पूर्वाकाश में अरुणोदय हुआ है ! (महामण्डल आविर्भूत हो चुका है !) सूर्य उदित होने में अब अधिक विलम्ब नहीं है। तुम लोग इस समय कमर कस कर तैयार हो जाओ। गृहस्थी करके क्या होगा ? तुम लोगों का अब काम है प्रान्त प्रान्त में, गाँव गाँव में जाकर देश के लोगों को समझा दो कि अब आलस्य से बैठे रहने से, युवाओं के चरित्र-निर्माण में देर करने से काम न चलेगा। शिक्षा-विहीन, धर्म-विहीन वर्तमान अवनति की बात उन्हें समझकर कहो-' भाई, सब उठो, जागो, और कितने दिन सोते रहोगे ? और वेद के चारों महावाक्यों का मर्म सरल करके उन्हें समझा दो। 
तू काम में लग जा; फिर देखेगा, इतनी शक्ति आएगी कि तू उसे सँभाल न सकेगा। दूसरों के लिये रत्ती भर सोचने से ह्रदय में सिंह का सा बल आ जाता है। तुम लोगों से मैं इतना स्नेह करता हूँ, परन्तु यदि तुम लोग दूसरों के लिये परिश्रम की पराकाष्ठा करते हुए मर भी जाओ तो भी यह देखकर मुझे प्रसन्नता ही होगी। 
शिष्य - परन्तु महाराज, जो लोग मुझपर निर्भर हैं, उनका क्या होगा ? 
स्वामी जी - यदि तू दूसरों के लिये प्राण देने को तैयार हो जाता है, तो भगवान उनका कोई न कोई उपाय करेंगे ही !"न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति" - हे तात, कल्याण करने वाला व्यक्ति कभी दुःखी नहीं होता। त्याग ही असली बात है। त्यागी हुए बिना (काचा आमी के क्षुद्र स्वार्थों का त्याग किये बिना)  कोई दूसरों के लिये सोलह आना प्राण देकर काम नहीं कर सकता। त्यागी (ब्रह्मविद पूर्ण निःस्वार्थी मनुष्य-पाका आमी) साम्यभाव में स्थित मनुष्य  सभी को समभाव से देखता है, सभी की सेवा में लगा रहता है।
पहले कुछ ऐसे त्यागी गृहस्थों की आवश्यकता है, जो अपने परिवार  के लिये  न सोचकर दूसरों के लिये  अपने जीवन का उत्सर्ग करने को तैयार हों। महामण्डल शिविर के माध्यम से कुछ युवाओं को नेतृत्व प्रशिक्षण दिया जा रहा है, शिक्षा समाप्त होने पर ( या चपरास प्राप्त होने पर) ये लोग द्वार द्वार पर जाकर सभी को उनकी वर्तमान शौचनीय स्थिति (नारायण होकर नीले रंग का वाराह अवतार क्यों लेते हो?) समझायेंगे; उस स्थिति से उन्नति किस प्रकार हो सकती है, इस विषय में प्रशिक्षण देंगे और साथ ही साथ धर्म के महान तत्वों को सरल भाषा में उन्हें साफ़ साफ़ समझा देंगे।
वर्तमान युग में 'श्रीमद्भगवतगीता' के जैसा 'श्रीरामकृष्ण वचनामृत', को भी 'श्रुति' कहा जा सकता है। उन्हीं श्रुतियों पर आधारित जैसे रामायण-महाभारत-श्रीमद्भागवत  आदि धर्म शास्त्र, स्मृति ग्रन्थ कहते हैं,उसी प्रकार विवेकानन्द साहित्य, पूज्य नवनी दा कृत महामण्डल साहित्य को भी हमलोग स्मृति-ग्रन्थ कह सकते हैं। श्रीरामकृष्ण देव के भक्त त्यागी (अर्थात निवृत्तिमार्ग के अधिकारी मनुष्य) भी थे और गृही भी थे। किन्तु मेरे आचार्यदेव परम् पूज्य नवनीदा (श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय) प्रवृत्ति-निवृत्ति के समन्वय मार्ग के आचार्य थे, जिनके द्वारा प्रशिक्षित शिष्य निवृत्ति और प्रवृत्ति दोनों मार्ग से अलग-अलग भावी लोकशिक्षक बनेंगे !
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