卐 卐卐3.`हृदय और आत्मा ' - [ एक नया युवा आंदोलन-3.Heart and Soul.] 卐卐卐ह्रदय की सहानुभूति या प्रेम को मन और शरीर माध्यम से अभिव्यक्त करने का प्रयास, अकेले-अकेले नहीं संगठित होकर करो !

3. 

ह्रदय और आत्मा

[Heart and Soul] 

        

       >>Take care of your 3'H'- body (Hand), mind (Head) and Heart (ह्रदय).  

       स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाओं से हमने पाया है कि व्यक्ति के चरित्र में परिवर्तन लाने से ही समाज में परिवर्तन लाया जा सकता है। इसीलिये यदि हम व्यष्टि मनुष्य के चरित्र को सुन्दर रूप से गढ़ लें तो पूरे समाज को सुन्दर रूप से गढ़ा जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति अपने शरीर को स्वस्थ और सबल बनाने के लिए प्रयत्न करता है , मन को शक्तिशाली और प्रबल इच्छाशक्ति सम्पन्न बनाने का अभ्यास करता है , ह्रदय को विस्तृत करने का प्रयास करता है तो वह निश्चित रूप से जीवन को सुन्दर रूप से गठित कर सकता है। पौष्टिक आहार और व्यायाम के द्वारा शरीर को स्वस्थ और सबल बनाया जा सकता है। इसी प्रकार मन को भी पौष्टिक आहार (स्वाध्याय) और व्यायाम (प्रत्याहार -धारणा ) द्वारा शक्तिशाली और प्रबल इच्छाशक्ति सम्पन्न बनाया जा सकता है।

    >>Where dose the Soul resides in our body ~ is it in our heart, which feels, loves all and is unselfish. ?  

         किन्तु आत्मा का पौष्टिक आहार और व्यायाम क्या हो सकता है ? क्या हम अपनी आत्मा को महसूस भी कर सकते हैं ? हमने देखा है कि हमारे ह्रदय में दूसरों के सुख-दुःख को, अपने सुख-दुःख जैसा महसूस करने की शक्ति होती है। एक दिन स्वामीजी के मन में यह प्रश्न आया कि, आत्मा यदि हमारे शरीर के भीतर ही रहता है , तो शरीर में उसका निवास स्थान कहाँ है ? उन्हें याद हो आया कि संस्कृत एक शब्द है- ह्रदय। [ 'शतं चैका च हृदयस्य नाड्य:' कठोपनिषद-2.3.16) -हृदय की एक सौ एक नाड़ियां हैं।] एक-एक करके शरीर के सभी अंगों का विश्लेषण करते गए कि आत्मा का वास किस अंग में हो सकता है। 

       सिर से लेकर ह्रदय तक सभी जगहों में सूक्ष्मता के साथ खोज करने लगे। अन्ततः वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि अन्य अंग-प्रत्यंगों में आत्मा के छुपे रहने की सम्भावना बहुत कम है। क्योंकि हाथ, पैर या शरीर के कट जाने पर भी आदमी साधारणतः मरता नहीं है, लेकिन यदि सिर कुचल दिया जाये या हमारे वक्षस्थल के पिंजर (thoracic cage) पर जोर से आघात कर दिया जाये तो वह बच नहीं पाता। अतएव स्वामीजी ने यह निष्कर्ष निकाला कि आत्मा या तो हमारे सिर के भीतर कहीं होगा या फिर ह्रदय में वास करता होगा। फिर उत्तरोत्तर और भी सूक्ष्म विश्लेषण करके उन्होंने पाया कि मनुष्य का मन तो हमेशा विचार करने में ही व्यस्त रहता है और बुद्धि अक्सर हमें स्वार्थी बना देती है यह  हमें दूसरों के बारे में ज्यादा सोचने नहीं देती। इस प्रकार जो बुद्धि सदैव स्वार्थपूर्ण विचारों में ही डूबी रहती है , हमें दूसरों के बारे में ज्यादा सोचने की इजाजत नहीं देती, वह कभी हमारी आत्मा का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकती, क्योंकि आत्मा तो निःस्वार्थी है और सबसे प्रेम करती है। इस प्रकार वैज्ञानिक निरीक्षण-परीक्षण  प्रणाली के माध्यम से उन्होंने भी हमारे पूर्वज ऋषियों की तरह यही अनुमान लगाया कि हमारी आत्मा यदि हमारे शरीर में ही कहीं अवस्थित है, तो निश्चित रूप से ह्रदय (blood pumping machine, रक्त-संचार मशीन) के आस-पास ही कहीं रह रही है । 

        >>Our Soul loves all and is unselfish, so it must be residing in the Sympathetic Ganglion.

         नरेन्द्रनाथ (स्वामी विवेकानन्द ) एक अत्यन्त प्रतिभाशाली छात्र थे। उन्होंने सभी विषयों यथा - इतिहास, धर्म और दर्शन का तो अध्यन किया ही था, साथ ही साथ उन्होंने भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान (biology), शरीर विज्ञान (physiology) और शरीर रचना विज्ञान (anatomy) आदि का अध्ययन भी किया था। इसी दैहिक गठन सम्बन्धी विद्या -'anatomy'- के आधार पर उन्होंने कहा था , तुम जानते हो कि हमारे शरीर में कई 'ganglia' (स्नायुग्रन्थि) होती हैं। मेडिकल के छात्र इसे अच्छी तरह से जानते होंगे कि हमारे यथार्थ हृदय (blood pumping machine) के निकट इसी तरह की एक ganglia है जिसको मेडिकल साइंस में भी सहानुभूति चेतना -केन्द्र या 'sympathetic ganglion' के नाम से जाना जाता है। और उनका अंतिम निष्कर्ष था, कि यदि हमारे शरीर में आत्मा कहीं अवस्थित है तो उसका अधिष्ठान इसी 'sympathetic ganglion' में होना चाहिये ।  

         >> Only he who is more sympathetic towards others, can manifest his divinity. [केवल वही (नेता/ पैगम्बर या अवतार )अपनी दिव्यता को प्रकट कर सकता है,  जो दूसरों के प्रति अधिक सहानुभूति रखता है।] 

        अतएव, अपनी अन्तर्निहित दिव्यता (निःस्वार्थपरता) को पूर्णतः अभिव्यक्त करने में कौन  सक्षम है? केवल वही (अवतार, पैगम्बर,नेता) जो दूसरों के प्रति अधिक सहानुभूति रखता है। हमलोग यदि श्रीरामकृष्ण के जीवन को ध्यान से देखें, श्रीश्री माँ सारदा देवी के जीवन को देखें , स्वामी विवेकानन्द के जीवन को देखें; या बुद्ध, श्री चैतन्य, ईसा मसीह और ऐसे ही अन्य व्यक्तियों के जीवन को देखें तो हम पाते हैं कि वे सभी केवल प्रेम (निःस्वार्थपरता) की घनीभूत मूर्ति थे। एक बार स्वामी विवेकानन्द से उनके गुरु श्रीरामकृष्ण (नवनीदा ? ) के बारे में कुछ कहने के लिए जब बहुत जोर दिया गया, तब उन्होंने कहा - " उनके बारे में कुछ कहने की क्षमता हमारे भीतर नहीं है। "  वे सिर्फ इतना ही कह पाये कि श्री रामकृष्ण केवल LOVE हैं ! वे प्रेम के घनीभूत रूप हैं - He is love personified'!  हमारे शास्त्रों में भी ईश्वर को परिभाषित करते हुए कहा गया है कि -"स ईशः अनिर्वचनीय- प्रेमस्वरूपः" -अर्थात ईश्वर केवल प्रेम स्वरुप है। 

       >>Young people unite and come under an organization, 

To express our heart's sympathy or love with the help of our mind and body. 

   भगवान के अंश होने से हमलोग भी वास्तव में प्रेमस्वरूप ही हैं, तथा अपने ह्रदय की सहानुभूति या प्रेम (दिव्यता-निःस्वार्थपरता ) को प्रकट करने के लिए, हम अपने मन और शरीर की सहायता लेते हैं। यह प्रयास हम व्यक्तिगत रूप से कर सकते हैं। अपने हृदय की सहानुभूति और प्रेम को प्रकट करने की सम्भावना प्रत्येक मनुष्य में है। किन्तु, आज के सामाजिक वातावरण में कुछ युवाओं के लिए अपनी अन्तर्निहित महान सहानुभूति या प्रेम को प्रकट करने का प्रयास व्यक्तिगत तौर से करना कठिन है। यदि हम व्यक्तिगत रूप में, अकेले -अकेले  अपने ह्रदय की सहानुभूति या प्रेम को अपने मन और शरीर से प्रकट करने का प्रयास करें, तो हो सकता कि कुछ दिनों के बाद हम ऐसा सोचने लगें कि अब के वातावरण में यह प्रयास सफल ही नहीं हो सकता। इसी मानसिकता के साथ अन्ततः हम यह प्रयास करना ही छोड़ देंगे, और वर्तमान युग के भोगवादी बयार के साथ बहने लग जायेंगे। लेकिन, यदि कई युवा मिलकर एक संगठन बना लें और इस प्रयास में परस्पर एक-दूसरे को उत्साहित करते रहें, तभी उनके द्वारा किया जाने वाला जीवन-गठन का प्रयास सफल हो सकता है। 'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल ' का उद्देश्य भी यही है। यह संगठन इसी कार्य को धरातल पर उतारने के लिये आविर्भूत हुआ है। ताकि, भारत के सभी युवा इस युवा-संगठन की वज्रांकित पताका के तले एकत्र होकर जीवन- गठन के कार्य में एक-दूसरे की सहायता कर सकें यदि इस तरह के संगठित प्रयास से भारत के 60 करोड़ युवाओं में से केवल कुछ लाख (कुछ हजार भी ? ) युवाओं को भी संघबद्ध करने में हमलोग सफल हो जाते हैं , तो केवल कुछ ही वर्षों में हमारे सम्पूर्ण समाज की दशा बहुत हद तक परिवर्तित हो जाएगी। 

        >>Sociological science tell us that just a minority of anti-social threaten the whole society.

समाज विज्ञान का अध्यन करने पर यह ज्ञात होता है कि अपने समाज के विकास के लिए किसी विशेष युग में किसी समाज-विशेष के सभी लोग कोई अलग विचारधारा या विशिष्ट मानदण्ड को निर्धारित नहीं करते, बल्कि उस समाज के कुछ शक्तिशाली मनुष्यों की एक संगठित मण्डली ही उस समाज की प्रवृत्ति को निर्धारित करती है। तुम स्वयं भी इस सच्चाई को परख सकते हो।  आजकल प्रायः यह कहा जाता है कि आज समाज में असामाजिक गतिविधियाँ बहुत अधिक बढ़ गयी हैं। लेकिन क्या तुम सचमुच ऐसा मानते हो, या कोई अन्य यह विश्वास करता है कि आज हमारे समाज की अधिकांश जनसंख्या सचमुच समाज-विरोधी हो गयी है ? कभी नहीं ! समाज में केवल थोड़े ही लोग समाज विरोधी हैं, जो गिरोह बनाकर ताकतवर हो गए हैं , और ऐसे समाजविरोधी अल्पमत लोग ही सम्पूर्ण समाज को आसानी से डराते -धमकाते रहते हैं। इस बात से तुम कोई सीख क्यों नहीं लेते ? क्या तुम कुछ ऐसे युवाओं को जो शरीर से बलवान , चरित्र से शक्तिशाली, मन से ओजस्वी , संकल्प में अटल , इच्छाशक्ति के धनी और ह्रदय से इतने विशाल जो दूसरों के दुःख दर्द को महसूस करने की क्षमता रखते हों ; उनको एकत्रित और संगठित नहीं कर सकते ? यदि तुम सभी युवा अपने जीवन को गठित करते हुए संगठित हो जाओ तो तुम्हारी युवाशक्ति बहुत आसानी से से सम्पूर्ण समाज के जीने के ढंग को ही परिवर्तित कर देगी। (सभी लोग दूसरों के लिए जीना सीख जायेंगे।)

       >>If the youths stand with the strength of character and determination of mind, they will regenerate  a new India. 

एक दिन स्वामी जी (परिव्राजक विवेकानन्द तब वाराणसी में थे) रास्ते से जा रहे थे कि एक बन्दर ने उनका पीछा किया। वह उन्हें डराने की कोशिश करने लगा और स्वामीजी उससे बचने की कोशिश में दौड़ने लगे। यह देख बंदर और भी डरावने ढंग से उनका पीछा करने लगा। उसी समय उसी रास्ते गुजरते एक साधु ने जोर से चिल्ला कर कहा - " अरे भाई भागो मत , घूमकर कर खड़े हो जाओ , और बंदर का सामना करो। " स्वामीजी ने वैसा ही किया , तुरंत ही वे घूमकर खड़े हो गए , बंदर की तरफ घूर कर देखा। परिणाम यह हुआ कि बंदर वहां से भाग खड़ा हुआ। 

     ठीक उसी प्रकार हमलोग भी यदि समाज- विरोधी लोगों की घुड़कियों और सामाजिक बुराइयों से डर कर भागते रहेंगे, उसका सामना नहीं करेंगे तो हम असफल हो जायेंगे। किन्तु, हमलोग एक बार यदि कमर कस कर , अपने चरित्र की शक्ति और मन के दृढ़ संकल्प के साथ उनका सामना करने को उठ खड़े हों , तो न केवल हम समाज की समस्त अशुभ बातों को रोक सकेंगे बल्कि पूरे समाज की बागडोर भी अपने हाथों में ले सकेंगे। महामण्डल स्वामी विवेकानन्द के जीवन और उनकी महान शिक्षाओं को भारत के युवाओं के सामने रख देना चाहता है। यदि सभी युवा संगठित होकर प्रयत्नशील हो जायें तो वे न केवल समाज की बुराइयों को ही दूर कर सकेंगे , बल्कि देश को भी यथार्थ रूप से विकसित कराकर एक नए और महान भारत का पुनर्निर्माण भी कर सकेंगे। अतः भारतवर्ष के सभी नागरिकों का कल्याण और उनका सर्वांगीण विकास ही महामण्डल का लक्ष्य है। देशवासियों की वर्तमान दशा में सुधार तथा समस्त प्रकार के कष्टों से मुक्ति बहुत आवश्यक है , किन्तु उस लक्ष्य को केवल कुछ विकासात्मक कार्य, राहत और पुनर्वास कार्य या साधारण समाज सेवा के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

        स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाओं के आलोक में हम यह स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि हमलोग यदि केवल अपने जीवन को सुन्दर रूप से गठित करें, और एक अच्छे उद्देश्य के लिए- अपनी अन्तर्निहित दिव्यता [पूर्णता या निःस्वार्थपरता] को अभिव्यक्त करने के लिए संगठित होकर कार्य करें, तभी हम अपने देश का सर्वाधिक कल्याण कर सकते हैं। 

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मन और शरीर के द्वारा हृदय की सहानुभूति और प्रेम को प्रकट करने का प्रयास 

व्यक्तिगत नहीं संगठित होकर करो। 

>>>साधन चतुष्टय -'मुमुक्षुत्वं'- अर्थात मुक्ति पाने की इच्छा के बाद आवश्यक साधना है -'नित्यानित्य-विवेक' ! या 'विवेक-प्रयोग '- यह बहुत कठिन है। सत्य क्या है और मिथ्या क्या है ? क्या शाश्वत है और क्या नश्वर है? इस भेद को जान लेना ही 'नित्यानित्य-विवेक' कहलाता है। केवल ब्रह्म ही शाश्वत है और बाकी सब कुछ नश्वर है। प्रत्येक वस्तु क्रमपरिवर्तनशील है -इसीलिये असत्य नहीं है, किन्तु मिथ्या है। एकमात्र ठाकुर-माँ-स्वमीजी ही ऐसे हैं, जिनके प्रेम में परिवर्तन कभी नहीं होता, और जितना ही हम उनके समीप जायेंगे प्रकृति (प्रोपेन्सिटी) का उतना ही हम पर कम अधिकार चलेगा। और जब हम उस तक पहुँच जायेंगे, तो हम प्रकृति (आदतों पर ?) पर विजय प्राप्त कर लेंगे, हम पर उनका कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। ३/१०६   

>>>निम्नावस्था में (पशु-अवस्था में) हृदय उतना शक्तिशाली नहीं होता, जितनी बुद्धि। किसी अनपढ़ मनुष्य को कोई दुनियावी ज्ञान नहीं होता, किन्तु वह यदि थोड़ा-बहुत भावना-प्रधान होता है। अब उसकी तुलना उस प्रोफेसर से करो जो अपने विषय का प्रकाण्ड विद्वान् है, लेकिन उसकी शिक्षा यदि केवल बुद्धि तक ही सीमित हो, तो वह एक ही साथ बुद्धिमान और शैतान हो सकता है। लेकिन एक हृदयवान मनुष्य कभी शैतान नहीं हो सकता। 

 

>>> " मनुष्य की प्रज्ञा, उसके अनुभव, उसका विवेक, उसकी बुद्धि, उसका हृदय -ये सब इस संसार रूपी क्षीरसागर के मन्थन में लगे हुए हैं। दीर्घकाल तक मथने के बाद उसमें से मक्खन (नवनीत या butter) निकलता है और यह मक्खन है ईश्वर ! हृदयवान मनुष्य 'मक्खन' पा लेते हैं और कोरे बुद्धिमानों के लिये सिर्फ 'छाछ' बच जाती है। " 

      

>>>स्वामी विवेकानन्द ( 21 फरवरी, 1900 को लिखित एक पत्र में) कहते हैं - " विद्या और पाण्डित्य बाह्य आडम्बर हैं और बाह्य भाग केवल चमकता है; परन्तु सब शक्तियों का सिंहासन हृदय होता है। ज्ञान, शक्ति, क्रिया स्वरुप आत्मा का निवास स्थान मस्तिष्क में नहीं वरन हृदय में है।  'शतं चैका हृदयस्य नाड्य:'--हृदय की नाड़ियाँ 101 हैं, इत्यादि। हृदय के निकट  मुख्य नाड़ी का केन्द्र जिसे सहानुभूति ग्रन्थि  (sympathetic ganglia) कहते हैं, होता है; और यही आत्मा (शरीर रूपी रथ में सवार राजा) का निवास दुर्ग है। जितना अधिक तुम हृदय का विकास कर सकोगे , उतनी अधिक तुम्हारी विजय होगी। मस्तिष्क की भाषा तो कोई कोई ही समझता है, परन्तु हृदय की भाषा ब्रह्मा से लेकर घास के तिनके तक सभी समझ सकते हैं। " ७/४१० 

>>>" तुम चाहे समस्त किताबों को कण्ठस्त कर डालो, परन्तु फिर भी विशेष लाभ न होगा। केवल हृदय ही अन्तिम लक्ष्य तक पहुँचा सकता है। शुद्ध हृदय बुद्धि के परे देख सकता है, वह अन्तःस्फुर्त हो जाता है। हृदय वे बातें जान लेता है , जिसे तर्क कभी नहीं जान सकता। निर्मल हृदय ही सत्य के प्रतिबिम्ब के लिये सर्वोत्तम दर्पण है। सर्वदा हृदय का ही संस्कार करो , उसे अधिकाधिक पवित्र बनाओ, क्योंकि हृदय के ही माध्यम से ईश्वर बोलता है , कार्य करता है, और बुद्धि के माध्यम से तुम स्वयं।" 

>>>[ गीता (15.15 ) में भगवान् श्रीकृष्ण यह रहस्य प्रकट करते हैं कि मैं स्वयं सब प्राणियों के हृदय में विद्यमान हूँ - ' सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो'। तात्पर्य यह हुआ कि सम्पूर्ण प्राणी, पदार्थ परमात्मा की सत्ता से ही सत्तावान् हो रहे हैं। परमात्मा से अलग किसी की भी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। अतः किसी भी साधक को  भगवत्प्राप्ति का वह पूरा अधिकारी है। आवश्यकता केवल भगवत्प्राप्ति की ऐसी तीव्र व्याकुलता की है, जिस में भगवत्प्राप्ति के बिना रहा न जाय। 

>>"हृदि हि एषः आत्मा - यह प्रसिद्द जीवात्मा हृदय देश में रहता है !" (प्रश्नोपनिषद ३.६)]अमेरिका में 'आत्मानुभूति के सोपान' विषय पर भाषण देते हुए स्वामी जी (३/१०७ STEPS TO REALISATION: Vol 1.) 
"तुम्हारी पाश्चात्य शिक्षा-पद्धति का एक बड़ा दोष यह है कि तुम केवल बौद्धिक-शिक्षा (Head) के ही पीछे पड़े हो, हृदय (Heart) की ओर ध्यान ही नहीं देते। इसका फल यह होता है कि मनुष्य दस गुना अधिक स्वार्थी बन जाता है। यही तुम्हारे नाश का कारण होगा। यदि हृदय और बुद्धि में विरोध उत्पन्न हो, तो हृदय का अनुसरण करो, क्योंकि बुद्धि केवल एक तर्क के क्षेत्र में ही काम कर सकती है। वह उसके परे नहीं जा सकती। केवल हृदय ही हमें उच्चतम भूमि में ले जाता है, जहाँ बुद्धि कभी नहीं पहुँच सकती। " 
>>>" जिस तरह बुद्धि  ज्ञान का साधन है, उसी तरह हृदय भी अन्तःस्फुरण का साधन है। बुद्धि कभी अन्तःस्फुरित नहीं हो सकती। केवल उद्बोधित हृदय ही अन्तःस्फुरित हो सकता है ! हमारा हृदय ही बुद्धि का अतिक्रमण कर जिसे हम 'अन्तःस्फुरण' कहते हैं, उसे पा लेता है। केवल बुद्धिप्रधान, किन्तु शुष्क-हृदय मनुष्य कभी अन्तःस्फूर्त नहीं बन सकता। प्रेममय पुरुष की समस्त क्रियायें उसके हृदय से ही अनुप्राणित होती हैं, वह एक ऐसा उच्चतर साधन प्राप्त कर लेता है, जिसे बुद्धि कभी नहीं दे सकती, और वह साधन है हृदय का अन्तःस्फुरण ! 

[Just as the intellect is the instrument of knowledge, so is the heart the instrument of inspiration ? A pure heart sees beyond the intellect; it gets inspired; it knows things that reason can never know, Intellect can never become inspired; only the heart when it is enlightened, becomes inspired.  Properly cultivated, the heart can be changed, and will go beyond intellect; it will be changed into inspiration. Man will have to go beyond intellect in the end.] 

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卐 卐 2. ' उन्नत मनुष्य, उन्नत समाज' और यविष्ठ ! [ एक नया युवा आंदोलन-2. ~ Tend individuals, Tend Society !] 卐🙏अन्तर्विज्ञान और बहिर्विज्ञान के समन्वय द्वारा राष्ट्र को पुनरुज्जीवित करो卐🙏 `मनुष्य निर्माण' ही मेरे जीवन का उद्देश्य है। '

2.

' उन्नत मनुष्य, उन्नत समाज' 

[Tend individuals , Tend Society !]

        >> All power of human society lies in the youth.

क्या आप जानते हैं कि आज पूरे विश्व में युवाओं की संख्या लगभग 180 करोड़ है और इसका एक तिहाई हिस्सा भारत की युवा आबादी है ? वर्तमान समय में भारत की युवा आबादी लगभग 60 करोड़ है ; और हम सभी जानते हैं कि मानव समाज की समस्त शक्तियाँ सदैव युवाओं के हाथों में ही रही हैं। जनसांख्यिकीय मानदंडों के अनुसार 15-35 आयु वर्ग के लोगों को आमतौर पर युवा माना जाता है। 

        स्वामी विवेकानन्द को भारत के युवाओं पर अटूट विश्वास था। किन्तु, यह देख कर बड़ा आश्चर्य होता है कि सुकरात और अरस्तु जैसे प्राचीन पाश्चात्य दिग्गज भी अपने समय के युवाओं से सन्तुष्ट नहीं रहते थे। वे हमेशा युवाओं के दोष ही गिनवाते रहते थे और हर समय उन्हें बुरा-भला कहते रहते थे। आज भी गौर करें तो हम पायेंगे कि बुजुर्ग लोग आमतौर से युवाओं को पसंद नहीं करते हैं।  वे किसी तरह उन्हें केवल बर्दास्त भर करते हैं। लेकिन हमें उतना ही आश्चर्य होता है जब हम स्वामी विवेकानन्द की वाणी और रचनाओं में कहीं भी युवाओं के लिए एक भी कटु वचन ढूंढने में असफल रह जाते हैं। वे युवाओं के साथ कभी असहज नहीं होते थे, इसका क्या कारण हो सकता है ? 

       >>In Veda Beautiful adjective about Brahman is यविष्ठ yavistha, the most youthful.

स्वामी विवेकानन्द ने मनुष्य के अस्तित्व को केवल बाह्य तौर पर ही नहीं बल्कि उसकी गहराई में  देखा था। उन्होंने यह देखा था कि इन युवाओं के भीतर वही एक ही परम सत्य, वास्तविक सत्ता,  ब्रह्म, या सर्वशक्तिमान आत्मा- जो सच्चिदानन्द स्वरूप है, विद्यमान हैं ! इसीलिये उन्होंने कहा था कि सभी प्राणियों का शरीर एक मन्दिर है पर मानव-शरीर इनमें ताजमहल जैसा सर्वश्रेष्ठ मन्दिर है। इसीलिये तो प्रत्येक जीव विशेषतः मनुष्य उनके लिये पूजा की वस्तु है। भारतवर्ष के गौरवशाली अतीत की ओर देखने और वेदों की और उन्मुख होने पर हम पाते हैं कि वहाँ ब्रह्म के लिए एक उत्तम विशेषण 'यविष्ठ ' का प्रयोग देखने को मिलता है जिसका अर्थ है - 'सबसे युवा।' इसीलिये  हमारे देवताओं (देव-सेनापति कार्तिक) का व्यक्तित्व शारीरिक सौष्ठव और मानसिक तेज की दृष्टि से किसी प्रतिभावान नायक (हीरो-योद्धा ) की तरह ही दीखता है ! स्वामीजी सभी युवाओं को इन्हीं चिरयुवा देवताओं (यविष्ठ,C-IN-C नवनी दा ?) की तरह बनते देखना चाहते थे।  

[नि नो होता वरेण्यः सदा यविष्ठ मन्मभिः। अग्ने दिवित्मता वचः॥ऋग्वेद 1.26.2

 अग्नि! तुम सर्वदा युवक, श्रेष्ठ और तेजस्वी हो। हमारे होमकर्ता और प्रकाशमय वाक्यों द्वारा 'नेता' चुने जाने योग्य होकर बैठो। 

Sit ever to be chosen, as our priest (Leader)., most youthful, through our hymns, Agni, through our heavenly word. 

'श्रेष्ठं यविष्ठ भारताऽग्ने द्युमन्तमा भर । वसो पुरुस्पृहं रयिम् ।। RV2.7.1. 

In Bharat all to have temperaments enlightened by zeal that is fired by desires to have excellent prosperity.] 

          >>The root of all our sufferings is ignorance. So, dispel this ignorance .  

इसीलिये स्वामी विवेकानन्द ने युवाओं को ध्यान में रखते हुए कहा था - " तुम्हारे लिए अपने भावी जीवन का मार्ग चुन लेने का यही सबसे उपयुक्त समय है। यदि तुम युवावस्था में ही भावी जीवन के विषय में ठोस निर्णय नहीं ले सके तो जीवन रूपी धन का सदुपयोग करने में विफल हो जाओगे।  यदि हम अपनी इन्द्रियों, मन और जीवन की वृत्तियों को बहिर्मुखी बनाये रखें तो इस देवदुर्लभ मानव-जीवन को सार्थक करने में असफल रह जायेंगे। इसलिए, स्वामीजी ने युवाओं में कदाचित दोषों के रहते हुए भी कभी उनका तिरस्कार नहीं किया वरन उत्साहित ही किया है , आशाप्रद बातें ही सुनाई हैं। युवा अपने भविष्य के प्रति आस्था अर्जित कर सकें ऐसी शक्तिदायी विचारों और आदर्शों से उन्हें प्रेरित किया है।  वे कहते हैं,  " संसार की ओर ऑंखें उठाकर देखो, मनुष्य क्यों दुःख भोगता है ? वेदान्त की दृष्टि से समस्त दुःखो कारण है - 'अज्ञान' (अविद्या)। इसलिए सत्य के आलोक का संधान कर इस अज्ञान से मुक्त हो जाओ। तुम यदि इस आलोक की थोड़ी भी झलक पा लेते हो तो तुम स्वयं ही जान पाओगे कि तुम्हारा भावी जीवन कितना महान है ! यदि हम अपने व्यक्ति जीवन को इस आलोक से आलोकित कर पायें, और हममें से कई लोग यदि उस आलोक की एक झलक देख सकें, तो सम्पूर्ण मानवजाति का भविष्य ही उज्ज्वल हो जायेगा। और मानव जाति की अन्तर्निहित दिव्यता के ऊपर अज्ञान के अंधकार का जो घनीभूत आवरण पड़ा है वह छिन्न-भिन्न हो जायेगा। तभी हमारी अन्तर्निहित दिव्यता (पूर्णता) का जागरण होगा और हमारी वास्तविक उन्नति होगी!

      >> Hankering for wealth and lust, and lack of spirituality brings in our mind the desire for waging wars.

       वर्तमान जगत में कितने ही विरोधाभास देखे जा सकते हैं। एक ओर दरिद्रता दिखती है तो दूसरी ओर प्रचुरता। एक ओर विज्ञान प्रगति कर रहा है , तो दूसरी ओर वास्तविक ज्ञान (परम् सत्य के ज्ञान) का घोर अभाव भी दृष्टिगोचर हो रहा है। आधुनिक युग के मनुष्यों के जीवन में एक ओर जहाँ सच्चे सुख और आनन्द का अभाव है , वहीं वह युद्ध की विभीषिका से भी त्रस्त है। मानव समाज नाना प्रकार के घात -प्रतिघात , द्वन्द्व , घृणा आदि से भी अभिशप्त है। चरम स्वार्थपरता और लोभ , चारों ओर पसरा हुआ दिखाई देता है। समाज में सहानुभूति और सद्भावना का घोर अभाव है। धन की तथा भोगों की आकांक्षा ने हमारे वास्तविक जीवन को आच्छन्न कर रखा है। आज कामिनी -कांचन में आसक्ति और आध्यात्मिकता के अभाव ने हमारी अन्तर्दृष्टि पर गहरा आवरण डाल दिया है। मनुष्यों में आध्यात्मिकता का यह अभाव ही मानव -समाज में घृणा , हिंसा , द्वेष , द्वंद्व और युद्धोन्माद उत्पन्न कर रहा है।  

         >>Synthesize the science of outer world, and the science of the inner world. 

हजारों वर्ष पूर्व ही हमारे पूर्वज ऋषियों ने ज्ञान (wisdom या मनीषा) की खोज कर इसे बाहर लाने का प्रयत्न किया था। उन्होंने बहिर्विज्ञान (अपरा विद्या) और अन्तर्विज्ञान (परा विद्या) दोनों में समान रूप से प्रगति की थी एवं इनके बीच समन्वय स्थापित की थी। किन्तु, काल के प्रवाह में हमने इन दोनों के बीच समन्वय स्थापित करने के कौशल को भुला दिया। इस युग में , विशेषकर उन्नीसवीं सदी के शेष भाग में स्वामी विवेकानन्द ने इन दोनों विज्ञानों (धर्मों) के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयास नये सिरे से किया है। जिनके पास ठीक-ठीक देखने की क्षमता है , वे देख सकेंगे कि वर्तमान युग में अन्तर्विज्ञान और बहिर्विज्ञान के बीच समन्वय पुनः स्थापित होने लगा है। महामण्डल प्रकाशित पुस्तिका "In Store for the Twenty-First Century" में इस सम्भावना की एक झलक देखी जा सकती है।  

         >>"Equality' in our society is just a hollow word. आज के भारतवर्ष (मोदी युग से पूर्व के भारत) में हम क्या देखते हैं? मात्र 20 घराने ऐसे हैं जिनका देश के अधिकांश धन पर प्रभुत्व है। दूसरी ओर संयुक्त राष्ट्रसंघ के अनुसार भारत की जनसंख्या का 74.5 प्रतिशत सुविधा से वंचित वर्ग (underprivileged  class) में आता है। अभी भी लगभग 30 फीसदी लोग अशिक्षा के अंधकार में डूबे हुए हैं। जिन्हें साक्षर कहा जाता है उनमें 30 से 35 प्रतिशत लोग ठीक से अपना नाम भी नहीं लिख सकते। इन्हें शिक्षित नहीं कहा जा सकता। भारत की लगभग आधी आबादी किसी तरह पेट भरने और तन ढंकने के न्यूनतम स्तर के नीचे वास करती है। सच कहा जाय तो बहुत से लोगों के पास रहने के लिए ठीक से घर भी नहीं है। अधिकांश लोगों के पास शिक्षा की कोई सुविधा नहीं है ,लोग न्याय वंचित रह जाते हैं। यह जो सबको समान न्याय दिलाने की बात की जाती है वह थोथी बकवास है।       

        >>Regeneration of the nation meant invigorating the individual.

   भारत की ऐसी भयावह और दयनीय अवस्था को देखकर क्या हमलोग पशुओं की भाँति अपना -अपना स्वार्थ सिद्ध करने में ही लगे रह सकते हैं ? स्वामी विवेकानन्द ने समाज की अत्यन्त ही सरल परिभाषा दी है। वे कहते हैं कि एक -एक व्यक्ति के मिलने से समाज बनता है। इसी निष्कर्ष के आधार पर वे कहते हैं कि - यदि तुम अपने समाज की उन्नति चाहते हो तो तुम्हें समाज का उपादान --व्यष्टि मनुष्य की उन्नति के सारे उपाय करने होंगे। इसलिए राष्ट्र को पुनरुज्जीवित करने का अर्थ हुआ उसके नागरिकों को पुनरुज्जीवित करना अर्थात राष्ट्र के व्यष्टि मनुष्य की चारित्रिक उन्नति या राष्ट्रिय-चरित्र की उन्नति। भारत को पुरुज्जीवित करने का यही एकमात्र उपाय है ! इसीलिए `मनुष्य निर्माण' ही मेरे जीवन का उद्देश्य है। ' 

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हे यविष्ठ ! उन्होंने कहा,  " जगत की ओर देखो, यह जगत (कितने प्रकार की व्याधियों -भ्रष्टाचार, नारी-अपमान आदि से ग्रस्त होकर ) दुःख से जल रहा है, क्या तुम सो सकते हो ? संसार के धर्म प्राणहीन और उपहास की वस्तु हो गये हैं, जगत को जिस वस्तु की आवश्यकता है, वह है चरित्र ! " और जैसा कि कम से कम एक बात जो वेदान्त की दृष्टि से, हमें सूर्य के प्रकाश की तरह स्पष्ट दिखाई देती है - वह यह कि "  अज्ञान (अविद्या या Ignorance) ही हमारे सभी दुःखों का मूल कारण है, और कुछ नहीं।" 'सो, डिस्पेल दिस इग्नोरेन्स' - अतः इस अविद्या के अंधकार को दूर करने का प्रयत्न करो। " 

" जगत को प्रकाश कौन देगा ? बलिदान भूतकाल से नियम रहा है और हाय ! युगों तक इसे रहना है। संसार के वीरों को और सर्वश्रेष्ठों (यविष्ठों) को 'बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय' अपना बलिदान करना होगा। असीम दया और प्रेम से परिपूर्ण सैंकड़ों 'बुद्धों' की आवश्यकता (अर्थात आध्यात्मिक शिक्षकों की आवश्यकता) है। संसार को ऐसे लोग चाहिये जिनका जीवन स्वार्थहीन ज्वलन्त प्रेम का उदाहरण हो। वह प्रेम एक-एक शब्द को वज्र के समान प्रभावशाली बना देगा।"

  卐`अन्तर्विज्ञान और बहिर्विज्ञान के समन्वय द्वारा राष्ट्र को पुनरुज्जीवित करो !'卐 

Rejuvenate the nation by amalgamation of internal science and external science.

इन दोनों धर्मों या दोनों विज्ञानों- " प्रवृत्ति  और निवृत्ति " के बीच संतुलन और समन्वय बनाये रखने में समर्थ 'निवृत्ति अस्तु महाफला' के कौशल - 'Be and Make वेदान्त प्रशिक्षण-पद्धति ' को भूल गए।  स्वामी जी की कार्य-योजना और प्रणाली: भारत का भविष्य: " अच्छा, तो वह योजना -वह प्रणाली क्या है? उस आदर्श का एक छोर ब्राह्मण (आध्यात्मिक शिक्षक, योगा टीचर) है और दूसरा छोर चांडाल (पशु-मानव) है, और जातिप्रथा की सम्पूर्ण योजना चांडाल को उठाकर ब्राह्मण बनाना है। "५/१८८ 

 जो व्यक्ति " बाह्य जगत का विज्ञान (अविद्या) और अंतःजगत का विज्ञान (विद्या)  के बीच समन्वय बनाये रखने में समर्थ 'योगा टेक्निक'  को जान लेता है वही एक आदर्श 'नेता' या  आध्यात्मिक शिक्षक बन सकता है! क्योंकि 'प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है'- इस रहस्य को जानने वाला भारत का प्रत्येक युवा भावी आध्यात्मिक शिक्षक या वुड बी लीडर ऑफ़ दी मैन काइंड है!  चाहे कोई उन्हें राम,कृष्ण,बुद्ध, ईसा, मोहम्मद, गुरु नानक या आधुनिक युग के अवतार भगवान श्रीरामकृष्ण देव आदि नामों में से किसी भी नाम से क्यों न पुकारता हो !

 महामण्डल पुस्तिका - " इक्कीसवीं सदी के गर्भ में " के अनुसार रूस -यूक्रेन आध्यात्मिकता  का प्रचार -प्रसार के साथ अमेरिका में भौतिकवाद के अतिशीघ्र संभावित पतन एवं अन्तर्राष्ट्रीय योगदिवस के साथ विश्व रंगमंच पर मोदी के नेतृत्व में भारत और विश्व के नागरिकों  आध्यात्मिक उत्थान आदि  ब्रिटेन के यूरो जोन से निकलन और ऋषि सुनक का इंग्लैण्ड का प्रधानमंत्री बनना ।  21 वीं सदी में 'Be and Make' - आंदोलन  " अद्वैत आश्रम, मायावती -महामण्डल वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा" प्रशिक्षित C-IN-C (P. K. Roy -Anup Panja) के निर्देशन में सार्वभौमिक धर्म  का रूप ग्रहण कर लेगा। 

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卐 卐卐 -1. 'नियत कार्य ' [ एक नया युवा आंदोलन-1.The Work] वेदान्त डिण्डिमः पर आधारित स्वामीजी की कुछ कवितायें 'प्रस्तावना एवं नियत-कार्य '

`एक नया युवा आन्दोलन'  

`A New Youth Movement ' 

प्रस्तावना 

      अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल द्वारा आयोजित 'वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर' के  प्रशिक्षण का कथ्यसूचक शब्द (theme word) है- 'Be and Make' ! अर्थात तुम स्वयं उन्नततर (आध्यात्मिक) मनुष्य बनो और दूसरों को भी उन्नततर (आध्यात्मिक) मनुष्य बनने में सहायता करो ! युवा प्रशिक्षण शिविरों में इसी मूल-विषय के ऊपर होने वाले चर्चाओं को महामण्डल की द्विभाषी संवाद पत्रिका 'Vivek-Jivan' में  सम्पादकीय निबन्ध के रूप में क्रमवार ढंग से प्रकाशित किया गया था।  यह नया प्रकाशन उसी संवाद-पत्रिका में छपे कुछ सम्पादकीय लेखों का एक संकलन है। इन चयनित (selected) सम्पादकीय लेखों को क्रमवार ढंग से एक साथ मिलाकर पढ़ने पर महामण्डल का वास्तविक स्वरूप एवं उसके आविर्भूत होने की तार्किक पृष्ठभूमि, उसका आदर्श एवं उद्देश्य एवं तथा स्वामी विवेकानन्द द्वारा युवाओं को सौंपे गए कठिन कार्य  -'' The Task ''  तथा उसकी कार्यपद्धति का प्रामाणिक परिचय (authentic introduction) प्राप्त हो सकता है। 

     जो युवा महामण्डल से प्यार करते हैं तथा उसके चरित्र-निर्माण आन्दोलन को आगे बढ़ाने में रूचि रखते हैं उन्हें विशेष रूप से इस पुस्तिका के प्रत्येक निबंध को बहुत ध्यान पूर्वक पढ़ना चाहिये। और, जिस प्रकार कोई गाय चारा खाने के बाद पागुर ' Chew and Digest'  करके उसे अच्छी तरह से पचा लेती है, उसी प्रकार हमें भी प्रत्येक पैरा समाप्ति (paragraph break) के बाद थोड़ा रुक कर जो कुछ पढ़ें हैं, उतने अंश के मर्म पर चिंतन-मनन करके उसे आत्मसात करने की चेष्टा करनी चाहिये।

        तात्पर्य यह कि महामण्डल-आंदोलन के सभी वरिष्ठ कर्मियों (महामण्डल के कार्यकारिणी समिति के सभी सदस्यों) को, विशेष रूप से इस मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी आंदोलन के भावी नेताओं को (would be Leaders- अर्थात जीवनमुक्त शिक्षकों को) इस पुस्तिका में प्रकाशित प्रत्येक निबंध का गंभीरता से अध्यन करके इसके विचारों को आत्मसात कर लेना चाहिये। आशा की जाती है कि उनके अतिरिक्त अन्य वैसे लोग, जो भारत की  प्राचीन 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में आधारित शिक्षा-पद्धति में भी अभिरुचि रखते हैं तथा रामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त साहित्य को बड़े चाव से पढ़ते हैं; किन्तु अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल के आदर्श , उद्देश्य और कार्यपद्धति तथा उसके आदर्शवाक्य- 'Be and Make' के मर्म से परिचित नहीं होने के कारण, अभी तक इस संगठन के साथ संयुक्त नहीं सके हैं, यह पुस्तिका उनके लिये भी विशेष लाभप्रद सिद्ध होगी।

     यदि हम अपने वर्तमान सामाजिक परिदृश्य तथा  विशेष रूप से युवा-वर्ग की वर्तमान अवस्था को गहराई से समझने का प्रयास करें, तो यह पुस्तिका हमारे युवाओं के मन में वैसे उपयोगी सकारात्मक विचारों को अवश्य उत्पन्न  (Provoke) कर देगी, जिन्हें आम तौर पर (vote bank politics के कारण) प्रोत्साहित नहीं किया जाता है, किन्तु वे अपरिहार्य हैं। यदि वैसे प्रबुद्ध युवा जो वर्तमान में प्रचलित केवल नाम-यश पाने के उद्देश्य से और ' क्लबों ' के माध्यम से  की जाने वाली 'स्टिरियोटाइप समाजसेवा'  के अनुगामी न बनकर यदि सचमुच भारत माता को विश्वगुरु के आसन पर बैठाने के लिए कटिबद्ध हों , तो उन्हें युवा-आदर्श स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त इस वैश्विक धर्मसूत्र (Universal Dharma Sutra)- 'Be and Make'  के ऊपर हमें नए सीरे से चिन्तन-मनन करना होगा तथा इस [आध्यात्मिक] मनुष्य-निर्माणकारी आन्दोलन के प्रचार-प्रसार में जुट जाना होगा। 

[अर्थात स्वामीजी के " वैश्विक धर्मसूत्र-Be and Make " का तात्पर्य हुआ  तुम स्वयं एक आध्यात्मिक मनुष्य बनो (पैगम्बर-जीवनमुक्त शिक्षक बनो) और दूसरों को भी आध्यात्मिक 'मनुष्य'(अर्थात पैगम्बर या मानवजाति का मार्ग-दर्शक नेता) बनाने में सहायता करो !" 'निवृत्ति अस्तु महाफला' का गूढ़ार्थ है तुम स्वयं ब्रह्मविद मनुष्य या ॐ के अर्थ को अपने अनुभव से जानने वाला एक आध्यात्मिक शिक्षक बनो ! और दूसरों को भी  चरित्रवान आध्यात्मिक शिक्षक जिसका मन-मुख-हाथ के कर्म एक हो बनने में सहायता करो। - के ऊपर हमें नए सीरे से चिन्तन-मनन करना ही होगा।]  

      इस महामण्डल पुस्तिका में व्यक्त कोई भी विचार (छपा हुआ विचार) किसी व्यक्ति विशेष  के मानव-मस्तिष्क में (इसके लेखक नवनीदा के मस्तिष्क में) उठने वाले विचारों का बहिर्प्रवाह नहीं है! (No idea here is an out-flow of any particular individual human brain.)  इस पुस्तिका के लेखों में अभिव्यक्त प्रत्येक विचार स्वामी विवेकानन्द जी से उधार लिया गया है! एवं उनके शक्तिदायी विचारों को यहाँ जोड़ने का उद्देश्य स्वयं के लिये नाम-यश या और कुछ कमाना नहीं है, बल्कि स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाओं का अपने व्यवहारिक जीवन में प्रयोग द्वारा 'एक नये भारत का निर्माण' करने हेतु युवाओं को अनुप्राणित करने का एक विनम्र प्रयास है।

       इसीलिये यदि किसी नए शब्द- निर्माण (coinage) की अनुमति दी जाये, तो इस पुस्तिका में वर्णित विचारों को ''Applied Vivekananda in the national context." -अर्थात `एक नये भारत का निर्माण करने के संदर्भ में अनुप्रयुक्त विवेकानन्द के विचार ' की संज्ञा दी जा सकती  कहा जा सकता है।

      इस पुस्तिका के हिन्दी अनुवादक का ऐसा मानना है कि,  इस पुस्तिका में व्यक्त `एक नये भारत का निर्माण करने के संदर्भ में अनुप्रयुक्त स्वामी  विवेकानन्द के विचारों ' को सही तरीके आत्मसात कर लेने पर  'स्वामी विवेकानन्द-कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' 'BE AND MAKE'- ( अर्थात निवृत्ति अस्तु महाफला) में प्रशिक्षित कोई भी भावी आध्यात्मिक शिक्षक (जीवनमुक्त शिक्षक, भावी पैगम्बर, Leader)-'बनो और बनाओ' पद्धति के तकनीक और महत्व को आसानी से समझ सकता है। महामण्डल की यह अंग्रेजी पुस्तिका 'A NEW YOUTH MOVEMENT' प्रथम बार सितम्बर, 1987 में प्रकाशित हुई थी, जो इस पुस्तिका के हिन्दी अनुवादक के लिए पहला वार्षिक महामण्डल युवा प्रशिक्षण शिविर था। महामण्डल के द्वारा इसके प्रथम हिन्दी (अनुवाद) का प्रकाशन दिनांक -9 फ़रवरी 2015 को हुआ : (जब नवनीदा शरीर में थे ! और इस विषय पर उनके साथ पूरी चर्चा भी हुई थी!)  

[First English Publication -September 1987 
Printed by 
P.K. Das
Pelican Press
(जलसिंह प्रेस ?)
85 B.B. Ganguli Street

Calcutta-12] 

अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल 

का 

हिन्दी प्रकाशन विभाग,

तारा टॉवर,

झुमरीतिलैया -825409

कोडरमा, झारखण्ड 

(मोबाईल : ९३८६६९९९ ४९ )

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🙏卐 'A NEW YOUTH MOVEMENT' (DESIGNED BY SWAMI VIVEKANANDA)

PREFACE 

     This new publication is a compilation of a few articles on a particular theme based on discussions in All India Youth Training Camps, often appearing as Editorials in 'Vivek-Jivan' -the bilingual monthly organ of the Mahamandal. These together may well serve the purpose of an authentic introduction to the Mahamandal - its ratiocinative background, Aims and Objectives, the Task and its Method of Work. 

      Those who are interested in the Mahamandal and its work should do well ' To Chew and Digest' the book. For them also who are not particularly interested in this organization, reading the volume will be worthwhile, it is expected. It may 'Provoke Thoughts'  which are not generally encouraged, but are unavoidable, if we want to view the general human scene today and particularly the condition of our own society. A fresh look, and not just a stereotyped estimate, at the prevailing condition is essential, if any constructive action is called for.

No idea here is an out-flow of any particular individual human brain. Every idea is borrowed from Swami Vivekananda and their linking has only one purpose : regeneration or ushering in a New India. If use of a new coinage is allowed , it may be said: Here is an attempt to study 'Applied Vivekananda in the national context. 

PUBLISHER 
September,1987  

Printed by 
P.K. Das
Pelican Press
85 B.B. Ganguli Street
Calcutta-12

`एक नया युवा आंदोलन !'

 [स्वामी विवेकानन्द द्वारा अभिकल्पित- 'A New Youth Movement'] 

 

विषय-सूचि 

१. नियत कार्य (The Work)

२. उन्नततर मनुष्यों का उन्नततर समाज (Tend Individuals, Tend Society) 

३. आत्मा और हृदय (Heart and Soul) 

४. संगठन और लीडरशिप की अनिवार्यता (The Need of Organization and Leadership) 

५. बिखरी हुई इच्छाशक्ति का समन्वय  (Will and Unite)  

६. मनुष्य बनो और बनाओ का निहितार्थ (Implication of 'Be and Make')

७. शरीर-मन-हृदय का सामंजस्य पूर्ण विकास (For Total Development)

८. सौंपा हुआ कार्य तथा क्रियान्वन पद्धति (The Task and the Way)  

९. हमारी सीमा (Our Limitation)

१०. लक्ष्य (परम-सत्य) तक पहुँचने का मार्ग (The Object and the Way)

११. लक्ष्य और मार्ग की पुनर्व्याख्या (The Way Further Explained) 

१२. क्या आवश्यक है ? (What is Essential) 

१३. महामण्डल की भूमिका (The Role of the Mahamandal) 

१४. कार्य की योजना (The Plan of Work)

१५. उद्देश्य और कार्यपद्धति (The Idea and the Method)

१६. स्व-परामर्श (Speaking to Ourselves)

१७. हमारा कर्तव्य (Our Duties) 

१८. हमें क्या चाहिये ? (What is Wanted) 

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卐🙏एक नया युवा आंदोलन !卐🙏

1.

नियत कार्य 

(The Work )

 

        >>"The Work"  undertaken with adequate understanding of ॐ it has a better chance for success.

     यह बात कई लोगों को समझ में नहीं आती कि अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल आखिर  करना क्या चाहता है ? इस विषय पर विगत कई वर्षों में महामण्डल की द्विभाषी संवाद पत्रिका 'विवेक-जीवन' तथा अन्य दूसरी महामण्डल पुस्तिकाओं में बहुत कुछ लिखा गया है, इसके  ऊपर कई युवा सम्मेलनों, प्रशिक्षण शिविरों एवं अन्यत्र भी बहुत कुछ कहा गया है। उन सबको यहाँ दोहराना संभव नहीं है, किन्तु जो लोग महामण्डल कार्य में लगे हुए हैं, उनके लाभ के लिये प्रमुख बातों की पुनरावृत्ति संक्षेप में की जा सकती है। यदि इस पुस्तिका का अध्यन करने से, महामण्डल के कार्यों के बारे में दूसरे लोगों की समझ भी स्पष्टतर होती है, तो वह एक अतिरिक्त लाभ होगा। भारत के कल्याण के लिये जितना कुछ किए जाने की जरूरत है, वह सब पूरा कर देने का दायित्व कोई व्यक्ति या कोई एक संगठन नहीं उठा सकता। गीता (१८.२५) में  कहा गया है -

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम्।

मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते।।18.25।।

जो कर्म परिणाम (अनुबन्धं या consequence), हानि, हिंसा और सार्मथ्य (पौरुष) का विचार न कर केवल मोहवश आरम्भ किया जाता है, वह कर्म तामस कहलाता है। और तामसिक कर्म सदैव दूसरों के लिये हानिकारक होता है। अतएव किसी कार्य के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं (pros and cons) को समझे बिना, तथा सफलता की सम्भावना आदि विषयों का गहराई से विवेचना किये बिना, अर्थात कार्य के परिणाम, धन और ऊर्जा के व्यय आदि का आकलन बिना ही क्रियान्वित करने के लिए कूद पड़ना बुद्धिमानी का कार्य नहीं कहा जा सकता। 

छान्दोग्य उपनिषद् में भी कहा गया है -- " नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति " -(01.01.10) जिस कार्य को पर्याप्त समझ, श्रद्धा, विश्वास और आवश्यक जानकारी (required knowhow) प्राप्त करने के बाद, उसके सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को समझते हुए प्रारम्भ किया जाता है , वह कार्य अति बलवान होकर उत्तम फल प्राप्त कराते हैं। अर्थात जिस कार्य को विद्या की सहायता से पर्याप्त समझ, श्रद्धा और विश्वास के साथ -साथ उपनिषदों के ज्ञान और ध्यानपूर्वक किया जाता है, कार्य अधिक प्रभावशाली होता है, या उस कार्य में सफलता मिलने की सम्भावना अधिक होती है। 

    >>The work of building individual life of the youth is the the key to solving all other bigger problems. 

        इसलिए महामण्डल ने भारत की  बेरोजगारी और निरक्षरता को दूर करने या देश की जनसंख्या में वृद्धि के साथ लाखों लोगों के अच्छे स्वास्थ्य को सुनिश्चित करने जैसी बड़ी बड़ी योजनाओं की जिम्मेवारी स्वयं के ऊपर नहीं ली है।  इतने बड़े-बड़े कार्यों को करने के बजाय इसने कार्य का एक छोटा सा क्षेत्र - युवाओं का 'जीवन गठन ' करना चुन लिया है। क्योंकि हमलोग आज जिन बड़ी-बड़ी समस्याओं - से जूझ रहे हैं, उनके हल की एकमात्र कुंजी व्यक्ति-जीवन का निर्माण, विशेष रूप से युवाओं का चरित्र-निर्माण करते हुए  देश में 'चरित्रवान- मनुष्यों' की संख्या में वृद्धि करना है।

        यह परियोजना अन्य किसी के द्वारा नहीं बल्कि स्वयं स्वामी विवेकानन्द के द्वारा ही बनाई गई है। उन्होंने सदैव समस्यायों के मूल में पहुंचकर , उसके जड़ पर कार्य करने के लिए प्रेरित किया है और भावी युग के उन्नतर मनुष्यों का एक प्रारूप प्रस्तुत करते हुए , उसके निर्माण की पद्धति भी हमें बतलाई है। इसीलिए महामण्डल उनके दिखाये गये मार्ग का अनुसरण करने का प्रयत्न कर रहा है। अन्य तथाकथित समाजसेवी संगठनों द्वारा युवा शक्ति को नियंत्रित के उद्देश्य से प्रत्यक्षतः 'युवा कल्याण ' के नाम पर जिस प्रकार के आयोजन (युवा महोत्सव आदि) किये जाते हैं, उसी तर्ज पर महामण्डल भी जिस-तिस व्यक्ति (या संगठन) से कोई परियोजना उधार लेने में कोई दिलचस्पी या इरादा नहीं रखता। 

>>>No other service to society is more beneficial than, building our  own life properly.  

 महामण्डल केवल स्वामी विवेकानन्द द्वारा निर्देशित मार्ग का ही अनुसरण करना चाहता है ! निस्संदेह यह कार्य सबसे कठिन कार्यों में से एक है ! [यह कार्य (गणपति बप्पा मोरिया, छठ-पूजा में रोड-घाट पर झालर लटका देने आदि से बिपरीत] यह एक ऐसा असामान्य कार्य है, जो किसी का ध्यान अपनी ओर नहीं खींचता। लोगों से इस कार्य के लिए सहानुभूति या प्रशंसा भी नहीं मिलती। किन्तु यदि कोई सच्चा कार्यकर्ता स्वचयनित कठिन कार्य के महत्व को समझता है तो वह निश्चित रूप से दूसरों की वाहवाही लेना निरर्थक समझेगा। समाज में सभी की भलाई के लिए अपने जीवन को सुन्दर ढंग से गढ़ लेना ही सबसे बड़ी समाज सेवा है। इससे बढ़कर अन्य कोई समाज सेवा नहीं है। यदि किसी युवक के पास एक स्वस्थ-सबल शरीर और सभी का कल्याण करने की दृढ़ इच्छाशक्ति के आलावा अन्य कोई पूंजी न भी हो, किन्तु उसे अपने आदर्श, उद्देश्य और निर्भीक प्रयास के प्रति अटल विश्वास हो तो वह उसी ठोस बुनियाद पर अपने जीवन का निर्माण कर सकता है। अपना सुन्दर चरित्र गढ़ लेने के बाद अगर वह चाह ले तो कोई पूँजी निवेश किये बिना ही दूसरों को भी मनुष्यत्व अर्जित करने में सहायता कर सकता है। और यदि कोई व्यक्ति पूरी ईमानदारी के साथ 'बनो और बनाओ' के कार्य को निरंतर जारी रखता हो तो इसी से समाज की अंततोगत्वा बहुत बड़ी सेवा की जा सकेगी।

 >>Any action with a selfish motive  is far inferior. 

इसीलिए हमें दूरदर्शी होना चाहिए।  यदि हम पहले इस कार्य (चरित्रवान मनुष्य बनने का कार्य) को किये बिना सीधा समाज सेवा में कूद पड़ेंगे तो वह निम्न स्तर की समाज-सेवा होगी। गीता में कहा गया है - 

 दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय।

            बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः।।2.49।।

।।2.49।। "हे अर्जुन, निःस्वार्थ भाव से किए गए कर्म की तुलना में (स्वार्थ की इच्छा से किया गया) सकाम कर्म अत्यन्त निकृष्ट हैं।  स्वार्थ से प्रेरित होकर कर्म करने वाले कृपण या छोटे-मन वाले (दीन) होते हैं। क्योंकि स्वार्थ के लिए किया गया कोई भी कार्य बहुत ही हीन होता है।" 

       यदि हम अपने जीवन का निर्माण ठीक ढंग से कर लेते हैं, तो हमारी अंतर्निहित पवित्रता और शक्ति के विषय में धारणा और अधिक स्पष्ट धारणा हो जायेगी। फिर यह जान लेने के बाद कि वही पवित्रता और शक्ति सभी के भीतर विद्यमान है, तब हमारा निःस्वार्थ कर्म सबों के भीतर विद्यमान 'पवित्रता और शक्ति' की पूजा (सेवा) बन जायेगा। ऐसा ही कर्म मनुष्य जीवन को सार्थक बना सकता है। 

>>>We want to rush to the college before we finish the school.

गीता: में कहा गया है -

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्।

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः।।18.46।।

[यतः प्रवृत्तिः भूतानां येन सर्वं इदं ततम् , स्वकर्मणा तम् अभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः।] 

।।18.46।। जिस परमात्मा (=आत्मा=जन्मादि अस्य यतः)  से सम्पूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सम्पूर्ण संसार व्याप्त है, उस परमात्मा (आत्मा) का अपने कर्म के द्वारा पूजन करके मनुष्य सिद्धि को प्राप्त हो जाता है।

साधारण व्यक्ति जैसे ही स्वामी विवेकानन्द के नाम से जुड़े किसी संगठन के विषय में सुनता है, तो उनकी कल्पना शक्ति उसे समाज के अंतिम सिरे पर स्थित पददलित और दीन-हीन मनुष्यों की सेवा के क्षेत्र में ले जाती है। यह सही है कि स्वामी जी ऐसे कार्य होते हुए देखना भी चाहते थे। किन्तु उन्होंने इस प्रकार के कार्य को आरम्भ करने से पहले आत्मविकास कर इन कार्यों को सम्पादित करने योग्य बनने का जो निर्देश दिया है उसे हम प्रायः भूल जाते हैं।

    प्राथमिक शिक्षा या स्कूली शिक्षा समाप्त किये बिना ही हमलोग कॉलेज में प्रवेश लेने के लिये दौड़ पड़ते हैं। और हमारी बुद्धि हमें यहीं धोखा दे जाती है! इसीलिये भगवान श्रीकृष्ण हमें समत्वबुद्धि की शरण लेने का उपदेश देते हैं;  और उपनिषद के ऋषि हमें विद्या की शरण में जाने की सीख देते हैं ! स्वामी विवेकानन्द की परियोजना (Be and Make) गीता और उपनिषद द्वारा निर्देशित उपरोक्त प्रस्तावों का पूर्णरूपेण अनुसरण करती है! यही कारण है कि उनके द्वारा निर्देशित समाज सेवा, अन्य सभी प्रकार की समाज सेवा से बिल्कुल भिन्न है। महामण्डल थोक भाव में विदेशों से आयातित समाज सुधार के सिद्धान्तों एवं समाजसेवी संस्थाओं की कार्य पद्धति का अनुसरण नहीं करता, बल्कि स्वामी विवेकानन्द द्वारा प्रदत्त योजना का ही अनुसरण करना चाहता है। 

     समस्याओं का तत्काल निदान करने के पक्ष में दिया गया तर्क बहुत कमजोर है तथा ऐसी सोच समत्वबुद्धि (equanimity) की कमी के कारण उत्पन्न होती है। कोई मूलयवान वस्तु प्राप्त करनी हो तो हमें उसका उचित मूल्य चुकाने के लिए भी अवश्य तैयार रहना चाहिए। साधारण मनुष्य केवल जिस स्थूल समाज सेवा को समझ पाते हैं, (इन्द्रिय-गम्य समाजसेवा जैसे -अन्नदान, वस्त्रदान, रिलीफ-वर्क, या मोतियाबिंद का ऑपरेशन आदि) वे सभी अच्छे कार्य हैं, किन्तु महामण्डल समस्त पीड़ित मानवता की दशा को सुधारने के लिए बड़े पैमाने पर उस प्रकार के कार्यों को करने का उत्तरदायित्व अपने ऊपर कभी नहीं लेगा। और हमलोग इस बात को समझ सकते हैं कि, इस प्रकार के 'लोक दिखावे की समाज-सेवा '(जैसे रिलिफ-वर्क, भवन और हॉस्पिटल आदि बनवाने) से अपने को अलग रखने में, हमारे संगठन की  विफलता तो कतई नहीं है।

यदि युवाओं को (चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने ) प्राथमिक शिक्षा देने का कार्य पहले किया जाये तो वे युवा जब अपनी आजीविका के लिए या स्वैच्छिक सेवा के लिए जिस किसी भी कार्य-क्षेत्र में जायेंगे तो वे वहाँ सभी मायनों में हज़ार गुना अधिक सच्ची समाज सेवा करने में समर्थ होंगे।

किन्तु, इसके बिना कोई भी समाज सेवा का कार्य सफल नहीं हो सकेगा। 

    महामण्डल ने अपनी अल्प-क्षमता के अनुसार समाज सेवा के कार्य को केवल अपने साध्य को पाने का एक साधन के रूप में ही ग्रहण करता है।  इसने जिस कार्य को अपने लक्ष्य के रूप में चुना है उसे पूरा करने की तकनीकी जानकारी भी है। और अब तो उसका परिणाम भी साफ- साफ दिखाई पड़ने लगा है। महामण्डल  ने केवल स्वामी विवेकानन्द के परमर्शों को स्वीकार करके मात्र उन्हीं के बताये रास्ते पर चलने का निर्णय ले लिया है !

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 वेदान्त डिण्डिमः 

और सभी शास्त्रों के सार (त्याग) के महत्व को समझ लेने के बाद महामण्डल  समाज सेवा के समस्त कार्यों को को केवल ' त्याग' अर्थात गृहस्थों के लिए -'निवृत्ति अस्तु महाफला' की समझ में उपनीत होने का उपाय के रूप में ही ग्रहण करता है। 

    

तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद । 

नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति 

श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति 

खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥  

***छान्दोग्य उपनिषद्  (१.१. १०)॥

[{i}. तेन उभौ कुरुतः यश् च एतद् एवं वेद यश् च न वेद ।

 {ii}. नाना तु विद्या च अ-विद्या च ।

{iii}. यद् एव विद्यया करोति श्रद्धया उपनिषदा तद् एव वीर्यवत्तरं भवति (विद्यया=विज्ञानेन= विशेष-विज्ञानेन सन् यदेव करोति, श्रद्धया=आस्तिक्यबुद्ध्या, उपनिषदा = उपासनेन चोपलक्षितः; तदेव कर्म वीर्यवत्तरं भवति ।) 

{iv}. इति खल्व् एतस्य एव अ-क्षरस्य उपव्याख्यानं भवति ॥] "

 - अर्थात कोई ऐसा सोच सकता है कि ओम के रहस्य को जाने वाला (ब्रह्मवेत्ता) और दूसरा ओम के रहस्य को नहीं जानने वाला अगर एक ही तरह का यज्ञ- "Be and Make " करे तो उसमें दोनों को समान फल मिलेंगे। लेकिन नहीं, ऐसा नहीं है। विद्या और अविद्या दोनों भिन्न हैं, अतः ब्रह्म का ज्ञान होने से और ज्ञान नहीं होने से फल भिन्न होते हैं। ओम  के ज्ञान, श्रद्धा और देवताओं ( deities = ईश्वर की मूर्ति पर मनःसंयोग, या विवेकदर्शन के अभ्यास ) की साधना से बहुत अधिक उत्तम फल प्राप्त होते हैं। यह ओम की विस्तृत व्याख्या है।"

{ii}. नाना तु विद्या च अ-विद्या च .... ईशा.उपनिषद मंत्र ११ में कहा गया है -

                              “विद्यां च अविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह ।

अविद्याया मृत्युँ तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥”

(विद्यां च अविद्यां च यः तद् उभयं सह वेद, सह अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्यया अमृतम् अश्नुते ।) 

अर्थात्-’जो विद्या और अविद्या, को साथ-साथ जानता है, वही अविद्या द्वारा मृत्यु को पार कर विद्या की शक्ति से अमृतत्व को प्राप्त करता है । हमें सम्यक रूपसे अविद्यामाया की मदद लेते हुए विद्यामाया का साथ देना चाहिये। यदि हम  केवल विद्या की उपासना करेंगे तो जीवन की मूलभूत आवश्यकतायें भोजन, वस्त्र ,आवास आदि कौन जुटायेगा? इन्हें आवश्यकतानुसार प्राप्त करने के लिये ही अविद्या का सहारा लेना पड़ता है । किन्तु यदि केवल अविद्या की उपासना करेंगे तो यहीं फंसे रहेंगे । सापेक्ष सत्य को स्थिर सत्य मान बैठने की प्रवृत्ति ही माया बन्धन है। व्यक्ति जब इस परिवर्तनशील जगत के किसी अनुभव विशेष को परम सत्य मान बैठता है, तो वह भ्रम में होता है, माया-पाश में बँधा होता है।  अविद्या का अर्थ सांसारिक ज्ञान (सापेक्षिक सत्य या परिवर्तनशील सत्य का ज्ञान) होता है, तथा विद्या का अर्थ आत्म-ज्ञान ( निरपेक्ष सत्य या अपरिवर्तनशील सत्य का ज्ञान ) होता है। अविद्या से मृत्यु को पार करके हमे विद्या द्वारा अमृत या ज्ञान प्राप्ति करनी चाहिए। अर्थात  विद्या और अविद्या मे सामंजस्य रखते हुए, हमे विद्या से अमृत प्राप्ति करनी चाहिए।

           स्वामी विवेकानन्द  कहते हैं, " इस जगत में कोई भी मनुष्य ऐसा नहीं जो पूरी तरह से बुरा (शैतान ) हो, जिसे अच्छे मनुष्य या चरित्रवान मनुष्य में रूपान्तरित नहीं किया जा सकता हो; क्योंकि ब्रह्म  ही वह अंतिम सत्य हैं, जिनसे सम्पूर्ण जगत अभिव्यक्त हुआ है। नीचे दिये चित्र में- यह ब्रह्म (a) दी एब्सोल्यूट, (c) टाइम-स्पेस-कॉज़ेशन देश-काल-निमित्त (कारणत्व ; कारण-कार्य संबंध) में से होकर आने से (b) जगत या दी यूनिवर्स बन गया है। यही अद्वैतवाद की मूल बात है। हम देश-काल-निमित्त रूपी चश्मे से ब्रह्म (प्रेम और पवित्रता की प्रतिमूर्ति श्रीरामकृष्ण के चित्र ) को देख रहे हैं। इससे स्पष्ट है कि जहाँ ब्रह्म है, वहाँ देश-काल-निमित्त नहीं है। काल वहाँ रह नहीं सकता, क्योंकि वहाँ न मन है, न विचार। देश भी वहाँ नहीं रह सकता, क्योंकि वहाँ कोई बाह्य परिणाम नहीं है। और जहाँ सत्ता केवल एक है, वहाँ कार्य-कारणवाद भी नहीं  सकता; क्योंकि निमित्त ब्रह्म के नाम-रूप में अधःपतित होने के बाद ही होता है, उससे पहले नहीं। और हमारी इच्छा, वासना आदि जो कुछ है, वे सब उसके बाद ही आरम्भ होते हैं। " २/८५] 

     वेदान्त डिण्डिमः ~ " ब्रह्म सत्य है जगत मिथ्या। " इसे दर्शनशास्त्र में माया-वाद (या विवर्तवाद)  कहा गया है। ‘ अघटन घटना पटियसि माया'   अर्थात् ‘‘जो है, वह न होने और जो नहीं है, उसे होने जैसा अनुभव कराने वाली  सत्ता-  माया कहलाती है।"जो लोग मायावाद का अर्थ यह समझते हैं कि यह संसार माया है यानी असत् है, है ही नहीं, वे न तो माया का अर्थ जानते, नहीं, मायावाद का स्वरुप समझते हैं। 

 आचार्य शंकर, जैसे जिन विद्वानों ने अपने वेदान्त डिण्डिमः में जगत को मिथ्या कहा है, वे यह तब कह पाये जब उन्होंने आत्मसाक्षात्कार कर लिया। आत्मसाक्षात्कार का अनुभव कर लेने के बाद ही कोई कह सकता है - 'मैं सत्य  हूँ, मैं मुक्त हूँ असत्य  से!' अपने अज्ञान का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है। वेदान्त के आचार्य अथवा दार्शनिक-ऋषि लोग इस 'दृष्टिगोचर जगत' को कभी 'असत्य' नहीं कहते हैं, वे इस विश्व-ब्रह्माण्ड को ‘सापेक्षिक सत्य‘ कहते हैं जो विद्यामाया और अविद्यामाया के (के नियमों के)  द्वारा अपना अस्तित्व (संतुलन?) बनाये रखता है। जगत की सत्ता है ही नहीं, ऐसा वेदान्तविद् (ब्रह्मवेत्ता मनुष्य ) कभी नहीं कहते । वे मात्र यही कहते हैं कि जगत की व्यावहारिक सत्ता है । निरपेक्ष दृष्टि से वह सत्य नहीं है, किन्तु वह असत्य भी नहीं है। यह सदा स्मरण रखना चाहिए कि वेदान्त में 'मिथ्या' का अर्थ ‘असत्’ नहीं, अपितु अनिर्वचनीय होता है । 

सामान्य अर्थो में जिसे सत्य कहा जाता है, वह वास्तव में सापेक्षिक सत्य है। इस सापेक्षिक सत्य को निरपेक्ष सत्य के जैसा बोध कराने वाली शक्ति का नाम माया है !  ‘सत्य‘ सदैव अपरिवर्तनशील होता है, प्रत्येक स्थिति में एक सा, एकरस। परन्तु सापेक्ष-सत्य या 'मिथ्या' निरंतर परिवर्तनशील होता है। जो अपरिर्विर्तत रहता है उसे निर्पेक्ष सत्य या पूर्ण सत्य - अविनाशी है; और जो परिवर्तित होता है उसे सापेक्षिक सत्य (नश्वर) कहते हैं। इस सृष्टि का नाम जगत इसीलिये पड़ा कि यहाँ हर वस्तु निरन्तर गतिशील है। पारमार्थिक दृष्टि से जगत सत्य नहीं है, न ही असत्य है अपितु वह ‘मिथ्या’ है । 

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卐 स्वामी विवेकानन्द द्वारा रचित कुछ कवितायें 卐

Swami Vivekananda was a 'Heart-whole Man'

       यह स्वामी विवेकानंद का आध्यात्मिक शक्ति से मंडित, निर्भीक और तेजोदीप्त व्यक्तित्व ही था, जिसने गुलामी की जंजीरों में जकड़ी भारत की दीन-दुखी जनता में एक नई शक्ति का संचार कर दिया।और इस शक्ति के केंद्र में था उनका भावावेगमय हृदय, [ दिलबस्तगी-ऐसी स्थिति, जिसमें दिल किसी काम या बात में सुखद रूप से बँधा अर्थात लगा हो या लगा रहे, - तुच्छ इन्द्रियविषयों में आसक्ति से मुक्त ह्रदय] जिसके भीतर से ऊर्जा का अनवरत विकिरण होता था। उन्हें पढ़ते हुए लगता है, जैसे उनके भीतर हर वक्त एक ऊर्जा-भट्ठी जलती थी। इसलिए अपने रोजमर्रा के जीवन में वे जो कुछ भी कहते, वह काव्यमय था। उनका हर कथन, चिंतन, बोलचाल की भंगिमा, सबमें एक विदेह कवि का वास था। उनके निकट के सभी लोगों ने यह अनुभव किया कि उनका समूचा व्यक्तित्व जितना लोकोत्तर था, उतना ही काव्यमय भी।

        इसी काव्य-रस के कारण उनके व्याख्यान सीधे दिल में उतरते हैं और मन को आंदोलित कर देते हैं। देर तक मन पर उनका प्रभाव छाया रहता है। कभी-कभी तो अवाक् कर देने की हद तक। स्वामी विवेकानंद पराधीनता की पीड़ा और अपमानों से व्यथित भारतीय जनता में एक नया आत्मविश्वास जगाने के लिए आए थे। और उनकी कविताएँ भी, जो शक्ति के विस्फोट की तरह हैं, हमें अपने आपको पहचानने और पूर्ण शख्सियत हासिल करने के लिए ललकारती हैं। शायद इसीलिए विवेकानंद की कविताओं को पढ़े बिना उनकी शक्ति के उद्गम और गहरी आध्यात्मिक विकलता को समझा ही नहीं जा सकता।

       आज भी पुस्तकों में उन्हें पढ़ते हुए हम जैसी इलेक्ट्रिक शॉक जैसी भावनात्मक थरथराहट महसूस करते हैं, उससे कल्पना की जा सकती है कि उन्हें साक्षात् सुननेवाले किस तरह के गहरे चमत्कारिक प्रभाव से गुजरे होंगे। सूर्यकांत त्रिपाठी निराला और  सुमित्रानंदन पन्त  द्वारा अनूदित विवेकानंद की कविताओं को पढ़ते हुए लगता है, मानो उसमें स्वामी विवेकानंद की भावाकुलता में निराला और पंत के हृदय का आलोड़न भी आकर मिल गया हो। यह भी एक पावन संगम ही है, एक साथ कई महा नदियों का संगम। इसलिए इन कविताओं के हिंदी अनुवाद को पढ़ने का आनंद ही कुछ और है।

स्वामी विवेकानंद की एक छोटी सी, पर सुंदर कविता ‘समाधि’ मूल रूप से बँगला में लिखी गई थी। और इसमें गहन मुक्ति-क्षण का वह उदात्त चित्र है, जिसमें सूर्य, चंद्र सभी विलीन हो जाते हैं। एक अचरज भरा संसार जहाँ सूर्य भी नहीं है, ‘ज्योति—सुंदर शशांक नहीं, छाया सा व्योम में’ यह विश्व नजर आता है। स्वामी विवेकानंद की एक छोटी सी, लेकिन यादगार कविता है, जिसमें समाधि की सर्वोच्च अवस्था का चित्र है। एक ऐसी निर्विकल्प समाधि, जिसमें सूर्य, चंद्र सब विलीन हो जाते हैं ; और रह जाती है केवल महा आनंद की अनुभूति। सचमुच एक ऊँचे आध्यात्मिक अनुभव की बड़ी विरल अभिव्यक्ति है यह—

‘समाधि’ 

सूर्य भी नहीं है, ज्योति-सुन्दर शशांक नहीं,

छाया सा व्योम में यह विश्व नज़र आता है। 

मनोआकाश अस्फुट भासमान विश्व वहाँ,

अहंकार स्रोत ही में तिरता डूब जाता है। 

धीरे-धीरे छायादल लय में समाया जब,

धारा निज अहंकार मंद गति बहाता है। 

बंद वह धारा हुई, शून्य में मिला है शून्य,

‘अवांगमनसगोचरं’, वह जाने जो ज्ञाता है। 

जिसे अध्यात्म-जगत् में इंद्रियातीत अनुभव कहते हैं, स्वामी विवेकानंद अपनी भाषा-समाधि के जरिए मानो उसे भी शब्दों में बाँधने का जोखिम उठाते हैं। यों अपने को समेटकर जिस शून्य की अभिव्यक्ति कोई महत्तर योगी करता है, विवेकानंद का कवि उसे बड़ी ही सहज भाषा में व्यक्त कर देता है।

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इसी तरह एक और अपेक्षाकृत छोटी कविता ‘जाग्रत देवता’ 9 जुलाई, 1897  को अलमोड़े से एक अमेरिकन मित्र को लिखी गई थी। यह बड़ी उदात्त भावभूमि की कविता है। पर उतनी ही सहज भी। इस कविता में विवेकानंद ने उस देवता की पूजा का आग्रह किया है, जो सब दीवारों और बंधनों से परे है, यहाँ तक कि धर्म के घेरे में भी वह नहीं आता। इसलिए कि वह हर मनुष्य के साथ है और उसके भीतर समाया हुआ है। एक तरह से विवेकानंद की यह कविता मनुष्य और मनुष्यत्व की प्रतिष्ठा की कविता है, जो बड़े ही सहज शब्दों में सामने आती है—

जाग्रत देवता

वह, जो तुममें है और तुमसे परे भी,

जो सबके हाथों में बैठकर काम करता है,

जो सबके पैरों में समाया हुआ चलता है,

जो तुम सबके घट में व्याप्त है,

उसी की आराधना करो और

अन्य प्रतिमाओं को तोड़ दो!

जो एक साथ ही ऊंचे पर और नीचे भी है;

पापी और महात्मा, ईश्वर और निकृष्ट कीट

एक साथ ही है,

उसीका पूजन करो-

जो दृश्यमान है,

ज्ञेय है,

सत्य है,

सर्वव्यापी है,

अन्य सभी प्रतिमाओं को तोड़ दो!

जो अतीत जीवन से मुक्त,

भविष्य के जन्म-मरणों से परे है,

जिसमें हमारी स्थिति है

और जिसमें हम सदा स्थित रहेंगे,

उसीकी की आराधना करो,

अन्य सभी प्रतिमाओं को तोड़ दो!

ओ विमूढ़! जाग्रत देवता की उपेक्षा मत करो,

उसके अनंत प्रतिबिम्बों से से ही यह विश्व पूर्ण है.

काल्पनिक छायाओं के पीछे मत भागो,

जो तुम्हें विग्रहों में डालती है;

उस परम प्रभु की उपासना करो,

जिसे सामने देख रहे हो;

अन्य सभी प्रतिमाएं तोड़ दो!

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स्वामी विवेकानंद की एक और छोटी सी कविता ‘प्याला’ मूल रूप से अंग्रेजी में लिखी गई थी। कविता प्रतीकात्मक है, हलकी रहस्यात्मकता लिये हुए भी। पर फिर भी, निगूढ़ नहीं। सीधी, सुलझी हुई व्यंजना है। इस संसार में से हर व्यक्ति के हाथ में इच्छाओं का जो कभी न भरनेवाला प्याला है। कविता में उसका बिंब है। सभी उसी प्याले की माया से भ्रमित हैं। इसीलिए ईश्वर तक पहुँचने की राह इतनी कष्टकर और बाधाओं से भरी हुई है। और उससे भी बड़ा सत्य तो यह है कि राह के ये पत्थर स्वयं प्रभु ने रखे हैं, क्योंकि वह चाहता है कि हम मुश्किलों का सामना करना सीखें और यह भी जान लें कि सत्य हमेशा दुर्गम रास्तों पर चलकर ही हासिल होता है—

प्याला

यही तुम्हारा प्याला है,

जो तुम्हें शुरु से मिला है,

नहीं, मेरे वत्स! मुझे ज्ञात है-

यह पेय घोर कालकूट,

यह तुम्हारी मंथित सुरा- निर्मित हुई है,

तुम्हारे अपराध, तुम्हारी वासनाओं से,

युग-कल्पों-मन्वन्तरों से.

यही तुम्हारा पथ है- कष्टकर, बीहड़ और निर्जन,

मैंने ही वे पत्थर लगाये, जिन्होंने तुम्हें कभी बैठने नहीं दिया,

तुम्हारे मीत के पथ सुहावने और साफ-सुथरे हैं,

और वह भी तुम्हारी ही तरह मेरे अंक में आ जायेगा। 

हालाँकि रास्ता कितना ही दुर्गम क्यों न हो, ईश्वर की करुणा भरी आँख हम पर है और वह चाहता है कि हर बाधा पार करके हम उस तक पहुँचें। हमें उस तक पहुँचना ही होगा, क्योंकि इसके बगैर किसी की मुक्ति संभव नहीं है। हर मान-अपमान में, बगैर यश और गौरव की परवाह किए हमें यह यात्रा जारी रखनी होगी। यों इसका एक आसान तरीका यह भी है कि हम बाहर से अपनी दृष्टि भीतर की ओर फेर लें। अगर आँख बंद करें, तो उस करुणामय को हम अपने सामने पाएँगे। कविता की ये पंक्तियाँ कितनी शीतल और शांतिमयी हैं—

किन्तु, मेरे वत्स, तुम्हें तो मुझ तक यह यात्रा करनी ही है। 

यही तुम्हारा काम है, जिसमें न सुख है, न गौरव ही मिलता है,

किन्तु, यह किसी और के लिए नहीं, केवल तुम्हारे लिए है। 

और मेरे विश्व में इसका सीमित स्थान है, ले लो इसे। 

मैं कैसे कहूँ कि तुम यह समझो,

मेरा तो कहना है कि मुझे देखने के लिए नेत्र बंद कर लो। "

 

अध्यात्म की गहन लोकोत्तर अनुभूति को थोड़े से शब्दों में कैसे बाँधा जा सकता है, यह कविता इसकी मिसाल है।

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‘शांति’ कविता का मिजाज कुछ भिन्न है। विचार से बोझिल नहीं, बल्कि एकदम सीधी-सहज थिराई हुई अभिव्यक्ति। इस कविता में विवेकानंद बडे़ सुंदर अल्फाज में सुंदरता, प्रेम, गीत और ज्ञान को व्याख्यायित करते हुए शांति को अंतिम आश्रय बताते हैं, जो जीवन का चरम लक्ष्य है। यह कविता न्यूयॉर्क के रिजले मनर में सन् 1899 में अंग्रेजी में लिखी गई थी और आज भी बड़ी ताजगी भरी लगती है—

‘शांति’ 

सुंदरता वह है जो देखी न जा सके,

प्रेम वह है जो अकेला रहे,

गीत वह है जो जिए बिना गाए,

ज्ञान वह है जो कभी जाना न जाए।

जो दो प्राणों के बीच मृत्यु है,

और दो तूफानों के बीच एक स्तब्धता है। 

वह शून्य जहाँ सृष्टि आती है,

और जहाँ वह लौट जाती है। 

वहीं अश्रुबिंदु का अवसान होता है

प्रसन्न रूप को प्रस्फुटित करने को,

वही जीवन का चरम लक्ष्य है, और शांति ही एकमात्र शरण है।

कहना न होगा कि शांति यहाँ स्थूल अर्थ में नहीं, बल्कि एक समाधि की अवस्था है। यह वह भावनात्मक क्षण है, जब इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं और मन किसी उच्चतर अवस्था में पहुँच जाता है। शांति की इस अवस्था में शून्य से जनमी यह सृष्टि दो तूफानों के बीच की स्तब्धता की तरह, फिर शून्य में लौटती नजर आती है और जीवन की हलचलें थम जाती हैं।

विवेकानंद की एक और सुंदर कविता ‘मुक्ति’ 4  जुलाई, 1898  को अमेरिका के स्वतंत्रता दिवस पर लिखी गई थी। उस समय स्वामीजी अपने कुछ अमेरिकी मित्रों के साथ कश्मीर के पर्यटन पर थे। अचानक 4 जुलाई को सुबह उन्होंने अपने अमेरिकी शिष्यों को यह कविता सुनाकर सभी को चकित कर दिया। यह सुंदर कविता बाद में विवेकानंद की एक अनन्य शिष्या और प्रशंसक धीरा माता के पास सुरक्षित रही, और अद्वैत प्रकाशन द्वारा छपे विवेकानंद की कविताओं के संचयन में शामिल है—

‘मुक्ति’

ओ देवता, निर्बाध बढ़ो अपने पथ पर,

तब तक,

जब तक कि यह सूर्य आकाश के मध्य में न आ जाए। 

जब तक तुम्हारा आलोक विश्व में प्रत्येक देश में फलित न हो,

जब तक नारी और पुरुष सभी उन्नत मस्तक होकर यह नहीं देखें कि उनकी जंजीरें टूट गईं। 

और नवीन सुखों के वसंत में उन्हें नवजीवन मिला।

         यह कोई कम आश्चर्य की बात नहीं कि ४ जुलाई को ही, चार बरस बाद सन् १९०२ में विवेकानंद ने इस ऐहिक जीवन से मुक्ति प्राप्त की और महालोक में समा गए। मानो चार वर्ष पहले ही उन्होंने स्वयं अपना समाधि-लेख लिख लिया हो, जिसमें उनके पूरे जीवन-कार्यों और जीवन-लक्ष्य की एकदम मुकम्मल और सधी हुई अभिव्यक्ति है!

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स्वामीजी की ऐसी ही भावदशा की एक और बड़ी महत्त्वपूर्ण कविता ‘मेरा खेल खत्म हुआ’ भी न्यूयॉर्क में ही लिखी गई थी, सन् 1895 के वसंत के दिनों में।  यह कविता भी मूल रूप में अंग्रेजी में लिखी गई थी। कविता में सांसारिक सुखों की निष्फलता के गहरे अहसास के साथ ही उनकी मुक्ति की आकुलता देखते ही बनती है। वे समय की गति के साथ लहरों पर अनवरत तैरते हुए परेशान हैं, क्योंकि यह सब वृथा है, जो उन्हें अब जरा भी नहीं रुचता। जीवन में उठना और गिरना, लगातार चलते रहना और कहीं न पहुँचना, यह तो बड़ा थकाने वाला सिलसिला है। भीषण ताप जैसा। इसमें सुख कहाँ है, आनंद कहाँ है? कविता क्षिप्रता से भरी मुक्त लय में लिखी गई है और शब्द कहीं अधिक सहज और खुले हुए हैं—

‘मेरा खेल खत्म हुआ’ 

समय की लहरों के साथ,निरंतर उठते और गिरते, 

मैं चला जा रहा हूँ। 

जिंदगी के ज्वार-भाटे के साथ-साथ,

ये क्षणिक दृश्य एक पर एक आते-जाते हैं।

आह, इस अप्रतिहत प्रवाह से, कितनी थकान हो आई है मुझे,

ये दृश्य बिल्कुल नहीं भाते। 

यह अनवरत बहाव और पहुँचना कभी नहीं,

यहाँ तक कि तट की दूर की झलक भी नहीं मिलती।

कविता के अंत में वे अपनी मुक्ति-आकांक्षा को प्रकट करते हुए काल के उस पहिए का जिक्र करते हैं, जो बड़ी क्रूरता से हमें कहीं पटक देता है और हम लाचार होकर वहीं एक निरर्थक दिनचर्या का हिस्सा बनकर अपनी सारी शक्तियों को नष्ट कर देते हैं—

बहुत देर से उम्र को ज्ञान मिलता है,

जब पहिया हमें दूर पटक देता है। 

नए स्फूर्त जीवन अपनी शक्तियाँ इस चक्र को पिला देते हैं, 

जो चलता रहता है अनवरत, दिन पर दिन, वर्ष पर वर्ष।

यह केवल है माया का एक खिलौना,

झूठी आशाओं, इच्छाओं और सुख-दुःख के अरों से बना। 

यह पहिया,.....  

अंत में बहुत आर्त होकर विवेकानंद माँ जगदंबा को पुकारते हैं, ताकि वे निरर्थक यात्राओं, द्वंद्वों और भीषण ताप से बचाकर उन्हें सामने नजर आते किनारे पर पहुँचने में मदद करें—

मैं भटका हूँ, पता नहीं किधर चला जाऊँ, 

मुझे इस आग से बचाओ। 

रक्षा करो दयामयी माँ इन इच्छाओं में बहने से बचाओ, 

अपना भयावना रौद्रमुख न दिखाओ माँ ! 

यह मेरे लिए असह्य है, मुझ पर कृपा करो, दया करो। 

माँ, मेरे अपराधों को सहन करो।  

माँ, मुझे उस तट तक पहुँचाओ,जहाँ ये संघर्ष न हों। 

इन पीड़ाओं इन आँसुओं और भौतिक सुखों से परे, 

जिस विराट् की महानता  को, 

ये रवि, शशि, उडुगण और विद्युत् भी अभिव्यक्ति न देते। 

महज उसके प्रकाश का प्रतिबिंब लिये फिरते हैं,

ओ माँ, ये मृगपिपासा भरे स्वप्नों के आवरण, 

तुम्हें देखने से मुझे रोक न सकें, मेरा खेल खत्म हो रहा है,

 माँ, ये शृंखला की कडि़याँ तोड़ो, मुक्त करो मुझे।

कविता में व्याकुल कर देने वाली गहरी तड़प है और एक साधक के रूप में स्वामी विवेकानंद की आर्त पुकार हमारे भीतर हलचल मचा देती है। पर साथ ही, यह जीवन जीते हुए भी जीवन मुक्त होने की प्रेरणा भी देती है।

मूल रूप से बँगला में लिखी गई ‘नाचे उस पर श्यामा’ विवेकानंद की सर्वाधिक शक्तिमय और बहुचर्चित कविता है। अध्यात्म-पथ के साधक का गहरा अंतर्मंथन है इसमें। इसमें विवेकानंद मानो स्वयं को ही संबोधित कर, अपने आप को फटकारते हुए से कहते हैं—

‘नाचे उस पर श्यामा’

रे उन्मत्त, भुलाता है तू अपने को, न फिराता दृष्टि,

पीछे भय से कहीं देख तू, भीमा महाप्रलय की सृष्टि।

दुःख चाहता, बता उसमें क्या भरी नहीं है सुख की प्यास,

तेरी भक्ति और पूजा में चलती स्वार्थ सिद्धि की साँस।

छागकंठ की रुधिर धार से सहम रहा तू भ्रम संचार,

अरे कापुरुष, बना दया का तू आधार—धन्य व्यवहार।

फोड़ो वीणा, प्रेमसुधा का पीना छोड़ो, तोड़ो वीर,

दृढ आकर्षण है जिसमें, उस नारी माया की जंजीर।

बढ़ जाओ तुम उदधि ऊर्मि, गरज-गरज गाओ निज गान,

आँसू पीकर जीना, जाए देह हथेली पर लो जान।

आगे कविता का स्वर उद्बोधन से भरा हुआ है। अगर हम अपने सच्चे स्वरूप को जानें तो क्या सिर पर चक्कर काटते इस जाल को काट नहीं सकते? एक सच्चा साधक भी तो एक सच्चा वीर ही है और सच्चा वीर क्या कभी डरता है ?—

जागो वीर, सदा ही सिर पर काट रहा है चक्कर काल,

छोड़ो अपने सपने भय क्यों काटो-काटो यह भ्रमजाल।

दुख भार इस भव के ईश्वर, जिनके मंदिर का दृढ द्वार,

जलती हुई चिताओं में है, प्रेत-पिशाचों का आगार।

सदा घोर संग्राम छेड़ना उनकी पूजा के उपचार,

वीर डराए कभी न, आए अगर पराजय सौ-सौ बार।

चूर-चूर हो स्वार्थ, साध सब न हृदय हो महाश्मशान,

नाचे उस पर श्यामा, लेकर घन रण में निज भीम कृपाण।

कविता में दुष्टों के दलन के लिए भीषण रण में हाथों में कृपाण लिये नाचती काली का चित्र हृदय में एक गहरा प्रकंप पैदा करता है। विवेकानंद की इस आवेगपूर्ण कविता में शक्ति और औदात्य का एक चमत्कारी सहमेल-सा है, जिसे पढ़ते हुए रोम खड़े हो जाते हैं। खासकर ‘नाचे उस पर श्यामा...!’ पंक्ति का प्रभाव इतना गहरा है कि एक बार सुनने के बाद बार-बार मन में नए-नए ढंग से यह कविता गूँजती है। और निश्चित रूप से, एक सच्चे मनुष्य के लिए आत्मिक सहारा भी बनती है।

स्वामी विवेकानंद की कविताओं में ‘संन्यासी का गीत’ बहुत प्रसिद्ध कविता है, जिसमें उनका समूचा व्यक्तित्व और चिंतन बहुत सघन रूप में सामने आता है। इसे उन्होंने जुलाई, 1895 में न्यूयॉर्क के थाउजेंड आइलैंड पार्क में लिखा था। कविता मूल रूप में अंग्रेजी में लिखी गई थी और उसे लिखा जाना एक घटना थी। स्वामीजी अपने कुछ प्रिय शिष्यों के साथ कुछ समय के लिए वहाँ रहे थे। उस दौरान वह सुरम्य स्थल मानो गुरु और शिष्यों की गहन आध्यात्मिक अनुभूतियों का आश्रम बन गया। वहाँ के सुंदर प्राकृतिक सौंदर्य के बीच निरंतर गुरु और शिष्यों का निराला आध्यात्मिक संवाद चलता रहा, जिसमें उनके कुछ शिष्यों को तो यीशु की झलक दिखाई दी। गहरी जिज्ञासाएँ और समाधान। यह स्वामीजी के अमेरिकी शिष्यों के लिए एक विरल और कभी न भूलने वाला अनुभव था। स्वयं विवेकानंद मानो एक लोकोत्तर अनुभव से गुजर रहे थे। वहीं शिष्यों से गहन आध्यात्मिक संवाद के बीच अचानक स्वामीजी कुछ समय के लिए वहाँ से चले गए। उसी समय उन्होंने यह विलक्षण आवेगपूर्ण कविता ‘संन्यासी का गीत’ लिखी, जिसमें एक संन्यासी के रूप में उनके कठिन आदर्शों की एक झाँकी बड़े सुंदर और सघन रूप में सामने आती है—

‘संन्यासी का गीत’

छेड़ो हे वह तान, अनंतोद्भव अबंध वह गान,

विश्व-ताप से शून्य गह्वरों में गिरि के अम्लान,

निभृत अरण्य प्रदेशों में जिसका शुचि जन्मस्थान। 

जिनकी शांति न कनक काम, यश, लिप्सा का निश्वास,

भंग कर सका, जहाँ प्रवाहित चित का अविलास,

स्रोतस्विनी उमड़ता जिसमें वह आनंद अयास,

गाओ बढ़ वह गान, वीर संन्यासी, गूँजे व्योम।

ॐ तत्सत ॐ ।

कविता की ये पंक्तियाँ लगता है, जैसे किसी अरण्य में गूँजती हजारों बरस पुरानी यज्ञ और आहुति की ध्वनियाँ हमारे कानों में पड़कर हमें विकल कर रही हों। क्योंकि ये केवल ध्वनियाँ ही नहीं हैं, उनके भीतर एक स्रोतस्विनी का उमड़ता हुआ आवेग और आनंद भी है। और मुक्तिबोध से शब्द उधार लें, तो ‘एक पुकारती हुई पुकार’ है इसमें! पूरी कविता में यही गूँज, यही पुकार है।

कविता आगे और गहनतम होती जाती है। एक संन्यासी का जीवन निभृत अरण्य प्रदेशों की महाशांति में गूँजते किसी अलौकिक गान की तरह है, जिससे दिशाएँ गूँज उठती हैं और जिसका आनंद भीतर समाता नहीं है। विश्व-ताप से शून्य गिरि गह्वरों में उस अलौकिक गान, उस आनंद का जन्मस्थान बताते हैं। आगे विवेकानंद उस मुक्ति की व्यर्थता की बात करते हैं, जिसकी तलाश में हमारा पूरा जीवन चला जाता है। सच तो यह है कि हम माया के बंधनों से मुक्त हो ही कैसे सकते हैं, जबकि खुद हमने अपने हाथों से पाश (आवरण और विक्षेप ) को पकड़ रखा है—

कहाँ खोजते उसे सखे, इस पार कि या उस पार?,

मुक्ति नहीं है यहाँ, वृथा सब शास्त्र, देवगृहद्वार।

व्यर्थ यत्न सब, तुम्हीं हाथ में पकड़े हो वह पाश,

खींच रहा जो साथ तुम्हें तो उठो बनो न हताश।

छोड़ो कर से दाम, कहो संन्यासी विहँस रोम—

ॐ तत्सत ॐ ।

सच पूछिए तो मुक्ति उन्हीं के पास है, जो कभी मुक्ति-मुक्ति की रट नहीं लगाते। वह धार्मिक कर्मकांडियों और मंदिर-मठों के उच्च-भ्रू वाले अहंकारियों को नहीं, बल्कि उन सीधे-सरल लोगों को मिलती है, जो सुख-साधन जोड़ने की परवाह नहीं करते। वे दूब के नरम पलंग पर सोते हैं और प्रकृति में व्याप्त दिव्य आनंद की स्रोतस्विनी से अपने हृदय का संबंध जोड़ लेते हैं—

मत जोड़ो गृह-द्वार, समा तुम सको कहाँ आवास,

दूर्वादल हो तल्प तुम्हारा, गृहवितान आकाश।

खाद्य स्वतः जो प्राप्त, पक्व या इतर, न दो तुम ध्यान,

खानपान से कलुषित होती आत्मा वह न महान।

जो प्रबुद्ध हो, तुम प्रवाहिनी स्रोतस्विनी समान,

रहो मुक्त निर्द्वंद्व, वीर संन्यासी छेड़ो तान।

ॐ तत सत् ॐ ।

इससे भी बड़ी बात है निंदा और स्तुति में सम रहना। तभी तो हम उस महापाश को खोल पाएँगे, जिसने हमारी आत्मा को जकड़ा हुआ है। उसी पाश से मुक्त होना ही सच्चे आनंद से जुड़ जाना है। लगता है, भगवद्गीता का सारा मर्म ही इन पंक्तियों में उतर आया है। और हम स्वामी विवेकानंद के शब्दों में स्वयं श्रीकृष्ण का ही यह गीता-संदेश सुन रहे हैं—

विरले ही तत्त्वज्ञ करेंगे शेष अखिल उपहास,

निंदा भी, नरश्रेष्ठ, ध्यान मत दो निबंध अयास।

यत्र-तत्र निर्भय विचरो तुम, खोलो माया-पाश,

अंधकार पीडि़त जीवों के दुःख से बनो न भीत।

सुख की भी मत चाह करो, जाओ हे रहो अतीत,

द्वंद्वों से सब, रटो वीर संन्यासी मंत्र पुनीत।

ॐ तत्सत ॐ ।

और जीवन जीते हुए भी मुक्ति का यह अहसास विरला है, जिसमें मैं-तुम या जीव और ईश्वर का फर्क भी विलीन हो जाता है। सब कुछ एक लोकोत्तर आनंद में समा जाता है। इन पंक्तियों को पढ़ते हुए लगता है, मानो स्वामी विवेकानंद खुद अपने जीवन का मर्म बता रहे हों—

इस प्रकार दिन-प्रतिदिन जब तक कर्मशक्ति हो क्षीण,

बंधनमुक्त करो आत्मा को, जन्म-मरण हों लीन।

फिर न रहे गए मैं, तुम, ईश्वर, जीव या कि भवबंध,

मैं सबमें सब मुझमें—केवल मात्र परम आनंद।

कहो तत्त्वमसि संन्यासी, फिर गाओ गीत अमंद—

ॐ  तत्सत ॐ ।

किसी निर्जन वन में बहते झरने की तरह प्रशांति लिये इस कविता में हर पद की समाप्ति पर 

‘ॐ  तत्सत ॐ ’ की गंभीर आवृत्ति मानो उसे एक उदात्त भूमि पर पहुँचा देती है, जहाँ कविता में भावातीत समाधि का आनंद भी समा गया जान पड़ता है।

यह कविता एक तरह की गवाही भी है कि न्यूयॉर्क के एक अरण्य स्थल में, गुरु और शिष्यों का लोकोत्तर संवाद किस आध्यात्मिक ऊँचाई,  'देव-वाणी' पर पहुँच गया था। विवेकानंद के अमेरिकी शिष्यों के लिए यह गहन आध्यात्मिक अनुभव का क्षण था, स्वयं विवेकानंद के लिए भी। इसीलिए एक तरह की भाव समाधि के क्षण में थोड़ी देर के लिए शिष्य-मंडली को विस्मयाभिभूत छोड़कर, विवेकानंद वहाँ से अनुपस्थित हो जाते हैं। और इसी अबूझ भावदशा में एकांत में जाकर वे यह कविता लिखने के लिए प्रवृत्त होते हैं। यह विवेकानंद का अपना ढंग था, जिसमें उनके व्यक्तित्व की गूँज है। और वही गूँज, गौर से सुनें तो इस कविता के शब्द-शब्द में सुनाई देती है।

*****

हिंदी-जगत् के लिए यह आनंद की बात है कि स्वामी विवेकानंद ने हिंदी में भी एक प्रगीतात्मक कविता लिखी थी, ‘श्रीकृष्ण संगीत’। गीत में गोपिका प्रसंग के व्याज से गहरी भक्ति तन्मयता और बड़ी सुमधुर संगीतात्मकता है। यह लयात्मक रागबद्ध गीत अनायास स्फूर्त जान पड़ता है—

 ‘श्रीकृष्ण संगीत’

मुझे वारि बनवारी सैयाँ,

जाने को दे,

जाने को दे रे सैयाँ

जाने को दे। (आजपु भला।)

मेरो बनवारी बाँदि तुम्हारी

छोड़े चतुराई सैयाँ,

जाने को दे।

 ‘जमुना किनारे भरों गगरिया,

जोरे कहत सैयाँ,जाने को दे।

(आजपु भला,

मोरे सैयाँ।)

गीत की आखिरी पंक्तियों में गोपी की मान-मनुहार का पूरा दृश्य है, ‘जमुना किनारे भरों गगरिया/जोरे कहत सैयाँ,/जाने को दे।’इससे यह जरूर पता चलता है कि स्वामी विवेकानंद (नवनीदा)  बँगलाभाषी होते हुए भी हिंदी के महत्त्व को जानते थे, और उसमें अपने भावों को प्रकट कर सकने में निपुण थे। जाहिर है, इस भक्तिमय प्रगीतात्मक कविता का महत्त्व भी इस कारण कहीं अधिक बढ़ जाता है।

[साभार,[ ५४५ सेक्टर-२९, फरीदाबाद-१२१००८ (हरियाणा)]

दूरभाष : ०९८१०६०२३२७] 

[http://sahityaamrit.in/innerpage.php?pageid=394

  545 Sector-29, Faridabad-121008 (Haryana)

Tel: 09810602327 ] 

माँ काली और स्वामी विवेकानन्द :

           स्वामी विवेकानन्द ने भी माँ काली का दर्शन किया था ! सितंबर, 1899 में स्वामी विवेकानन्द कश्मीर में अमरनाथ जी के दर्शन के बाद श्रीनगर के क्षीर भवानी मंदिर में पहुंचे। वहां उन्होंने माँ काली का स्मरण कर समाधि लगा ली। एक सप्ताह तक उन्होंने नवरात्रि पर्व पर एकांत साधना की। प्रतिदिन वे एक बालिका में साक्षात काली माँ के दर्शन कर उसकी पूजा करते थे। 

      एक दिन उन्होंने श्रद्धालु जनों के बीच प्रवचन में कहा- माँ काली सृष्टि और विनाश, जीवन-मृत्यु, भले और बुरे, सुख और दुःख से युक्त संपूर्ण ब्रह्माण्ड  का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनका वर्ण काला दिखता है, पर अंतरंग द्रष्टा के लिए वह वर्णहीन हैं। स्वामी जी ने कहा, अत्याचारियों-दुर्जनों का संहार करते समय गले में मुण्डमाल  पहने, शस्त्र धारण किए, जिह्वा से टपकते रुधिर को देखकर अनायास आभास होता है कि वह आतंक की प्रतिमूर्ति हैं, जबकि वे भक्तों के लिए सौम्य और कृपामयी हैं। उन्होंने कहा, 'ब्रह्म' और 'काली', ईश्वर और उनकी क्रियाशक्ति- 'अग्नि' और उसका 'दाहिका शक्ति' के समान एक और अभेद हैं। उनके गुरु रामकृष्ण परमहंस ने मृत्यु से पूर्व कहा था, नरेन्द्र, माँ काली तेरा पग-पग पर साक्षात मार्गदर्शन करती रहेंगी। जीवन के अंतिम दिनों में स्वामी जी जिधर भी जाते, उन्हें माँ काली की उपस्थिति का बोध होता। उन्होंने अंग्रेजी में 'Kali: The Mother' शीर्षक एक कविता भी लिखी, जिसका निराला जी ने हिन्दी में अनुवाद किया।

[स्वामी विवेकानन्द द्वारा रचित कविता -'मृत्युरूपा माता' हिन्दी शीर्षक - "काली माता "!] 

 काली माता ! 

छिप गये तारे गगन के,बादलों पर चढ़े बादल,

काँपकर गहरा अंधेरा, गरजते तूफान में, शत। 

लक्ष पागल प्राण छूटे, जल्द कारागार से–द्रुम, 

जड़ समेत उखाड़कर, हर बला पथ की साफ़ करके।

शोर से आ मिला सागर,शिखर लहरों के पलटते, 

उठ रहे हैं कृष्ण नभ का, स्पर्श करने के लिए द्रुत,

किरण जैसे अमंगल की, हर तरफ से खोलती है। 

मृत्यु-छायाएँ सहस्रों, देहवाली घनी काली।

आधिन्याधि बिखेग्ती, ऐ नाचती पागल हुलसकर, 

आ, जननि, आ जननि, आ, आ!

नाम है आतंक तेरा,मृत्यु – तेरे श्वास में है,

चरण उठकर सर्वदा को विश्व एक मिटा रहा है,

समय को भी खा जाने वाली - काली ! तू है, सर्वनाशिनि,

आ, जननि, आ ! जननि, आ, आ!

साहसी, जो चाहता है-दुःख, मिल जाना मरण से,

नाश की गति नाचता है, माँ उसी के पास आयी।

साहसे जे दुःख दैन्य चाय , मृत्युरे जे बाँधे बाहुपाशे,  

काल-नृत्य कोरे उपभोग , मातृरुपा तारि काछे आसे। 

Who dares misery love,

And hug the form of Death,

Dance in destruction's dance

To him the Mother comes.

[সাহসে যে দুঃখ দৈন্য চায়, মৃত্যুরে যে বাঁধে বাহুপাশে,

কাল-নৃত্য করে উপভোগ, মাতৃরূপা তারি কাছে আসে।]

*****

बंगला भाषा में कविता का शीर्षक 

'मृत्यु रूपा माता'

निःशेषे  निभेछे तारादल , मेघ एसे आवरिछे मेघे,   

स्पन्दित ध्वनित अन्धकार , गरजिछे घूर्ण-वायुवेगे ! 

लक्ष लक्ष उन्माद परान , बहिर्गत बन्दीशाला होते , 

महावृक्ष समूले उपाड़ि ' फुत्कारे उड़ाये चले पथे !

समुद्र संग्रामे दिलो हाना , उठे ढेउ गिरीचूड़ा जिनि ' 

नभस्तल परशिते चाय ! घोररूपा हासिछे दामिनी ,  

प्रकाशिछे दिके दिके तार मृत्युरकालिमा माखा गाय। 

लक्ष लक्ष छायार शरीर ! दुःखराशि जगते छोड़ाय ,

नाचे तारा उन्माद ताण्डवे ; मृत्युरूपा माँ आमार आय ! 

करालि ! कराल तोर नाम , मृत्यु तोर निःश्वासे -प्रश्वासे ,  

तोर भीम चरण-निक्षेप प्रतिपदे ब्रह्माण्ड विनाशे ! 

काली , तूई प्रलयरूपिणी, आय माँ गो आय मोर पाशे।  

साहसे जे दुःख दैन्य चाय , मृत्युरे जे बाँधे बाहुपाशे,  

काल -नृत्य कोरे उपभोग , मातृरुपा तारि काछे आसे। 

 

মৃত্যুরূপা মাতা

নিঃশেষে নিভেছে তারাদল, মেঘ এসে আবরিছে মেঘে,

স্পন্দিত ধ্বনিত অন্ধকার, গরজিছে ঘূর্ণ-বায়ুবেগে!

লক্ষ লক্ষ উন্মাদ পরাণ, বহির্গত বন্দীশালা হতে,

মহাবৃক্ষ সমূলে উপাড়ি’ ফুৎকারে উড়ায়ে চলে পথে!

সমুদ্র সংগ্রামে দিল হানা, উঠে ঢেউ গিরিচূড়া জিনি’

নভস্তল পরশিতে চায়! ঘোররূপা হাসিছে দামিনী,

প্রকাশিছে দিকে দিকে তার মৃত্যুর কালিমা মাখা গায়।

লক্ষ লক্ষ ছায়ার শরীর! দুঃখরাশি জগতে ছড়ায়,

নাচে তারা উন্মাদ তাণ্ডবে; মৃত্যুরূপা মা আমার আয়!

করালি! করাল তোর নাম, মৃত্যু তোর নিঃশ্বাসে প্রশ্বাসে

তোর ভীম চরণ-নিক্ষেপ প্রতিপদে ব্রহ্মাণ্ড বিনাশে!

কালি, তুই প্রলয়রূপিণী, আয় মা গো আয় মোর পাশে।

সাহসে যে দুঃখ দৈন্য চায়, মৃত্যুরে যে বাঁধে বাহুপাশে,

কাল-নৃত্য করে উপভোগ, মাতৃরূপা তারি কাছে আসে।

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