🔆🙏 शिक्षा ही समाधान 🔆🙏[ (SVHS-4.4 )] 🔆🙏 युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द के आदर्श (इष्ट देव ) रामलला की प्राणप्रतिष्ठा 22 जनवरी 2024 [स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ] शिक्षा : समस्त रोगों का रामबाण ईलाज है "

[ स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ]

(SVHS-4.4) 

 

🔆🙏शिक्षा ही समाधान 🔆🙏 

(1) 

🔆  👉 शिक्षा (शैक्षणिक -धर्म) किसे कहते हैं ?  👈 🔆

[What is education?]

শিক্ষা কি ? 

       श्री रामकृष्ण देव के इस उपदेश - "जावत बाँची तावत सीखी", अर्थात अन्तिम समय तक सीखने की चेष्टा करते रहो -  को हमें सदैव याद रखना चाहिये। शिक्षा क्या है ? [ भगवान श्रीराम या युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द में विद्यमान ?]  कुछ उच्च जीवन मूल्यों को अपने चारित्रिक गुणों में ढाल लेना ही शिक्षा है। हमारे भीतर जो पूर्णत्व पहले से अन्तर्निहित है , उसे अभिव्यक्त कर लेने नाम ही है -शिक्षा। हमलोगों ने स्वामी विवेकानन्द से सुना है , " शिक्षा उस संयम का नाम है जिसके द्वारा हमलोग इच्छाशक्ति के विकास और प्रवाह  को संयमित और एकमुखी बनाकर, इस प्रकार अभिव्यक्त कर सकें ताकि वह मनोवांछित परिणाम देने में समर्थ हो। अर्थात इच्छाशक्ति को नियंत्रित करने की पद्धति को सीख लेने का नाम ही शिक्षा है।

      शिक्षा का अर्थ है -सुन्दर चरित्र का अधिकारी मनुष्य बन जाना। विवेकानन्द ने कहा था  " हमें ऐसी शिक्षा की आवश्यकता है जिससे चरित्र-निर्माण हो, मानसिक शक्ति बढ़े, बुद्धि विकसित हो, और मनुष्य अपने पैरों पर खड़ा होना सीखे।" अर्थात हमलोग सच्चा मनुष्य बन कर, अपने मनुष्योचित कर्तव्यबोध के सम्बन्ध में जागरूक हो सकें और अपने -अपने कर्तव्यों का पालन समुचित ढंग से कर सकें। इस प्रकार अपने परिवार , समाज और देश के कल्याण एक सुयोग्य 

माननीय मनुष्य बन जाना ही शिक्षा है।  विवेकानन्द कहते थे  " शिक्षा का अर्थ यह नहीं है कि कुछ तथ्यों तथा कुछ सिद्धान्तों को रटकर किसी प्रकार अपने दिमाग में भर लेना , जिन्हें हम पचा भी नहीं सकें और जो आजीवन वहीँ जमा रहकर दिमाग में उपद्रव मचाते रहे। केवल विवेकानन्द ने कहा है , इसीलिए नहीं - यदि उपरोक्त सभी बातों पर  हमलोग स्वयं भी शान्तचित्त होकर विचार करें तो हमलोग भी इन बातों को समझ सकते हैं। क्या शिक्षा का अर्थ केवल स्कूल- कॉलेज में जाना भर है ? क्या वास्तव में इसको शिक्षा कहा जा सकता है? शिक्षा का अर्थ क्या विभिन्न विषयों के कुछ सिद्धान्तों को रट लेना है। कुछ फॉर्मूला और सूचनाओं को रटकर याद कर लिया और परीक्षा -हॉल में बैठकर उत्तर पुस्तिकाओं में उन सब को लिख दिया क्या इसको शिक्षा कह सकते हैं ?   इस प्रकार हम कुछ डिग्री, सर्टिफिकेट्स प्राप्त कर लेते हैं;  उन सर्टफिकेट्स के कुछ बाजार मूल्य हैं। इन्हें बाजार में दिखाकर नौकरी पाई जा सकती है,  या उन्हें भुना कर कुछ और किया जा सकता है। किन्तु  इसको तो शिक्षा नहीं कह सकते। जैसा पहले बताया गया- शिक्षा का अर्थ है , जिसके द्वारा हमलोग अपनी आन्तरिक शक्ति को उपयुक्त तरीके से अपने प्रयोजनीय कार्य में लगा सकते हैं। मेरी शिक्षा ढंग से हुई है या नहीं ; इस बात को हमलोग कैसे समझेंगे ? इसकी कसौटी यह है कि उससे हमलोगों का जीवन सार्थक हो जायेगा, अपना जीवन ईश्वर का वरदान प्रतीत होगा।हमलोगों का जीवन सुन्दर होगा, प्रेम-पूर्ण  होगा, किसी को असहनीय नहीं लगेगा। 

          अभी तो हमलोग शिक्षापद्धति को लेकर ही विभिन्न प्रकार के प्रयोगों के दौर से गुजर रहे हैं, और स्वयं को शिक्षित समझ रहे हैं। लेकिन क्या हमें अपना जीवन कभी -कभी बिल्कुल असहाय या दुःखद जैसा नहीं लगता है? क्या हमलोग स्वयं अपने परिवेश का निर्माण इस प्रकार से नहीं कर रहे हैं जो विचार या कार्य की दृष्टि से देखने पर बिल्कुल अच्छा नहीं प्रतीत होता है। आज अपने समाज में जिन घटनाओं को हमलोग घटित होते हुए देख रहे हैं - उसके लिए उत्तरदायी कौन है ? क्या इसके लिए हमलोग ही उत्तरदायी नहीं हैं ? जो घटनायें और सामाजिक वातावरण हमलोगों को कईबार असहनीय प्रतीत होने लगता है, उसका निर्माण भी तो हमलोगों ने ही किया है। हमने जैसी शिक्षा प्राप्त की है उसी के अनुसार हमारे मन में विचार भी उठ रहे हैं , और इन विचारों के फलस्वरूप जो कार्य होते हैं - उसी के अनुरूप समाज और उसका परिवेश निर्मित हो जाता है।  

      जरा विचार करके देखें कि हमलोगों का पारस्परिक व्यवहार , विचार तथा अन्य वस्तुओं का आदान-प्रदान किस प्रकार हो रहा है ? पारस्परिक बातचीत का ढंग और अन्य वस्तुओं का लेन-देन करते समय हमारा व्यवहार ऐसा रहता है जैसे हमलोग एक-दूसरे पर अविश्वास कर रहे हैं, या सन्देह कर रहे हैं। हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी बुद्धि या चालाकी द्वारा दूसरों को ठग कर या वंचित कर अधिक से अधिक लाभ उठाने का प्रयास कर रहा है। यही तो है वर्तमान शिक्षा का परिणाम, क्या इसीको शिक्षा कहते हैं ?  निश्चित रूप से यह शिक्षा नहीं है। यदि हमलोग सच्ची शिक्षा प्राप्त कर सकें, तो हमलोग अपने व्यक्तिगत स्वार्थ के ऊपर उतना ही ध्यान देंगे जिससे मेरे  और समाज के दूसरे अन्य व्यक्तियों के बीच जो कुछ भी आदान-प्रदान हो, वह दोनों पक्षों के लिये समानरूप से लाभदायक हो। एक दूसरे की सहायता और कल्याण - यही हमारे कार्यों का उद्देश्य होगा। इन दिनों अन्तर्राष्ट्रीय सम्बन्ध भी इसी 'win- win situation' या दोनों पक्षों के लिए सामान रूप से लाभप्रद मॉडल  की बुनियाद पर निर्मित किये जा रहे हैं। मात्र अपने निजी स्वार्थ को पूर्ण करने की इच्छा से प्रेरित होकर कार्य करने से  हमलोग कभी समाज का सच्चा  कल्याण नहीं कर सकते। इसलिए यदि हमलोग समाज के सभी व्यक्तियों के हितों पर ध्यान देना  चाहते हों, सबों  के स्वार्थ की रक्षा करना चाहते हों तो हमें पहले स्वयं निःस्वार्थ बनना होगा। अर्थात हमें अपनी स्वार्थपरता को क्रमशः कम करते जाना होगा।  जो शिक्षा हमें निःस्वार्थ  नहीं बना सके,उसे शिक्षा कहना भी उचित नहीं है। इसलिए हमें प्रचलित शिक्षा के साथ -साथ इस आध्यात्मिक शिक्षा -'Be and Make ' को भी सीखना होगा।

 [इस स्वार्थपरता को कैसे कम किया जाता है, " स्वार्थ शून्यता की ओर कैसे प्रवृत्त हुआ जाता है ?" (Selfishness tending to zero) --इसे समझ लेना ही सीखने योग्य वस्तु है। ]

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गीता में भगवान ने कहा है, "परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ। (गीता 3.11)" - इस प्रकार परस्पर उन्नति करते हुये,  ज्ञानप्राप्ति द्वारा तुम परम श्रेय व परम कल्याण (मोक्ष रूप ' ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या' भ्रममुक्त अवस्था) को  प्राप्त होगे। 

 घोरस्वार्थी व्यक्तियों (पशुमानवों) को भी क्रमशः पशु से मनुष्य , और मनुष्य से पूर्णतः निःस्वार्थ देव मानव में उन्नत होने का उपाय बतलाते हुए भी शैक्षणिक धर्म - 'Be and Make ' सीखने को उत्साहित करते हुए मनुमहाराज कहते हैं -   

न मांसभक्षणे दोषो न मद्ये न च मैथुने । 

प्रवृत्तिरेषा भूतानां निवृत्तिस्तु महाफला ।।

 

(मनु स्मृति 5/56 )

मांस भक्षण करने, मद्य (शराब आदि) पीने, तथा मैथुन करने (वंश-विस्तार करने) में प्रायः जीवों की प्रवृत्ति है और वह अज्ञानवश इसमें दोष नहीं मानते हैं। परन्तु इन सबका परित्याग महाफल का देने वाला है। 

>>Why ~"एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति । #"  🔱🙏अर्थात वह सत्ता केवल एक ही है, ऋषि लोग उसे भिन्न-भिन्न नामों से पुकारते हैं। (ऋ. 1.164.46)-🔱🙏 " धर्म/शिक्षा  का परिणाम : मतभेद या समन्वय " यदि "सत्य केवल एक ही है", तो ब्रह्मविद व्यक्ति भी उसे विभिन्न नामों से क्यों पुकारते हैं ? 

 किंतु कोई व्यक्ति, उस इन्द्रियातीत सत्य (परम् सत्य Absolute truth-ब्रह्म या आत्मा का) का समग्र रूप से (इन्द्रियगोचर रूप से-माँ काली /जगदम्बा रूप से) साक्षात्कार करने में असमर्थ है ;  एवं मात्र आंशिक या एक पक्ष (Relative Truth- सापेक्षिक सत्य -M/F देह और मन )  का दर्शन करने में ही समर्थ हो पाता है। उसी अंश को (सापेक्षिक सत्य को) सम्पूर्ण सत्य (परम सत्य)-मानकर, कुछ लोग, सत्य खोजने-पाने-जानने का प्रबल दावा करते हैं और दूसरों को झूठा एवं दोषी ठहरा देते हैं। यही नहीं अपने अहंकार में, वे, इतने असहिष्णु हो जाते हैं कि, जो असहमत हैं, भिन्न राय रखते हैं, उनके दमन, उनकी हत्या को भी अपना धर्म-सिद्ध अधिकार एवं कर्तव्य समझते हैं। किन्तु,  सनातन अथवा हिंदू धर्म, आरंभ से ही, प्रगतिशील, सहिष्णु एवं वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाता आया है। उसका कहना है कि सत्य एक है, किंतु विद्वानों के द्वारा, उसे अपने दृष्टिकोण के अनुरूप व्याख्यायित किया जाता है।

>>>Effects of fanaticism: धर्मान्धता  के दोष को स्पष्ट करने के लिये श्रीरामकृष्ण बहुत प्रसिद्द कहानी  'एक हाथी और चार दृष्टिहीन व्यक्तियों की कथा ' इस प्रकार सुनाते थे- "चार दृष्टिहीन मनुष्यों को, एक हाथी को स्पर्श करके, उस पशु का अनुमान लगाने के लिए कहा गया। प्रत्येक मनुष्य ने हाथी के भिन्न-भिन्न अंगों को स्पर्श करके, उसके बारे में भिन्न-भिन्न अनुमान लगाए, यद्यपि वे सभी अनुमान एक ही पशु के विषय में लगाए गए थे। सत्य एक ही था, पर उसके रूप अनेक थे — प्रत्येक मनुष्य द्वारा की गई व्याख्या सही थी, पर सम्पूर्ण सत्य का ज्ञान उन्हें नहीं हो पाया। " 

" एक बार चार दृष्टिहीन व्यक्ति हाथी देखने गये थे ! उनमें से एक जन हाथी के पैर को ही छू कर वापस आ गया, और कहने लगा ' हाथी खम्भे जैसा है।' दूसरे ने हाथी के सूँड़ को छुआ था, वह कहने लगा, ' हाथी अजगर -जैसा है।' तीसरा अन्धा हाथी के पेट को छू आया था; वह कहने लगा,  " हाथी बड़े नाद की तरह है।' चौथा हाथी के कान को स्पर्श कर आकर कहने लगा-' हाथी तो सूप-जैसा है।' इस तरह चारों हाथी के रूप के बारे में वाद-विवाद करने लगे। उनका शोरगुल सुनकर एक व्यक्ति ने आकर पूछा, ' क्या बात है ? तुम लोग क्यों झगड़ रहे हो ? ' तब उन दृष्टिहीन व्यक्तियों ने उसी को मध्यस्त ठहराकर सब किस्सा कह सुनाया। सुनकर वह आदमी बोला, ' तुममें से किसी ने भी ठीक-ठीक हाथी को नहीं देखा। हाथी खम्भे के जैसा नहीं, उसके पाँव खम्भे-जैसे हैं। वह अजगर के जैसा नहीं उसकी सूँड़ अजगर-जैसी है। वह नांद के जैसा नहीं, उसका पेट नाँद के जैसा है। वह सूप-जैसा नहीं, उसके कान सूप-जैसे हैं। इन सब को मिलाकर ही हाथी बना है।' जिन्होंने ईश्वर के स्वरूप (3H) के एक ही पहलू (इन्द्रियगोचर शरीर और मन 2H ) को देखा है, (3rd"H" आत्मा या ह्रदय को नहीं देखा वे आपस में इसी प्रकार झगड़ते रहते हैं। " (अमृतवाणी-302)

 >>>विज्ञान में विश्वास -भगवान पर भरोसा (Belief in Science – Trust in God) : 

"कई रंग बदलने वाले गिरगिट की कहानी" - दो आदमियों के बीच घोर विवाद छिड़ गया। एक ने कहा, ' उस खजूर के पेड़ पर एक सुन्दर लाल लाल रंग का (साकार ) गिरगिट रहता है।' दूसरा बोला,'तुम भूल करते हो, वह गिरगिट लाल नहीं नीला (निराकार)  है।' विवाद करते हुए जब वे किसी निर्णय पर नहीं पहुँच सके तो उसी खजूर के पेड़ के निचे रहने वाले एक आदमी (आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति या सद्गुरु देव) से मिलने पहुंचे। उनमें से एक ने पूछा, ' क्यों जी, तुम्हारे इस इस पेड़ पर एक लाल रंग का गिरगिट रहता है न ! ' वह आदमी बोला, ' जी हाँ '। तब दूसरे ने कहा,' अजी, कहते क्या हो ? वह गिरगिट लाल नहीं, नीला है।' वह आदमी बोला -'जी हाँ' । वह जनता था कि गिरगिट बहुरूपी होता है, सदा रंग बदलता  रहता है, इसलिये उसने दोनों की बात में हामी भरी। सच्चिदानन्द भगवान के भी मूर्त और अमूर्त अनेक रूप हैं। जिस साधक ने उनके जिस रूप का दर्शन किया है,वह उसी रूप को जानता है। परन्तु जिसने (आत्म साक्षात्कारी मनुष्य ने) उनके बहुविध रूपों को देखा है, वही कह सकता है कि ये विविध रूप उस एकही प्रभु के हैं। वे साकार हैं, निराकार हैं, तथा उनके और भी कितने प्रकार हैं यह कोई नहीं जानता।"(अमृतवाणी /124)

 ये कथायें एक प्रतीक है जो सत्य तथा सत्यार्थियों के परस्पर संबंधों को प्रभावी ढंग से दर्शाती है। बचपन में एक कहानी पढ़ी थी—एथेंस का सत्यार्थी।  इसमें एक जिज्ञासु, सत्य के दर्शन पाकर अपनी दृष्टि खो बैठता है।  (अर्थात इसमें एक -"इन्द्रियातीत सत्य का जिज्ञासु" उस "परम सत्य " के दर्शन पाकर अपनी 'दृष्टि' (भौतिक दृष्टि ?) खो बैठता है।) क्योंकि उसकी अंतःप्रज्ञा (intuition) खुल जाती है।  बच्चों के लिए इस अंतः प्रज्ञा को अनुभव करना एवं इसे विकसित करना सरल होता है। बच्चों का मन सरल होता है।  उनमें आसक्ति कम होती है और वह प्रकृति के साथ लयबद्ध होते हैं।  अत: अंतःप्रज्ञा (intuition) बिना तर्क किये और बिना अनुमान (inference) के ही ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता है, जैसे गाय का एक बछड़ा सैकड़ो गायों में दिग्भ्रमित न होते हुए अपनी माँ को पहचान लेता है। बुद्धी भ्रमित हो सकती है लेकिन अंतःप्रज्ञा नहीं। अंतरात्मा (विवेक-प्रयोग शक्ति)  भी इसी प्रकार अंत:प्रज्ञा का ही एक रूप है , जो हमें परामर्श देता है कि कोई कृत्य जो हम कर रहे हैं वह नैतिक (पुण्य-श्रेय) है या अनैतिक (अपुण्य-प्रेय ) ? 

 " यदि कोई अपने को दिव्य प्रेरित कहकर दावा करे, फिर साथ ही युक्ति के विरुद्ध भी अटपटा बोलता रहे, तो उसकी बात मत सुनना। क्यों ? इसलिए कि मन के जिन तीन -भूमियों की बात कही गयी है, जैसे -जन्मजात प्रवृत्ति , चेतन या तर्कजात ज्ञान में या इन्द्रियातीत -अतिचेतन या जगदातीत भूमि - ये तीनों एक ही मन की विभिन्न अवस्थायें हैं। एक मनुष्य के तीन मन नहीं हैं , वरन उस एक ही मन की एक अवस्था दूसरी अवस्थाओं में परिवर्तित हो जाती है। जन्मजात प्रवृत्ति -तर्कजात ज्ञान में और तर्कजात ज्ञान इन्द्रियातीत [अतिचेतन जगद्तीत] ज्ञान में परिणत होता है। अतः इन अवस्थाओं में कोई भी अवस्था दूसरी अवस्थाओं का विरोधी नहीं है। यथार्थ दिव्य प्रेरणा , तर्कजात ज्ञान की अपूर्णता को पूर्ण मात्र करती है। जैसा ईसा ने कहा था - " हम विनाश करने नहीं आये हैं, वरन पूर्ण करने आये हैं ! " इसी प्रकार दिव्य प्रेरणा भी तर्कजात ज्ञान का पूरक है और उसके साथ दिव्य प्रेरणा का पूर्ण समन्वय है। " (ध्यान और समाधि : १/९७ )

[When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and super-conscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," (Matthew 5:17-20)*so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it. (Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER VII/DHYANA AND SAMADHI)]

... इस दिव्य प्रेरणा को प्राप्त करने की शक्ति प्राचीन पैगम्बरों के सामान प्रत्येक मनुष्य के स्वभाव में है। वे पैगम्बर कोई अद्वितीय नहीं थे , वे भी हमारे तुम्हारे समान मनुष्य ही थे। वे [योगेश्वर कृष्ण भी ] अत्यन्त उच्च कोटि के योगी थे। उन्होंने पूर्वोक्त अतिचेतन अवस्था (इन्द्रियातीत अवस्था)   प्राप्त कर ली थी , और प्रयत्न करने पर तुम और मैं भी [गुरुदेव की कृपा और माँ काली की कृपा से ?] उस अवस्था की प्राप्ति कर ले सकते हैं। .... यह केवल सम्भव ही नहीं है , वरन समय आने पर सभी इस अवस्था की प्राप्ति कर लेंगे। इस अवस्था को प्राप्त करना ही धर्म है। " (१/९७)

[ this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. ]

>>"जब-तक जीना तब तक सीखना।  अनुभव ही सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है" :" केवल प्रत्यक्ष अनुभव के द्वारा ही यथार्थ शिक्षा-लाभ होता है। हमलोग भले ही सारे जीवन भर तर्क-विचार करते रहें , पर स्वयं प्रत्यक्ष अनुभव किये बिना हम सत्य का (अतिचेतन अवस्था के परम् सत्य का ?) कण मात्र भी न समझ सकेंगे। कुछ पुस्तकें पढ़ाकर- लेकिन बिना इन्टर्नशिप किये तुम किसी व्यक्ति से शल्य -चिकत्सक बनने की आशा नहीं कर सकते। " (१/९८)   

[ Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books- (but without performing internship). (Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER VII/DHYANA AND SAMADHI)] 

 .... ठीक वैज्ञानिक उपाय से अतिचेतन अवस्था को प्राप्त करने के लिए , मैं तुम्हें अष्टांग योग के विविध सोपानों के बारे बतला रहा हूँ , प्रत्याहार और धारणा के बाद अब ध्यान के बारे में बताने जा रहा हूँ। ' जब ध्यान-शक्ति इतनी तीव्र हो जाती है कि मन अनुभूति (यथार्थ स्वरुप) के बाहरी भाग को छोड़कर, केवल उसके अन्तर्भाग या अर्थ के ही ओर एकाग्र हो जाता है , तब उस अवस्था का नाम है समाधि। धारणा -ध्यान -समाधि , इन तीनों को एक साथ लेने को संयम कहते हैं। [In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching.After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation.

 ... When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama. 

>>>भोग  के पीछे दौड़ने से ज्ञानी भी सिद्धि खो देते हैं !  (The evil of running after enjoyments.):

... पहले -पहल स्थूल वस्तु (इष्टदेव की छवि) पर ध्यान करना चाहिये। फिर क्रमशः सूक्ष्म से सूक्ष्मतर ध्यान में हमारा अधिकार होगा,और अन्तमें हम विषयशून्य अर्थात निर्विकल्प ध्यान में सफल हो जायेंगे। [अर्थात साकार प्रतिमा पर प्रत्याहार और धारणा का अभ्यास करना चाहिये। निर्गुण सच्चिदानन्द का ध्यान स्वतः होगा।] . ... ऐसी अवस्था प्राप्त  होने पर योगी अपने मन की नींव तक का अनुभव कर लेते हैं , और तब मन उनके सम्पूर्ण वश में आ जाता है। ... योगी के पास तब नानाप्रकार की अलौकिक शक्तियाँ [सिद्धियाँ] आने लगती हैं। पर यदि उनको वे काकविष्ठा समझकर त्याग नहीं दें तो उनकी भविष्य की उन्नति का मार्ग रुक जाता है। किन्तु वे यदि इन सभी अलौकिक शक्तियों को भी छोड़ सकें, तो वे मनरूप समुद्र में उठने वाले वृत्ति-प्रवाहों को पूर्णतया रोकने में समर्थ हो सकेंगे। " और यही योग का चरम लक्ष्य है। तभी, देह -मन के नाना प्रकार के दैहिक-मानसिक विक्षेप से विचलित न होकर आत्मा की महिमा अपनी पूर्ण ज्योति से प्रकाशित होगी। "(१/९७... ९८.... १०० )

[" This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. .... Then will he have seen the very foundations of his mind, and it (mind-चित्त) will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind....  Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence.]

>>" स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारुढोऽभिनिवेश: ।। साधनपाद : 2.9 ।।

शब्दार्थ :- स्वरसवाही, ( पहले के मृत्यु के अनुभवों से) जो परम्परागत अर्थात पीढ़ियों से स्वभाविक रूप से चला आ रहा है ) विदुष अपि, (एवं जो ब्रह्मविद या विवेकशील पुरुषों या विद्वानों में भी एक समान भाव से विद्यमान देखा जाता है ) वह अभिनिवेश, ( मृत्यु अर्थात मौत का डर- या जीवन के प्रति ममता है।) 

सूत्रार्थ :- जो मृत्यु अर्थात मरने का डर (या जीवन के प्रति ममता) है । वह परम्परागत रूप से पीढ़ी दर पीढ़ी विद्वानों तथा साधारण लोगों में समान रूप से देखा जा सकता है । यही मृत्यु का डर अभिनिवेश नामक अन्तिम क्लेश है ।

व्याख्या :- इस सूत्र में 5 क्लेशों [अविद्या-स्मिता -राग-द्वेष- अभिनिवेश]  में से अन्तिम क्लेश अर्थात अभिनिवेश के स्वरूप को दर्शाया गया है । सभी मनुष्य स्वभाविक रूप से बहुत सारी बातों में एक जैसे होते हैं । जैसे उनके शरीर की आकृति, उनका खाना खाने का तरीका, सांस लेने का तरीका आदि । इस प्रकार प्रत्येक इंसान में समानता है । ऐसी ही एक अन्य समानता भी सभी मनुष्यों में पीढ़ियों से स्वभाविक रूप से चली आ रही है । वह है मृत्यु का भय अर्थात मरने से डरना ।

सभी मनुष्य अलग- अलग लोगों से प्यार करते हैं । अलग- अलग चीजें उनको पसन्द होती हैं । सभी अलग- अलग तरह की पोशाक ( ड्रेस ) व भोजन को पसन्द करते हैं । कोई किसी इन्सान से ज्यादा तो कोई किसी से कम प्यार करता है । लेकिन एक वस्तु या पदार्थ ऐसा है जिससे सभी व्यक्ति बेहद या सबसे ज्यादा प्यार करते हैं । वह कुछ और नहीं बल्कि हमारा प्राण ही है । (प्राण या सांस-जीवनीशक्ति: प्राण समस्त जीवन का आधार और सार है; यह वह ऊर्जा और तेज है, जो सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है। प्राण उस प्रत्येक वस्तु में प्रवाहित होता है जिसका अस्तित्व है। इससे भी अधिक, प्राण भौतिक संसार, चेतना और मन के मध्य सम्पर्क सूत्र है। यही तो भौतिक स्तर पर जीवन को संभव बनाता है। ) ही है । और जब यह शरीर से निकलता है तो सबसे ज्यादा कष्ट होता है ।

आप सभी अब विचार करके देखो की क्या कोई व्यक्ति ऐसा है जिसे अपने प्राण अर्थात अपने जीवन से प्यार नहीं है ? आपका उत्तर नहीं में ही आएगा । क्योंकि सभी जीवधारी चाहे वह मनुष्य हो या जानवर सभी को अपनी – अपनी जिन्दगी बहुत प्यारी होती है । और यदि किसी कारण से हमें लगे कि अब हमारी मृत्यु होने वाली है, तो हम बेचैन हो उठते हैं । उस समय दुनिया की कोई भी अच्छे से अच्छी वस्तु हमें अच्छी नहीं लगती है । क्योंकि बिना जीवन के (बिना साँस लिए)  हम उसका आनन्द नहीं ले सकते हैं ।

और यह घटनाक्रम आज से ही नहीं बल्कि सदियों से चला आ रहा है । राजा हो या रंक, धनवान हो या गरीब, छोटा हो या बड़ा, स्त्री हो या पुरुष सभी मृत्यु रूपी भय से भयभीत होते हैं । यहाँ इस सूत्र में विद्वानों को भी इस दुःख से पीड़ित बताया गया है । इसका अर्थ ऐसे  विद्वानों से है जो सांसारिक रूप से तो समझदार होते हैं, किन्तु योग की उच्च अवस्था वाले योगी या ब्रह्मविद  नहीं होते हैं । इसलिए यहाँ पर विद्वजन को इसी प्रकार समझना चाहिए । केवल योग की उच्च अवस्था या स्थिति को प्राप्त योगीजनों को (ब्रह्मविद सद्गुरु या CINC नवनीदा को)  ही मृत्यु का भय नहीं सताता है। बाकी सभी व्यक्ति इस ~  अभिनिवेश नामक क्लेश से पीड़ित होते हैं ।

[साभार /https://drsomveeryoga.com/yoga-sutra-2-9/#]

" जीवन के प्रति यह ममता (स्वयं को M/F देह समझने- तीनों ऐषणाओं के प्रति यह आसक्ति) केवल मनुष्यों में ही नहीं,पशुओं में भी स्पष्ट रूप से देखी जाती है। इस पर मृतक का अगला जन्म किस योनि  में होगा; भविष्य -जीवन सम्बन्धी सिद्धान्तों (the theory of a future life-देवता-पितर) को स्थापित करने का प्रयत्न किया गया है। (१/१५५) मनुष्य अपने ऐहिक जीवन से इतना प्यार करता है कि उसकी यह आकांक्षा रहती है कि वह भविष्य में भी जीवित रहे। .... समस्त जन्मजात प्रवृत्तियाँ पूर्व जन्म में हुए प्रत्यक्ष अनुभूतियों के फल हैं। अब प्रश्न यह है कि यह अनुभूति जीवात्मा की है, अथवा केवल शरीर की ? आधुनिक वैज्ञानिक कहते हैं -वह केवल उसके शरीर का धर्म है ; पर योगी कहते है कि यह मन (अहं) की अनुभूति है, जो शरीर के माध्यम से संचारित होकर आ रही है। इसीको को पुनर्जन्मवाद कहते हैं। वासनाओं को संयत करने के लिए हमें उसके मूल में जाना होगा। तभी हम उनके बीज तक को दग्ध कर डालने में सफल होंगे। जैसे भुने हुए बीज जमीन में बो देने पर फिर अंकुरित नहीं होते , उसी प्रकार ये वासनायें भी फिर कभी उदित नहीं होंगी। " (१/१५६-158)  

[This clinging to life you see manifested in every animal. Upon it many attempts have been made to build the theory of a future life, because men are so fond of life that they desire a future life also.  As reason cannot come without experience, all instinct is, therefore, the result of past experience. ... Then the question is whether that experience belongs to a particular soul, or to the body simply ? Modern scientific men hold that it belongs to the body, but the Yogis hold that it is the experience of the mind, transmitted through the body. This is called the theory of reincarnation......To control our passions we have to control them at their very roots; then alone shall we be able to burn out their very seeds. As fried seeds thrown into the ground will never come up, so these passions will never arise. ]

>>>प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थां दृश्यम् ।। साधनपाद 2.18 ।।

शब्दार्थ :- प्रकाश, ( सत्त्वगुण ) क्रिया, ( रजोगुण ) स्थिति, ( तमोगुण ) शीलम्, ( स्वभाव ) भूत, ( सूक्ष्म ) इन्द्रिय, ( स्थूल ) आत्मकम्, ( स्वरूप ) भोग, ( जीवन ) अपवर्ग, ( मुक्ति ) अर्थम्, ( अर्थ या प्रयोजन है ) दृश्यम्, ( वह दृश्य अर्थात प्रकृत्ति है । )

सूत्रार्थ :- जो सत्त्वगुण, रजोगुण व तमोगुण स्वभाव वाला है । सूक्ष्म और स्थूल जिसका स्वरूप है। भोग भोगना एवं मुक्ति को प्राप्त होना जिसका अर्थ या प्रयोजन होता है । वही दृश्य अर्थात प्रकृति होती है ।

"प्रकाश (illumination-उजाला -सतोगुण), क्रिया (action-रजोगुण ) और निष्क्रियता (inertia-तमोगुण -जड़ता-आलस्य ) जिसका स्वभाव है, भूत (स्थूल) और इन्द्रियाँ (सूक्ष्म) जिसका (प्रकट) स्वरुप है , (पुरुष) के भोग और मुक्ति (चार पुरुषार्थ) के लिए ही जिसका प्रयोजन है, वह दृश्य -अर्थात परिवर्तनशील प्रकृति है।" - विवेकानन्द।    

व्याख्या :- इस सूत्र में दृश्य  ( प्रकृत्ति ) के स्वरूप को बताया गया है । तीनों गुण अर्थात सत्त्वगुण, रजोगुण व तमोगुण दृश्य ( प्रकृत्ति ) के अंतर्गत आते हैं । मनुष्य इन तीनों गुणों से ही प्रभावित रहता है । जब उसमें सत्त्वगुण की मात्रा बढ़ती है तो वह प्रकाशशील स्वभाव वाला हो जाता है । जैसे ही रजोगुण बढ़ता है वैसे ही वह अत्यन्त क्रियाशील स्वभाव ( चंचल ) वाला हो जाता है । और जब उसमें तमोगुण की मात्रा बढ़ती है तो वह मूढं बुद्धि हो जाता है । यह सभी स्वभाव से जो युक्त है वह दृश्य है ।

>>>भूत का अर्थ है जो दिखाई न दे । लेकिन वास्तव में जिसकी सत्ता हो । जैसे- शब्द, स्पर्श, रूप, रस व गन्ध होते तो हैं । लेकिन दिखाई नहीं देते । ये जो सूक्ष्मभूत होते हैं यह भी प्रकृत्ति के ही अंतर्गत आते हैं । इसलिए यह सूक्ष्म भी दृश्य है । और जो इन्द्रिय अर्थात जो हमारी आँखों से देखे जा सकते हैं, कानों से जिनको सुना जा सकता है । त्वचा से जिसे महसूस किया जा सकता है । वह स्थूल भूत होते हैं । जैसे – आकाश, पृथ्वी, स्पर्श आदि । अतः यह स्थूलभूत भी दृश्य अर्थात प्रकृत्ति का ही स्वरूप हैं ।

>>>भोग का अर्थ है हमारा जीवन । हम जीवन में सभी वस्तुओं या सुविधाओं का लाभ उठाते हैं । जैसे जीवन – यापन ( जीने के लिए ) जो- जो कार्य किए जाते हैं । वह सभी भोग कहलाते हैं । और जो अपवर्ग है वह मुक्ति (मोक्ष) होती है । अर्थात इस दुःखमय जीवन से मुक्त होने का तरीका । यह दोनों ( जीवन व मुक्ति ) दृश्य अर्थात प्रकृत्ति का ही प्रयोजन हैं । उपर्युक्त वर्णित सभी स्वभाव, स्वरूप व प्रयोजन दृश्य के ही अधीन होते हैं ।

>>SV की व्याख्या :-दृश्य अर्थात प्रकृति भूतों और इन्द्रियों से निर्मित है, भूत कहने से स्थूल, सूक्ष्म सब प्रकार के भूतों का बोध होता है, जो सारी प्रकृति का निर्माण करते हैं और इन्द्रिय से आँख आदि समस्त इन्द्रियाँ तथा मन (अहं-चित्त -बुद्धि) आदि का भी बोध होता है। उनके धर्म तीन प्रकार के हैं ; जैसे - प्रकाश, कार्य और स्थिति यानि जड़त्व , इन्हीं को दूसरे शब्दों में सत्व, रज और तम कहते हैं। समग्र प्रकृति का उद्देश्य क्या है ? यही कि पुरुष समुदय (दृश्यों का) भोगों का अनुभव प्राप्त करे। पुरुष मानो अपने महान ईश्वरीय स्वभाव को भूल गया है।' [What is the purpose of the whole of nature? That the Purusha may gain experience. The Purusha has, as it were, forgotten its mighty, godly nature. ]

 .... किसी समय देवराज इन्द्र शूकर बनकर कीचड़ में रहते थे , उनके एक शूकरी थी -उस शूकरी से उनके बहुत बच्चे पैदा हुए थे। वे बड़े सुख से समय बिताते थे। कुछ देवता  उनकी यह दुरावस्था देखकर उनके पास आकर बोले - " आप देवराज हैं , समस्त देवगण आपके शासन के अधीन हैं। फिर आप यहाँ क्यों हैं ? परन्तु इन्द्र ने उत्तर दिया , " मैं बड़े मजे में हूँ। मुझे स्वर्ग की परवाह नहीं ; यह शूकरी और ये बच्चे जबतक हैं , तबतक स्वर्ग आदि कुछ भी नहीं चाहिए। " देवगण यह सुनकर पहले अवाक हो गए, पर  कुछ दिनों बाद उनके सब बच्चों मार डाले ; तो इन्द्र कातर होकर होकर विलाप करने लगे। तब देवताओं ने इन्द्र की शूकर -देह को भी चीर डाला। तब तो इन्द्र उस शूकर -देह से बाहर होकर हँसने लगे और सोचने लगे - " मैं भी कैसा भयंकर स्वप्न देख रहा था ! कहाँ मैं देवराज ! और कहाँ इस शूकर-जन्म को ही एकमात्र जन्म समझ बैठा था ; यही नहीं , वरन सारा संसार शूकर-देह धारण करे , ऐसी कामना कर रहा था !' पुरुष भी बस , इसी प्रकार प्रकृति के साथ मिलकर भूल जाता है कि वह शुद्ध और अनन्तस्वरुप है। .... आत्मा को अस्तित्ववान, ज्ञानवान अथवा प्रेममय कहना सर्वथा भूल है। प्रेम, ज्ञान और अस्तित्व पुरुष के गुण नहीं , वे तो उसका स्वरुप हैं। " [It is a mistake to say the Soul loves, exists, or knows. Love, existence, and knowledge are not the qualities of the Purusha, but its essence. ]  (१/१६५)  

...... किन्तु वह यहाँ तक स्वरुप-भ्रष्ट हो गया है कि यदि तुम उसके पास जाकर कहो कि तुम तुम शूकर नहीं हो , तो वह चिल्लाने लगता है और काटने दौड़ता है। [ It appears to have become so degenerate that if you approach to tell it, "You are not a pig," it begins to squeal and bite.] इस माया के बीच, इस स्वप्नमय जगत के बीच हमारी भी ठीक वही दशा हो गयी है। यहाँ है केवल रोना , केवल दुःख , केवल हाहाकार ! अजीब तमाशा है यहाँ का ! यहाँ सोने के कुछ गोले लुढ़का दिए जाते हैं और बस , सारा संसार उनके लिए पागलों के समान छूट पड़ता है। 

.... योगी (गुरु -नेता -अवतार -पैगम्बर) तुम्हें यही शिक्षा देते हैं कि-"प्रकृति का बन्धन तुम पर किसी काल में नहीं था; तुम कभी भी किसी नियम से बद्ध नहीं थे ! योगी तुम्हें यही यही शिक्षा देते हैं ; धैर्य के साथ इसे सीखो।  योगी यह दिखा देते हैं कि पुरुष किस प्रकार इस प्रकृति के साथ अपने को मिलाकर - अपने को मन और जगत के साथ तादात्म्य करके अपने आपको दुखी समझने लगता है। योगी यह भी कहते हैं कि अनुभव के माध्यम से ही इस दुःखमय संसार से छुटकारा पाने का उपाय है।  ये सब अनुभव प्राप्त तो करना ही होगा , अतएव जितनी जल्दी वह कर लिया जाये , उतना ही शुभ है। हमने अपने आप को इस जाल में  (पंचक्लेश जन्य जन्म-मृत्यु के जाल में) फँसा लिया है, हमें इसके बाहर आना होगा।  हम स्वयं इस फन्दे में फँस गए हैं , और अब हमें अपने ही प्रयत्न से उससे मुक्ति प्राप्त करनी पड़ेगी। .... अतएव, पति-पत्नी संबन्धी, मित्र-सखी सम्बन्धी तथा और भी जो सब छोटी छोटी प्रेम की आकांक्षाएं हैं , सभी का अनुभव पा लो। यदि अपना स्वरुप तुम्हें सदा याद रहे, तो तुम शीघ्र ही निर्विघ्न इसके पार हो जाओगे। 

[ You were never bound by laws, nature never had a bond for you. That is what the Yogi tells you. Have patience to learn it. And the Yogi shows how, by junction with nature, and identifying itself with the mind and the world, the Purusha thinks itself miserable. Then the Yogi goes on to show you that the way out is through experience. You have to get all this experience, but finish it quickly. We have placed ourselves in this net, and will have to get out. We have got ourselves caught in the trap, and we will have to work out our freedom. So get this experience of husbands, and wives, and friends, and little loves; you will get through them safely if you never forget what you really are. 

यह कभी न भूलना की यह अवस्था बिल्कुल अल्प समय के लिए है और हमें इसके भीतर से बाध्य होकर जाना पड़ रहा है। भोग - सुख-दुःख का यह अनुभव ही हमारा एकमात्र महान शिक्षक है, लेकिन स्मरण रहे , ये सब केवल अनुभव मात्र हैं ; वे क्रमशः हमें एक ऐसी अवस्था में ले जाते हैं , जहाँ संसार की समस्त वस्तुएँ बिल्कुल तुच्छ हो जाती हैं।  तब पुरुष विश्वव्यापी विराट के रूप में प्रकाशित हो जाता है। और तब यह सारा विश्व सिन्धु में एक बिन्दु सा प्रतीत होने लगता है , और अपनी ही इस क्षुद्रता के कारण - इस शून्यता के कारण न जाने कहाँ विलीन हो जाता है। सुख-दुःख का भोग तो हमें करना ही पड़ेगा , पर स्मरण रहे , हम अपना चरम लक्ष्य कभी न भूलें। " (द्वितीय अध्याय - साधनपाद : १/१६४-१६५)     

 [Never forget this is only a momentary state, and that we have to pass through it. Experience is the one great teacher — experience of pleasure and pain — but know it is only experience.  It leads, step by step, to that state where all things become small, and the Purusha so great that the whole universe seems as a drop in the ocean and falls off by its own nothingness. We have to go through different experiences, but let us never forget the ideal. (Volume 1, Raja-Yoga/ CONCENTRATION: ITS PRACTICE) ] 

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(2) 

🔆शिक्षा और नैतिकता🔆

[️Education and Ethics]

 

        हमलोग यदि नैतिक बनना चाहते हों, नैतिक सिद्धान्तों को अपने जीवन में प्रतिष्ठित करना चाहते हों तो हमलोगों को अवश्य नीतिपरायण बनना होगा। अतएव शिक्षा को हमें नीतिपरायण बनाने में सक्षम होना चाहिए। नैतिकता क्या है ? नीति कैसे बनती है ,उसका आधार क्या है? इस विषय में अनेक मत-मतान्तर हैं। यहाँ तक कि 'Ethics या नीतिविज्ञान' भी यही कहता है कि 'Absolute Morality ' निरपेक्ष नैतिकता जैसी कोई चीज नहीं होती। 'Moral' शब्द लैटिन  भाषा के mores शब्द से निकला है- Mores का अर्थ होता है- वह प्रथा (customs) या रीति-रिवाज ( traditions) जो प्रचलन में हो। इस परिभाषा के अनुसार जो रीति-रिवाज  जिस देश में प्रचलित हो, जैसी सामाजिक व्यवस्था चलन में हो उसीको moral या नैतिक मान लेना पड़ेगा।  क्योंकि सदियों की परम्परा से उस देश में ऐसा ही होता आ रहा है। 

        उसी प्रकार Ethics शब्द ग्रीक भाषा के 'ethos' (इथॉस) शब्द से निकला है। Ethics का अर्थ होता है 'character' (चरित्र या आचार- संहिता) । इसी सिद्धान्त को कई देशों में - लगभग सर्वत्र ऐसा ही कहा जाता है। क्योंकि परम्परागत आचार -व्यवहार का मानदण्ड या -'behavioral standards ' में प्रचलित रीतिरिवाज (mores या customs) सभी देशों में और सभी समय में एक समान नहीं होते।  दो हजार वर्ष पहले जो रीति-रिवाज और सामाजिक प्रथायें  प्रचलन में थीं, वे सभी आज प्रचलित नहीं हैं। अथवा जो प्रथायें इस देश में प्रचलित हैं, वैसी प्रथाएं अन्य देशों में प्रचलित नहीं हैं। इसीलिए अब हमलोगों ने लगभग यह मान लिया है कि सभी देशों की नीति , सभी समय में एक समान हो ही नहीं सकती। क्योंकि जिस प्रथा को हमलोग अपने देश में moral या नीति संगत व्यवहार समझते हैं, हो सकता है अन्य किसी देश में वैसा ही व्यवहार नीति-विरुद्ध या अशोभनीय समझा जाता हो। इसी प्रकार जिस व्यवहार को हमलोग अपने देश में  बिल्कुल अनैतिक समझते हैं; उसी व्यवहार को अन्य किसी देश में अनैतिक  न समझा जाता हो ! इसीलिए सभी देशों के लिए नैतिकता का एक सामान्य मानदण्ड होना सम्भव नहीं है।

          ऐसा मान लेने के बाद अंतिम निष्कर्ष क्या निकला ? यही कि नैतिकता का वैसा कोई विशेष महत्व नहीं है, मोटे तौर पर जहाँ जैसा रीति-रिवाज सदियों से मान्य है उन पारम्परिक रीतिरिवाजों का पालन करते रहना ही यथेष्ट है। तो फिर हमलोग किस प्रकार के आचरण को सही मानकर, जीवन में उसका अनुसरण करेंगे ? यही कि "जब जैसा तब तैसा" (जेखन जेमन तखन तेमन) की नीति का पालन करना-गंगा गए तो गंगादास और जमुना गए तो जमुनादास हो जाने से मनुष्य बनने का काम हो जायेगा ?   किन्तु, क्या ' जब जैसा तब तैसा' - के आचरण को नीति-संगत व्यवहार कहना उचित होगा ? नहीं, इसे नीति  नहीं कहा जा सकता। इसीलिये नैतिकता की कोई एक परिभाषा खोज पाना बहुत कठिन है।

3. 

🔆नीति की परिभाषा 🔆

[🔆Definition of policy🔆]

      स्वामी विवेकानन्द ने नीति के अभिप्राय को स्पष्ट रूप से समझाया है। उन्होंने इसकी सार्व-भौमिक परिभाषा भी दी है। विवेकानन्द कहते हैं - " जो स्वार्थपर है, वह 'अनैतिक' है ; और जो निःस्वार्थपर है, वह नैतिक है ! " [कर्म योग का आदर्श : ३/८३ : "That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral." THE IDEAL OF KARMA-YOGA/ Volume 1, Karma-Yoga/]

      इस  परिभाषा को यदि थोड़ा जाँच-परख कर देखें तो  पायेंगे कि 'यह परिभाषा पहले भी सत्य थी, आज भी सत्य है, और भविष्य में भी यह सत्य ही रहेगी । यह जैसे इस देश के लिये सत्य है वैसे ही अन्य देशों के सत्य है तथा प्रत्येक देश और प्रत्येक युग में सत्य साबित होगी। इसमें कोई परिवर्तन नहीं किया जा सकता।  नैतिकता की इस कसौटी को प्रत्येक देश , प्रत्येक युग तथा प्रत्येक समाज में व्यवहार किया जा सकता है। जो कुछ स्वार्थ द्वारा प्रेरित है वह नैतिक नहीं है। और जो कुछ निःस्वार्थ होकर या परहित को ध्यान में रख कर किया जाय वही है नैतिक। जो शिक्षा हमें परहित को ध्यान में रखकर कार्य करने की प्रेरणा नहीं दे सके , क्या वह शिक्षा हो सकती है?  क्योंकि, जो शिक्षा हमलोगों को 'नीतिपरायण' ही न बना सके, जो हमारी आत्मश्रद्धा को दृढ़ नहीं कर सके क्या वह कभी शिक्षा हो सकती है ? जो शिक्षा यह नहीं कर सके तो क्या वह शिक्षा है? वह तो शिक्षा है ही नहीं।

      क्योंकि शिक्षा ह्रदय में बिंधी एक अनुप्रेरक शक्ति(driving force)है। शिक्षा का कार्य तो हमारा सही मार्गदर्शन ही करना है न ? शिक्षा ही हमलोगों के समस्त आचार -व्यवहार , चलने-फिरने के ढंग को एक विशेष दिशा प्रदान करती है। शिक्षा हमारी आंतरिक शक्ति के प्रवाह की दिशा को उर्ध्वमुखी बना देती है। नीति -अनीति को समझबूझकर हम किस दिशा में जायेंगे, हमें इसका निर्णय लेना होगा। देवदुर्लभ मानव-शरीर प्राप्त करने बाद भी मनुष्य क्या नीतिगत या अनैतिक का विवेक किये बिना कोई कार्य कर सकता है ? शिक्षा मनुष्य के व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक , राष्ट्रीय , अन्तर्राष्ट्रीय दैनन्दिन जीवन के प्रत्येक क्षण में उसके विचारों , कथनों एवं कर्मों को एक विशेष दिशा में परिचालित करेगी , उस दिशा को (विवेक-सम्मत दिशा) निर्धारित करने में उसकी सहायता करेगी। जो वस्तु ऐसा करने में सक्षम है , उसको ही तो यथार्थ शिक्षा कहते हैं। 

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>>> स्वामीजी कहते हैं - " निःस्वार्थपरता का अर्थ है - मनुष्य अपना क्षुद्र शरीर ही है, इस भाव से परे होना। जब हम किसी को कोई सत कार्य करते , दूसरों की सहायता करते देखते हैं , तो उसका तात्पर्य यह होता है कि उसे " मैं और मेरे " की सीमित परिधि में आबद्ध करके नहीं रखा जा सकता। ... मानलो , किसी मनुष्य ने इस सम्पूर्ण निःस्वार्थपरता को प्राप्त कर लिया , तो फिर उसकी क्या दशा हो जाती है ? फिर वह अमुक-अमुक नाम वाला पहले का क्षुद्र व्यक्ति नहीं रह जाता , वह अनन्त विस्तार प्राप्त कर लेता है। फिर उसका पहले का वह क्षुद्र व्यक्तित्व सदा के लिए नष्ट हो जाता है - अब वह अनन्तस्वरूप हो जाता है , और इस अनन्त विकास की प्राप्ति ही असल में समस्त दार्शनिक एवं नैतिक शिक्षाओं का लक्ष्य है। निःस्वार्थ कर्म द्वारा मानवजीवन के चरम लक्ष्य , इस मुक्ति को प्राप्त कर लेना ही कर्मयोग है।  " १/८२]  

[ Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal.....  The unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". ..... Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. 

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  4. 

🔆सामाज के उपर नैतिकता का प्रभाव🔆 

[The effect of morality on society]

(नैतिकता का सामाजिक प्रभाव?) 

    हमलोगों को वैसी ही शिक्षा प्राप्त करने की चेष्टा करनी होगी जो हमें अपने पैरों पर खड़े होना सिखा सके, जो हमारी समस्त शक्तियों का उचित तरीके से प्रयोग करने में समर्थ बना दे। अपनी अंतर्निहित शक्तियों का  उचित तरिके से उपयोग करने में समर्थ बना दे - इसका तात्पर्य क्या हुआ? इसका अर्थ यह हुआ कि शिक्षा हम लोगों को उचित-अनुचित की पहचान करना भी सिखाएगी ! किन्तु कौन सा कार्य उचित है , कौन सा अनुचित इस बात को भला मैं कैसे समझूँगा? जो कार्य नीतिसंगत है उसको उचित और जो नीतिविरुद्ध है उसको ही हमलोग अनुचित या निसिद्ध कर्म कहते हैं। जिस कार्य से कोई अपना निजी स्वार्थ न जुड़ा हुआ हो, उसी कार्य को नैतिकता की दृष्टि से उचित कहा जाता है। क्योंकि, यदि मैं केवल अपने क्षुद निजी स्वार्थों  से जुड़ा रहूँगा, तो मैं अपने देश, समाज से कट जाऊँगा। चूँकि मैं समाज में रहता हूँ, इसीलिए मुझे भी मनुष्यों के साथ मिल-जुल कर रहना ही होगा। किन्तु, यदि मैं केवल अपना ही स्वार्थ देखता रहूं, और अन्य दूसरे लोग भी केवल अपना ही स्वार्थ देखने लगे, तो हमलोगों में परस्पर संघर्ष और प्रतिद्वंद्विता निरंतर चलेगी। समाज के सभी मनुष्यों के मन में ऐसे ही विचार प्रबल हो जाएँ कि कौन किसको हरा सकता है , कौन किसक अधिकार छीन सकता है , कौन किसका और कैसे शोषण कर सकता है ? यदि  हमलोग उसी प्रकार के आचरण  को प्रश्रय देते रहेंगे, तो बाद में वे आदतें हमारे पाशविक आचरण में परिणत हो जाएँगी। हमलोग अधिकाधिक पाशविक कार्यों में संलग्न होते जायेंगे जिसके परिणाम स्वरुप हमारा सम्पूर्ण सामाजिक जीवन ही संकट ग्रस्त हो जायेगा।चूँकि  हमलोगों ने अभी तक उपयुक्त शिक्षा प्राप्त करने की चेष्टा नहीं की है, इसी कारण  आज का सामाजिक-जीवन इतना दुःख पूर्ण हो गया है। यदि हमलोग उपयुक्त शिक्षा प्राप्त करने की अनिवार्यता अनुभव कर सकें तो यह एक बहुत बड़ा लाभ होगा। इसीलिए इस शिक्षा को समझना होगा ताकि हम भी समुचित रूप से शिक्षित हो सकें।  

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[इसीलिये स्वामी विवेकानन्द कहते हैं - " हमारी आत्मा में जब प्रत्यक्षानुभूति आरम्भ होगी, तभी धर्म का प्रारम्भ होगा। तभी तुम धार्मिक होंगे एवम तभी नैतिक जीवन का भी प्रारम्भ होगा। इस समय हम पशुओं की अपेक्षा कोई अधिक नीतिपरायण नहीं हैं। केवल समाज के अनुशासन के भय से हम कुछ गड़बड़ नहीं करते। यदि समाज आज कह दे कि चोरी करने से अब दण्ड नहीं मिलेगा, तो हम इसी समय दूसरे की सम्पत्ति लूटने को दौड़ पड़ेंगे। पुलिस ही हमें सच्चरित्र बनाती है। सामाजिक प्रतिष्ठा के लोप होने की आशंका ही हमें नीतिपरायण बनाती है, और वस्तु-स्थिति तो यह है कि हम पशुओं से कुछ ही अधिक उन्नत हैं।" (अपरोक्षानुभूति / २/१६८)    

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5.   

🔆 शिक्षा और चरित्र🔆 

[education and character]

     अतः उपयुक्त रूप स शिक्षित होने को कई दृष्टिकोण से देखा जा सकता है। हमलोग नैतिक कार्य कर पा रहा हैं कि नहीं, हमलोग जीवनमूल्यों को अपने चरित्र में धारण कर पा रहे हैं या नहीं - फिर उन्हें अपने आचरण और व्यवहार से प्रकट कर पा रहे हैं या नहीं ? हमारे भीतर जो दैहिक,मानसिक और आध्यात्मिक शक्ति अन्तर्निहित है, उन्हें अच्छी तरह से प्रयोग में लाने की विद्या और बुद्धि भी हमलोग अर्जित कर पा रहे हैं या नहीं, इन सब बातों को अच्छीतरह से समझ लेने की आवश्यकता है। हमारे भीतर जो पूर्णता (divinity-निःस्वार्थपरता) विद्यमान है, जो सम्भावना अभी सुप्त है, उसको हम लोग जाग्रत और अभिव्यक्त कर पा रहे हैं या नहीं- इसको देखना होगा - इसको ही उपयुक्त शिक्षा कहा जाता है।  

       इस उपयुक्त शिक्षा को प्राप्त करने से हमारे भीतर जो बदलाव या परिवर्तन घटित होता है,उससे हमें एक नयी आकृति प्राप्त होती है।  यहाँ आकृति का अर्थ शरीर की बनावट से नहीं है।बल्कि हमारा मन ही एक नए साँचे में ढल जाता है।(हमलोग देहाध्यास या भेंड़त्व के भ्रम से डी-हिप्नोटाइज्ड हो जाते हैं।) और विवेकी -मन का वही नया साँचा हमलोगों के समस्त विचारों और क्रियाकलापों को संचालित करने में हमारा मार्गदर्शन करने लगता है। इसी का नाम तो चरित्रगठन है। इस प्रकार हम देख सकते हैं कि केवल उपयुक्त शिक्षा ही हमलोगों के चरित्र निर्माण और जीवन-गठन में सहायता करती है।     

6. 

🔆शिक्षा का प्रथम सोपान है - 'मन या 3H ' का प्रशिक्षण 🔆

[First step of education is training of mind or '3H' ]

उपयुक्त शिक्षा अर्जित करने की चेष्टा के पीछे जो सबसे प्रमुख वस्तु होगी - वह है सही चिन्तन। 

कहा गया है -'जैसी मति , वैसी गति!' यदि हमलोग अपने यथार्थ स्वरुप के के विषय में सही ढंग से चिन्तन करने में सक्षम नहीं होंगे तो हमारी शिक्षा कभी कार्यकारी नहीं हो सकेगी।  इसलिए हमें अपने पूरे ध्यान को मन के ऊपर ही केन्द्रीभूत कर देना होगा।  यदि हमलोग अपने मन को नियंत्रण में नहीं रख पाएंगे तो अपने विचारों को विवेक-सम्मत मार्ग पर भी नहीं रख पाएंगे -और हमारे क्रिया-कलाप भी उचित दिशा या नीतिसंगत दिशा में नहीं जा पाएंगे। नीतिसंगत दिशा में नहीं जायेंगे का अर्थ यह हुआ कि वे क्षुद्र स्वार्थ को पूर्ण करने की दिशा में जायेंगे। हमारा कोई भी क्रियाकलाप जब परमार्थ की दिशा में नहीं होगा , तो सामाजिक जीवन अवश्य ही खतरे में पड़ जायेगा। इसलिए मन में केवल कल्याणकारी विचार - शुभ विचार ही उठे , इसके ऊपर हमें बहुत ध्यान देना होगा। 

इसके लिए हमें स्वयं को ही शिक्षित करने की चेष्टा करनी होगी। हर समय मनसा-वाचा -कर्मणा जागरूक रहने की शिक्षा प्राप्त करने से हमारा चरित्र धीरे-धीरे गठित होने लगेगा। तब कहीं जाकर हम यह अनुभव कर पायेंगे कि हमारा वास्तविक कर्तव्य क्या है।      

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  स्वामी जी कहते हैं- " मेरा विश्वास है कि गुरु के साक्षात् सम्पर्क में रहते हुए, गुरुगृह में निवास करने से ही यथार्थ शिक्षा की प्राप्ति होती है। गुरु से साक्षात् सम्पर्क हुए बिना किसी प्रकार की शिक्षा नहीं हो सकती। हमारे वर्तमान विश्वविद्यालय परीक्षा लेने वाली संस्थायें मात्र हैं। साधारण जनता की जागृति और उसके कल्याण के लिये स्वार्थ-त्याग की मनोवृत्ति का हममें थोड़ा भी विकास नहीं हुआ है। "]

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7. 

🔆🙏अधिकार और कर्तव्य🔆🙏

[Rights and Duties] 

 

   हमलोग अधिकार पाने के लिए अनेक बार चिल्ला पड़ते हैं।  किन्तु अपने कर्तव्य के लिए कभी  नहीं चिल्लाते। लेकिन अपने कर्तव्य के प्रति सजग रहे बगैर हम अपने अधिकार भी नहीं प्राप्त कर सकते । इस तथ्य को अच्छी तरह से समझ लेना चाहिए। जब हमलोग अपने कर्तव्यों का सही रूप में पालन करने लगेंगे, तभी हमें अपना सही अधिकार भी प्राप्त हो सकेगा।  यदि हमलोग केवल  अपने अधिकार की ही रट लगाते रहें और कर्तव्य से पलायन करें तो हमें अधिकार कभी प्राप्त नहीं होंगे। आखिर अधिकारों की उत्पत्ति कहाँ से होती है ? हमारे कर्तव्य से ही अधिकार का जन्म होता है। यदि हम अपने -अपने कर्तव्यों का निर्वहन ही न करें, तो हमलोगों को अधिकार भी प्राप्त नहीं होगा। हम किस चीज पर अपना अधिकार जतायेंगे ? हमारे कर्तव्य पालन करने से जो वस्तुएं उत्पन्न होंगी उनका ही तो व्यवहार किया जा सकता है। जिस प्रकार बाह्य जगत में द्रव्य-सामग्रियाँ होती हैं , उसी प्रकार मानसिक -जगत में भी होती हैं। हमलोगों के लिए अपने मानसिक जगत के प्रति जो कर्तव्य हैं, norms या आदर्श मानदण्ड हैं, जो आचारनीति, जो पवित्र- विचार , ईमानदारी , परहित का ध्यान , सभी के कल्याण का विचार, निरंतर सर्वमंगल की प्रार्थना से जो जीवन-मूल्य प्राप्त होते हैं , उसका ही सामाजिक और मानवीय-मूल्य होता है। 

8. 

🔆🙏कर्तव्य और मूल्यबोध 🔆🙏

[Duties and values ] 

मानसिक या सामाजिक मूल्यबोध मनुष्य के मन में ही उत्पन्न होते हैं। हमारे मन में स्थित 

सामाजिक मूल्य हमारे कर्तव्यबोध के द्वारा ही समाज में प्रतिस्थापित होते हैं। इसीलिए हमलोगों का पहला कर्तव्य है जगत प्रत्येक व्यक्ति के कल्याण का चिन्तन। दूसरों की जरूरतों का ध्यान रखना, दूसरों को सुख पहुँचाना, दूसरों की समस्यायों को दूर करना, ये सभी बहुत उत्कृष्ट कर्तव्य हैं ! इन्हीं कर्तव्यों का पालन करने से हमारे भीतर विभिन्न जीवन-मूल्य जाग्रत हो जाते हैं , इसीलिए इन्हें जाग्रत करने वाली शिक्षा की विशेष आवश्यकता है। ये सब होने से हमारा चरित्र गठित हो जाता है। इस शिक्षा को ग्रहण करने से ही हमलोग समाज के प्रति सजग मनुष्य बनते हैं।  यदि हमलोग समाज की अवश्यकताओं के प्रति सजग नहीं होंगे तो हमें अधिकार की प्राप्ति कहाँ से होगी ? यदि समाज के पास मूलधन ही न हो वह हमें अधिकार कहाँ से देगा ? 

       लेकिन वह सामाजिक मूलधन केवल रूपये-पैसों से ही उत्पन्न नहीं होता। सामाजिक जीवन के लिए भावराज्य रूपी मूलधन होना अनिवार्य है।  यदि समाज में जीवन-मूल्य रूपी मूलधन ही न हो , तो वह हमारे अधिकार कहाँ से देगा ? यदि बैंक में हमने पहले कभी पैसा जमा ही नहीं किया, तो  अभी रुपया कहाँ से मिलेगा ? यदि समाज में मूल्यबोध स्थापित ही न हों , यदि समाज में एकदूसरे के प्रति सहानुभूति नहीं हो , एक- दूसरे के कल्याण के लिए अपने उत्तरदायित्व का बोध ही नहीं होगा , तो मेरे अधिकार की पूर्ति कौन करेगा ? जो मेरे अधिकार की पूर्ति करेगा , वह तो मैं स्वयं हूँ। इस लिहाज से अधिकार की पूर्ति समाज करेगा , किन्तु मैं तो खुद ही समाज का एक हिस्सा हूँ। समाज मेरे अधिकारों को देगा कहाँ से , समाज उसके लिए सक्षम कैसे बनेगा ? समाज को उतनी वैचारिक समृद्धि कहाँ से प्राप्त होगी ? मेरा व्यष्टिबोध भी समाज के समष्टिबोध का ही एक अंश है। समाज के एक इकाई के रूप में मेरा जो कर्तव्य है , यदि मैं उसमें अपना योगदान ही न करूँ तो समाज मुझे कहाँ से अधिकार देगा ? यह संभव नहीं है। 

      यदि समाज के सभी लोग मिलकर एक प्रस्ताव पारित कर दें कि 'एक दूध का तालाब बनेगा, और उसमें प्रत्येक नागरिक को एक लोटा दूध डालना होगा। ' और सभी यह सोचने लगें कि , चूँकि दूसरे सभी लोग तो उसमें दूध डाल ही रहे हैं, यदि मैं उसमें एक लोटा पानी ही डाल दूँ, तो उससे क्या नुकसान होगा ? " ऐसा करने से वह तालाब दूध का नहीं बनता बल्कि पानी का ही तालाब बनता। दूध का तालाब बनाने का संकल्प लेकर भी, यदि हम सभी उसमें पानी डालनेलगें, तो क्या मुझे उस तालाब से दूध प्राप्त होगा ? नहीं, बिल्कुल नहीं। प्रत्येक व्यक्ति का जो अपना कर्तव्य है, यदि वह उसे क्रियान्वित करे , तभी तो कुछ अधिकार उत्पन्न हो सकता है। अर्थात यदि पहले मैंने पहले अपना योगदान दिया हो, तभी तो आवश्यकता पड़ने पर मैं कुछ प्राप्त भी कर सकता हूँ। यदि एक 'प्रबुद्ध नागरिक 'होने के नाते मैं कुछ अधिकार पाना चाहता हूँ, तो उसके लिए 'एक लोटा दूध डालने' का मेरा जो कर्तव्य था; पहले उसका क्रियान्वयन भी तो मुझे ही करना होगा। बिना कर्तव्य किये मुझे कभी अधिकार प्राप्त नहीं हो सकता। क्योंकि वैसा कभी नहीं हो सकता। इस तथ्य को सीख लेना हमारे लिए अत्यन्त आवश्यक है। हमारे अन्दर यदि कर्तव्य बोध न हो, तो हमारा चरित्र भी गठित नहीं हो सकता।  हमें अपने कर्तव्य के सम्बन्ध में यथेष्ट रूप से सजग रहना होगा। अपने समाज और राष्ट्र के प्रति हमलोगों का जो उत्तरदायित्व है, उसकी उपेक्षा करने से हमारा काम नहीं चलेगा। समाज के प्रति अपने उत्तरदायित्व का निर्वहन करने के लिए हमें  अपना चरित्र गठित करना ही होगा। क्योंकि, हमारे परिवार, समाज या राष्ट्र का उपादान क्या है ? हम लोग ही तो उसके उपादान हैं ! हममें से प्रत्येक व्यक्ति को मिलाकर ही  -समाज और राष्ट्र का निर्माण हुआ है। 

        आठ यदि हमारा लक्ष्य समाज का कल्याण करना हो, राष्ट्र का निर्माण करना हो , तो हममें से प्रत्येक को व्यक्ति को अच्छा बनना होगा, सुन्दर चरित्र का अधिकारी होना होगा। यथार्थ शिक्षा में शिक्षित होना होगा और 'मनुष्य ' कहलाने योग्य मनुष्य बन जाना होगा। इस सीधी-सरल बात को हमें समझना ही होगा। अपने देश के लिए आज यही करना सर्वाधिक प्रयोजनीय है। 

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[इसीलिये स्वामी विवेकानन्द ने कहा था -"अपने देश के विकास और प्रगति में अपना योगदान करना भारत के प्रत्येक नागरिक का कर्तव्य है। क्या विश्व के इतिहास में तुम्हें 'पैगम्बरों' की शक्ति के स्रोत का पता नहीं चला ? यह शक्ति उन्हें कैसे प्राप्त हुई ? बुद्धि से ? उनमें से क्या कोई दर्शन सम्बन्धी सुंदर पुस्तक लिख कर छोड़ गया है? अथवा न्याय-दर्शन के कूट विचार के ऊपर कोई पुस्तक लिख गया है ? किसी ने ऐसा नहीं किया। वे केवल थोड़ी सी बातें कह गये हैं। ईसा के समान सहृदय बनो, तुम भी ईसा हो जाओगे; बुद्ध के समान सहृदय बनो, तुम भी बुद्ध बन जाओगे। " ८/१८] 

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9.

🔆🙏उच्च स्तर की समाजसेवा 🔆🙏 

[ Social service of High level]

 

       समाज के सभी वर्ग को पहले इन्हीं विचारों से भावित होना होगा कि - समाज सेवा करने लिए मुझे एक चरित्रवान मनुष्य अवश्य बनना होगा। सभी लोग यदि इस भाव से भावित नहीं हों, और जिसका जितना कर्तव्य निर्धारित है, वह यदि उसका पालन नहीं करे, तो कोई भी बड़ा लक्ष्य कैसे प्राप्त हो पायेगा ? किसी एक व्यक्ति के चाहने या कोशिश से तो कुछ हो नहीं सकता। चूँकि, हमारा लक्ष्य - हमारा उद्देश्य  है- 'भारत का कल्याण! समाज का कल्याण , समस्त देशवासियों का कल्याण। हममें से कई लोग राष्ट्र का कल्याण करने की बात सुनते ही उसमें कूद पड़ना चाहते हैं। किन्तु इसके लिए क्या करना होगा , कहाँ कूदना होगा , किस उपाय से देश-वासियों का कल्याण करना होगा - इस सब के बारे में कुछ भी नहीं सोचते। [ भारत का कल्याण करने के लिये, तुरन्त (बंगाल से बाहर के) अन्य राज्यों की ओर दौड़ पड़ना चाहते हैं ? किन्तु यह नहीं सोचते कि जा कहाँ रहे हैं ? किसका कल्याण कर रहे हैं ? और किस उपाय से कल्याण कर रहे हैं?]  समाजसेवा के नाम पर हम अन्नहीनों को अन्न देते हैं, निर्वस्त्र लोगों को वस्त्र देते हैं, बाढ़ या भूकम्प पीड़ितों की विभिन्न प्रकार से सहायता करते हैं , मरीजों के बीच दवा या फल का वितरण करते हैं, अनपढ़ लोगों को शिक्षित करने की चेष्टा करते हैं, बेघर लोगों के लिए घर बना देते हैं - ये समस्त कार्य निःसन्देह बहुत अच्छे कार्य हैं। किन्तु ये सभी कार्य  आरम्भिक स्तर के हैं। थोड़ा निम्न स्तर के कार्य हैं। किन्तु,  समाज को इससे भी ऊँचे स्तर पर सहायता करने की आवश्यकता है।

    इससे भी ऊँचे दर्जे की और अधिक महत्व-पूर्ण सेवा है, मनुष्य को उच्च भाव प्रदान करना, उसके मन को उन्नत विचारों से भर देना। जो लोग वैचारिक-स्तर पर दरिद्र हैं उनको उत्कृष्ट विचारों द्वारा समृद्ध करना। [चार  महावाक्यों से बिल्कुल अनभिज्ञ हैं, उनको उत्कृष्ट विचारों (गीता-उपनिषद) द्वारा समृद्ध कर देना।] इस तरह की समाज-सेवा , उच्च-स्तरीय समाज सेवा की आवश्यकता सबसे अधिक है। उदाहरणार्थ, जिस मनुष्य को दो वक्त की रोटी भी नसीब नहीं होती, जिसके भीतर ज्ञान का प्रकाश नहीं है, बुद्धि नहीं है, या अनपढ़ है, उसे यह सब प्रदान करना बहुत अच्छे कार्य हैं। किन्तु ये सब प्राथमिक स्तर की समाज सेवा है, इससे भी ऊँचे स्तर की समाजसेवा है उनको सद्बुद्धि प्रदान करना। परन्तु एक कार्य - तो इससे भी उच्च श्रेणी का है।  लेकिन प्रारम्भ में ही हमलोग उतने उच्च स्तर की सेवा नहीं कर सकते , क्योंकि यह थोड़ा और अधिक कठिन है। वह है मनुष्यों के आध्यात्मिक पहलु को  (spiritual aspect) को विकसित करने में सहायता  प्रदान करना। उनको शैक्षणिक धर्मबोध में विकसित होने में सहयता प्रदान करना ! [अर्थात (स्वामी विवेकानंद - कैप्टन सेवियर Be and Make -परम्परा) में  3H विकास के 5 अभ्यास का प्रशिक्षण देकर - नवनीदा नाम-मंत्र के द्वारा उनकी आत्मश्रद्धा को जागृत कर देना ।]  

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मनुष्य के शैक्षणिक धर्मबोध को उन्नत करना:  अर्थात मन-वचन और कर्म में  एकरूपता को प्रतिष्ठित करने में सहायता प्रदान करना, उच्चतर श्रेणी की समाज सेवा है। जीवनमुक्त शिक्षक या नेता बनने और बनाने का प्रशिक्षक बनना थोड़ा कठिन है।  इसीलिये इस कार्य को करने के लिए दौड़ पड़ने से पहले अपने जीवन को एक आध्यात्मिक आचार्य के रूप में गठित करना होगा। अर्थात मन-वचन और कर्म में  एकरूपता को प्रतिष्ठित करना अनिवार्य है। 

मनस्य एकं वचस्य एकं कर्मणि एकं महात्मनाम् ।

मनस्यान्यत्  वचस्यान्यत् कर्मण्यन्यत् दुरात्मनाम्॥

[मनस्य एकं वचस्य एकं कर्मणि एकं महात्मनाम्  ; मनस्य अन्यत्  वचस्य अन्यत् कर्मणि अन्यत् दुरात्मनाम् । ] लेकिन केवल अपने मुख से ही कहना यथेष्ट नहीं कि मेरा मन-मुख एक है , और मेरा जीवन आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में गठित हो गया है, इसके लिए माँ जगदम्बा (रूपी गुरु) से तूँ भावमुखी रह का 'चपरास' प्राप्त कर लेना भी आवश्यक है। नहीं तो टी.वी. पर प्रवचन देने वाले बाबाओं की तरह भविष्य में जेल जाने की सम्भावना भी बनी रहती है। ]

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🔆🙏(10)🙏 

🔆🙏धर्मबोध और आध्यत्मिकता🔆🙏 

[Religion and Spirituality] 

      'धर्मबोध' को हम अवश्य समझ सकते हैं। धर्मबोध का अर्थ ही होता है -'कर्तव्य बोध।' धर्म के प्राथमिक अर्थ को समझना विशेष रूप से आवश्यक है, और वह है- कर्तव्यपरायणता।हम लोगों का धर्म क्या है? मनुष्य का धर्म (चार पुरुषार्थ में से पहला ) क्या है ? हमारा धर्म है - युवावस्था में ही अपने कर्तव्य के प्रति सजग हो जाना। और इस धर्मबोध से जो उच्च स्तर का धर्म है - वह है मनुष्य की आध्यात्मिक दृष्टि को खोल देना। उनकी अनुभूति या हृदय की भावना -'प्रेम' को ऐसे उत्कृष्ट स्तर तक उठा देना, जहाँ पहुँचकर वे सम्पूर्ण मानवता के साथ एकत्व की अनुभूति, करने में समर्थ हो जायें। किसी व्यक्ति के हृदय को अनंत जितना विशाल बना देने की इसी योग्यता को - किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक संपदा से समृद्ध (enrich) करने की योग्यता कहते है।  

[ This ability to make a person's heart bigger as infinity is called the ability to enrich a person with spiritual wealth ! अर्थात महामण्डल के संस्थापक सचिव 'C-IN-C नवनीदा'- जैसे जीवनमुक्त शिक्षक,नेता, पैगम्बर, की आध्यात्मिक दृष्टि को खोल देने की  इसी योग्यता को; अर्थात `कोई पराया नहीं सभी अपने हैं की अनुभूति' करने में वह में समर्थ हो जाये। सभी प्रकार की भाषा बोलने वाले भारत के युवाओं को अपने ह्रदय को अनंत जितना विशाल बना लेने का प्रशिक्षण देने की इसी योग्यता को -आध्यात्मिक सम्पदा से सम्पन्न बना देने की योग्यता कहते हैं।] हमलोग भी यदि ज्ञानचक्षु दान देने की इस योग्यता को अर्जित कर सकें - '3H'-विकास अर्थात ह्रदय को अनंत जितना विशाल बना लेने का प्रशिक्षण देने की योग्यता को अर्जित कर सकें, तो वही समाज-सेवा  सर्वोत्कृष्ट स्तर की समाज सेवा होगी। [अर्थात`कोई पराया नहीं सभी अपने हैं की अनुभूति' करने में सक्षम -`ब्रह्मविद मनुष्य' या 'निःस्वार्थपर  मनुष्य' बनने और बनाने की समाज सेवा- 'Be and Make' ही सर्वश्रेष्ठ स्तर की समाज-सेवा होगी।]  

समाज-सेवा इस अगले स्तर (next level) तक पहुँच चुके महामण्डल नेताओं द्वारा [C-IN-C नवनीदा जैसे भावी नेताओं ,जीवनमुक्त शिक्षकों या भावी पैगम्बरों द्वारा] विशेषकर युवाओं के मन को ऐसे रचनात्मक विचार, सकारात्मक सोच या प्रेरणादायी विचारों (गीता - उपनिषदों के महावाक्यों) से भर देना विशेष प्रयोजनीय है। 

     इस 'ज्ञानचक्षु खोल देने' की सर्वतोकृष्ट स्तर के समाज-सेवा से एक सोपान निचले स्तर की समाज सेवा है, प्राणों को धारण करने के लिए या जीवित रहने के लिए आत्यन्तिक आवश्यकताओं (जैसे भोजन-वस्त्र -आवास, चिकित्सा) को पूर्ण करना। इस बात में कोई शक नहीं कि यह भी नितान्त आवश्यक समाजसेवा है। क्योंकि, जब कोई मनुष्य जीवित ही नहीं रह पायेगा, तो वह तर्क, बुद्धि और सहृदयता को लेकर क्या करेगा ? वह आत्मा (divinity) का विकास कहाँ करेगा, किस आधार में करेगा ? जो व्यक्ति आत्मा की शक्ति को अभिव्यक्त करेगा, जो मनुष्य त्याग और आध्यात्मिकता की दृष्टि से उन्नत होगा, वह किस साधन को लेकर वैसा करेगा ? वह अपनी आध्यात्मिक बुद्धि को कहाँ प्रस्फुटित करेगा ? आध्यात्मिकता को प्रस्फुटित करने के लिये उसका कोई आधार तो होना ही चाहिए। कोई ऐसा उपकरण तो चाहिए ही जिसके माध्यम से मनुष्य अपनी आध्यात्मिकता को अभिव्यक्त करने की चेष्टा करेगा ! उसी आधार को मानव-शरीर कहते हैं।  इसीलिये इस शरीर की रक्षा करनी होगी। भारतीय चिन्तनधारा में शारीरिक स्वास्थ्य को विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना गया है। पौष्टिक आहार और नियमित व्यायाम के द्वारा शरीर को स्वस्थ बनाये रखना होगा। महाकवि कालिदास कृत 'कुमार सम्भव' का उद्घोष है - "शरीरमाद्यं खलु धर्म साधनम् धर्मार्थकाममोक्षणामरोग्यं मूलकारणम् ।" सारे कर्तव्य सांसारिक कर्म या आध्यात्मिक (चार पुरुषार्थ) – धर्म,अर्थ, काम और मोक्ष – की सिद्धि के लिए आरोग्यता यानी शारीरिक स्वास्थ्य ही मुख्य कारण है। (कुमारसम्भवम् -५.३३) " -क्योंकि हमलोग जो कुछ भी कार्य करेंगे - वह अपने शरीर के माध्यम से ही तो करेंगे।  किन्तु यह शरीर (M/F शरीर) ही हमारा सर्वस्व नहीं है। अर्थात यह शरीर हमलोगों का (चेतन आत्मा का) एक अत्यन्त आवश्यक उपकरण (यंत्र) है, किन्तु हमारा यथार्थ स्वरुप नहीं है ! जिस शिक्षा से (गीता -उपनिषद आदि से) हमें अपने शरीर-मन और आत्मा के प्रति ऐसा दृष्टिकोण प्राप्त होता है, उसी को यथार्थ -शिक्षा कहते हैं। अर्थात हमलोगों को यह समझना पड़ेगा कि वास्तव में हम कौन हैं,और हमारे प्रमुख अवयव क्या हैं? हमें अपने तीनों उपादानों का ('3H' -Head, Hand and Heart का) विश्लेषण कर उन्हें भली-भाँति जान लेना होगा। हमें इनके मूल्य को अच्छी तरह से समझ लेना होगा। क्यों समझ लेना पड़ेगा?  इसीलिये समझना होगा कि जिन विभिन्न उपादानों के द्वारा हमलोग निर्मित हुए हैं, उसका यथार्थ मूल्य और प्रकृति  जान लेने के बाद ही हम उनका सदु-पयोग और सदव्यवहार करने में सक्षम हो सकेंगे। हमारे पास जो बहुमूल्य संसाधन हैं, उनका 

यदि  सदुपयोग नहीं करें तो वे व्यर्थ पड़े रहेंगे , निरर्थक  हो जायेंगे,  अप्रभावी हो जायेंगे। इसीलिये हमलोग वास्तव में क्या हैं- हमारा यथार्थ स्वरूप क्या है -हमारा कार्य क्या है - हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है- इन बातों को अच्छी तरह से जान लेना चाहिये। 

       हम जब अपने स्वरुप के बारे में विचार करते हैं - तो हमारे सामने सबसे पहले शरीर आता है , निःसंदेह हमारे शरीर हैं। किन्तु, हम स्वयं को केवल एक शरीर मानकर ही थम जाएँ तो इसके भीतर जो अन्य बहुमूल्य संसाधन (Resources) हैं, वे सब अप्रयुक्त ही पड़े रह जायेंगे। हमारे शरीर के भीतर हमारा मन है, हमारी बुद्धि है, फिर उसके और भी भीतर हमारी आत्मा है, यदि हम इनका सदुपयोग नहीं करें तो उनकी बहुमूल्य क्षमता या शक्तियाँ तो व्यर्थ हो जाएगी। तब जो कुछ हमारे नैसर्गिक संसाधन थे, उसका सदुपयोग न करने से उसका लाभ भी हम प्राप्त नहीं कर सकेंगे और सब कुछ व्यर्थ हो जायेगा। हमारी जो यह बुद्धि है, विचार-जगत या मनोजगत है -उसका भी आधार हमलोगों का यह शरीर ही है। और हमलोगों की जो आत्मा है,  जिस आध्यात्मिक -दृष्टि दान करने की हम बात कर रहे हैं,उसकी आवश्यकता केवल सम्पूर्ण विश्व के साथ या सम्पूर्ण मानवता के साथ एकत्व की अनुभूति -"कोई पराया नहीं हैं, सभी अपने हैं" की अनुभूति करने के लिए होती है।   

         हमलोग समाज-सेवा क्यों करेंगे ? हम दूसरों की दुःख-दुर्दशा को दूर करने की चेष्टा क्यों करेंगे ? हमलोग क्यों चाहेंगे कि भारत का कल्याण हो, सभी का मंगल हो ? ['सर्वे 

भवन्तु सुखिनः या  वसुधैव कुटुम्बकम् " हमलोग क्यों कहेंगे ? ] इसी लिये चाहेंगे कि, अनेक नाम-रूपों में दिखलाई पड़ने पर भी- हम सभी मनुष्य अलग-अलग नहीं हैं, हमारी 'सत्ता ' या आत्मा एक ही है। और केवल एकात्मभाव से जगत को देखने वाली दृष्टि ही एकमात्र ऐसी (ज्ञानमयी) दृष्टि है, जो हमारी प्रतिस्पर्धा की प्रवृत्ति (ईर्ष्या-द्वेष आदि) , अपना -अपना स्वार्थ सिद्ध करने के जो प्रतिस्पर्धात्मक मनोवृत्ति हमें एक-दूसरे के साथ [भाई-भाई के साथ ?] नीतिविरुद्ध व्यवहार करने या किसी भी सीमा तक नीतिविरुद्ध मार्ग पर चलने में होड़ लगाने को उत्प्रेरित करता है, उससे हमारी रक्षा कर सकता है। इसीलिए यदि हमलोग नीतिसंगत -मार्ग पर चलते हुए व्यक्ति और राष्ट्र का कल्याण करना चाहते हों, तो हमें अपनी आध्यात्मिक दृष्टि भी विकसित करनी होगी। लेकिन, इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें केवल तथाकथित धर्म और धार्मिक अनुष्ठानों को बढ़ाते जाना होगा। अनेक मन्दिर, अनेक गिरजाघर या बहुत से मस्जिद रहने से ही मनुष्यों की वह आध्यात्मिक दृष्टि- 'ज्ञानचक्षु'  नहीं खुल जायेंगे। अन्य कारणों से मन्दिर, मस्जिद, गिरजा आदि उपासना-गृहों की आवश्यकता  है; किन्तु इस अध्यात्मिक दृष्टि को जागृत करने की आवश्यकता सभी मनुष्यों के लिये है। क्योंकि यह आध्यात्मिक दृष्टि (ज्ञानमयी दृष्टि) ही हम लोगों में  एकात्म-बोध (Oneness)को जाग्रत करती है। क्योंकि [श्रीश्री माँ सारदा देवी जैसी] एकात्मता और संवेदना, करुणा इस  आध्यात्मिक दृष्टि के बिना किसी व्यक्ति में जाग्रत नहीं हो सकती। 

     थोपी हुई संवेदना या सहानुभूति अधिक प्रभावकारी नहीं होती। पराया और बोझ समझकर की गयी समाजसेवा चिरस्थायी भी नहीं होती। देखा यही जाता है कि वैसे समाजसेवी जिनकी आध्यात्मिक दृष्टि जाग्रत नहीं हुई है ; अंततोगत्वा अपने -अपने स्वार्थ को सिद्ध में ही संलिप्त हो जाते है, कोई कोई तो घोर स्वार्थी पशु-मानव की दशा में भी नीचे उतर जाते है। 

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[>>>आध्यात्मिकता का सूत्र -हमें जगत् की ओर देखने के दो दृष्टिकोण मिलते हैं। एक है अपर अर्थात् कार्यरूप जगत् की दृष्टि से तथा दूसरा इससे भिन्न है पर अर्थात् कारण की दृष्टि से। जैसे मिट्टी की दृष्टि से उसमें विभिन्न रूप रंग वाले घटों का सर्वथा अभाव होता है वैसे ही चैतन्य-स्वरूप पुरुष में न विषयों का स्थूल जगत् है और न विचारों का सूक्ष्म जगत्। स्वप्न से जागने पर जाग्रत् पुरुष के लिये स्वप्न जगत् की कोई वस्तु दृष्टिगोचर नहीं होती। समुद्र में असंख्य लहरें उठती हुई दिखाई देती हैं परन्तु वास्तव में वहाँ समुद्र के अतिरिक्त किसी का कोई अस्तित्व नहीं होता। उनकी उत्पत्ति स्थिति और लय स्थान समुद्र ही होता है। संक्षेप में कोई भी वस्तु अपने मूल स्वरूप का त्याग करके कदापि नहीं रह सकती है। यहाँ जिज्ञासु मन में शंका उठ सकती है कि क्या मुझमें स्थित आत्मा अन्य प्राणी की आत्मा से भिन्न है ? समस्त नामरूपों में आत्मा के एकत्व को दर्शाने के लिये यहाँ भगवान् कहते हैं कि वे ही इस जगत् के अधिष्ठान हैं। वे सभी रूपों को इस प्रकार धारण करते हैं जैसे कण्ठाभरण में एक ही सूत्र सभी मणियों को पिरोये रहता है। वह सूत्र हमें दृष्टिगोचर नहीं होता तथापि उसके कारण ही वह माला शोभायमान होती है। वैसे ही यह जगत् असंख्य नामरूपों की एक वैचित्र्यपूर्ण सृष्टि है जिसे इस पूर्णरूप में एक पारमार्थिक सत्य आत्मतत्त्व धारण किये रहता है। "मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव। (गीता 7.7) " : जिस प्रकार विभिन्न नाम-रूप तथा सुगंध वाले नश्वर फूलों को एक सूत्र में पिरो कर एक ऐसे माला का रूप दे दिया जाता है, कि फूलों के मुरझा कर झड़ जाने के बाद भी उसकी सत्ता या भीतर में पिरोया हुआ सूत बचा रहता है। 

`दृष्टिं ज्ञानमयी कृत्वा पश्येद ब्रह्ममयं जगत ।' आचार्य शंकर- ज्ञानमयी दृष्टि या दिव्यदृष्टि से जगत ही ब्रह्म है, देखने को कहते हैं ! इस दृष्टि से-  देखने में सभी मनुष्य विभिन्न नाम-रूप वाले होने पर भी सत्ता या आत्मा की दृष्टि से एक हैं। इस चरम ज्ञान की अनुभूति हो जाने के बाद ही जीवनमुक्त शिक्षक (नेता) बना जा सकता  है। ]  

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11. 

🔆🙏शिक्षा और आध्यात्मिकता 🔆🙏

[Education and Spirituality]

यदि हमलोग भी इस अध्यात्मिक दृष्टि [ऋषि दृष्टि] को विकसित करें या प्राप्त कर सकें, तो हम सभी मनुष्यों में जो आन्तरिक एकत्व है, जिस आत्मिक-सूत्र (अस्तित्व) में हमलोग एक-दूसरे के साथ गुँथे हुए हैं, उस सूत्र को (अपने सच्चे स्वरूप को) हमलोग आविष्कृत कर सकेंगे। अतएव, उस दिव्य- दृष्टि में उन्नत होना ( अर्थात निःस्वार्थपरता-अनासक्ति , या लालच को कम करने  के मानदण्ड में उन्नत होना)  हमलोगों के लिए अत्यंत आवश्यक है। इस दिव्यदृष्टि (ऋषि -दृष्टि) को प्राप्त करना भी यथार्थ शिक्षा के अंतर्गत समावेशित है ! 

        यदि ऐसी शिक्षा हमलोग नहीं प्राप्त कर सके हों, तो समझना होगा कि हमारी शिक्षा अभी तक असम्पूर्ण है -अधूरी  है। इसलिये यथार्थ धर्म या आध्यात्मिकता और शिक्षा बहुत अलग अलग चीजें नहीं हैं। शिक्षा का जो व्यापक अर्थ है, उसमें यह आध्यात्मिकता भी सम्मिलित है।(यथार्थ शिक्षा को कभी आध्यात्मिकता (निःस्वार्थपरता) से अलग करके नहीं देखा जा सकता है।) उसके नीचे है, हमारी सदिच्छा सद्विचार या पवित्र सोच और  सद्बुद्धि के प्रयोजनीयता की धारणा। किन्तु, मनुष्य के देह रूपी यंत्र के माध्यम से ही यह व्यावहारिक बुद्धि और आध्यात्मिक ऐक्यबोध (common sense and spiritual oneness) कार्यकारी हो सकेगा । इसीलिये, उस देह रूपी यंत्र को स्वस्थ, सबल और कार्यक्षम बनाये रखना आवश्यक है। अतः नियमित व्यायाम और पौष्टिक आहार के द्वारा हमें अपने शरीर को सुंदर रूप से गढ़ लेना जरुरी है।     

      इसीलिये जब हमलोग चरित्र-निर्माण की चेष्टा करेंगे, तब शरीर को स्वस्थ और मजबूत  बनाये रखने का अभ्यास भी उस चरित्रगठन के अभ्यास में सम्मिलित होगा। हमलोगों को स्वस्थ सबल शरीर के भीतर, एक स्वस्थ और शक्तिशाली मन का स्वामी बनना होगा। वह मन और शरीर संचालित होगा हमलोगों के आध्यात्मिक एकत्वबोध के द्वारा। जब हमलोग इन तीनों शक्तियों को समान रूप से नियंत्रित करने में सक्षम हो जायेंगे, तभी हमलोग अपने को शिक्षित कह सकेंगे। और तभी कह सकेंगे कि हमलोगों का चरित्र गठित हुआ है, हमलोग ने एक सुगठित (well-built)  और सुसमन्वित (Integrated) चरित्र प्राप्त कर लिया है। 

       तब हमलोग यह भली-भाँति समझ जायेंगे कि हमारे अधिकार किस लिए हैं ? और तब हम सभी अपने कर्तव्य के प्रति जागरूक हो जायेंगे , और तब (अर्थात सुन्दर चरित्र प्राप्त कर लेने के बाद) हम यह समझ जायेंगे कि हमारे समाज और देश का यथार्थ कल्याण तो 'मनुष्य ' बनने और बनाने में समर्थ शिक्षकों (ब्रह्मविद ,पैगम्बर, निःस्वार्थपर और या C-IN-C नवनीदा जैसे नेता या जीवनमुक्त शिक्षकों) की संख्या पर निर्भर करता है। और तब, शरीर , मन तथा आध्यात्मिक पहलु (spiritual aspect) या  एकात्म मानवतावादी दृष्टिकोण  (Integral Humanistic Approach) के रूप में जो भी सुंदर रूप से सुगठित और सुसमन्वित सम्पत्ति (resources) हमलोगों के पास हैं, उन सबका सर्वोत्तम उपयोग हमलोग भारत के समग्र कल्याण (overall welfare) के लिए  कर पायेंगे ।      

               हमारी अपनी सम्पत्ति (resources संसाधन) के रूप में हमारे पास तीन चीजें हैं - शरीर है, मन है, और हमलोगों के पास एक आत्मा है। किन्तु, उस शरीर, मन और आत्मा को हमलोग यदि सुसमन्वित रूप से समृद्ध नहीं कर सकें - उनकी 'श्री-वृद्धि' नहीं कर सके, उनके भीतर जो शक्ति अंतर्निहित (कुण्डलीकृत) है उन सबको यदि उपयुक्त रूप से प्रस्फुटित नहीं कर सके, उनकी सुप्त शक्तियों को यदि जागृत नहीं कर सकें, अपने मन, वचन और कर्म द्वारा उन्हें समुचित तौर से सिद्ध (achieve-हासिल) नहीं कर सकें, तो कहना होगा कि हमलोग अभी ठीक ढंग से शिक्षित नहीं हो सके हैं। 

           अगर उपरोक्त गुणों को हम हृदयंगम कर सकें तभी हम अपने शरीर , मन और आत्मा में निहित शक्तियों उपयोग करके अपने समाज, राष्ट्र और सम्पूर्ण मानव-जाति के कल्याण में अपनी एकमात्र सम्पत्ति - अपने इस शरीर , मन और आत्मा को न्योछावर कर सकेंगे। मनुष्य-जीवन (मानवदेह) प्राप्त करने  की एकमात्र सार्थकता हमलोगों के शरीर, मन और आत्मा के इस अच्छी तरह से विकसित कर सम्पूर्ण मानवजाति की सेवा में समग्र रूप से न्योछावर (Sacrifice) कर पाने, समर्पित कर पाने में ही है। 

        और जो योग्यता (कौशल या skill) हमलोगों को मनुष्य-जीवन के इस सामग्रीक सार्थकता (सफलता) को प्राप्त करने के मार्ग पर ले जाती है, वह है हमारी यथार्थ शिक्षा। और यही शिक्षा [3H विकास का 5 अभ्यास] हमलोगों के चरित्र का निर्माण करती है।  

 

12. 

🔆चरित्र क्या है ?🔆 

[What is character?] 

 इन सभी बातों को हमने लगभग समझ लिया। लेकिन अपने मनुष्य जीवन को सफल बनाने के जो निर्दिष्ट कार्य है, उसका प्रारम्भ हम कहाँ से करेंगे और किस प्रकार करेंगे ? जगत का कल्याण, देश का कल्याण, जनताजनार्दन का कल्याण, हमलोगों का चरित्र गठन, हमलोगों का कर्तव्यबोध, हमारे अधिकार क्या हैं और उसे प्राप्त कैसे किया जाता है, कर्तव्य पालन किये बिना अधिकार प्राप्त नहीं होता ; चरित्र-गठन करने की आवश्यकता, शिक्षा की आवश्यकता, सच्ची शिक्षा किसे कहते हैं, हो सकता है इन सभी बातों को हमने ठीक ठीक समझ लिया है। लेकिन हमलोग इस कार्य को करेंगे कैसे ? 

      'इस कार्य को करेंगे कैसे '- इसको समझने के लिये हमलोगों को और थोड़ा भीतर, गहराई में जाने की आवश्यकता है। पहले चरित्र किसे कहते हैं, यह जान लेना आवश्यक है। बहुत संक्षेप में कहें तो चरित्र हमलोगों के ' विचार, वाणी और व्यवहार ' द्वारा प्रकाशित होता है। किसी व्यक्ति के विचार, वाणी और व्यवहार को देखकर हमलोग उसके चरित्र के बारे में थोड़ी-बहुत धारणा बना सकते हैं। हमलोगों के आचरण (behavior -व्यवहार) की समग्रता (कुल जोड़) को ही हमारा चरित्र कहा जाता है। और व्यवहार करते समय अलग-अलग व्यक्तियों में जो एक विशेष प्रकार का हाव-भाव  (Posture) या बातचीत करने का जो विशेष तरीका (style) होता है, वही उसका व्यक्तित्व या चरित्र होता है। 

      हमारा यही चरित्र हमारे विचार,वाणी और कर्मों में परिलक्षित होता है। यह चरित्र हमलोगों की आदतों के माध्यम से निर्मित हो जाता है। इसीलिये हमलोग यदि अच्छी आदतों का निर्माण करने की चेष्टा करें तो हमलोगों का व्यक्तित्व और चरित्र अच्छा बन जायेगा। एवं एक अच्छा व्यक्तित्व, एक अच्छा चरित्र ही अपने राष्ट्र के प्रति, अपने समाज के प्रति हमारे कर्तव्य के सम्बन्ध में हमें जागरूक कर देगा। और हमलोग अपने कर्तव्य पथ पर पूर्ण सफलता के साथ आगे बढ़ सकेंगे। और तब हाथ से हाथ मिलाकर हमलोग अपनी अच्छी आदतों का निर्माण करने का कार्य प्रारम्भ कर सकते हैं। 

        अच्छी आदतें निर्मित कैसे होती हैं ? प्रश्न हो सकता है कि, अच्छी आदत बन जाने से ही मैं अच्छा मनुष्य कैसे बन जाऊँगा ? हमलोग चरित्र किसे कह रहे हैं, हम यह बात समझ पा रहे हैं कि चरित्र क्या है। क्योंकि चरित्र के अनुसार ही तो हमलोग व्यवहार करते हैं। हमलोगों के आचरण को देखकर ही हमलोगों के चरित्र का पता चलता है। किसी विशेष परिस्थित में कोई व्यक्ति अपने विचार,वाणी और व्यवहार के द्वारा जिस प्रकार से प्रतिक्रिया करता है, उसी को देख कर यह समझ जा सकता है कि उस व्यक्ति का चरित्र कैसा है। 

          एक उदाहरण। किसी स्थान में एक मूल्यवान वस्तु गिरी हुई हो, और कहीं कोई दिखाई भी न देता हो। उस स्थान में आने के बाद कोई व्यक्ति उस गिरी हुई वस्तु को देखने के बाद जिस प्रकार की प्रतिक्रिया करेगा, उसे देखने से उसके चरित्र का पता चल जायेगा। हो सकता है कि कोई व्यक्ति सभी से छुपा कर,उस कीमती चीज को अपनी वस्तु बनाने के लिए, उसे उठाकर वहाँ भाग जाना चाहेगा। या कोई दूसरा व्यक्ति, जिस किसीकी वह मूल्यवान वस्तु खो गयी है, उसे वापस लौटा देने के लिये उसे ढूँढ निकालने की चेष्टा करेगा। यह जो दो प्रकार के परस्पर विरोधी अलग अलग आचरण हैं। दोनों के आचार -आचरण और व्यवहार को देखकर उनके चरित्र का पता जायेगा।          

         अच्छा, दोनों में से एक व्यक्ति एक प्रकार का आचरण करेगा, तो दूसरा व्यक्ति अलग प्रकार का आचरण क्यों करेगा ? एक व्यक्ति उस कीमती वस्तु को चुरा लेने की चेष्टा करेगा और दूसरा व्यक्ति जिसकी वस्तु खो गयी है उसको वापस लौटा देने की चेष्टा करेगा, और हो सकता है कि उसके लिये अपना कोई जरुरी काम छोड़ कर अपना समय भी नष्ट करे। ऐसा वह क्यों करेगा ? इसीलिये करता है कि, उसका स्वभाव ही वैसा है। दोनों व्यक्तियों ने कम उम्र से ही जिस प्रकार की आदतों का निर्माण कर रखा है, वे दोनों उसी के अनुसार कार्य करने को बाध्य हैं। दोनों  की आदतें ही यह निर्धारित करेंगी कि कौन व्यक्ति इस परिस्थिति में कैसा कार्य करेगा या नहीं करेगा? एक व्यक्ति केवल उसी कार्य को करेगा जो कार्य उसे नीतिसंगत प्रतीत होगी। 

किन्तु वह नीतिसंगत कार्य ही क्यों करेगा ? कोई व्यक्ति नीतिसंगत आचरण तभी करेगा, जब उसने कम उम्र से ही नीतिपरायण होने की, या (विवेक-प्रयोग करने के बाद ही) कार्य करने की आदत बना ली हो। जिस मनुष्य की आदत केवल नीतिसंगत कार्य करने की नहीं होगी, उस विशेष क्षण में वह दो प्रकार की मनोवृत्तियों से अनुप्रेरित होकर कार्य कर सकता है। यदि लालची (या स्वार्थी) मनोवृति प्रबल होगी, तो उसकी बुद्धि उससे कहेगी, "अरे इतनी कीमती वस्तु को गबन करने का मौका हाथ लगा है, तुम इसका गबन कर लो। यही तो मौका है, इसका गबन कर लो। " यदि उसके भीतर लालची मनोवृत्ति (lust and lucre,वासना और लालच की मनोवृत्ति या कामिनी-कांचन के प्रति घोर आसक्ति) प्रबल होगी, तो वह उसी के अनुसार कार्य भी करेगा।

       और जिस मनुष्य में ऐसी मनोवृत्ति, आदत या प्रवणता प्रबल हो कि " मैं कभी सत्य से या नीतिपरायणता से विच्युत नहीं होउँगा ! किसी की कीमती वस्तु खो गयी है, इसे तो उसी को मिलना उचित होगा"।  दूसरों का कल्याण, दूसरों का हित करना ही यदि उसकी आदत बन गयी हो, तो उस समय उसका विवेक उससे कहेगा - " बच्चे, सावधान ! लोभ तुम्हें इस समय उकसा जरूर रहा है, किन्तु बिना पूछे किसी की वस्तु को उठा लेना या चोरी कर लेना, तो तुम्हारी आदत नहीं है-ऐसी तो तुम्हारी प्रवृत्ति नहीं है !" विवेक की आवाज (आत्मा की आवाज) सुनते ही आत्मश्रद्धा जाग्रत हो जाएगी, वह विचार करेगा-" मेरी तो प्रवृत्ति या आदत है,जो नीतिसंगत हो केवल उन्हीं  कार्यों को करना। क्योंकि मैंने चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने का संकल्प-ग्रहण किया है; और (autosuggestion) स्व-सम्मोहन सूत्र बार बार अभ्यास करके मैंने अपनी आदत ली है कि मैं नीतिविरुद्ध कार्य (या निषिद्ध कार्य) कभी नहीं करूँगा।" इसीलिये अब लालची मनोवृत्ति से प्रताड़ित हो कर नीतिविरुद्ध  कार्य करने की सम्भावना उसमें बिल्कुल नहीं है। उसका जाग्रत विवेक ही उसको नीतिसंगत कार्य करने के लिये बाध्य कर देगा, और वह उसकी वस्तु वापस लौटा देने का प्रयत्न करगा। इस प्रकार हम यह देख सकते हैं कि हमलोगों का जो चरित्र हमारे आचरण के द्वारा परिलक्षित होता है,  उसका निर्धारण हमलोगों की आदतों के द्वारा होता है। 

 13.

🔆अभिलषित आदतों का निर्माण 🔆 

[Building desired habits]

आदतों का निर्माण कैसे होता है ? एक ही कार्य को बार बार दुहराते रहने से हमलोगों को उसकी आदत पड़ जाती है। हमलोगों में एक ही कार्य को बार बार करने की एक सहज प्रवृत्ति (natural instinct ) रहती है। मनुष्य जिस कार्य को एक बार कर लेता है, उसे एक बार और करने की इच्छा होती है ! इस प्रकार की इच्छा क्यों उठती है ? आइये , इसी बात पर थोड़ा विचार करके देखा जाय। 

मनुष्य कोई कार्य करता कैसे है ? मनुष्य अपने विचारों के द्वारा प्रेरित होकर ही कोई कार्य करता है।  जैसे ही मनुष्य के मन में किसी कार्य को करने की इच्छा उत्पन्न होती है, वैसे ही वह अपने शरीर, अन्य उपकरणों या अन्य सामग्री की सहायता से अपनी इच्छा को साकार रूप देने की चेष्टा करता है।

  

         इसी को ही कार्य करना कहते है। किन्तु उस कार्य का जनक कौन है ? कार्य का कारण कहाँ है ? कार्य का कारण मन में है- उसमें उठने वाले विचारों में है। अतः हमें अपना अच्छा चरित्र बनाने के लिए, यदि बार-बार अच्छे कार्य करना हो , तब हमें सतर्क होकर ऐसी चेष्टा (विवेक-प्रयोग) करनी होगी जिससे हमारे मन में केवल अच्छे विचार ही उठें। यहाँ पुनः हम देखते हैं कि हमलोगों को मन को अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश करते रहना होगा। यह अत्यन्त आवश्यक कार्य है। अब प्रश्न उठता है कि क्या मन को अपने नियंत्रण में रखने का अभ्यास किया जा सकता है? मन को अपने वश में किया कैसे जाता है ?  

14. 

🔆🙏मन क्या है और कार्य कैसे करता है ?🔆🙏 

[What is mind and how does it work?]

(चित्त -मन-बुद्धि अहंकार)    

हमलोग यह कह रहे हैं कि विचार, इच्छा या 'कार्य का कारण' मन के भीतर उत्पन्न होता है। किन्तु यह मन है क्या चीज ? मन के विषय में सोचने पर हर समय हमें केवल एक धुँधला सा आभास ही मिल पाता है। मन इतना सूक्ष्म है कि इसका कोई स्पष्ट तस्वीर हमें दीखता नहीं है। मन की बनावट ही ऐसी है। 

मन की तुलना एक camera device से की जा सकती है। हमलोग कैमरा से किसी वस्तु की तस्वीर (फोटो) खींच सकते हैं। कैमरे के द्वारा तस्वीर कैसे खिंचा जाता है? कैमरे के भीतर वस्तु की छाप ग्रहण कर लेने में सक्षम एक अतिसंवेदनशील फिल्म (impressionable film) लगा हुआ है। उस फिल्म को  इस प्रकार तैयार किया गया है कि उस पर जहाँ रौशनी पड़ेगी उस भाग में एक रासायनिक प्रक्रिया होगी, और उसकी तस्वीर छप जाएगी। और जितने भाग रौशनी नहीं पड़ी, उसकी तस्वीर नहीं निकलेगी।  इसीलिये किसी वस्तु के सामने कैमरा को रखकर, जैसे ही मैं shutter दबाता हूँ, कैमरा-कपाट खुल जाता है और फ़्लैश की परावर्तित रौशनी लेन्स से होकर कैमरे के भीतर प्रविष्ट हो जाती है। जो भी वस्तु कैमरे के लेंस के सामने रहती है, उसके चारों ओर की रेखा घेरे के अंतर्गत जो कुछ भी रहता है, उस पूरे भाग से रौशनी भीतर की ओर आती है। इसलिये जब मैं फिल्म को धोता (परिष्कृत) करता हूँ, तो जिस वस्तु को सामने रख कर कैमरा के फ़्लैश की रौशनी डाली थी, उसके चित्र के जितने हिस्से से विभिन्न प्रकार की रौशनी कम या अधिक पड़ी थी, उसकी तस्वीर फिल्म के उपर छप जाती है।

       मनुष्य का मन भी बिल्कुल एक कैमरा डिवाइस की तरह काम करता है। जब हमलोग बाह्य भौतिक जगत के सामने कैमरा डिवाइस रूपी मन के साथ खड़े होते हैं, उस समय हमारी सभी इन्द्रियाँ इस `body-camera-device ' (देह-कैमरा-उपकरण) के एक लेन्स के जैसा कार्य करने लगती हैं। जिस समय हम अपनी आखों की पलकों को गिराते हैं या आँखों की पलकों को उठाते हैं, तब हमारी पलकें (eyelids) ठीक कैमरा-कपाट या shutters के जैसा ही कार्य करती हैं। और बार बार आँखों को खोलते रहने से अलग अलग दृश्य मन (चित्त) रूपी फिल्म पर छपते रहते हैं।

       किन्तु मन रूपी साधन (device) कैमरे की अपेक्षा और अधिक पेचीदा या हैरान कर देने वाला है। यह आँखों से केवल रौशनी (दृश्य या रूप) को ही ग्रहण नहीं करता, कान से ध्वनि (शब्द) सुनता है, नाक से गन्ध लेता हैं, त्वचा से स्पर्श का अनुभव लेता है, जिह्वा से स्वाद ग्रहण करता है। यह मन रूपी साधन पाँच प्रकार के इन्द्रियों के माध्यम से -रूप-रस-गन्ध-शब्द-स्पर्श आदि पाँच प्रकार के इन्द्रिय- दत्त संवादों (sense-data statement) को ग्रहण करता है। और देह-कैमरा-उपकरण से जुड़ी हुई एक अति-संवेदनशील अन्तरत्वचा  ( चित्त या मनवस्तु रूपी  hypersensitive film) पर पंच इन्द्रियों से प्राप्त, बाह्य जगत के समस्त इन्द्रिय-दत्त संवाद (sense-data statement) एक ही साथ अंकित होते रहते हैं।  

      उदाहरण के लिए जिस प्रकार "talking motion picture" या सवाक् चलचित्र में दो प्रकार के सेंसरी डेटा - एक प्रकाश (light) और दूसरा ध्वनि (sound) को किसी वैज्ञानिक कौशल (पैचवर्क) से एक साथ जोड़ दिया जाता है। और उसी प्रकार हमलोग इस शरीर-कैमरा डिवाइस से ध्वनि तथा तस्वीर (audio-video) को एक साथ साथ ग्रहण कर रहे हैं। 

    किन्तु इस मन-यंत्र का निर्माण हमलोगों ने अपनी मानवीय-बुद्धि की सहायता से तो किया नहीं है। इसलिए यह और भी खूबसूरत (advanced) कैमरा है। इस कैमरे की सहायता से पाँच प्रकार की इन्द्रिय-दत्त सूचनाओं (data) को पाँच प्रकार की इन्द्रियों के द्वारा ग्रहण किया जा सकता है।

हमलोग पाँच प्रकार के संवादों को बाहर से एकत्र करके मन के एक प्लेट पर (अन्तर्त्वचा या चित्त) सभी को एक साथ संगृहीत कर सकते हैं। तथा मन के उस प्लेट या फिल्म को परिशोधित करके इस प्रकार संग्रहित संवादों में से कुछ विशिष्ट संवेदनाओं के चिरस्थायी छाप को अपने मन के भीतर संचित करके रख भी सकते हैं।    

      जैसे मैंने अभी एक फूल की महक को सूँघ लिया। एक गुलाब का फूल। तो उस अद्भुत सुगंध की याद मेरे मन में इस प्रकार बस जायेगी कि बाद में जैसे ही मैं किसी गुलाब के फूल को दूर से देखूँगा या गुलाब के फूल के बारे सोचूंगा भी तो  'पारस्परिकता का धर्म'  (Religion Of Reciprocity, Law of Association) के अनुसार उस गुलाब की सुगंध तुरन्त मेरे मन में पुनर्जागृत हो जाएगी; और मन ही मन मैं फिर से गुलाब के विशिष्ट सुगन्ध का आनन्द भी ले सकूँगा। यही हाल सभी इन्द्रिय -विषयों का है। अतएव, इस प्रकार जब हम कोई करते हैं , तो करते करते, कुछ विशिष्ट संवेदनाओं के छाप हमलोगों के मन के भीतर लगभग चिरस्थायी बन जाते हैं। 

            ऐसे अद्भुत मनोयंत्र को लेकर हमलोग चल-फिर रहे हैं। इसके माध्यम से बाह्य जगत में जो कुछ भी है, उसकी प्रतिकृति (image) हमारे मन के भीतर लगातार छपती जाती है 

जिस प्रकार किसी समाचारपत्र- कार्यालय में या दूसरे स्थान में  teleprinter पर दुनिया भर से लगातार कितने ही खबरें आती हैं और हर पल छपती चली जाती हैं। वहाँ कोई चीफ़एडिटर  यह तय करता है कि किस समाचार को मुख्य समाचार (headline) की तरह देना है, और कितना देना है।     

उसी प्रकार पंचेन्द्रियों के माध्यम से ब्रह्माण्ड के सैकड़ों-हजारों समाचार (एक ही प्रकार का संवाद नहीं पाँच प्रकार के संवाद) हमारे मन-यंत्र (mind-camera) के सामने से होकर जा रहे हैं और मन के भीतर संचित होते जा हैं। इसीके बीच हमलोग भी जितने क्रियाकलाप कर रहे हैं, वे भी कई प्रकार के कर्म हैं। हमलोग जो विचार कर रहे हैं, वह भी एक प्रकार का ऑब्जेक्ट हैं, हमलोग जो शब्द बोल रहे हैं वे भी कुछ विषय के बारे में हैं। अतः हमलोग जो विचार कर रहे हैं, शब्द कह रहे हैं, काम कर रहे हैं , वे सभी अब इस मन-कैमरे से ली गयी तस्वीरें बन रही हैं।

हमारे समस्त विचार, वाणी और कर्म उसी 'समान पद्धति की प्रक्रिया' (সমান পদ্ধতির প্রক্রিয়ার, ' पारस्परिकता का धर्म', Religion Of Reciprocity, या साहचर्य का नियम) के अनुसार हमारे मानस-पटल पर एक एक निशान (Mark) डाल रहे हैं, और सभी के चित्र हमारे चित्त में कार्बन-कॉपी के रूप में जमा होते जा रहे हैं।  

            किन्तु मैं जिस कार्य को 'मैं कर्ता हूँ' - यह सोंच कर करूँगा, उसकी तस्वीर (प्रतिरूप) और दूसरे लोग जो कार्य कर रहे हैं उसकी तुलना में हमारे चित्त पर और अधिक गहरे दाग (pattern) काट सकती है। क्योंकि वहाँ मेरी अहंकार-बुद्धि (ego-intellect, 'मैं कर्ता हूँ' -यह भाव) बने रहने को बाध्य है। जिस कार्य का कर्ता कोई दूसरा व्यक्ति हो उसकी अपेक्षा, जिस कार्य का कर्ता मैं स्वयं हूँ उस कार्य को अधिक प्राथमिकता मैं जरूर दूँगा, बिना कहे दूँगा, बिना विचार किये भी दूंगा, क्योंकि वह 'मेरा कार्य' है-उसे 'मैंने' किया है ! प्रत्येक व्यक्ति स्वभावतः ' मैं और मेरा ' को अधिक प्यार करता है। क्योंकि 'मैं कर्ता हूँ', यह विचार हमारे भीतर बना रहता है।  

    हमलोगों में अहंबोध रहता ही है। हम कुछ कर रहे हैं, यह विचार (एहसास) बिना सोचे हुए भी हममें बना रहता है। इसीलिये मेरे कर्म, मेरे विचार, मेरे शब्द के जितने गहरे चिन्ह मेरे मन पर पड़ेंगे- वे दूसरों के विचार, दूसरों के शब्द , दूसरों के कर्म की अपेक्षा अधिक स्पष्टतर छाप  छोड़ेंगे। 

मैंने एक बार कोई विचार किया, फिर उसी विचार को यदि बार बार दुहराता रहूँ, तो मेरे मन के भीतर (चित्त पर) उसी प्रकार के विचारों की एक गहरी लकीर बन जायेगी। उदाहरण के लिये गाँवों में जहाँ अच्छी सड़कें नहीं हैं, धान कट जाने के बाद जब खेतों के बीच से होकर बैलगाड़ी जाती है, तो बैलगाड़ी के जाते-जाते उसके दोनों पहियों की गहरी लकीर बन जाती है उसे लीक या 'rut' कहते हैं। जब बाद वाली बैलगाड़ी (next bullock cart) आती है, तब उस बैलगाड़ी के चालक को उसी लीक से होकर जाने के लिए न तो बैलों को छड़ी मारने की जरूरत होती है, और न रस्सी खींचने की। बैल स्वतः उस लीक को पकड़ कर घुमावदार मार्ग पर चलते रहते हैं।

ठीक उसी प्रकार हमलोगों के मन के विचार, शब्द और कर्म हमलोगों के मन पर पड़े पूर्ववर्ती विचारों, शब्दों और कर्मों के गहरी लकीर या लीक को पकड़ कर निर्बोध बैल के समान स्वतः प्रवृत्त होकर, स्वाभाविक रूप से उन्हीं का अनुसरण करते हुए जाना चाहते हैं। और इस प्रकार हमलोगों की आदतें विकसित हो जाती हैं। 

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[नवनीदा की वाणी में - 

"चरित्र है मेरे अभ्यासों का समाहार !"

 `एक काम को बार-बार करते रहने से अभ्यास होता है।' 

`चिंतन से क्रिया होती है।' 

`अभ्यास (आदत) क्रियायों से बनता है।' 

`चेष्टा से क्रिया होती है।'

`चेष्टा आती है संकल्प से।' 

`संकल्प आती है इच्छा से। '

`इच्छा मन से होती है।' 

"मन को पकड़ना है ! " 

और मन को पकड़ने की इच्छा आत्मा में उत्पन्न होती है :  

'आत्मजन्या भवेदिच्छा, इच्छाजन्या भवेत् कृतिः।

कृतिजन्या भवेच्चेष्टा, चेष्टाजन्या  भवेद् क्रियाः।।

 आत्म में इच्छा उत्पन्न होती है, इच्छा से कृति (प्रयत्न) उत्पन्न होता है, प्रयत्न करने के लिए (हमारे शरीर में या  किसी एक अङ्ग में) चेष्टा उत्पन्न होती है, तथा  चेष्टा से कर्म यानी क्रिया का जन्म होता है। यही क्रिया जब सिद्ध हो जाती है तब मूर्त रूप में दृष्टिगोचर होने लगती है।

 अर्थात`स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा ' में मन को वश में करने की पद्धति सीखनी है। " Be and Make " या निःस्वार्थपर मनुष्य बनने और बनाने की  शिक्षा द्वारा लालच (आसक्ति) को कम करते हुए ही छात्रों में जनताजनार्दन के प्रति प्रेम और देशभक्ति को विकसित किया जा सकता है। ]

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 15. 

🔆🙏चरित्र की परिभाषा से भाग्य का सम्बन्ध 🔆🙏

[The relationship of destiny to the definition of character] 

इस प्रकार वैज्ञानिक दृष्टि से (scientifically) मन का विश्लेषण करते हुए हमलोग यह समझ सकते हैं कि जिस कार्य को हम एक बार करते हैं, उसी को फिर से करने की प्रवृत्ति क्यों उत्पन्न होती है ? तथा यह भी समझ में आ जाता है कि उसी कार्य यदि बार बार करते जायें, तो मेरे मन में मेरे विचारों, मेरे शब्दों और कर्मों की लीक क्यों गहरी हो जाएगी? उसीको हमलोग आदत (habit) कहते हैं ! वही आदत जब और अधिक गहरी हो जाती हैं, तो वे हमारी 'प्रवृत्ति' (tendency) बन जाती हैं; और इसी प्रकार के विभिन्न प्रवृत्तियों का संयोजन या समाहार ( summation) ही हमलोगों का चरित्र है। 

यदि ऐसा है तो, इस वैज्ञानिक विश्लेषण के द्वारा हम यह भी देख सकते हैं कि हमलोग स्वयं अपने चरित्र को अपनी इच्छानुसार गठित कर सकते हैं। हमलोगों का चरित्र हमें जन्मजात रूप में प्राप्त नहीं हो गया है! विधाता न हमारे चरित्र को हमारे ललाट पर नहीं लिख दिया है, हमलोग स्वयं अपने भाग्य के निर्माता हैं। क्योंकि, हमलोगों का चरित्र ही हमारे भविष्य को निर्मित करेगा। (Because it is our character that will shape our future.)

हमारे विचार (या चरित्रवान मनुष्य बनने का दृढ़ संकल्प) हमलोगों को तदानुसार कार्य करने के लिए प्रेरित करेंगे, और हमलोगों के द्वारा किये गए कर्म हमारी आदत में परिणत हो जायेंगे। जैसे-जैसे आदत परिपक्व होगी, वही हमलोगों की प्रवृत्ति (tendency) बन जाएगी। और हमारा चरित्र उन प्रवृत्तियों का समाहार (summation) होगा। उसी चरित्र का अनुगामी होकर आजीवन काम करते हुए हम अपने भाग्य या भविष्य का निर्माण स्वयं कर लेंगे।

         अतएव, जब इस बात को मैंने जान लिया कि 'मैं स्वयं ही अपने भाग्य का निर्माता हूँ'; तब मेरी जवाबदेही (responsibility) बहुत बढ़ गयी। क्योंकि मेरे भविष्य के लिए मेरे अलावा दूसरा और कोई उत्तरदायी नहीं है। इसीलिये छोटी उम्र से ही, मैं अपने विचारों, अपने आचरण (चाल-चलन),अपने शब्दों, अपने कर्मों को नियंत्रित करूँगा, परिमित करूँगा और शासित करूँगा। मैं 

सावधान (cautious) रहूँगा, विवेक-प्रयोग द्वारा अपने विचारों को अच्छी दिशा (श्रेय) में ले जाकर एक अच्छा चरित्र निर्मित कर लूँगा! क्योंकि ऐसा नहीं करने पर मेरा भविष्य खराब हो जायेगा।

 जिस प्रकार मेरा चरित्र ही मेरा भविष्य है। उसी प्रकार एक-एक 'मैं' समाज में रहता है, जिनको मिलाकर  यह समाज गठित हुआ है। इसीलिये समाज का भविष्य, उसमें रहने वाले इन व्यक्तियों  के भविष्य पर निर्भर करता है।  इसलिये यदि हम अपने समाज का भला करना चाहते हों, तो प्रत्येक व्यक्ति के भविष्य को अच्छा बनाने के लिये, हममें से प्रत्येक को अपना अपेक्षित चरित्र  

अवश्य विकसित करना होगा। 

   इसीलिये यदि वास्तव में सामाजिक-क्रांति लानी हो,  जैसा विवेकानन्द कहते थे,'सम्पूर्ण समाज में आमूल परिवर्तन' -  उसी परिवर्तन का नाम है 'सम्पूर्ण क्रांति !' यदि समाज में वैसा ही आमूल परिवर्तन लाना चाहते हों, तो हमें प्रत्येक व्यक्ति के  चरित्र के विषय में संवेदनशील और सतर्क  रहना होगा। और इसके लिये, अविच्छीन्न रूप से प्रयत्न करते रहना होगा, अथक रूप से लगातार प्रयत्न करते रहना होगा। अपने संकल्प में अटल रहना होगा। हमें इस तर्क में प्रतिष्ठित होना होगा कि भारत के कल्याण के लिए 'Be and Make' के आलावा दूसरा कोई मार्ग (धर्म) नहीं है !   

[যুক্তিতে প্রতিষ্ঠিত থাকতে হবে যে , এ ছাড়া উপায় নেই। हमे इस तर्क में प्रतिष्ठित होना होगा कि "श्रीरामकृष्ण की जन्मतिथि से ही सत्ययुग का प्रादुर्भाव हो चुका है !"  ]

अबतक हमलोगों ने कम से कम इतना तो समझ ही लिया है कि, चरित्र किसे कहते हैं, चरित्र निर्माण कैसे किया जा सकता है, चरित्र के (१२) दोष-त्रुटियों को कैसे कम किया जा सकता है, तथा हमने यह भी समझ लिया कि हमलोगों चरित्र निर्माण के ऊपर हमारे व्यक्तिगत जीवन का भविष्य कितना अधिक निर्भर करता है, और कैसे हमारे समाज (या देश) का चरित्र और भविष्य भी, हममें से प्रत्येक व्यक्ति के भविष्य और चरित्र के ऊपर निर्भर करता है।       

 यदि समाज और राष्ट्र के प्रति कर्तव्य की थोड़ी सी भावना (Sense of duty) भी रह गयी हो, तो  हमलोग अपने चरित्र को गठित करने का प्रयत्न करेंगे, और चरित्र-निर्माण की पद्धति को अच्छी तरह से सीख लेने की चेष्टा करेंगे। यही शिक्षा (मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी 

शिक्षा) ही वास्तविक शिक्षा है - जो समस्त समस्याओं का समाधान करने में सक्षम है !

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>>>भारत की प्राचीन गुरु-शिष्य परम्परा : के प्रतीक हैं कृष्ण और अर्जुन, वैसे ही रंगनाथ और रामानुज, श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द ,[ Be and Make परम्परा में  C-in-C नवनीदा - Dy C-In-C , पूर्ण बनने और बनाने आये थे  महामण्डल परम्परा में प्रशिक्षित नेता- चपरास प्राप्त जीवनमुक्त शिक्षक, पैगम्बर ] ऐसे सभी जोड़े यह सिद्ध करते हैं कि सिद्धांत (theory) और व्यवहार (practice) सह-अस्तित्व में रह सकते हैं और जब ये दोनों मिलते हैं, तभी =पूर्णता (100 % निःस्वार्थपरता या दिव्यता की अभिव्यक्ति) सुनिश्चित होती है।  यही बात तो भगवद्गीता भी घोषित करती है: 

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम।।

(गीता 18.78)

जहाँ योगेश्वर (योग के भगवान) श्रीकृष्ण हैं और जहाँ गाण्डीव धनुष से सुसज्जित धनुर्धारी अर्जुन है वहीं पर श्री (prosperity) , विजय ( victory), विभूति (happiness) और ध्रुव नीति (अचल नीति- firm policy) है, ऐसा मेरा पूर्ण विश्वास (conviction) है।।

योगेश्वर श्रीकृष्ण सम्पूर्ण गीता में श्रीकृष्ण चैतन्य स्वरूप आत्मा के ही प्रतीक हैं। यह आत्मतत्त्व ही वह अधिष्ठान है, जिस पर विश्व की घटनाओं का खेल हो रहा है। गीता में उपदिष्ट विविध प्रकार की योग विधियों में किसी भी एक विधि (योग-पद्धति की साधना) से अपने हृदय में उपस्थित उस आत्मतत्त्व का साक्षात्कार किया जा सकता है।

>>> इस गीता में धनुर्धारी पार्थ  पृथापुत्र अर्जुन एक भ्रमित, परिच्छिन्न, असंख्य दोषों से युक्त जीव का प्रतीक है। जब वह अपने प्रयत्न और उपलब्धि के साधनों (धनुष बाण) का परित्याग करके शक्तिहीन आलस्य और प्रमाद में बैठ जाता है,  तो निसन्देह वह किसी प्रकार की सफलता या समृद्धि की आशा नहीं कर सकता। 

 परन्तु जब वह धनुष् धारण करके अपने कार्य में तत्पर हो जाता है, तब हम उसमें धनुर्धारी पार्थ के दर्शन करते हैं, जो सभी चुनौतियों का सामना करने के लिए तत्पर है।  इस प्रकार  योगेश्वर श्रीकृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन के इस चित्र से आदर्श जीवन पद्धति का रूपक पूर्ण हो जाता है। आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति से सम्पन्न कोई भी पुरुष जब अपने कार्यक्षेत्र में प्रयत्नशील हो जाता है, तो कोई भी शक्ति उसे (भक्त की शक्ति ) सफलता से वंचित नहीं रख सकती।

 संक्षेप में गीता का यह मत है कि आध्यात्मिकता को अपने व्यावहारिक जीवन में जिया जा सकता है और अध्यात्म का वास्तविक ज्ञान जीवन संघर्ष में रत मनुष्य के लिए अमूल्य सम्पदा है।

आज समाज में सर्वत्र एक दुर्व्यवस्था और अशांति फैली हुई दृष्टिगोचर हो रही है। वैज्ञानिक उपलब्धियों और प्राकृतिक शक्तियों पर विजय प्राप्त कर लेने पर भी आज का मानव जीवन की आक्रामक घटनाओं के समक्ष दीनहीन और असहाय हो गया है। इसका एकमात्र कारण यह है कि उसके हृदय का योगेश्वर उपेक्षित रहा है। मनुष्य की उन्नति का मार्ग है लौकिक सार्मथ्य और आध्यात्मिक ज्ञान का सुखद मिलन। यही गीता में उपदिष्ट मार्ग है। 

 केवल भौतिक उन्नति से जीवन में गति और सम्पत्ति तो आ सकती है परन्तु मन में शांति नहीं। आन्तरिक शांति रहित समृद्धि एक निर्मम और घोर अनर्थ है परन्तु यह श्लोक दूसरे अतिरेक को भी स्वीकार नहीं करता है। कुरुक्षेत्र के समरांगण में युद्ध के लिए तत्पर धनुर्धारी अर्जुन के बिना योगेश्वर श्रीकृष्ण कुछ नहीं कर सकते थे। केवल आध्यात्मिकता की अन्तर्मुखी प्रवृत्ति से हमारा भौतिक जीवन गतिशील और शक्तिशाली नहीं हो सकता।  सम्पूर्ण गीता में व्याप्त समाञ्जस्य के इस सिद्धांत को मैंने यथाशक्ति एवं यथासंभव सर्वत्र स्पष्ट करने का प्रयत्न किया है।

 मनुष्य के चिरस्थायी सुख का यही एक मार्ग है। संजय इसी मत की पुष्टि करते हुए कहता है कि जिस समाज या राष्ट्र के लोग संगठित होकर कार्य करने, विपत्तियों को सहने और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तत्पर हैं (धनुर्धारी अर्जुन) और इसी के साथ ये लोग अपने हृदय में स्थित आत्मतत्त्व के प्रति जागरूक हैं (योगेश्वर श्रीकृष्ण) तो ऐसे राष्ट्र में समृद्धि, विजय, भूति (विस्तार) और दृढ़ नीति होना स्वाभाविक और निश्चित है।

>>>समृद्धि, विजय, विस्तार और दृढ़ नीति का उल्लिखित क्रम भी तर्कसिद्ध है। विश्व इतिहास के समस्त विद्यार्थियों की इसकी युक्तियुक्तता स्पष्ट दिखाई देती है। अर्वाचीन काल और राजनीति के सन्दर्भ में हम यह जानते हैं कि किसी एक विवेकपूर्ण दृढ़ राजनीति के अभाव में कोई भी सरकार राष्ट्र को प्रगति के मार्ग पर आगे नहीं बढ़ा सकती। दृढ़ नीति के द्वारा ही राष्ट्र की प्रसुप्त क्षमताओं का विस्तार सम्भव होता है और केवल तभी परस्पर सहयोग और बन्धुत्व की भावना से किसी प्रकार की उपलब्धि प्राप्त की जा सकती है। 

दृढ़ नीति और क्षमताओं के विस्तार के साथ विजय कोई दूर नहीं रह जाती। और इन तीनों की उपस्थिति में राष्ट्र का समृद्धशाली होना निश्चित ही है। आधुनिक राजनीति के सिद्धांतों में भी इससे अधिक स्वस्थ सिद्धांत हमें देखने को नहीं मिलता है।अत यह स्पष्ट हो जाता है कि यह केवल संजय का ही व्यक्तिगत मत नहीं है वरन् सभी आत्मसंयमी तत्त्वचिन्तकों का भी यह दृढ़ निश्चय है।

गीता के अनेक व्याख्याकार हमारा ध्यान गीता के प्रारम्भिक श्लोक के प्रथम शब्द धर्म तथा इस अन्तिम श्लोक के अन्तिम शब्द मम की ओर आकर्षित करते हैं। इन दो शब्दों के मध्य सात सौ श्लोकों के सनातन सौन्दर्य की यह माला धारण की गई है। अत इन व्याख्याकारों का यह मत है कि गीता का प्रतिपाद्य विषय है मम धर्म अर्थात् मेरा धर्म। मम धर्म से तात्पर्य मनुष्य के तात्विक स्वरूप और उसके लौकिक कर्तव्यों से है। 

जब इन दोनों का गरिमामय समन्वय किसी एक पुरुष में हो जाता है, तब उसका जीवन आदर्श बन जाता है। इसलिए गीता के अध्येताओं को चाहिए कि उनका जीवन आत्मज्ञान, प्रेमपूर्ण जनसेवा एवं त्याग के समन्वय से युक्त हो। यही आदर्श जीवन है। 

[  संजय का कथन यह है कि, बहुत कहनेसे क्या ? समस्त योग और उनके बीज उन्हीं से उत्पन्न हुए हैं अतः भगवान् योगेश्वर हैं। जिस पक्ष में ( वे ) सब योगों के ईश्वर श्रीकृष्ण हैं तथा जिस पक्षमें गाण्डीव धनुर्धारी पृथापुत्र अर्जुन है उस पाण्डवों के पक्षमें ही श्री उसी में विजय, उसीमें विभूति अर्थात् लक्ष्मी का विशेष विस्तार और वहीं अचल नीति है -- ऐसा मेरा मत है।

The practice of Dharma is to meditate on what we read and learn and to apply the lessons learned in our daily behavior to realize their truth. 

In our motherland religion and philosophy go hand in hand, unlike other places, where philosophy is merely a cerebral exercise, while religion is a dogma or a given code to follow.

>>>धर्म की साधना  :  धर्म की साधना करने (3H विकास के 5 अभ्यास करने) का अर्थ है - हमलोगों ने जो पढ़ा है और C-in-C नवनी दा के मुख से जो सुना है , सीखा है उस पर ध्यान करना; एवं उन्हें अपने दैनन्दिन जीवन में व्यवहार में उतारकर उनमें निहित सच्चाई की अनुभूति करना !

अन्य देशों के विपरीत हमारी देश भारतवर्ष में धर्म (religion) और दर्शन (philosophy) साथ-साथ चलते हैं, जबकि अन्य  देशों में दर्शन को केवल दिमागी कसरत (cerebral exercise) माना जाता है। और धर्म को केवल रूढ़िवादी हठधर्मिता (dogma) या दिनभर में 5 बार घुटनों की कवायद या कुछ नियमों का पालन करना है। 

Krishna and Arjuna, Ranganatha and Ramanuja, Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda, all such pairs demonstrate that theory and practice co-exist and that when the two meet, fulfillment is assured.

>>> धर्मो रक्षति रक्षितः ॥

 धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।

तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नोधर्मोहतोऽवधीत्। 

मनुस्मृतिः ८.१५॥

 Dharma is a principle, which protects the humanity, if followed properly. If violated, it would turn out to be your nemesis.'

धर्म एक सिद्धांत है, जिसका अगर ठीक से पालन किया जाए तो यह मानवता की रक्षा करता है। यदि इसका उल्लंघन किया गया, तो यह आपके लिए अभिशाप बन जाएगा।'

Literally Dharma,  (when regularly) conserved will protect mankind, and on the contrary, it will (ruin you) when it is ruined. Hence we should not ruin (violate) Dharma (and so that) Dharma itself ruining may not ruin us. 

वस्तुतः धर्म, (नियमित रूप से) संरक्षित होने पर मानव जाति की रक्षा करेगा, और इसके विपरीत, नष्ट होने पर यह (आपको बर्बाद) करेगा। इसलिए हमें धर्म को बर्बाद (उल्लंघन) नहीं करना चाहिए (और ताकि) धर्म स्वयं हमें बर्बाद न कर दे।

>>>It is also reminiscent of Kausalya's benedictory farewell to Rama :(Ayodhya-Kanda - Ch. 25) : यह राम को कौशल्या (माँ तारा , नवनीदा) की आशीर्वाद पूर्ण विदाई की भी याद दिलाता है

यं पालयसि धर्मं त्वं धृत्या च नियमेन च।

स वै राघवशार्दूल! धर्मस्त्वामभिरक्षतु ।।

2.25.3।।

राघवशार्दूल O best among the descendants of Raghu, Rama!, त्वम् you, धृत्या with courage, नियमेन च with self-discipline, यं धर्मम् which duty, पालयसि you are observing, सः धर्मः वै that duty alone, त्वाम् you, अभिरक्षतु let it protect.

O Rama! the duty which you are observing with courage and self-discipline, that alone will protect you.

हे राघवशार्दूल !  हे रघु के वंशजों में सर्वश्रेष्ठ, राम!, त्वम् तुम, धृत्या साहस के साथ, नियमसेन च आत्म-अनुशासन के साथ, यं धर्मम् जो कर्तव्य, पालयसि तुम पालन कर रहे हो, सः धर्मः वै वह कर्तव्य अकेले, त्वम् तुम, अभिरक्षतु उसकी रक्षा करो। 

The duty which you are carrying out with courage and self-discipline, O tiger among the descendants of Raghu will alone protect you.

हे रघुवंशियों में व्याघ्र- राम ! जिस कर्तव्य (राज-धर्म) का पालन तुम साहस और आत्म-अनुशासन के साथ कर रहे हो, वही तुम्हारी रक्षा करेगा। 

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>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। ॐ ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा । बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति ।। अर्थ :- वे भगवती महामाया देवी (अष्टभुजा कुष्मांडा देवी ?) ज्ञानियों के भी चित्त को बलपूर्वक खींच कर मोह में डाल देती हैं ॥

अर्थात जो अपने स्थूल जड़ शरीर और  सूक्ष्म-मन को स्वयं 'animate' ~ करता है, चेतनता या चैतन्य प्रदान करता है।  लेकिन जन्मजन्मान्तरों के कर्म-बन्धनों के कारण या ' गहना कर्मणो गतिः ' से सम्मोहित रहने  के कारण इसी  भ्रम में  (Hypnotized अवस्था में) रहता है कि वह मात्र एक नश्वर देह है ! जिसका अर्थ है ज्ञानी मनुष्य भी दैवी माया के वशीभूत होकर अपने शरीर से तादात्म्य करके, या स्वयं को सिर्फ एक M/F देह समझकर, यह भूल जाता है कि  वह स्वयं ही वह अविनाशी ब्रह्म (आत्मा,ईश्वर) है, जो पूरे ब्रह्माण्ड के साथ-साथ पिण्ड को भी (अपने M/F देह को भी) जीवन्त करता है।  

#ओमैक्स पामग्रीन सोसाइटी, ग्रेटर नोयडा के मन्दिर में अष्टभुजा माता - कूष्माण्डा देवी की मनोहारी और जाग्रत मूर्ति स्थापित है ! 

अष्टभुजा देवी #  : मां दुर्गा का चौथा स्वरूप कूष्मांडा देवी के रूप में ख्यात है।  देवी 'कुष्मांडा' को अष्टभुजा देवी भी कहा जाता है। जानिए क्‍यों देवी 'कुष्मांडा' को अष्टभुजा देवी भी कहा जाता है ? मान्यता है कि मां कूष्मांडा अपनी हंसी से संपूर्ण ब्रह्मांड को उत्पन्न करती है। इस कारण इन्हें कूष्मांडा देवी कहा गया। कुम्हड़े (एक फल) की बलि प्रिय होने के कारण भी इन्हें कूष्मांडा देवी कहा जाता है। सूर्यमंडल के भीतर निवास करने वाली कूष्मांडा देवी की कांति सूर्य के समान दैदीप्यमान है। मान्यता है कि इन्हीं के तेज से दसों-दिशाएं प्रकाशित होती हैं। आठ भुजाओं के कारण इन्हें अष्टभुजा देवी कहा जाता है।

मां के दिव्य स्वरूप के ध्यान में हमें यह प्रेरणा मिलती है कि सृजन में रत रहकर हम अपने मन को विकारों से बचा सकते हैं और अपने जीवन में हास-परिहास को स्थान दे सकते हैं। मां का ध्यान हमारी सृजन शक्ति को सार्थक कार्यों में लगाता है और हमें तनावमुक्त कर देश, समाज और परिवार के लिए उपयोगी बनाता है। हमें आत्मकल्याण की राह दिखाता है। मां कूष्मांडा का ध्यान हमारी कर्मेंद्रियों व ज्ञानेंद्रियों को नियंत्रण में रखकर हमें सृजनात्मक कार्यों में संलग्न रहने का संदेश प्रदान करता है। मां के दिव्य स्वरूप के ध्यान में हमें यह प्रेरणा मिलती है कि सृजन में रत रहकर हम अपने मन को विकारों से बचा सकते हैं और अपने जीवन में हास-परिहास को स्थान दे सकते हैं। मां का ध्यान हमारी सृजन शक्ति को सार्थक कार्यों में लगाता है और हमें तनावमुक्त कर देश, समाज और परिवार के लिए उपयोगी बनाता है। हमें आत्मकल्याण की राह दिखाता है। मां कूष्मांडा का ध्यान हमारी कर्मेंद्रियों व ज्ञानेंद्रियों को नियंत्रण में रखकर हमें सृजनात्मक कार्यों में संलग्न रहने का संदेश प्रदान करता है।सदैव प्रसन्न रहकर हम उदासी को अपने पास आने से रोक लेते हैं। सार्थक सृजन की प्रसन्नता सर्वश्रेष्ठ होती है। [साभार : पं अजय कुमार द्विवेदी]

>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। कहने के बाद फिर इस बात की धारणा हुई कि - दादा  एक पत्र में यह श्लोक लिखा था  -निषादराज गुहक जब  कैकेयी और मंथरा को दोष देता है तब लक्षमण जी की उक्ति है- 

सुखस्य दुःखस्य न कोऽपि दाता

परो ददातीति कुबुद्धिरेषा ।

अहं करोमीति वृथाभिमानः

स्वकर्मसूत्रे ग्रथितो हि लोकः ॥

       –अध्यात्मरामायण 2/6/6  

" (जीवन में) सुख और दुःख देनेवाला कोई नहीं है । दूसरा आदमी हम को वह देता है यह विचार भी गलत है। "मैं करता हूँ" एसा अभिमान व्यर्थ है । सभी लोग ( समस्त जीवन और सम्पूर्ण सृष्टि ) अपने अपने पूर्व कर्मों के सूत्र से बंधे हुए हैं । यही बात तुलसीकृत रामायण में भी आयी है‒ 

काहु न कोउ सुख दुख कर दाता । 

निज कृत करम भोग सबु भ्राता ॥ 

                     –मानस 2/92/2

हमारे सामने सुख और दुःख दोनों आते हैं । सुख-दुःख देनेवाला दूसरा कोई नहीं है, प्रत्युत हम  सब अपने किये हुए कर्मों के फल को भोगते हैं ।

 पातञ्जलयोगदर्शन में लिखा है‒‘सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः’ (२/१३) अर्थात्‌ पहले किये हुए कर्मों के फल से जन्म, आयु और भोग होता है । भोग नाम किसका है ? ‘अनुकूलवेदनीयं सुखम्’, ‘प्रतिकूलवेदनीयं दुःखम्’ और ‘सुखदुःख अन्यतरः साक्षात्कारो भोगः’ अथात् सुखदायी और दुःखदायी परिस्थिति सामने आ जाय और उस परिस्थिति का अनुभव हो जाय, उसमें अनुकूल-प्रतिकूल की मान्यता हो जाय, इसका नाम ‘भोग’ है । 

>>>सार >72 वर्ष की आयु पूर्ण हो चुके जीवन का सिंहावलोकन। : 29 April 1952 को पुण्यभूमि भारत में जन्म लेकर, 12 Jan 2024 को मेरी इच्छा के अनुसार राष्ट्रीय युवा दिवस झुमरीतिलैया में झण्डा चौक पर आयोजित हुआ, जिसमे राँची रामकृष्ण मिशन के कोई सचिव (स्वामी भावेशानन्द जी महाराज) दूसरी बार मुख्य अतिथि बने।  किन्तु उनकी स्वागत के लिए मैं वहाँ उपस्थित न हो सका। उसी तरह 1987 में बेलघड़िया में आयोजित प्रथम कैम्प से लेकर 1922 तक लगातार 35 वर्षों तक वार्षिक युवा प्रशिक्षण शिविर में भाग लेता रहा हूँ।  किन्तु 2023 के कैम्प में मैं नहीं जा सका क्योंकि मुझे अपराजिता का 'knee replacement' करवाने के लिए 6 दिसम्बर 2023 को दिल्ली आना पड़ा।  

(12.1.85 to 12 .1.224 विगत 39 वर्षों का लाईव टेलीकास्ट) : आज का युवा ही कल का राष्ट्र-निर्माता > राष्ट्रीय युवा दिवस को मनाने की शुरूआत UNO द्वारा साल 1984 में हुई थी। और तत्कालीन प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी के नेतृत्व वाली भारत की केंद्र सरकार ने 1984 में ही पहली बार घोषणा की थी कि विवेकानंद के जन्मदिन को राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाएगा।  इसका उद्देश्य स्वामीजी के दर्शन और आदर्शों को देश के युवाओं के लिए प्रेरणा स्रोत के रूप में फैलाना था। लेकिन 31 अक्टूबर 1984 श्रीमती गाँधी की हत्या हो गयी। इसलिए  अगले वर्ष 12 जनवरी 1985 को तात्कालीन प्रधानमंत्री राजिव गाँधी द्वारा इस दिन की आधिकारिक शुरुआत की गई। लेकिन मेरी ऑंखें तभी खुल चुकी थीं जब मैंने तात्कालीन प्रधान मंत्री राजीव गाँधी को दिल्ली रामकृष्ण मिशन में स्वामी विवेकानन्द की शिकागो पोज वाली छवि पर माल्यार्पण कर रहे थे और उस दृश्य को अपने tv पर मैं लाईव देख रहा रहा था। मैंने स्वामीजी के केले के बगान में हनुमान की रामभक्ति और राम और शिव के विवाहित जीवन की खोज के विषय में पहले भी पढ़ा था। राजीव गांधी के कार्यकाल में ही 1986 में राम मंदिर का ताला खुलते देखा। लेकिन 12 जनवरी 1985 को मुझे (मेरी आत्मा को ?) एक अद्भुत अनुभूति हुईं पता नहीं कैसे विवेकानन्द से ऑंखें उसी क्षण लड़ीं और 33 वर्ष की युवा अवस्था में वे मेरे जीवन आदर्श के रूप में प्रतिष्ठित हो गए।   और 12 जनवरी 1985 को जब वे दिल्ली रामकृष्ण मिशन आश्रम में स्वामी विवेकानन्द की शिकागो पोज वाली छवि पर माल्यार्पण कर रहे थे , मैं उस कार्यक्रम को tv पर लाइव देख रहा था। .... स्वामीजी की प्रेरणा हुई और 14 जनवरी 1985 को झुमरीतिलैया में  बेलाटांड़, दुर्गामण्डप  झुमरीतिलैया (कोडरमा) में "विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर" की स्थापना हो गयी। और मेरे जीवन का U -टर्न हो गया। और उन्हीं की प्रेरणा से 14 जनवरी 1985 को, " विवेकानन्द ज्ञान मन्दिर "  की स्थापना युवा चरित्र -निर्माणकारी संस्था, के साईन बोर्ड लेटर-पैड के साथ मेरे -विवेकोन्मुख जीवन की भी प्राण-प्रतिष्ठा हो गयी।

>>>14 जनवरी (मकरसंक्रांति) 1985 :  को 33 वर्ष की युवा जीवन में युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द के स्वयं प्रतिष्ठित हो जाने के बाद, 5 फरवरी 1985 को झुमरीतिलैया में पहली बार राष्ट्रीय युवा दिवस मनाया गया। 

उसके मुख्य अतिथि पूज्य आनन्द महाराज  (राँची रामकृष्ण मिशन आश्रम के सचिव स्वामी शुद्धव्रतानन्द जी ) थे विशिष्ट अतिथि बिहार के DIG रामछबीला सिंह थे। उस सभा को प्रबोध महाराज (स्वामी निखिलेश्वरानन्द , वर्तमान सचिव , राजकोट गुजरात , रामकृष्ण आश्रम) ने भी सम्बोधित किया था। 

ब्रह्मचारी प्रबोध महाराज  इंजीयरिंग और मैनेजमेन्ट करने के बाद संन्यासी बनने आये थे, तब तक मैं भी तारा प्लास्टिक्स में अच्छी तरह स्थापित हो चूका था और राजनीती में जाना चाहता था। इसलिए 1 जनवरी 1986 को - राँची क्लब में तलेजा के साथ न्यू ईयर पार्टी के बाद जब उनसे मिला तो उनसे मैंने युवा जीवन में राजनीती और नशा पर बहस किया , उसके बाद उनसे मेरी निकटता बढ़ गयी और वे मेरे गाईड बन गए। 14 अप्रैल 1986 में हरिद्वार कुम्भ में गुरु ढूँढ़ने में असफल रहने के बाद  और उन्हीं के निर्देशन में-  मेरी गुरु की खोज 27 मई 1987 को पूर्ण हुई और मुझे परम् पूज्य स्वामी भूतेशानन्द जी महाराज का आश्रय प्राप्त हो गया। उनके और प्रमोद दा के सलाह से उसी वर्ष 25 से 30 दिसम्बर तक अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल द्वारा आयोजित युवा -प्रशिक्षण शिविर में भाग लिया।  और महामण्डल के प्रतिष्ठाता सचिव पूज्य श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय (C-in-C नवनीदा) की कृपादृष्टि का आश्रय मिला। 

>>जब तक जीना तबतक सीखना !  में और 12 जनवरी 1985 को दिल्ली रामकृष्ण मिशन आश्रम में राष्ट्रीय युवा दिवस के अवसर पर विवेकानन्द को माल्यार्पण का कार्यक्रम लाईव देखते हुए मेरे जीवन में  युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द के स्वतः प्रतिष्ठित हो जाने से लेकर 22 जनवरी 2024 को अयोध्या मन्दिर में रामलला की मूर्ति में प्राणप्रतिष्ठा हो जाने और 23 जनवरी को ऑपरेशन पूर्णतः कामयाब (कैथेटर हट गया !) हो जाने की सूचना मिल जाने तक - विगत 39 वर्षों का लाईव टेलीकास्ट देखने के बाद  के बाद ; ठाकुर माँ स्वामी जी की इच्छा से " जब तक जीना , तब तक सीखना तथा अनुभव ही सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है!" का प्रशिक्षण शिविर 26 जनवरी 2024 को रावण और राम की साधना का उद्देश्य भिन्न-भिन्न था बिन्नी के उपदेश में बाद पूर्ण हुआ। 

स्वामी विवेकानंद  युवाओं को आह्वान करते समय अक्सर कठोपनिषद् से एक मंत्र को उद्धृत करते हुए कहते थे-स्वामी विवेकानंद  युवाओं को आह्वान करते समय अक्सर कठोपनिषद् से एक मंत्र को उद्धृत करते हुए कहते थे -"तत्वमसि, 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत।' - 'तुम वही ब्रह्म हो, उठो, जागो और लक्ष्य को प्राप्त किए बिना रुको मत'।" 

कठोपनिषद् में बाजश्रवा ऋषि के पुत्र नचिकेता का  मृत्युदेवता यम के साथ संवाद का विवरण है। नचिकेता ने अन्तिम वरदान के रूप में मृत्यु के देवता 'यम ' से मृत्यु के रहस्य को जानने की इच्छा से पूछता है - " कुछ लोग कहते हैं , मृत्यु के बाद शरीर नष्ट हो जाता है , कुछ नहीं बचता ; कुछ लोग कहते हैं कि मृत्यु के बाद भी आत्मा रहती है ! फिर आप तो मृत्यु के देवता हैं ; आप बताइये कि मृत्यु का रहस्य क्या है ?" 

नचिकेता के ब्रह्मविद्या समझने की पात्रता को जाँच-परख लेने के बाद यम नचिकेता को  सृष्टि के अंतिम सत्य परमात्मतत्त्व (राम, ब्रह्म, माँ कूष्माण्डा काली या आत्मा) के बारे में बताते हुए कहते  हैं -

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत ।

क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति ।।

(कठोपनिषद् -1.3.14)

उठो, जागो, और जानकार श्रेष्ठ पुरुषों के सान्निध्य में (गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक प्रशिक्षण परम्परा में ) उस परमात्म तत्व (राम या ब्रह्म) का ज्ञान प्राप्त करो । क्योंकि विद्वान् मनीषी जनों का कहना है कि (आध्यात्मिक) ज्ञान प्राप्ति का मार्ग उसी प्रकार दुर्गम है जिस प्रकार छुरे के पैना किये गये 'तीक्ष्ण' धार पर चलना।

 वैदिक चिंतकों की दृष्टि में मनुष्य देह भौतिक तत्त्वों से बना है, परंतु उसमें निहित चेतना शक्ति का स्रोत आत्मा है । आधुनिक वैज्ञानिक चिंतन आत्मा के अस्तित्व के बारे में सुनिश्चित धारणा नहीं बना सका है । कदाचित् कई विज्ञानी कहेंगे कि आत्मा-परमात्मा जैसी कोई चीज होती ही नहीं है । तत्संबंधित सत्य वास्तव में क्या है यह रहस्यमय है, अज्ञात है । स्पष्ट है कि प्रकरण आध्यात्मिक ज्ञानार्जन से (परा विद्या से) संबंधित है न कि भौतिक स्तर के ऐहिक अर्थात् लौकिक विद्यार्जन (अपरा विद्या) से ।

स्पष्ट है कि उपरोक्त मंत्र में यम द्वारा नचिकेता को परमात्मा के अंशभूत - अविनाशी 'आत्मा' ; जो नश्वर देह और मन से भिन्न है , उस अविनाशी आत्मा (ह्रदय Heart) का ज्ञान अर्थात आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त मनुष्य बनो और बनाओ का उपदेश निहित है ! न कि प्रचलित शिक्षा के केवल भौतिक स्तर के शरीर (Hand) और मन (Head) को विकसित करने वाली शिक्षा प्राप्त कर रुक जाने  जाने को कहा गया  है। 

>>>[अध्यात्मरामायण #> सर्वप्रथम श्री राम की कथा भगवान श्री शंकर ने माता पार्वती जी को सुनायी थी। उस कथा को एक कौवे ने भी सुन लिया। उसी कौवे का पुनर्जन्म काकभुशुण्डि के रूप में हुआ। काकभुशुण्डि को पूर्वजन्म में भगवान शंकर के मुख से सुनी वह राम कथा पूरी की पूरी याद थी। उन्होने यह कथा अपने शिष्यों को सुनायी। इस प्रकार राम कथा का प्रचार प्रसार हुआ। भगवान श्री शंकर के मुख से निकली श्रीराम की यह पवित्र कथा अध्यात्म रामायण के नाम से विख्यात है।                                                 

>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। कहने के बाद -परगुण-परमाणु को पर्वताकार बनाने का कौशल सीखने की आवश्यकता समझ में आता है - > 

मनसि वचसि काये पुण्यपीयूषपूर्णा:, त्रिभुवनमुपकारश्रेणिभिः प्रीणयन्तः ।

परगुणपरमाणून् पर्वतीकृत्य नित्यं, निजहृदि विकसन्तः सन्ति सन्तः कियन्त: ॥

नीतिशतकम् (५३/२२१)

ऐसे सन्त (C-IN-C नवनीदा जैसे प्रशिक्षित और चपरास प्राप्त नेता  या पैगम्बर) समाज में कितने हैं; जिनके कार्य , मन तथा वाणी पुण्यरूप अमृत (पवित्रता ) से परिपूर्ण हैं, और जो सभी मनुष्यों का बहुत प्रकार से कल्याण करके त्रिभुवन को आनन्दित करते हैं? वे लोग त्रिभुवन को किस उपाय से आनन्दित करते हैं? किसी के भीतर यदि परमाणु के जितना छोटा भी गुण दिखता है, उसे वे पर्वत के जितना विशाल देखते और बखान करते हैं, और इस प्रकार अपने हृदय को सदैव विकसित करते रहते हैं। ऐसे भावी नेता  (Dy C-in-C) जो दूसरों के परमाणु तुल्य या  अत्यंत स्वल्प गुण को भी- पर्वत प्रमाण बढ़ा कर अपने हृदयों का विकास साधन (प्रेम-प्रयोग) करने में समर्थ हों, संसार में बहुत कम, याने उँगलियों पर गिनने योग्य ही  पाये जाते हैं। स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - "मुझे मुक्ति और भक्ति की चाह नहीं। लाखों नरकों में जाना मुझे स्वीकार है, बसन्तवल्लोकहितं चरन्तः- यही मेरा धर्म है।" 

>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। कहने के बाद यह समझ में आया ,...."मुक्त: चान्यान् विमोच्येत्।।" ~ यह एक  जागरण-उद्घोष ' (wake up call) है ! उसी प्रकार आचार्य शंकर ने भी महामण्डल का यथार्थ कर्मी या 'Be and Make' धर्म का प्रचारक (चरैवेति , चरैवेति ' आन्दोलन का नेता) बनने और बनाने की प्रक्रिया का  का सूत्र देते हुए कहा है -

दुर्जन: सज्जनो भूयात, सज्जन: शांतिमाप्नुयात्।

शान्तो मुच्येत बंधेम्यो, मुक्त: चान्यान् विमोच्येत् ॥

अर्थ - दुर्जन सज्जन बनें, सज्जन शांत रस को प्राप्त हों । शांतजन बंधनों से मुक्त हों और मुक्त अन्य जनों को मुक्त करें। पहली बार, जैसे ही मैंने यह प्रार्थना पूज्य नवनीदा के मुख से  सुनी, मुझे इस प्रार्थना से प्रेम  हो गया। यह हमारे देश भारत की उस प्राचीन संस्कृति को दर्शाता है, जहां आचार्य शंकर जैसे मानवजाति के महान मार्गदर्शक नेता दुष्टों (मुझ जैसे भटके हुए लोगों ?) के प्रति भी- करुणा का भाव रखते थे। अंतिम पंक्ति में कहा गया - महावाक्य  "मुक्त: चान्यान् विमोच्येत्।।"~ यह एक  जागरण-उद्घोष ' (wake up call)है !

 इसलिए ~ उत्तिष्ठत! जाग्रत ! मोहनिद्रा से उठो , जागो और दूसरों को जगाओ !  "So, Wake up and Awaken others!"वैसे दुर्जन से सज्जन बन चुके और चपरास प्राप्त लोगों को ‘विगत मान सम सीतल मन’ सज्जनों को अभिमान छू तक नहीं जाता। सज्जन पुरुष दूसरों का उपकार करते हुए भी अपने को ही उपकृत समझते हैं। ‘मन अभिमान न आणे रे’। वे अपने को निमित्त मात्र समझते हैं। वे अपने में कर्ता बुद्धि को आने नहीं देते। 

>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। कहने के बाद यह समझ में आया ,... वैसे मानवजाति के मार्गदर्शक नेता के विषय में उन्होंने अपने 'विवेक -चूड़ामणि' ग्रन्थ में भी  कहा हैं -

शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो,  वसन्तवत् लोकहितं चरन्तः। 

 तीर्णाः स्वयं भीम-भवार्णवं , जनान् अहेतुना अन्यान् अपि तारयन्तः ॥३७।।

इस भयंकर संसार-सागर से स्वयं तरे हुए शांत और महान् सज्जन पुरुष वसंत ऋतू के समान लोक-हित करते हुए बिना कारण दूसरे लोगों को तारते  हुए सदा निवास करते हैं। जब कोई मनुष्य  इस नश्वर नाम-रूपात्मक जगत के पृष्ठभूमि में अवस्थित अविनाशी सत्य (अस्ति-भाति-प्रिय) का साक्षात्कार कर लेते हैं, वे इस जन्म-मृत्यु के  सागर से तर जाते हैं। 

हमारे प्राचीन शास्त्रों में यह भी कहा गया है कि युगपरिवर्तन मनुष्यों के विचार-जगत में होता है -इसीलिए ऐतरेय ब्राह्मण कहता है - 

कलिः शयानो भवति संजिहानस्तु द्वापरः । 

उत्तिष्ठस्त्रेता भवति कृतं सम्पद्यते चरन्।। 

सोता हुआ निष्क्रिय व्यक्ति कलियुग है, जागृत व्यक्ति द्वापर है, उठा हुआ अर्थात् कार्य के लिए उद्यत व्यक्ति त्रेता है और कर्मपथ पर सतत चलता हुआ व्यक्ति सतयुग है। 

🔥अग्निमन्त्र 🔥

 " किसी भी राष्ट्र के अभ्युदय के लिए उसके पास एक आदर्श होना आवश्यक है। 

 असल में वह आदर्श है निर्गुण ब्रह्म। 

 लेकिन चूंकि तुम सब लोग किसी निराकार आदर्शसे प्रेरणा नहीं प्राप्त कर सकते, इसलिए तुम्हें साकार आदर्श चाहिए। "

~ स्वामी विवेकानन्द (७/२७१)

💥"तुम वही ब्रह्म हो ,उठो, जागो और लक्ष्य प्राप्ति तक रुको मत !" 💥

>>>।।श्रीमते रामानुजाय नमः।। कहने के बाद यह समझ में आया ,... कि  हमारी उसी गुणातीत श्रद्धा के अनुसार :  प्रत्येक युग में देश-काल के अनुरूप परम तत्व (ब्रह्म) अवतार धारण करता है। (अर्थात इन्द्रियातीत सत्य, ब्रह्म -सच्चिदानन्द-माँ जगदम्बा काली, अष्टभुजा माँ कूष्माण्डा देवी ही अवतार (ब्रह्माण्ड) धारण करती हैं ! इसी पावनी परंपरा में प्रत्येक कल्प में, त्रेता युग में राम भगवान का अवतरण होता है, जो हम चैत्र शुक्ल नवमी को मनाते हैं, राम नवमी के रूप में। 

इसलिये कहते हैं -चलते रहों, चलते रहो, कुछ करते रहों, आगे बढ़ो...सफलता आपका इंतजार कर रही है। 

(Greater Noida : 7th February , 2024 )

🔱🙏 राम धर्म के विग्रह हैं ! मूर्ति नहीं! 🔱🙏 

'रामः विग्रहवान् धर्मः' ~ अर्थात राम, धर्म के अवतार हैं ! कोई मूर्ति नहीं ! 

>>>।। ॐ श्रीमते रामानुजाय नमः।।  रामानुज = रामानुज राम  के छोटे भाई हैं। अर्थात वे  श्री लक्ष्मण हैं। लक्ष्मण त्रेता युग में प्रकट हुए। रामानुज कलियुग में प्रकट हुए।एक हैं महाविष्णु और दूसरे हैं आदिशेष। शेषा और शेषि. नर और नारायण, राम और लक्ष्मण, कृष्ण और बलराम। रामानुज शब्द का महत्व एक साथ बहुत बड़ा और गहरा है। राम का अर्थ बलराम भी हो सकता है और रामानुज का अर्थ श्रीकृष्ण भी है। श्री रामानुज स्वयं में शेष और शेषि दोनों को समाहित करते हैं।

 रामनुजाचार्य की एक कथा याद आती है- उन्हें 120 वर्ष की आयु मिली थी। कहते हैं कि रामानुज अपने जीवन के अंतिम वर्षों में श्री रंगनाथ के विग्रह की उपासाना करते थे। मूर्ति का अभिषेक करते हुए उन्हें दिखा कि रंगनाथ की पीठ पर घाव या फोड़ा हो गया है। रामानुजाचार्य को बड़ा कष्ट हुआ। ग्लानि के बीच रंगनाथ स्वप्न में आए। उन्होंने कहा कि यह घाव तुम्हारा ही दिया है। तुम धर्म की बात करने के बजाय अधर्म के खंडन पर अधिक ध्यान देते हो। धर्म मेरा हृदय और अधर्म मेरी पीठ है। इसलिए पीठ पर घाव हो गया। रामनुजाचार्य को बात समझ में आ गई। अधर्म, धर्म का विरोध नहीं है। यदि धर्म होगा  तो अधर्म नहीं होगा। (धर्म का अभ्यास या साधना नेता के दैनन्दिन जीवन में होगा, तो अधर्म नहीं होगा। )  हमारे असंख्य संघर्ष सत्य को समग्रता में ग्रहण न करने के कारण शुरू होते हैं। राजनीतिक तो अर्ध सत्यों का अरण्य है। भारतीय सनातन ऋत पर केंद्रित है- यानि ऐसे सत्य पर (वेदान्त डिण्डिम >ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या ... अतिन्द्रीय सत्य सच्चिदानन्द पर आधारित है) जो किसी का विरोधी हो ही नहीं सकता !! वह सबको जोड़ने समेटने वाला सत्य है।

राम ऐसे ही सनातन सत्य  अर्थात 'ऋत ' की चेतना लेकर भारतीय संस्कृति के मन प्राण में स्थापित हैं। रामन्दिर (महामण्डल) नई पीढ़ी के युवाओं -भावी नेताओं के लिए भारतीय सानतन का अभिनव आशीर्वाद है। यह युगों युगों तक हमारी चेतना का सबसे जागृत प्रेरणा पुंज रहेगा।  इसीलिए  ~ " राम का गुणगान करिये , राम प्रभु की भद्रता का , सभ्यता का ध्यान धरिये ! " त्याग और बलिदान के लम्बे अतीत के बाद सनातन को अपने आदर्श का मंदिर भी लोकतंत्र की गरिमा के साथ , न्याय के माध्यम से मिला है ! 

[हम किसी को सुधार नहीं सकते हैं , लेकिन स्वयं को चरित्रवान मनुष्य बना सकते हैं ! यदि सुधारना सम्भव होता तो श्री कृष्ण दुर्योधन को समझाने जब गए तो वह समझ गया होता - युद्ध होता ही नहीं ?)]  

>>>भाष्यकार रामानुज स्वामी ने विशिष्टाद्वैत वेदान्त दर्शन देकर हम वैष्णव भक्तों   पर अनुपम कृपा की। रामानुज ने वेदान्त दर्शन पर आधारित अपना नया दर्शन 'विशिष्ट अद्वैत वेदान्त' लिखा था। उन्होंने सातवीं-दसवीं शताब्दी के रहस्यवादी एवं भक्तिमार्गी आलवार सन्तों के भक्ति-दर्शन तथा दक्षिण के पंचरात्र परम्परा को अपने विचारों का आधार बनाया।

1017 ईसवी सन् में दक्षिण भारत के तमिल नाडु प्रान्त में जन्मे श्री रामानुज स्वामी ने 1137 ईसवी सन् में 120 वर्ष की अवस्था में यह शरीर छोड़ा। उन्होंने ब्रह्मसूत्र, विष्णु सहस्रनाम और दिव्य प्रबन्धम् (- श्रीभाष्य परिचय) की टीका कर सनातन परंपरा को और मजबूत किया। उन्हें शेष का अवतार माना जाता है।

[साभार : श्री सिद्धदाता आश्रम, (Shri Sidhdata Ashram, Shri laxmi Narayan Divyadham (Faridabad)] 

 भक्ति से शक्ति लाभ कहने के बाद 23 जनवरी 2024 ( catheter removal) दिल्ली प्रवास में  का सबसे महत्वपूर्ण दिन  को यह समझ में आया  कि ....  महर्षि वाल्मीकि ने क्यों कहा था -" राम धर्म के विग्रह हैं ! मूर्ति नहीं!  

"रामो विग्रहवान् धर्मः साधुः सत्य पराक्रमः।

राजा सर्वस्य लोकस्य देवानां मेघवानीव।। 

(वाल्मिकी रामायण, अरण्यकांड 37 सर्ग 13।।) 

13. रामः विग्रहवान् धर्मः = राम, धर्म के अवतार हैं (Rama, embodiment, of righteousness) साधुः = अर्थात समदर्शी ( equable person-धीर , स्थितप्रज्ञ, समबुद्धि- equanimous minded ) साम्यभाव में अवस्थित मन वाले व्यक्ति हैं ; सत्य पराक्रमः = सत्यता ही उनकी वीरता है (truthfulness, is his valour) !; देवानां वासवः इव = देवताओं के लिए ( for gods, Indra) इंद्र के समान हैं ; सर्वस्य लोकस्य राजा = संपूर्ण विश्व का वह राजा है ( for entire, world, he is king.)।

"Rama is the embodiment of righteousness, he is an equable person with truthfulness as his valour, and as with Indra to all gods he is the king of entire world (not just of Ayodhya). [3-37-13]

Rama's principles alone make him victorious, as he does not deviate from the path of righteousness. And by not deviating from the path of righteousness, he is truly valorous and the question of his defeat does not arise, because he will abide by his conscience.

"राम धार्मिकता (righteousness- सच्चाई , पवित्रता, नेकी)  के अवतार हैं, वे एक समदर्शी व्यक्ति हैं, उनकी सत्यता ही उनकी वीरता है, और सभी देवताओं को वे देवराज इंद्र की तरह प्रतीत होते हैं , क्योंकि वे (केवल अयोध्या के नहीं)  पूरे विश्व के राजा हैं। [3-37-13]

राम की सत्यता (प्राण जाई पर वचन न जाई !) का सिद्धांत ही उन्हें विजयी बना देता हैं, क्योंकि वे धर्म के मार्ग से कभी नहीं हटते। और जो व्यक्ति कभी अपने धर्म से निचे नहीं गिरता हो , वही तो सच्चा वीरपुरुष है ! इसलिए उसके हारने का प्रश्न ही नहीं उठता , क्योंकि उन्होंने अपने मन की लगाम -मिथ्या अहं के नहीं बल्कि - 'विवेक-सम्पन्न बुद्धि ' के हाथों में सौंप रखी है। वे उभयतोवहिनी चित्तनदी के प्रवाह को निरन्तर विवेक का फाटक लगाकर , (बुद्धि को) उर्ध्वमुखी बनाये रखने में समर्थ हैं -वे हमेशा विवेक का पालन (वेदान्त डिण्डिम - ब्रह्म सत्य , जगत-मिथ्या का पालन) करते हैं।

वाल्मिकी ने कहा था राम धर्म के विग्रह हैं। मूर्ति नहीं। 'रामो विग्रहवान् धर्मः' - अर्थात मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम धर्म  (=शीक्षा #) के  साक्षात् साकार रूप हैं ! आज सुबह तक गर्भगृह में रामलला की मूर्ति थी। दोपहर बाद वह विग्रह हो गई। मूर्ति निष्प्राण होती है। विग्रह में प्राण होता है।

>> सृष्टि के अंतिम सत्य (परमात्मतत्त्व) के सगुण विग्रह श्री राम !   भगवान विष्णु के दस अवतारों में सातवें अवतार है श्री राम। 500 बरस के इंतजार के बाद अयोध्या में भव्य राम मंदिर के साथ-साथ राष्ट्र मन्दिर भी  बन गया है।  मूर्ति की चौड़ाई 3 फीट है।  मूर्ति की उंचाई 51 इंच है। मूर्ति अद्भुत, अपूर्व, मनोहरी है। 16 करोड़ के सिर्फ आभूषणो से सज्जित रामलला अपने बाहरी और भीतरी स्वरूप में इक्ष्वाकु वंश के वैभव का गान कर रहे थे। बालसुलभ मुस्कान के साथ लोकाभिराम, नयनाभिराम। सगुण ब्रह्म स्वरुप सुन्दर, सुजन रंजन रूप सुखकर। यही रामलला का नया स्वरूप है। लगता है अभी बोल देंगे। पांच साल के भगवान की बालसुलभ मुस्कान को देखते ही वहां मौजूद लोग धन्य हुए। 

मूर्ति अद्भुत , अपूर्व , मनोहारी है। 16 करोड़ के सिर्फ आभूषणों से सज्जित रामलला अपने बहरी और भीतरी स्वरुप में इच्छवाकु वंश के वैभव का गान कर रहे थे। बालसुलभ मुस्कान के साथ, नयनाभिराम। सगुण ब्रह्म स्वरुप सुन्दर , सूजन रंजन रूप सुखकर। यही रामलला का नया स्वरुप है। लगता है अभी बोल देंगे। पाँच साल के भगवान की बालसुलभ मुस्कान को देखते ही -वहां मौजूद लोग धन्य हुए ही - साथ में पूरा भारत और विश्व भी श्रद्धा से भर उठा। किसी को कल्पना भी नहीं थी कि इस जीवन में उसे भारतीय चेतना के सबसे बड़े नायक राम का ऐसा मंदिर देखने को मिलेगा। इस मंदिर का निर्माण राजनितिक चुनाव से नहीं अदालत की निर्णय से हुआ।  यही लोक तंत्र है - अदालतों ने न्याय की लाज रख ली ! भारतीय समाज ने अपने पुरुषोत्तम की प्रतिष्ठा प्रतीक को पूरी लोकतंत्रीय गरिमा के साथ स्थापित किया। 

किसी को कल्पना भी नहीं थी कि इस जीवन में उसे भारतीय चेतना के सबसे बडे नायक राम का ऐसा मंदिर देखने को मिलेगा।.... जैसे ही पीएम मोदी ने रामलला के श्रीमुख से वस्त्र हटाया, समूचा देश " भय प्रकट कृपाला दीन दयाला, कौशल्या हितकारी " के स्वर से गूंज उठा। 

पांच सौ साल पहले गोस्वामी तुलसीदास ने अपने ग्रंथ कवितावली के बाल काण्ड में रामलला (अर्थात बालक राम) के इसी मनोहर स्वरूप के झाँकी का वर्णन करते हुए लिखा था -  (एक सखी दूसरी सखी से कहती है ) -  

श्री अवधेसके द्वारें सकारें गई सुत गोद कै भूपति लै निकसे।

अवलोकि हौं सोच बिमोचनको ठगि-सी रही, जे न ठगे धिक-से।।

तुलसी मन-रंजन रंजित-अंजन नैन सुखंजन-जातक-से।।

सजनी ससिमें समसील उभै नवनील सरोरूह -से बिकसे।1।

हे सखी, मैं आज सबेरे राजा दशरथ के द्वार पर गई थी। देखा, राजा अपने पुत्र राम को गोद में लेकर बाहर निकले। शोक को दूर करने वाले राज-पुत्र को देखकर मैं मुग्ध-सी हो गई। जो उन्हें देखकर मुग्ध न हो उसे धिक्कार है। तुलसी कहते हैं कि वे सुंदर खंजन पक्षी के बच्चे की सी काजल लगी हुई, मन को आनंदित करने वाली आँखें ऐसी मालूम होती हैं मानो चंद्रमा में एक ही तरह के दो नए नीले कमल खिले हुए हों।

पग नूपुर औ पहुँची कर-कंजनि, मंजु बनी मनिमाल हिए। 

नवनील कलेवर पीत झँगा झलकैं, पुलकैं नृप गोद लिए। 

अरविंद सो आनन, रूप-मरंद अनंदित लोचन-भृंग पिए। 

मन मों न बस्यो बालक जो तुलसी जग में फल कौन जिए॥ 

पैरों में नूपुर, कर-कमलों में पहुँची तथा हृदय पर मणिमाला सुशोभित है। नवीन नीले कमल के समान शरीर पर पीली झिंगुली झलक रही है। राजा उन्हें गोद में लिए हुए हर्ष से रोमांचित हो रहे हैं। राजा के नेत्र रूपी भौंरे राम के मुख-रूपी कमल के रूप रूपी पराग को पीकर आनंदित हो रहे हैं। तुलसी कहते हैं कि यदि ऐसा बाल-रूप मन में नहीं बसा तो संसार में जीवित रहने से क्या लाभ?

 " वर दंत की पंगति कुंदकली, अधराधर-पल्लव खोलन की।

चपला चमकै घन बीच, जगै छबि मोति माल अमोलन की॥

घुंघरारी लटैं लटकैं मुख ऊपर, कुंडल लोल कपोलन की।

निवछावरि प्रान करै तुलसी, बलि जाउं लला इन बोलन की॥5|  

कुंदन की कली के समान सुंदर दांतों की पंक्ति पर (हंसते समय) नवीन लाल पत्तों के समान दोनों ओठों के खोलने की सुंदरता पर, बादलों में बिजली के समान चमकती हुई बहुमूल्य मोतियों की माला के सौंदर्य पर, मुख पर लटकती हुई घुंघराली लटों की शोभा पर, गालों पर हिलते हुए कुंडलों की मनोहरता पर और (तोतली) बोली के माधुर्य पर तुलसी कहते हैं, ऐसे मनोहर दृश्य पर तो अपने प्राण को निछावर करता हूं। यह कवितावली तुलसी दास जी ने 'कागद ' पर लिखी थी, पर आज लाईव टेलीकास्ट में सम्पूर्ण भारत के आंखन की देखी थी।

22 जनवरी की सुबह तक गर्भगृह में रामलला की मूर्ति रखी हुई थी। दोपहर में प्राण प्रतिष्ठा  हो जाने के बाद वह विग्रह हो गयी। मूर्ति निष्प्राण होती है। विग्रह में प्राण होता है। अयोध्या जन्मस्थान मन्दिर सिर्फ मन्दिर नहीं है। इस प्राणप्रतिष्ठा अनुष्ठान सम्पन्न होने के बाद देश का विचार (विमर्श) बदल जायेगा। [विमर्श अर्थात विचारों की दिशा- सेक्यूलर नहीं सर्वधर्म समन्वय के धर्म/मनुष्य बनो और बनाओ वाली शिक्षा से Be and Make आन्दोलन का मार्ग प्रसस्त होगा।] इस विचार-विमर्श के केन्द्र में रामराज्य के बुनियादी मूल्य होंगे। देश से तुष्टिकरण की राजनीती का अन्त हो जायेगा।

 जाति वर्ग से परे सर्वसमावेशी समाज की नींव मजबूत होगी, राम के आदर्श, लक्ष्मण रेखा की मर्यादा, लोकमंगल की शासन व्यवस्था, आतंक और अन्यान्य के नाश का यह मंदिर न्यूक्लियस बनेगा। मंदिर उन उद्दात मानवीय मूल्यों का भी ऊर्जा केंद्र बनेगा। जो मूल्य तोड़ते नहीं सिर्फ जोड़ते हैं।

पीएम मोदी ने 11 दिनों तक उपवास रखकर , धरती पर सोकर जो तप किया (जैसे पिता की मृत्यु पर मुखाग्नि प्रायश्चित के लिए बेटा 11 -12 दिनों तक तप करता है।  इस महान तप का फलित क्या है ? पीएम मोदी के मुख से सुना - " लोग कहते थे राममन्दिर बन गया तो देश में आग लग जाएगी ! राम आग नहीं ऊर्जा हैं "  इसलिए पीएम मोदी ने हम दोनों भाइयों का नाम लेकर कहा -"ये अवसर केवल विजय का नहीं विनय का भी है; हमारा अतीत (5 बच्चों की परवरिश और पढाई-लिखाई करते हुए आटा चक्की से तारा प्लास्टिक बना देना महान कार्य था किन्तु हमारा भविष्य 'होटल तारा टावर ' उससे बहुत अधिक गौरवशाली होगा !"

मंदिर उन उद्दात मानवीय मूल्यों का (Be and Make आंदोलन से चरित्र के 24 गुणों को जीवन में धारण करने का) भी ऊर्जा केन्द्र बनेगा। चरित्र के दिव्यगुण (मानवीय मूल्य ) समाज को तोड़ते नहीं हैं , सिर्फ जोड़ते हैं -जटायु और गिलहरी तक को साथ लेने पर ही रामसेतु का निर्माण होता है। कांग्रेस ने ही तो ताला खोलकर राम की पूजा शुरू की थी। राजनीति की दृष्टि से परे यह उसके लिए अवसर था। पर उसने अवसर खो दिया। राजनीति फिर भी तात्कालिक है।   

23 को कैथेटर हट गया 25 -1-2024 को sdd आयी झंडा फहराने का नयोता देने। -इस पर डॉली को बधाई देने के बदले डराने लगी - यथार्थ में गलत दवा देकर मार देता है ! वेदान्त डिण्डिम : जब उस व्यक्ति को सृष्टि के इस परम् सत्य की धारणा पुस्तक पढ़कर नहीं , जीवन की पुस्तक से -अपने दैनन्दिन जीवन के अनुभव से इस बात की शिक्षा न मिल जाये - तब तक स्वयं को मूर्ख (गोपाल) समझकर माँ सर्वमंगला कुष्मांडा देवी द्वारा भेजे हुए -सामने आ गए प्रत्येक व्यक्ति से "जब तक जीना,तब तक सीखना ' और अनुभव ही सर्वश्रेष्ठ शिक्षक होता है " की शिक्षा (sdd-ssg etc-arb -bin केस कर दो यथार्थ पर !) या इस उपदेश की धारणा होते ही -गीत फूट पड़ता है - "त्वं प्रत्येकं देशे असि, त्वं प्रत्येकं वेषे असि।" -हर देश में तूँ हर भेष में तूँ की धरणा' हो जाने पर यह जगत आनन्द की कुटिया [विवेक + आनन्द की कुटिया] हो जाती है !इसीलिये स्वामी विवेकानन्द  का सम्पूर्ण जीवन बाद वाले आदर्श - "विश्वमानवता के कल्याणार्थ समाधि या अमृतत्व का त्याग "  के प्रति समर्पित जीवन था। 

इसीलिये नरेन्द्रनाथ के गुरुदेव ने अपने हाथों से एक 'चपरास' लिखा था-" नरेन् शिक्षा देगा।" तथा सार्वजनिक रूप से घोषित किया था, " नरेन्द्रनाथ वास्तव में नर-रूपी नारायण है ! जीवों की दुर्गति को दूर करने के लिये ही इसने एक बार पुनः शरीर धारण किया है ! श्रीरामकृष्ण ने कहा था, " इस युग में सम्पूर्ण विश्व के इतिहास में इतने उच्च कोटि का आधार और कभी नहीं आया था !" दार्शनिक राजा (Poet king) भर्तृहरि ने भी कहा था -'इस प्रकार के राजा और ऋषि (राजर्षि) इस विश्व में बहुत ही कम होते हैं।

 "त्वं प्रत्येकं देशे असि, त्वं प्रत्येकं वेषे असि।"और तब : किसी व्यक्ति ने श्रीरामकृष्ण से पूछा -क्या आप मुझे एक लाईन में ब्रह्मज्ञान का उपदेश दे सकते हैं ? ठाकुरदेव ने कहा  "तुम इस बात की धारणा करो कि - ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या " .... और चुप हो गए !" 

  अब एक बात बड़े रहस्य की है, बहुत मार्मिक और काम की है। आप ध्यान दें – आपने अच्छा काम किया है तो सुखदायी परिस्थिति आपके सामने आयेगी और बुरा काम किया है तो दुःखदायी परिस्थिति आपके सामने आयेगी । यह तो है कर्मों की बात । किन्तु कर्म के वश आयी हुई परिस्थिति में अपने 'दासो अहं' से नीचे गिरकर, स्वयं को  सुख-दुःख का भोक्ता अहं मान लेना और सचमुच सुखी-दुःखी होना (अपना BP इतना हाई कर लेना कि HDU में भर्ती होने की नौबत आ जाये ?)  केवल मूर्खता है । वह (हॉस्पिटल में भर्ती होना) परमात्मा का विधान है, जो हमारे कर्मों का नाश करके हमें शुद्ध करने के लिये  है । वह परमात्मा कैसे किसी को दुःख देगा ?  और क्यों देगा ? उसके उत्तरदायी हम स्वयं ही हैं। 

Ehlam Started from Mahamandal Blog : after Janibigha Camp : बुधवार, 27 सितंबर 2023, to 3.2.2024 under Yatharth , Greater Noda :🔱🙏श्री रामकृष्ण को अवतार वरिष्ठ क्यों कहते हैं ?🔱🙏 RE-START Started on 4.2.2024 : YATHARTH Super Speciality Hospital, Greater Noida : This hospital has since become a super-specialty tertiary care hospital in Delhi NCR with 400 beds which include 112 critical care beds, nine modular and other operation theatres.

“I was admitted here on 27th January 2024 at 04.42 am  in HDU (high dependency unit) block, after being diagnosed with Hyponatremia /D3/HTN. I was very stressed about my condition but the doctors and medical staff have been a great blessing. Since I'm getting discharged today- on 28, January, 2024 at 3.22 pm .  I'd like to thank Dr. Rahul for making me feel better in such a short time. Thank you for your patience, professionalism, hard work, and commitment to excellent medical care. You're an amazing Doctor. The medical services I received from all of the staff of HDU including Mr. Yogendra + Dr Yogendra ?, Sister from Kerala ? a B.com Muslim girl working there as Sweeper . (All sisters and boy helpers Head Sister asked आपने फाइल में क्या क्या पढ़ लिया ?) during my stay in your hospital were exceptional. I felt at home throughout the whole recovery process. When it comes to answering questions, giving emotional support, you are the best. Thanks again for everything you all did, means a lot! "

# Also Go Through : Mahamandal Blog शुक्रवार, 19 मई 2017/"अधिकांश युवा स्वामी विवेकानन्द के प्रति क्यों आकर्षित हो जाते हैं ?डिज़ोन 250 एमजी टैबलेट (Dizone 250Mg Tablet) मुख्य रूप से रोगियों में शराब के इलाज के लिए उपयोग की जाती है। यह परामर्श चिकित्सा के लिए भी निर्धारित है, जो शराब के टूटने और शराब के साथ आने वाले दुष्प्रभावों को रोकती है।

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>>> अयोध्या राष्ट्र के मन्दिर में युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द के इष्ट देव रामलला की  प्राणप्रतिष्ठा 22 जनवरी 2024 : को हो जाने के बाद-23 जनवरी को चमत्कार कैथेटर खुलने के बाद, आइये देखते हैं कि अनुभव से 'सीखना' अर्थात शिक्षा/ दीर्घ 'ई ' वाली शिक्षा क्या है ? -  तैत्तरीय उपनिषद की 'ई' दीर्घ ई वाली शिक्षा क्या है ?  26 जनवरी SDD सोडियम जैसे कुछ उच्च जीवन मूल्यों को अपने चारित्रिक गुणों में ढाल लेना ही शिक्षा (शीक्षा) है। "  स्वामी विवेकानन्द के अनुसार " Education is the manifestation of the perfection already in man."-अर्थात हमारे भीतर जो पूर्णत्व [ब्रह्मत्व, दिव्यत्व, ईश्वरत्व ?] पहले से अन्तर्निहीत है, उसे अभिव्यक्त कर लेने नाम ही है - शिक्षा/धर्म । " शिक्षा की परिभाषा को अधिक स्पष्ट करते हुए विवेकानन्द आगे कहते हैं -  हमारे भीतर जो पूर्णत्व पहले से अन्तर्निहित है, उसे अपने जीवन द्वारा अभिव्यक्त कर लेने का नाम ही है - 'शीक्षा'  अर्थात वह धर्म जिसके मूर्त रूप थे भगवान श्री राम ! इसलिए महर्षि वाल्मीकि (हरिजन/पिछड़ा /दलित /डकैत ?) ने लिखा था  'रामो विग्रहवान् धर्मः' - मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम  धर्म के साक्षात् साकार रूप हैं-   [ब्रह्मत्व, दिव्यत्व, ईश्वरत्व ?] पहले से अन्तर्निहीत है, उसे अभिव्यक्त कर लेने नाम ही है - शिक्षा/धर्म ।  " शिक्षा उस संयम (आत्मानुशासन) का नाम है , जिसके द्वारा हम इच्छा शक्ति के विकास और प्रवाह को संयमित और एकमुखी (उर्ध्व-मुखी) बनाकर, इस प्रकार अभिव्यक्त कर सकें ताकि वह मनोवांछित परिणाम (प्रयोजनीय अर्थात  विवेक-सम्मत परिणाम ?) देने में समर्थ हो।" शिक्षा का अर्थ है उत्तम चरित्र का अधिकारी मनुष्य बन जाना !" [स्वामी विवेकानन्द कहते थे - " मनुष्य जब तक जीता है, तब तक सीखता है, अनुभव ही जगत में सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है। "("If" — because you see I cannot be sure of any promise of a Dakshini (southern) Raja. They are not Rajputs. A Rajput would rather die than break his promise.) " However, man learns as he lives, and experience is the greatest teacher in the world." - (Letter dated 11th February 1893. To Shri Alasinga Perumal .From :  SACHCHIDANANDA. Swamiji used to call himself such in those days. C/o Babu Madhusudan Chattopadhyaya Superintending Engineer/ KHARTABAD, HYDERABAD- ] 

" स्वामी विवेकानंद और हमारी संभावना "

पहली बार प्रकाशित: अक्टूबर, 1984,/ तीसरा संस्करण विस्तारित: दिसंबर, 1987 /

पुनर्मुद्रण: दिसंबर, 2006 / संशोधित विस्तारित चौथा संस्करण: 2012/

" স্বামী বিবেকানন্দ ও আমাদের সম্ভাবনা " 

প্রথম প্রকাশ : অক্টোবর, ১৯৮৪/ 

বর্ধিত তৃতীয় সংস্করণ : ডিসেম্বর, ১৯৮৭ /

পুনর্মুদ্রণ : ডিসেম্বর , ২০০৮ / 

পরিমার্জিত বর্ধিত চতুর্থ সংস্করণ : ২০১২  

Swami Vivekananda and our possibility :

First published: October, 1984 /Extended third edition: December, 1987 /

Reprint: December, 2006 / Revised Extended Fourth Edition: 2012/

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