>>>साभार @@@ https://www.khabardailyupdate.com/2022/04/rajyog-patanjal-yogsutra-sutrath-vyakhyasahit.html
"सम्पूर्ण अष्टांग योग, व्याख्या सहित "
व्याख्याकार ~ स्वामी विवेकानन्द !
[ >>>साभार @@@https://www.khabardailyupdate.com/2022/04/rajyog-pratham-adhyay-avatarnika.html#google_vignette/ इसीलिए महामण्डल का योग-प्रशिक्षण या लीडरशिप ट्रेनिंग - "स्वामी विवेकानन्द- कैप्टन सेवियर वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा" में प्रशिक्षित और 'Be and Make' युवा प्रशिक्षण शिविर के चपरास प्राप्त 'नेतावरिष्ठ' "C-IN-C नवनीदा" के निर्देशन में दिया जाता है। ]
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प्रथम अध्याय
अवतरणिका
1 >>>समस्त धर्माचार्यों ने ईश्वर को देखा था: [गुरुओं, मानवजाति के मार्गदर्शक नेताओं, पैगम्बरों या जीवनमुक्त शिक्षकों ने ईश्वर को देखा था, आत्मदर्शन किया था, अर्थात गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा में अपने अनन्त स्वरुप का ज्ञान सभी अवतार/नेता वरिष्ठों को हुआ था !]
हमारे समस्त ज्ञान स्वानुभूति पर आधारित हैं। जिसे हम आनुमानिक ज्ञान कहते हैं, और जिसमें हम सामान्य से सामान्यतर या सामान्य से विशेष तक पहुँचते हैं, उसकी बुनियाद स्वानुभूति है। जिनको निश्चित विज्ञान कहते हैं, उनकी सत्यता सहज ही लोगों की समझ में आ जाती है, क्योंकि वे प्रत्येक व्यक्ति से कहते हैं- "तुम स्वयं यह देख लो कि यह बात सत्य है अथवा नहीं, और तब उस पर विश्वास करो।" वैज्ञानिक तुमको किसी भी विषय पर विश्वास कर बैठने को न कहेंगे। उन्होंने स्वयं कुछ विषयों का प्रत्यक्ष अनुभव किया है और उन पर विचार करके कुछ सिद्धान्तों पर पहुँचे हैं। जब वे अपने उन सिद्धान्तों पर हमसे विश्वास करने के लिए कहते हैं, तब जनसाधारण की अनुभूति पर उनके सत्यासत्य के निर्णय का भार छोड़ देते हैं। प्रत्येक निश्चित विज्ञान की एक सामान्य आधारभूमि है और उससे जो सिद्धान्त उपलब्ध होते हैं, इच्छा करने पर कोई भी उनका सत्यासत्य तत्काल समझ ले सकता है। अब प्रश्न यह है, धर्म की ऐसी सामान्य आधारभूमि कोई है भी या नहीं? हमें इसका उत्तर देने के लिए 'हाँ' और 'नहीं', दोनों कहने होंगे।
संसार में धर्म के सम्बन्ध में सर्वत्र ऐसी शिक्षा मिलती है कि धर्म केवल श्रद्धा और विश्वास पर स्थापित है, और अधिकांश स्थलों में तो वह भिन्न भिन्न मतों की समष्टि मात्र है। यही कारण है कि धर्मों के बीच केवल लड़ाई-झगड़ा दिखाई देता है। ये मत फिर विश्वास पर स्थापित हैं। कोई कोई कहते हैं कि बादलों के ऊपर एक महान् पुरुष है, वही सारे संसार का शासन करता है, और वक्ता महोदय केवल अपनी बात के बल पर ही मुझसे इसमें विश्वास करने को कहते हैं। मेरे भी ऐसे अनेक भाव हो सकते हैं, जिन पर विश्वास करने के लिए मैं दूसरों से कहता हूँ; और यदि वे कोई युक्ति चाहें, इस विश्वास का कारण पूछें, तो मैं उन्हें युक्ति तर्क देने में असमर्थ हो जाता हूँ। इसीलिए आजकल धर्म और दर्शन-शास्त्रों की इतनी निन्दा सुनी जाती है।
प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति का मानो यही मनोभाव है — ‘अहो, ये धर्म कुछ मतों के गट्ठर भर हैं। उनके सत्यासत्य विचार का कोई एक मापदण्ड नहीं; जिसके जी में जो आया, बस, वही बक गया!' किन्तु ये लोग चाहे जो कुछ सोचें, वास्तव में धर्मविश्वास की एक सार्वभौमिक भित्ति है – वही विभिन्न देशों के विभिन्न सम्प्रदायों के भिन्न भिन्न मतवादों और सब प्रकार की विभिन्न धारणाओं को नियमित करती है। उन सब के मूल में जाने पर हम देखते हैं कि वे सभी सार्वजनिक अनुभूति पर प्रतिष्ठित हैं।
पहली बात तो यह कि यदि तुम पृथ्वी के भिन्न भिन्न धर्मों का जरा विश्लेषण करो, तो तुमको ज्ञात हो जाएगा कि वे दो श्रेणियों में विभक्त हैं। कुछ धर्मों की शास्त्रभित्ति है, और कुछ की शास्त्रभित्ति नहीं। जो शास्त्रभित्ति पर स्थापित हैं, वे सुदृढ़ हैं, उन धर्मों के माननेवालों की संख्या भी अधिक है। जिनकी शास्त्रभित्ति नहीं है, वे धर्म प्रायः लुप्त हो गये हैं। कुछ नये उठे अवश्य हैं, पर उनके अनुयायी बहुत थोड़े हैं। फिर भी उक्त सभी सम्प्रदायों में यह मतैक्य दीख पड़ता है कि उनकी शिक्षा विशिष्ट व्यक्तियों के प्रत्यक्ष अनुभव मात्र हैं।
ईसाई तुमसे अपने धर्म पर, ईसा पर, ईसा के अवतारत्व पर, ईश्वर और आत्मा के अस्तित्व पर और उस आत्मा की भविष्य उन्नति की सम्भवनीयता पर विश्वास करने को कहता है। यदि मैं उससे इस विश्वास का कारण पूछँ, तो वह कहता है, “यह मेरा विश्वास है।” किन्तु यदि तुम ईसाई धर्म के मूल में जाओ, तो देखोगे कि वह भी प्रत्यक्ष अनुभूति पर स्थापित है। ईसा ने कहा है, "मैंने ईश्वर के दर्शन किये हैं।” उनके शिष्यों ने भी कहा है, "हमने ईश्वर का अनुभव किया है।” - आदि आदि।
बौद्ध धर्म के सम्बन्ध में भी ऐसा ही है। बुद्धदेव की प्रत्यक्ष अनुभूति पर यह धर्म स्थापित है। उन्होंने कुछ सत्यों का अनुभव किया था। उन्होंने उन सब को देखा था, वे उन सत्यों के संस्पर्श में आये थे, और उन्हीं का उन्होंने संसार में प्रचार किया। हिन्दुओं के सम्बन्ध में भी ठीक यही बात है; उनके शास्त्रों में कुछ सत्यों 'ऋषि' नाम से सम्बोधित किये जानेवाले ग्रन्थकर्ता कह गये हैं, "हमने कुछ सत्यों के अनुभव किये हैं।" और उन्हीं का वे संसार में प्रचार कर गये हैं।
अतः यह स्पष्ट है कि संसार के समस्त धर्म उस प्रत्यक्ष अनुभव '— direct experience' पर स्थापित हैं, जो ज्ञान की सार्वभौमिक और अभेद्य भित्ति (universal and adamantine foundation) है। सभी प्राचीन धर्माचार्यों ने ईश्वर को देखा था। उन सभी ने आत्मदर्शन किया था; अपने अनन्त स्वरूप का ज्ञान सभी को हुआ था, सब ने अपनी भविष्य अवस्था देखी थी, और जो कुछ उन्होंने देखा था, उसी का वे प्रचार कर गये हैं।
>>>what once happened can happen always: लेकिन जो धर्म अपने नेता के नाम पर स्थापित हुए हैं, उनके आजकल के धर्मप्रचारक एक अद्भुत दावा पेश करते हैं कि, "जो हमारे धर्म के प्रथम संस्थापक थे, बाद में जिनके नाम से उस धर्म का प्रवर्तन और प्रचलन हुआ, ऐसे केवल कुछ व्यक्तियों के लिए ही ऐसा प्रत्यक्ष अनुभव सम्भव हुआ था। अब ऐसे अनुभव के लिए कोई रास्ता नहीं रहा, इस समय वे अनुभूतियाँ असम्भव हैं। फलतः अब धर्म पर विश्वास भर कर लेना होगा।' " इस बात को मैं पूरी शक्ति से अस्वीकृत करता हूँ।
>>>Uniformity is the rigorous law of nature; यदि संसार में किसी प्रकार के विज्ञान के किसी विषय की किसी ने कभी प्रत्यक्ष उपलब्धि की हैं, तो इससे इस सार्वभौमिक सिद्धान्त पर पहुँचा जा सकता है कि पहले भी कोटि कोटि बार उसकी उपलब्धि की सम्भावना थी और भविष्य में भी अनन्त काल तक उसकी (चार महावाक्यों की) उपलब्धि की सम्भावना बनी रहेगी। एकरूपता ही प्रकृति का एक बड़ा नियम है। एक बार जो घटित हुआ है, वह सदैव घटित हो सकता है।
इसीलिए योगविद्या (the science of Yoga) के आचार्यगण कहते हैं कि धर्म पूर्वकालीन अनुभवों पर केवल स्थापित ही नहीं, वरन् इन अनुभवों से स्वयं सम्पन्न हुए बिना कोई भी धार्मिक नहीं हो सकता। जिस विज्ञान के द्वारा ये अनुभव (निर्विकल्प समाधि में) प्राप्त होते हैं, उसका नाम है योग। धर्म के सत्यों का जब तक कोई अनुभव नहीं कर लेता, तब तक धर्म की बात करना ही वृथा है। भगवान् के नाम पर इतनी लड़ाई, विरोध और झगड़ा क्यों? भगवान् के नाम पर जितना खून बहा है, उतना और किसी कारण से नहीं। ऐसा क्यों? इसीलिए कि धर्म/भगवान के नाम पर झगड़ने वालों में से कोई भी व्यक्ति मूल-स्रोत (fountainhead-ब्रह्म,सच्चिदानन्द, अल्ला, राम, कृष्ण, बुद्ध, ईसा, मुहम्मद) तक नहीं गया। सब लोग पूर्वजों के कुछ आचारों का अनुमोदन करके ही सन्तुष्ट थे। वे चाहते थे कि दूसरे भी वैसा ही करें। [दूसरे भी उनकी पूजा-पद्धति और वेशभूषा की नकल करें]
>>>It is better to be an outspoken atheist than a hypocrite. जिन्हें आत्मा की अनुभूति या ईश्वरसाक्षात्कार न हुआ हो, उन्हें यह कहने का क्या अधिकार है कि आत्मा या ईश्वर है? यदि ईश्वर हो, तो उसका साक्षात्कार करना होगा; यदि आत्मा नामक कोई चीज हो, तो उसकी उपलब्धि करनी होगी।अन्यथा विश्वास न करना ही भला। ढोंगी होने से स्पष्टवादी नास्तिक होना अच्छा है। एक ओर, आजकल के "learned" अर्थात तथाकथित बुद्धिजीवी' उच्च डिग्री- धारी मनुष्यों के मन का भाव यह है कि धर्म, दर्शन या किसी परम पुरुष का अनुसन्धान, यह सब व्यर्थ कार्य है। और दूसरी ओर, जो अर्धशिक्षित (semi-educated) हैं, उनका मनोभाव ऐसा जान पड़ता है कि धर्म, दर्शन आदि की वास्तव में कोई बुनियाद नहीं उनकी इतनी ही उपयोगिता है कि वे संसार के मंगल-साधन की बलशाली प्रेरक शक्तियाँ भर हैं। यदि लोगों का ईश्वर की (ब्रह्म या परम् सत्य की) सत्ता में विश्वास रहेगा, तो वे सत् और नीतिपरायण बनेंगे और इसीलिए अच्छे नागरिक होंगे।
जिनके ऐसे मनोभाव हैं, इसके लिए उनको दोष नहीं दिया जा सकता, क्योंकि वे धर्म के सम्बन्ध में जो शिक्षा पाते हैं, वह केवल सारशून्य, अर्थहीन अनन्त शब्द-समष्टि पर विश्वास मात्र है। उन लोगों से शब्दों पर विश्वास करके रहने के लिए कहा जाता है; क्या ऐसा कोई कभी कर सकता है? यदि मनुष्य द्वारा यह सम्भव होता, तो मानवप्रकृति पर मेरी तिल मात्र श्रद्धा न रहती। मनुष्य चाहता है सत्य। वह सत्य का स्वयं अनुभव करना चाहता है; और जब वह सत्य की धारणा कर लेता है, सत्य का साक्षात्कार कर लेता है, हृदय के अन्तरतम प्रदेश में उसका अनुभव कर लेता है। जीवनमुक्त नेता (शिक्षक) के विषय में वेद कहते हैं -
भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ।।
(मुण्डकोपनिषद् 2.2.8) )
परावर, परब्रह्म का दर्शन प्राप्त करने पर ही हृदय-ग्रंथि छिन्न होती है। (गुरु-शिष्य परम्परा में अवतारवरिष्ठ श्रीरामकृष्ण को पहचान लेने पर, सनमुख होय जीव मोहि जबहीं,जन्म-कोटि-अघ नासहिं तबहीं॥ ~ तुलसी, सुन्दरकाण्ड) 'तभी उसके सारे सन्देह दूर होते हैं, सारा तमोजाल छिन्न-भिन्न हो जाता है और सारी वक्रता सीधी हो जाती है।' तब वह जीवित रहते हुए भी किसी मोह में आबद्ध नहीं होता।
शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः आ ये धामानि दिव्यानि तस्थुः।
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तं आदित्यवर्णं तमसः परस्तात्।।
तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्थाः विद्यतेयनाय।।
(-श्वेताश्वतरोपनिषद् 2-5,8)
अर्थ: ‘हे अमृत के पुत्रो, हे दिव्यधाम-निवासियो, तुम भी सुनो – मैंने अज्ञानान्धकार से (मृत्यु से) आलोक में (अमरत्व में) जाने का रास्ता पा लिया है। जो समस्त तम (मृत्यु) के पार है, उसको जानने पर ही वहाँ जाया जा सकता है- मुक्ति का और कोई दूसरा उपाय नहीं।
>>>Each science must have its own methods. राजयोग का विज्ञान (The science of Râja-Yoga) मानव के समक्ष, इस परम् सत्य को प्राप्त करने के लिए, एक यथार्थ व्यावहारिक और साधनोपयोगी वैज्ञानिक प्रणाली रखने का प्रस्ताव करती है। पहले तो, विज्ञान की प्रत्येक शाखा में अनुसन्धान और जाँच-पड़ताल की प्रणाली (method of investigation) पृथक् पृथक् होती है। यदि तुम खगोलशास्त्रज्ञ (astronomer) होने की इच्छा करो और बैठे बैठे केवल "खगोल विज्ञान! खगोल विज्ञान!" कहकर चिल्लाते रहो, तो तुम कभी खगोलशास्त्र के अधिकारी न हो सकोगे। रसायनशास्त्र के सम्बन्ध में भी ऐसा ही है; उसमें भी एक निर्दिष्ट प्रणाली का अनुसरण करना होगा; प्रयोगशाला में जाकर विभिन्न द्रव्यादि लेने होंगे, उनको एकत्र करना होगा, उन्हें उचित अनुपात में मिलाना होगा, फिर उनको लेकर उनकी परीक्षा करनी होगी, तब कहीं तुम रसायनवित हो सकोगे। यदि तुम खगोलशास्त्रज्ञ होना चाहते हो, तो तुम्हें वेधशाला (observatory) में जाकर दूरबीन की सहायता से ताराओं और ग्रहों का पर्यवेक्षण करके उनके विषय में आलोचना करनी होगी, तभी तुम खगोलशास्त्रज्ञ हो सकोगे। प्रत्येक विद्या की अपनी एक निर्दिष्ट प्रणाली है। मैं तुम्हें सैकड़ों उपदेश दे सकता हूँ, परन्तु तुम यदि साधना न करो, तो तुम कभी धार्मिक न हो सकोगे।
सभी युगों में, सभी देशों में, निष्काम, शुद्धस्वभाव, 100 निःस्वार्थी नेता /पैगम्बर साधु महापुरुष इसी सत्य का प्रचार कर गये हैं। भारत का कल्याण (के माध्यम से संसार का कल्याण) छोड़कर अन्य कोई कामना उनमें नहीं थी। उन सभी लोगों ने कहा है कि इन्द्रियाँ हमें जहाँ तक सत्य का अनुभव करा सकती हैं, हमने उससे उच्चतर सत्य (अतीन्द्रिय सत्य को ) प्राप्त कर लिया है, और वे उसकी परीक्षा के लिए तुम्हें बुलाते हैं। वे कहते हैं, "तुम एक निर्दिष्ट साधनप्रणाली लेकर सरल भाव से साधना करते रहो, और यदि यह उच्चतर सत्य प्राप्त न हो, तो फिर भले ही कह सकते हो कि इस उच्चतर सत्य (समाधि आदि) के सम्बन्ध की बातें केवल कपोल-कल्पित है। पर हाँ, इससे पहले इन उक्तियों की सत्यता को बिलकुल अस्वीकृत कर देना किसी तरह युक्तिपूर्ण नहीं है।" अतएव (गुरु द्वारा) निर्दिष्ट साधनप्रणाली लेकर श्रद्धापूर्वक साधना करना हमारे लिए आवश्यक हैं, और तब प्रकाश अवश्य आएगा।
कोई भी ज्ञान प्राप्त करने के लिए हम साधारणीकरण (generalization) की सहायता लेते हैं। और साधारणीकरण घटनाओं के पर्यवेक्षण (observation) पर आधारित होते है। हम पहले घटनावली का पर्यवेक्षण करते हैं , फिर उनका साधारणीकरण करते हैं और फिर उनसे अपने सिद्धान्त या मतामत निकालते हैं~ (जैसे सेव टूट कर नीचे पृथ्वी पर क्यों गिरा ? उपर क्यों नहीं गया ?)।
>>>the means of Mental-observation : (मानसिक-पर्यवेक्षण के साधन) जब तक मनुष्य अपने मन के भीतर चल रहे तथ्यों को (मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार को) देखने की शक्ति न प्राप्त कर ले, तब तक वह अपनी आंतरिक प्रकृति के सम्बन्ध में, मानवोचित चिन्तन के सम्बन्ध में कुछ भी नहीं जान सकता। हमारे लिए बाह्य जगत ( external world) के तथ्यों का पर्यवेक्षण करना तुलनात्मक रूप से आसान है। क्योंकि इसके लिये कई प्रकार के उपकरण (Microscope-Telescope) आदि का आविष्कार हो चुका है। किन्तु अन्तर्जगत जगत (internal world) का पर्यवेक्षण करने के लिए (अर्थात मन के भीतर छुपे काम-क्रोध-लोभ-मद-मोह -मात्सर्य आदि षडरिपुओं को देखने के लिए) हमारे पास कोई उपकरण नहीं है। फिर भी हम जानते हैं कि मन को वश में करने का वास्तविक विज्ञान पाने के लिए हमें उसका पर्यवेक्षण करना ही चाहिए। हम जानते हैं कि उचित विश्लेषण के बिना कोई भी विज्ञान निरर्थक और निष्फल होकर केवल आधार-रहित अनुमान में परिणत हो जाता है। इसी कारण, उन थोड़े से मनोवैज्ञानिकों (psychologists) को छोड़कर, जिन्होंने मन का पर्यवेक्षण करने के उपाय खोज लिये हैं, शेष सब लोग चिरकाल से परस्पर केवल विवाद ही करते आ रहे हैं।
राजयोग का विज्ञान, सबसे पहले मनुष्य को उसकी अपनी आभ्यन्तरिक अवस्थाओं के पर्यवेक्षण करने का एक साधन उपलब्ध करा देने का प्रस्ताव करता है। और कहता है कि मन खुद ही अपना पर्यवेक्षण करने का सर्वश्रेष्ठ उपकरण भी है। मनोयोग की शक्ति (power of attention) -का (द्रष्टा मन या व्यक्तिपरक मन seer mind or subjective mind ) सही सही नियमन कर जब उसे अन्तर्जगत् (दृश्य मन या वस्तुनिष्ठ मन-Scene Mind or Objective mind ) की ओर परिचालित किया जाता है, तभी वह मन का विश्लेषण कर सकती है और तब उसके प्रकाश से हम यह सही सही समझ सकते हैं कि अपने मन के भीतर क्या घट रहा है। मन की शक्तियाँ (The powers of the mind) इधर उधर बिखरी हुई प्रकाश की किरणों के समान हैं। जब उन्हें केन्द्रीभूत किया जाता है, तब वे सब कुछ आलोकित कर देती हैं। यही ज्ञान का हमारा एकमात्र उपाय है। बाह्य जगत् में हो अथवा अन्तर्जगत् में, लोग इसी प्रणाली को काम में ला रहे हैं।
>>> most of us have nearly lost the faculty of observing the internal mechanism. कोई वैज्ञानिक जिस सूक्ष्म पर्यवेक्षण शक्ति का प्रयोग बहिर्जगत् में करता है, मनोवैज्ञानिक भी उसी शक्ति का प्रयोग मन पर करते हैं। परन्तु इसके लिए काफी अभ्यास आवश्यक है। बचपन से हमने केवल बाहरी वस्तुओं में मनोनिवेश करना सीखा है, अन्तर्जगत में मनोनिवेश करने की शिक्षा नहीं पायी। इसी कारण हममें से अधिकांश आभ्यन्तरिक क्रिया विधि की निरीक्षणशक्ति खो बैठे हैं। मन को अन्तर्मुखी करना, उसकी बहिर्मुखी गति को रोकना, उसकी समस्त शक्तियों को केन्द्रीभूत कर, उस मन के ही ऊपर उनका प्रयोग करना, ताकि वह अपना स्वभाव समझ सके, अपने आपको विश्लेषण करके देख सके एक अत्यन्त कठिन कार्य है। पर इस विषय में वैज्ञानिक प्रथा के अनुसार अग्रसर होने के लिए यही एकमात्र उपाय है।
>>> Practicality (usefulness) of practicing mindfulness : (मनःसंयोग का अभ्यास करने की उपयोगिता~ Man will find that he never dies, and then he will have no more fear of death.) :
इस तरह के ज्ञान की उपयोगिता क्या है? पहले तो, ज्ञान स्वयं ज्ञान का सर्वोच्च पुरस्कार है। दूसरे, इसकी उपयोगिता भी है। यह हमारे समस्त दुःखों का हरण करेगा। जब मनुष्य अपने मन का विश्लेषण करते करते ऐसी एक वस्तु के साक्षात् दर्शन कर लेता है, जिसका किसी काल में नाश नहीं, जो स्वरूपतः नित्यपूर्ण और नित्यशुद्ध है, तब उसको फिर दुःख नहीं रह जाता, उसका सारा विषाद न जाने कहाँ गायब हो जाता है। भय और अपूर्ण वासना ही समस्त दुःखों का मूल है। पूर्वोक्त अवस्था के प्राप्त होने पर मनुष्य समझ जाता है कि उसकी मृत्यु किसी काल में नहीं है, तब उसे फिर मृत्युभय नहीं रह जाता। अपने को पूर्ण समझ सकने पर असार वासनाएँ फिर नहीं रहतीं। पूर्वोक्त कारणद्वय का अभाव हो जाने पर फिर कोई दुःख नहीं रह जाता। उसकी जगह इसी देह में परमानन्द की प्राप्ति हो जाती है।
इस ज्ञान की प्राप्ति के लिए एकमात्र उपाय है एकाग्रता- (concentration)। रसायनवित् अपनी प्रयोगशाला में जाकर अपने मन की समस्त शक्तियों को केन्द्रीभूत करके, जिन वस्तुओं का विश्लेषण करता है, उन पर प्रयोग करता है, और इस प्रकार वह उनके रहस्य जान लेता है। खगोलशास्त्री (astronomer) अपने मन की समस्त शक्तियों को एकत्र करके दूरबीन (Telescope) के भीतर से आकाश में प्रक्षिप्त करता है, और बस, त्योंही सूर्य, चन्द्र और ताराएँ अपने अपने रहस्य उसके निकट खोल देती हैं। मैं जिस विषय पर बातचीत कर रहा हूँ, उस विषय में मैं जितना मनोनिवेश कर सकूँगा, उतना ही उस विषय का गूढ़ तत्त्व तुम लोगों के निकट प्रकट कर सकूँगा। तुम लोग मेरी बात सुन रहे हो । तुम लोग जितना इस विषय में मनोनिवेश करोगे , उतनी ही मेरी बात की स्पष्ट रूप से धारणा कर सकोगे ।
मन की शक्तियों को एकाग्र करने के सिवा अन्य किस तरह संसार में ये समस्त ज्ञान उपलब्ध हुए हैं? यदि प्रकृति के द्वार को कैसे खटखटाना चाहिए, -उस पर कैसे आघात देना चाहिए, केवल यह ज्ञात हो गया, तो बस, प्रकृति अपना सारा रहस्य खोल देती है। उस आघात की शक्ति और तीव्रता एकाग्रता से ही आती है। मानव मन की शक्ति की कोई सीमा नहीं। वह जितना ही एकाग्र होता है, उतनी ही उसकी शक्ति एक लक्ष्य पर केन्द्रित होती है, यही रहस्य है।
>>>the mind studying the mind.
मन को बाहरी विषय पर स्थिर करना अपेक्षाकृत सहज है। मन स्वभावतः बहिर्मुखी है। किन्तु धर्म, मनोविज्ञान, अथवा आध्यात्मविज्ञान (metaphysics) के विषय में ऐसा नहीं है। यहाँ तो ज्ञाता (विषयी subject) और ज्ञेय (object विषय) एक हैं। यहाँ प्रमेय ( विषय ) एक अन्दर की वस्तु है -मन ही यहाँ 'प्रमेय' है- अर्थात अध्यन करने की वस्तु है। मनस्तत्त्व का अन्वेषण करना ही यहाँ प्रयोजन है, और मन ही यहाँ मनस्तत्त्व के अन्वेषण का कर्ता भी है। हमें मालूम है कि मन की एक ऐसी शक्ति है, जिससे वह अपने अन्दर जो कुछ हो रहा है, उसे देख सकता है इसको अन्तः पर्यवेक्षण शक्ति (power of reflection) कह सकते हैं।
मैं तुमसे बातचीत कर रहा हूँ फिर साथ ही मैं मानो एक और व्यक्ति होकर बाहर खड़ा हूँ और जो कुछ कह रहा हूँ; वह जान सुन रहा हूँ। तुम एक ही समय काम और चिन्तन दोनों कर रहे हो, परन्तु तुम्हारे मन का ही एक और अंश मानो बाहर खड़े होकर, तुम जो कुछ चिन्तन कर रहे हो, उसे देख रहा है। मन की समस्त शक्तियों को एकत्र करके मन पर ही उनका प्रयोग करना होगा। जैसे सूर्य की तीक्ष्ण किरणों के सामने घने अन्धकारमय स्थान भी अपने गुप्त तथ्य खोल देते हैं, उसी तरह यह एकाग्र मन अपने सब अन्तरतम रहस्य प्रकाशित कर देगा।
>>>the basis of belief, the real genuine religion. तब हम विश्वास की सच्ची बुनियाद पर पहुँचेंगे। तभी हमको सही सही धर्मप्राप्ति होगी। तभी, आत्मा है या नहीं ? जीवन केवल इस सामान्य जीवितकाल तक ही सीमित है अथवा अनन्तकालव्यापी है ? और संसार में कोई ईश्वर है या नहीं ? यह सब हम स्वयं देख सकेंगे। सब कुछ हमारे ज्ञानचक्षुओं के सामने उद्भासित हो उठेगा। राजयोग हमें यही शिक्षा देना चाहता है। इसमें जितने उपदेश हैं, उन सब का उद्देश्य, प्रथमतः, मन की एकाग्रता का साधन है, इसके बाद है- उसके गम्भीरतम प्रदेश में कितने प्रकार के भिन्न भिन्न कार्य हो रहे हैं, उनका ज्ञान प्राप्त करना; और तत्पश्चात् उनसे साधारण सत्यों को निकालकर उनसे अपने एक सिद्धान्त पर उपनीत होना।
इसीलिए राजयोग की शिक्षा किसी धर्मविशेष पर आधारित नहीं है। तुम्हारा धर्म चाहे जो हो तुम चाहे आस्तिक हो या नास्तिक, यहूदी या बौद्ध या ईसाई इससे कुछ बनता-बिगड़ता नहीं, तुम मनुष्य हो, बस, यही पर्याप्त है। प्रत्येक मनुष्य में धर्मतत्त्व का अनुसन्धान करने की शक्ति है, उसे उसका अधिकार है। प्रत्येक व्यक्ति का, किसी भी विषय से क्यों न हो, कारण पूछने का अधिकार है, और उसमें ऐसी शक्ति भी है कि वह अपने भीतर से ही उन प्रश्नों के उत्तर पा सके। पर हाँ, उसे इसके लिए कुछ कष्ट उठाना पड़ेगा।
अब तक हमने देखा, इस राजयोग की साधना में किसी प्रकार के विश्वास की आवश्यकता नहीं। जब तक कोई बात स्वयं प्रत्यक्ष न कर सको, तब तक उस पर विश्वास न करो- राजयोग यही शिक्षा देता है। सत्य को प्रतिष्ठित करने के लिए अन्य किसी सहायता की आवश्यकता नहीं। क्या तुम कहना चाहते हो कि जाग्रत् अवस्था की सत्यता के प्रमाण के लिए स्वप्न अथवा कल्पना की सहायता की जरूरत है? नहीं, कभी नहीं। इस राजयोग की साधना में दीर्घ काल और निरन्तर अभ्यास की आवश्यकता है। इस अभ्यास का कुछ अंश शरीरसंयम (physical) विषयक है, परन्तु इसका अधिकांश मनःसंयमात्मक है।
>>> the mind is simply a finer part of the body : जैसे जैसे हम मन को एकाग्र करने के अभ्यास में आगे बढ़ेंगे, हम पायेंगे कि मन (अहं) शरीर के साथ कितनी गहराई से जुड़ा हुआ है। यदि हम विश्वास करें कि मन शरीर की केवल एक सूक्ष्म अवस्थाविशेष है और मन शरीर पर कार्य करता है, तो हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि शरीर भी मन पर कार्य करता है। शरीर के अस्वस्थ होने पर मन भी अस्वस्थ हो जाता है, शरीर स्वस्थ रहने पर मन भी स्वस्थ और तेजस्वी रहता है। जब किसी व्यक्ति को क्रोध आता है, तब उसका मन अस्थिर हो जाता है। मन की अस्थिरता के कारण शरीर भी पूरी तरह अस्थिर हो जाता है। अधिकांश लोगों का मन शरीर के सम्पूर्ण अधीन रहता है। असल में उनके मन की शक्ति बहुत थोड़े परिमाण में विकसित हुई रहती है।
अधिकांश मनुष्य पशु से बहुत थोड़े ही उन्नत हैं, क्योंकि अधिकांश स्थलों में तो उनकी संयम की शक्ति पशु-पक्षियों से कोई विशेष अधिक नहीं। हममें मन के निग्रह की शक्ति बहुत थोड़ी है। मन पर यह अधिकार पाने के लिए, शरीर और मन पर आधिपत्य लाने के लिए कुछ बहिरंग साधनाओं की दैहिक साधनाओं की आवश्यकता है। शरीर जब पूरी तरह अधिकार में आ जाएगा, तब मन को हिलाने डुलाने का समय आएगा। इस तरह मन जब बहुत कुछ वश में आ जाएगा, तब हम इच्छानुसार उससे काम ले सकेंगे, उसकी वृत्तियों को एकमुखी होने के लिए मजबूर कर सकेंगे।
राजयोगी के मतानुसार यह सम्पूर्ण बहिर्जगत् अन्तर्जगत् या सूक्ष्म जगत् का स्थूल विकास मात्र है। सभी स्थलों में सूक्ष्म को कारण और स्थूल को कार्य समझना होगा। इस नियम से, बहिर्जगत् कार्य है और अन्तर्जगत् कारण। इसी हिसाब से स्थूल जगत् की परिदृश्यमान शक्तियाँ आभ्यन्तरिक सूक्ष्मतर शक्तियों का स्थूल भाग मात्र हैं। जिन्होंने इन आभ्यन्तरिक शक्तियों का आविष्कार करके उन्हें इच्छानुसार चलाना सीख लिया है, वे सम्पूर्ण प्रकृति को वश में कर सकते हैं। सम्पूर्ण जगत् को वशीभूत करना और सारी प्रकृति पर अधिकार हासिल करना इस बृहत् कार्य को ही योगी अपना कर्तव्य समझते हैं। वे एक ऐसी अवस्था में जाना चाहते हैं, जहाँ, हम जिन्हें ' प्रकृति के नियम ' कहते हैं, वे उन पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकते, जिस अवस्था में वे उन सब को पार कर जाते हैं। तब वे आभ्यन्तरिक और बाह्य समस्त प्रकृति पर प्रभुत्व प्राप्त कर लेते हैं। मनुष्यजाति की उन्नति और सभ्यता इस प्रकृति (मन) को वशीभूत करने की शक्ति पर ही निर्भर है।
इस प्रकृति को (या मन को) वशीभूत करने के लिए भिन्न भिन्न जातियाँ भिन्न भिन्न प्रणालियों का सहारा लेती है। जैसे एक ही समाज के भीतर कुछ व्यक्ति बाह्य प्रकृति को और कुछ अन्तःप्रकृति को वशीभूत करने की चेष्टा करते हैं, वैसे ही भित्र भिन्न जातियों में कोई कोई जातियाँ बाह्य प्रकृति को, तो कोई कोई अन्तःप्रकृति को वशीभूत करने का प्रयत्न करती हैं। किसी के मत से अन्तः प्रकृति को वशीभूत करने पर सब कुछ वशीभूत हो जाता है; फिर दूसरों के मत से, बाह्य प्रकृति को वशीभूत करने पर सब कुछ वश में आ जाता है।
>>>The externalists (विज्ञान) and the internalist (अध्यात्म) are destined to meet at the same point :
इन दो सिद्धान्तों के चरम भावों को देखने पर यह प्रतीत होता है कि दोनों ही सिद्धान्त सही है; क्योंकि यथार्थतः प्रकृति में बाह्य और आभ्यन्तर जैसा कोई भेद नहीं। यह केवल एक काल्पनिक विभाग विभाग का कोई अस्तित्व ही नहीं, और यह कभी था भी नहीं। बहिर्वादी (externalists या जड़वादी) और अन्तर्वादी (चैतन्यवादी-internalist) जब अपने अपने ज्ञान की चरम सीमा प्राप्त कर लेंगे, तब दोनों अवश्य एक ही स्थान पर पहुँच जाएँगे। जैसे भौतिक विज्ञानी जब अपने ज्ञान को चरम सीमा पर ले जाएँगे, तो अन्त में उन्हें दार्शनिक होना होगा, उसी प्रकार दार्शनिक भी देखेंगे कि वे मन और भूत के नाम से जो दो भेद कर रहे थे, वह वास्तव में कल्पना मात्र है वह एक दिन बिलकुल विलीन हो जाएगी।
>>> mind and matter are but apparent distinctions, the reality being One : चरम सीमा तक दोनों सही हैं, क्योंकि प्रकृति में आंतरिक या बाह्य जैसा कोई विभाजन नहीं है। ये काल्पनिक सीमाएँ हैं जो कभी अस्तित्व में नहीं थीं। बाह्यवादियों और आंतरिकवादियों का एक ही बिंदु पर मिलना तय है, जब दोनों अपने ज्ञान के चरम पर पहुंच जाते हैं। जिस तरह एक भौतिक विज्ञानी (physicist) , जब वह अपने ज्ञान को उसकी सीमा तक धकेलता है, तो उसे आध्यात्मविज्ञान (metaphysics) में पिघलता हुआ पाता है, उसी तरह एक आत्मतत्व-ज्ञानी (metaphysician- तत्वज्ञानवेत्ता या ब्रह्मविद) को पता चलेगा कि जिसे वह मन और पदार्थ (mind and matter) कहता है, वह केवल प्रातिभासिक अंतर ( apparent distinctions) हैं, वास्तविकता में दोनों एक ही हैं।
>>>that One existing as many : समस्त विज्ञान का लक्ष्य और उद्देश्य उस 'एक' वस्तु की खोज करना है, जिससे 'अनेकत्व' का निर्माण हो रहा है। राजयोगी कहते हैं, हम पहले अन्तर्जगत का ज्ञान प्राप्त करेंगे, फिर उसी के द्वारा बाह्य और आन्तर उभय प्रकृति को वशीभूत कर लेंगे। प्राचीन काल से ही लोग इसके लिए प्रयत्नशील रहे हैं। भारतवर्ष में इसकी विशेष चेष्टा होती रही है, परन्तु दूसरी जातियों ने भी इस ओर कुछ प्रयत्न किये हैं। पाश्चात्य देशों में लोग इसको रहस्य या गुप्त विद्या सोचते थे; जो लोग इसका अभ्यास करने जाते थे, उन पर अघोरी, जादूगर, ऐन्द्रजालिक आदि अपवाद लगाकर उन्हें जला दिया अथवा मार डाला जाता था। भारतवर्ष में अनेक कारणों से यह विद्या ऐसे व्यक्तियों के हाथ पड़ी, जिन्होंने इसका 90 प्रतिशत अंश नष्ट कर डाला और शेष को गुप्त रीति से रखने की चेष्टा की। आजकल पश्चिमी देशों में, भारतवर्ष के गुरुओं की अपेक्षा निकृष्टतर अनेक गुरु नामधारी व्यक्ति दिखाई पड़ते हैं। भारतवर्ष के गुरु फिर भी कुछ जानते थे, पर ये आधुनिक व्याख्याकार तो कुछ भी नहीं जानते।
>>>The best guide in life is strength. जिससे बल मिलता हो, वही जीवन का मार्गदर्शक नेता है ! इन सारी योग-प्रणालियों में जो कुछ गुह्य या रहस्यात्मक है, सब छोड़ देना पड़ेगा। जिससे बल मिलता है, उसी का अनुसरण करना चाहिए। अन्यान्य विषयों में जैसा है, धर्म में भी ठीक वैसा ही है- जो तुमको दुर्बल बनाता है, वह समूल त्याज्य है। रहस्यस्पृहा मानव मस्तिष्क को दुर्बल कर देती है। इसके कारण ही आज योगशास्त्र नष्ट सा हो गया है।
किन्तु वास्तव में यह एक महाविज्ञान है। चार हजार वर्ष से भी पहले यह आविष्कृत हुआ था। तब से भारतवर्ष में यह प्रणालीबद्ध होकर वर्णित और प्रचारित होता रहा है। यह एक आश्चर्यजनक बात है कि व्याख्याकार जितना आधुनिक है, उसका भ्रम भी उतना ही अधिक है; और लेखक जितना प्राचीन है, उसने उतनी ही अधिक युक्तियुक्त बात कही है। आधुनिक लेखकों में ऐसे अनेक हैं, जो नाना प्रकार की रहस्यात्मक और अद्भुत अद्भुत बातें कहा करते हैं। इस प्रकार, जिनके हाथ यह शास्त्र पड़ा, उन्होंने समस्त शक्तियाँ अपने अधिकार में कर रखने की इच्छा से इसको महागोपनीय बना डाला और युक्तिरूप प्रभाकर का पूर्ण आलोक इस पर नहीं पड़ने दिया।
>>>There is neither mystery nor danger in it.मैं पहले ही कह देना चाहता हूँ कि मैं जो कुछ प्रचार कर रहा हूँ, उसमें रहस्य (mystery) नाम की कोई चीज नहीं है। मैं जो कुछ थोड़ा सा जानता हूँ, वही तुमसे कहूँगा। जहाँ तक यह युक्ति से समझाया जा सकता है, वहाँ तक समझाने की कोशिश करूँगा। परन्तु मैं जो नहीं समझ सकता, उसके बारे में कह दूँगा, “ शास्त्र का यह कथन है।" अन्धविश्वास करना ठीक नहीं। अपनी विचारशक्ति और युक्ति काम में लानी होगी। यह प्रत्यक्ष करके देखना होगा कि शास्त्र में जो कुछ लिखा है, वह सत्य है या नहीं। भौतिक विज्ञान तुम जिस ढंग से सीखते हो, ठीक उसी ढंग से यह धर्मविज्ञान भी सीखना होगा। इसमें गुप्त रखने की कोई बात नहीं, किसी विपत्ति की भी आशंका नहीं। इसमें जहाँ तक सत्य है, उसका सब के समक्ष राजपथ पर प्रकट रूप से प्रचार करना आवश्यक है। इन तथ्यों को रहस्य-मय बनाने (mystify करने ) के किसी भी प्रयास से अनेक प्रकार की महान् विपत्तियाँ उत्पन्न होती हैं।
>>>The genesis of perception : कुछ और अधिक कहने के पहले मैं सांख्य दर्शन (Sânkhya philosophy) के सम्बन्ध में कुछ कहूँगा। इस सांख्य दर्शन पर पूरा राजयोग आधारित है। सांख्य दर्शन के मत से 'दर्शन -क्रिया' या किसी विषय की धारणा की उत्पत्ति इस प्रकार होती है- प्रथमतः विषय के साथ चक्षु आदि बाह्य करणों का संयोग होता है। ये चक्षु आदि बाहरी करण फिर उसे मस्तिष्कस्थित अपने अपने केन्द्र अर्थात् इन्द्रियों के पास भेजते हैं; इन्द्रियाँ मन के निकट, और मन उसे निश्चयात्मिका बुद्धि के निकट ले जाता है, तब पुरुष (the soul) या आत्मा उसका ग्रहण करता है। फिर जिस सोपानक्रम में से होता हुआ वह विषय अन्दर आया था, उसी में से होते हुए लौट जाने की पुरुष मानो उसे आज्ञा देता है। इस प्रकार विषय गृहीत होता है।
पुरुष को छोड़कर शेष सब जड़ (material) हैं। पर आँख आदि बाहरी करणों की अपेक्षा मन सूक्ष्मतर भूत (finer matter) से निर्मित है। मन जिस उपादान (मनवस्तु -चित्त) से निर्मित है, उसी से तन्मात्रा नामक सूक्ष्म भूतों की उत्पत्ति होती है। उनके स्थूल हो जाने पर परिदृश्यमान भूतों की उत्पत्ति होती है। यही सांख्य का मनोविज्ञान है। अतएव बुद्धि और परिदृश्यमान स्थूल भूत में अन्तर केवल स्थूलता के तारतम्य में है। एकमात्र पुरुष या आत्मा ही चेतन है। मन तो मानो आत्मा के हाथों एक यन्त्र है। उसके द्वारा आत्मा बाहरी विषयों को ग्रहण करती है।
>>>The mind is divine eyes of Atman : मन का स्वभाव > मन सतत परिवर्तनशील है, इधर से उधर दौड़ता रहता है, कभी सभी इन्द्रियों से लगा रहता है, तो कभी एक से, और कभी किसी भी इन्द्रिय से संलग्न नहीं रहता। मान लो, मैं मन लगाकर एक घड़ी की टिकटिक सुन रहा हूँ। ऐसी दशा में आँखें खुली रहने पर भी मैं कुछ देख न पाऊँगा। इससे स्पष्ट समझ में आ जाता है कि मन जब श्रवणेन्द्रिय (acoustic nerve, ध्वनि-तंत्रिका) से लगा था, तो दर्शनेन्द्रिय (optic nerve,नेत्र - संबंधी तंत्रिका) से उसका संयोग न था। पर पूर्णताप्राप्त मन (perfected mind= 100 % unselfish mind) को सभी इन्द्रियों से एक साथ लगाया जा सकता है। उसकी अन्तर्दृष्टि की शक्ति है, जिसके बल से मनुष्य अपने अन्तर के सब से गहरे प्रदेश तक में नज़र डाल सकता है। इस अन्तर्दृष्टि का विकास साधना ही योगी का उद्देश्य है। मन की समस्त शक्तियों को एकत्र करके भीतर की ओर मोड़कर वे जानना चाहते हैं कि भीतर क्या हो रहा है। इसमें केवल विश्वास की कोई बात नहीं; यह तो दार्शनिकों के मनस्तत्त्व विश्लेषण का फल मात्र है।
>>>the eyes are not the organ of vision : आधुनिक शरीर-क्रिया विज्ञानी (Modern physiologists) का कथन है कि आँखें यथार्थतः दर्शनेन्द्रिय नहीं हैं; वह इन्द्रिय तो मस्तिष्क के अन्तर्गत स्नायुकेन्द्र में अवस्थित है और समस्त इन्द्रियों के सम्बन्ध में ठीक ऐसा ही समझना चाहिए। उनका यह भी कहना है कि मस्तिष्क जिस पदार्थ से निर्मित है, ये केन्द्र भी ठीक उसी पदार्थ से बने हैं। सांख्य भी ऐसा ही कहता है। अन्तर यह है कि सांख्य का सिद्धान्त मनस्तत्त्व पर आधारित है और वैज्ञानिकों का भौतिकता पर। फिर भी दोनों एक ही बात है। हमारे शोध के क्षेत्र इन दोनों के परे हैं।
योगी प्रयत्न करते हैं कि वे अपने को ऐसा सूक्ष्म अनुभूतिसम्पन्न कर लें, जिससे वे विभिन्न मानसिक स्थाओं को प्रत्यक्ष कर सकें। समस्त मानसिक प्रक्रियाओं को पृथक् पृथक् रूप से मानस प्रत्यक्ष करना आवश्यक है। अभ्यास करने से योगी यह देख सकता है कि इन्द्रियगोलकों पर विषयों का आघात होते ही उससे उत्पन्न हुई संवेदनाएँ उसके स्नायुकेन्द्रों तक कैसे पहुँच जाती हैं, और मन उन्हें किस प्रकार ग्रहण करता है ; फिर वे निश्चयात्मिका बुद्धि के पास जाती हैं, तत्पश्चात् किस प्रकार वह पुरुष के पास उन्हें पहुँचाता है। प्रत्येक विषय की शिक्षा की अपनी एक निर्दिष्ट प्रणाली है। कोई भी विज्ञान क्यों न सीखो, पहले अपने आपको उसके लिए तैयार करना होगा, फिर एक निर्दिष्ट प्रणाली का अनुसरण करना होगा, इसके अतिरिक्त उस विज्ञान के सिद्धान्तों को समझने का और कोई दूसरा उपाय नहीं है। राजयोग के सम्बन्ध में भी ठीक ऐसा ही है।
>>>आहार शुद्धि : भोजन के सम्बन्ध में कुछ नियम आवश्यक हैं। जिससे मन खूब पवित्र रहे, ऐसा भोजन करना चाहिए। तुम यदि किसी चिड़ियाघर (zoological garden) में जाओ, तो भोजन के साथ जीव का क्या सम्बन्ध है, यह भलीभाँति समझ में आ जाएगा। हाथी बड़ा भारी प्राणी है, परन्तु उसकी प्रकृति बही शान्त है। और यदि तुम सिंह या बाप के पिंजड़े की ओर जाओ, तो देखोगे, वे बड़े चंचल हैं। इससे समझ में आ जाता है कि आहार का तारतम्य कितना भयानक परिवर्तन कर देता है। हमारे शरीर के अन्दर जितनी शक्तियाँ कार्यशील हैं, वे आहार से पैदा हुई है और यह हम प्रतिदिन प्रत्यक्ष देखते है ।
यदि तुम उपवास करना आरम्भ कर दो, तो तुम्हारा शरीर दुर्बल हो जाएगा, दैहिक शक्तियों का हरास हो जाएगा और कुछ दिनों बाद मानसिक शक्तियाँ भी क्षीण होने लगेंगी। पहले स्मृतिशक्ति जाती रहेगी, फिर ऐसा एक समय आएगा, जब सोचने के लिए भी सामर्थ्य न रह जाएगा किसी विषय पर गम्भीर रूप से विचार करना तो दूर की बात रही। इसीलिए साधना की पहली अवस्था में, भोजन के सम्बन्ध में विशेष ध्यान रखना होगा: फिर बाद में साधना में विशेष प्रगति हो जाने पर उतना सावधान न रहने से भी चलेगा। जब तक पौधा छोटा रहता है, तब तक उसे घेरकर रखते हैं, नहीं तो जानवर उसे चर जाएँ। उसके बड़े वृक्ष हो जाने पर घेरा निकाल दिया जाता है। तब वह सारे आघात झेलने के लिए पर्याप्त समर्थ है।
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ।।
।।6.16।। नात्यश्नतः तु योगः अस्ति न च एकान्तम् अनश्नतः, न च अतिस्वप्नशीलस्य जाग्रतः न एव च अर्जुन ॥
परन्तु, हे अर्जुन ! यह योग उस पुरुष के लिए सम्भव नहीं होता, जो अधिक खाने वाला है या बिल्कुल न खाने वाला है तथा जो अधिक सोने वाला है या सदा जागने वाला है।। पेट का आधा भाग अर्थात् दो हिस्से तो शाकपात आदि व्यञ्जनों सहित भोजन से, और तीसरा हिस्सा जल से पूर्ण करना चाहिये। तथा चौथा वायु के आने-जाने के लिये खाली रखना चाहिये इत्यादि। तथा हे अर्जुन न तो बहुत सोनेवालेका ही योग सिद्ध होता है और न अधिक जागनेवालेको ही योगसिद्धि प्राप्त होती है।
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा । -गीता , ६।१६-७
पदच्छेदः> युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु युक्त- स्वप्न-अवबोधस्य योगः (समाधि) भवति दुःखहा॥
अर्थ -उस पुरुष के लिए योग (=समाधि) दु:खनाशक होता है, जो युक्त आहार और विहार करने वाला है, यथायोग्य चेष्टा करने वाला है और परिमित शयन और जागरण करने वाला है।।
व्याख्या : स्वप्न और अवबोध का सामान्य अर्थ क्रमशः निद्रावस्था और जाग्रत अवस्था है। परन्तु इनमें एक अन्य गम्भीर अर्थ भी निहित है। उपनिषदों में पारमार्थिक सत्य के अज्ञान की अवस्था को निद्रा कहा गया है, तथा उस अज्ञान के कारण प्रतीति और अनुभव में आनेवाली अवस्था को स्वप्न कहा गया है। जिसमें हमारी जाग्रत अवस्था और स्वप्नावस्था दोनों ही सम्मिलित हैं। इस दृष्टि से वास्तविक अवबोध की स्थिति तो तत्त्व के यथार्थ ज्ञान की ही कही जा सकती है।
अतः इस श्लोक में कथित स्वप्न और अवबोध का अर्थ है जीव की जाग्रत अवस्था तथा ध्यानाभ्यास की अवस्था। इन दोनों में युक्त रहने का अर्थ यह होगा कि दैनिक कार्यकलापों में तो साधक को संयमित होना ही चाहिये तथा उसी प्रकार प्रारम्भ में ही मन को बलपूर्वक शान्त करके दीर्घ काल तक ध्यानाभ्यास की स्थिति में रहने का प्रयत्न नहीं करना चाहिये। ऐसा करने से थकान के कारण ध्यान में मन की रुचि कम हो सकती है।
इसीलिए भगवान् आहारविहारादि में संयम रखने पर विशेष बल देते हैं। अपना कार्यक्षेत्र चुनने में विवेक का उपयोग करना ही चाहिए परन्तु तत्पश्चात् यह भी आवश्यक है कि हमारे (गृहस्थ और संन्यासी के ) प्रयत्न यथायोग्य हों। किसी श्रेष्ठ कर्म का चयन करने के पश्चात् यदि हम उसी मे उलझ जायँ तो वासनाक्षय के स्थान पर नवीन वासनाओं की निर्मिति की संभावना ही अधिक रहेगी। और तब हो सकता है कि कर्मों की थकान एवं विक्षेपों के कारण हम नीचे पशुत्व की श्रेणी में गिर सकते हैं।
योगी को अधिक विलास और कठोरता, दोनों ही त्याग देने चाहिए। उनके लिए उपवास करना या देह को किसी प्रकार कष्ट देना उचित नहीं। गीता कहती है, जो अपने को अनर्थक क्लेश देते हैं, वे कभी योगी नहीं हो सकते। अतिभोजनकारी, उपवासशील, अधिक जागरणशील, अधिक निद्रालु अत्यन्त कर्मी अथवा बिलकुल आलसी- इनमें से कोई भी योगी नहीं हो सकता।"
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[ 1886 में हॉर्वर्ड विश्वविद्यालय लण्डन द्वारा आयोजित दर्शन-परिषद् के कार्यक्रम में सर्व धर्म सम्मेलन में व्याख्य़ान देते हुए स्वामीजी ने वेदान्त विषयक चिन्तन प्रस्तुत किया। स्वामीजी की आध्यात्मिक यात्रा तत्त्वमसि इस महावाक्य से आरम्भ होकर अहं ब्रह्मास्मि इस अनुभव-वाक्य में पर्यवसित होती है। विवेकानन्द के गुरु श्री रामकृष्ण परम हंस द्वारा अध्यारोप से युक्त बालक नरेन्द्र को यह अनुभव कराया गया कि तुम्हारे भीतर ही परमात्मा है, तुम ही ईश्वर हो। 'तत्त्वमसि ' -- इस महावाक्य की अनुभूति से ही विवेकानन्द का प्रादुर्भाव हुआ। इस आत्मसाक्षात्कार के अनन्तर ही स्वामीजी की वेदान्त-दृष्टि जाग्रत हुई। स्वामीजी के अनुसार सभी दर्शनों का आधार वेदान्त दर्शन ही है। सांख्यादि समग्र दर्शनों का पर्यवसान वेदान्त में ही होता है। वस्तुतः आस्तिकता को परिभाषित करते हुए स्वामीजी कथन करते हैं कि स्वयं पर विश्वास रखना ही आस्तिकता है। अर्थात् स्वयं का अस्तित्व ही ईश्वर है। स्वामीजी के अनुसार स्वात्मा की आवाज़ सुनो तथा स्वयं को जानो। इन कथनों की पुष्टि हेतु "आत्मानं रथिनं विद्धि" (कठोपनिषद् 3-1-3) यह श्रुति प्रमाण प्रस्तुत किया गया है। स्वामीजी का वेदान्त दर्शन माधवाचार्य के द्वैत से आरम्भ होता है, एवं अद्वैत पर पर्यवसित होता है।
यद्यपि द्वैत और अद्वैत के बीच स्वामीजी ने रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत की चर्चा की है तथापि, उनका एकमात्र लक्ष्य जीव ब्रह्म ऐक्य से युक्त अद्वैतभाव को स्थापित करना ही रहा। आपने दर्शन की गूढ़ परिधि से निकाल कर व्यावहारिक वेदान्त को स्थापित किया है। वस्तुतः वेदान्त के सन्दर्भ में उपनिषदों को ग्रहण किया जाता है। श्रुति भी वेदान्त का एक पर्याय है। स्वामीजी का मानना है कि वेदान्त-दर्शन से वैज्ञानिकता एवं प्रगतिशीलता व्यक्त होती है।
वस्तुतः अनेकता से एकता की ओर बढ़ना तथा भेद-दृष्टि से अभेद-दृष्टि की ओर प्रवृत्त होना, यह मनुष्य की स्वाभाविक मनोवैज्ञानिकता है। व्यष्टि से समष्टि की ओर बढ़ने (व्यष्टि अहं को माँ जगदम्बा के मातृ ह्रदय के सर्वव्यापी विराट अहं में रूपान्तरित करने) का यह क्रम मानवजाति के मार्गदर्शक नेता स्वामी विवेकानन्द ने संम्पूर्ण मानव-समाज को दिया है। स्वामीजी का मानना है कि वेदान्त-दर्शन से वैज्ञानिकता एवं प्रगतिशीलता व्यक्त होती है। स्वामीजी कहते हैं कि वेदान्त तो गतिशीलता का वाचक है। विभिन्न दर्शनों का सृष्टि-क्रम स्वामीजी एक नवीन दृष्टि के साथ स्वीकार करते हैं। स्वामीजी सांख्य की प्रकृति तथा पुरुष को भी स्वीकार करते हैं। स्वामीजी के अनुसार प्रकृति ही अव्यक्त आत्मतत्त्व हैं।
वेदान्त-दर्शन के आधार पर सर्वव्यापी अचेतन आकाश तथा चेतन प्राण से स्थूल शरीरोत्पत्ति होती है। तात्पर्य यह है कि आकाश अर्थात् अवकाश जिसे वैज्ञानिक स्पेस कहते हैं। वस्तुतः जहाँ रिक्त स्थान अर्थात् वेक्यूम रहेगा वहीं प्राणों का सञ्चरण सम्भव है। वस्तुतः चैतन्य स्वरूप प्राण में ही गुरुत्वाकर्षण शक्ति अवस्थित रहती है। यही कारण है कि यदि कोई वस्तु ऊपर की ओर उछाली जाय तो पृथ्वी की गुरुत्वाकर्षण शक्ति के परिणाम स्वरूप वह नीचे की ओर ही आती हुई दिखायी देती है। तात्पर्य यह है कि अचेतन आकाश में चेतन प्राण के सञ्चरण से पञ्चीकरण के अनन्तर पृथ्वी से ही स्थूल शरीर का निर्माण होता है। अतः समस्त आकाश, जल, अग्नि से युक्त चैतन्य स्वरूप प्राण पृथ्वी पर आकर गुरुत्वाकर्षण शक्ति के रूप में एकत्रित हो जाता है। स्वामीजी ने हॉर्वर्ड विश्वविद्यालय में यह स्पष्ट कर दिया था कि वेदान्त मात्र जीव और ब्रह्म को सम्बद्ध करने का दर्शन नहीं है, अपितु विज्ञान के सिद्धान्तों का प्रतिपादन भी करता है। स्वामीजी सृष्टि के सन्दर्भ में पुनः विचार व्यक्त करते हुए कहते हैं कि आकाश में प्राण के सञ्चरण के अनन्तर महत् तत्त्व लक्षित होता है। महत् के बाद यह सृष्टि क्रम इसी तरह बढ़ता रहता है। यथा अहङ्कार का निर्माण होता है। वस्तुतः शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध ये पाँच तन्मात्रायें सूक्षम भूत के रूप में लक्षित होती हैं।
स्वामीजी ने वेदान्त की सत्ताओं के सन्दर्भ में विचार व्यक्त करते हुए कहा है कि पार्मार्थिक, प्रातिभासिक तथा व्यावाहारिक ये तीन सत्तायें स्थापित हैं। वस्तुतः पारमार्थिक सत्ता तो अध्यारोप के पश्चात् अपवाद की स्थिति में जीव को अनुभूत होती है। इस स्थिति में वह जान लेता है कि अज्ञानोपहित चैतन्य का आवरण हट चुका है, तथा शुद्ध चैतन्य ही शेष है।
प्रातिभासिक सत्ता में जगत् ब्रह्म का विवर्त है। विवर्त अर्थात् "सतत्त्वतोऽन्यथा प्रथा विवर्त इत्युदीर्यते" वेदान्त सार। रस्सी में सर्प का भ्रम ही रज्जु सर्प विवर्त कहलाता है। स्वामीजी के शब्दों में विवर्त अर्थात् भ्रम। विवर्त की स्थिति में जीव जगत् को ही ब्रह्म समझने लगता है। जगत् में ब्रह्म का आभास माया के कारण होता है। यही प्रातिभासिक सत्ता है। वस्तुतः माया ब्रह्म की वह शक्ति है, जो जगत् का निर्माण करती है।
माया के सम्बन्ध में स्वामीजी के विचार इस प्रकार हैं। आकाश से प्राण, प्राण से महत् एवं महत् से अहङ्कार तथा अहङ्कार से मन आदि इन्द्रियों की उत्त्पत्ति होती है। आत्मा, बुद्धि और मन की त्रिवेणी के बिना चक्षु आदि इन्द्रियाँ कोई प्रतिक्रिया नहीं दे सकतीं। उदाहरण के लिए कोई वस्तु दृष्टि के सामने है किन्तु मन के संयोग के बिना नेत्र उस वस्तु को देख नहीं पाते। तात्पर्य यह है कि शारिरिक नेत्र केवल यन्त्र रूप हैं आत्मा से बुद्धि का और बुद्धि से मन का जब तक संयोग नहीं होता, तब तक नेत्रादि इन्द्रियाँ अपने-अपने कार्यों की ओर प्रवृत्त नहीं होतीं।
इस सत्य का उद्घाटन मनोविज्ञान करता है। नेत्रों के सामने रखी गई कोई वस्तु आत्मा में प्रतिबिम्बित होती है, आत्मा से बुद्धि अर्थात् मस्तिष्क में उस वस्तु का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है अध्यवसायी बुद्धि से मन पर उसका प्रतिबिम्ब पडता है। भौतिक शास्त्र का यही सिद्धान्त है। अनन्त अर्थात् आत्मा में स्थित किसी वस्तु का प्रतिबिम्ब फोकस अर्थात् स्थिर बुद्धि पर पड़ता है।
जिस प्रकार कैमेरे से छायाचित्र लेते समय अलग-अलग किरणें एक साथ कैमेरे पर चित्र के रूप में अंकित होती हैं। उसी प्रकार विभिन्न जीवात्मायें अद्वैत रूप में एक साथ परमात्मा में व्यक्त होती हैं। वस्तुतः यह समष्टि दर्शन, शिकागो में आयोजित धर्म सभा में लक्षित होता है। यथा -जब विवेकानन्दजी ने शिकागो की जनता को सम्बोधित करते हुए कहा था कि The Sister’s And Brother’s Of America इस सम्बोधन में ही वसुधैव कुटुम्बकम् की भावना निहित है। समग्र सृष्टि में ऐक्य तथा अद्वैतत्व लक्षित होता है। यह वेदान्त का अन्तिम सत्य है। यही कारण है कि धर्मसभा में बैठी समस्त जनता यह सम्बोधन सुन कर मन्त्रमुग्ध हो गई। यही तो वास्तविक Globalization है।
स्वामीजी की शक्ति का केन्द्र युवा है। उन्होंने कहा था "युवाओ, जागो तुम में असीम शक्ति है, लक्ष्य की प्राप्ति तक कर्म करते रहो" इस सन्दर्भ में युवाओं को उद्बोधित करते हुए,स्वामीजी ने कहा था कि "उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत" इससे यह प्रमाणित होता है कि कर्म से मनुष्य की आत्मशक्ति जाग्रत होती है। सारतत्त्व यही है कि स्वामी विवेकानन्द साक्षात् सत् चित् आनन्द रूप नियन्त्रक भगवान् शिव के अवतार हैं। स्वामीजी की तेजोमयी बुद्धि विश्व में अलौकिक ज्योति का सञ्चार करती है। इस सन्दर्भ में प्रो. राईट ने कथन किया है कि "हम सबकी बुद्धि का योग करने पर भी सब की बुद्धि से कहीं अधिक तीव्र स्वामीजी की बुद्धि है। भास्कर वत् उद्भासित होने वाले शिवस्वरूप विवेकानन्द जी के विचार मानवजाति को सदैव नूतनता का अनुभव कराते ही रहेंगे।
"मूर्त महेश्वरमुज्वलभास्करमीष्टममरनर वन्द्यम्,
वऩ्दे वेदतनुमुज्झितगर्हितकाञ्चनकामीनिबन्धम्।
को़टिभानुकरदीप्तसिंहमहोकटितटकौपीनवन्तम्
अभिरभिहुङ्कार नादित दिङ्मुख प्रचण्ड ताण्डव नृत्यम्।
नौमि गुरु विवेकानन्दम्।
(मूर्त महेश्वर-श्री विवेकानन्द गीति स्तोत्रम् शरद् चन्द्र चक्रवर्ती प्रणीत)
(साभार, स्वामी विवेकानन्द का वेदान्त-विज्ञान/ आलेख | शोध निबन्ध डॉ. पूर्णिमा केलकर/ https://m.sahityakunj.net/entries/view/swami-vivekanand-ka-vedant-viyan)
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