🔱🙏 'कारण शरीर' और उसका निर्मूलन : रावण के पूर्वजन्मों की कहानियाँ 🔱🙏 साहचर्य का नियम--यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । '56th AGM held on '24-9-2023 ' Causal body' and its elimination. 🔱🙏सोमनाथ बागची स्मरण सभा >

 *रावण के पूर्वजन्मों की कहानियाँ*  

रावण अपने पूर्वजन्म में भगवान विष्णु के द्वारपाल हुआ करते थे।  पर एक श्राप के चलते उन्हें तीन जन्मो तक राक्षस कुल में जन्म लेना पड़ा था। आज इस लेख में हम आपको रावण के दो पूर्वजन्मों और एक बाद के जन्म के बारे में बताएँगे।  पौराणिक कथा के अनुसार, एक बार भगवान विष्णु के दर्शन हेतु सनक, सनंदन आदि ऋषि बैकुंठ पधारे। 

परंतु भगवान विष्णु के द्वारपाल जय और विजय ने उन्हें प्रवेश देने से इंकार कर दिया। ऋषि-गण इससे अप्रसन्न हो गए और क्रोध में आकर जय-विजय को शाप दे दिया कि तुम राक्षस हो जाओ। जय-विजय ने प्रार्थना की व अपराध के लिए क्षमा माँगी। भगवान विष्णु ने भी ऋषियों से क्षमा करने को कहा। 

तब ऋषियों ने अपने शाप की तीव्रता कम की और कहा कि तीन जन्मों तक तो तुम्हें राक्षस योनि में रहना पड़ेगा। और उसके बाद तुम पुनः इस पद पर प्रतिष्ठित हो सकोगे। इसके साथ एक और शर्त थी कि भगवान विष्णु या उनके किसी अवतारी-स्वरूप के हाथों तुम्हारा मरना अनिवार्य होगा। 

यही शाप वाला प्रसंग राक्षसराज, लंकापति, दशानन रावण के जन्म की आदि गाथा है।

भगवान विष्णु के ये द्वारपाल पहले जन्म में हिरण्याक्ष व हिरण्यकशिपु राक्षसों के रूप में जन्मे। हिरण्याक्ष राक्षस बहुत शक्तिशाली था और उसने पृथ्वी को उठाकर पाताल-लोक में पहुँचा दिया था। पृथ्वी की पवित्रता बहाल करने के लिए भगवान विष्णु को वराह अवतार धारण करना पड़ा था। फिर विष्णु ने हिरण्याक्ष का वध कर पृथ्वी को मुक्त कराया था।

हिरण्यकशिपु भी ताकतवर राक्षस था और उसने वरदान प्राप्तकर अत्याचार करना प्रारंभ कर दिया था। भगवान विष्णु द्वारा अपने भाई हिरण्याक्ष का वध करने की वजह से हिरण्यकशिपु विष्णु विरोधी था और अपने विष्णुभक्त पुत्र प्रह्लाद को मरवाने के लिए भी उसने कोई कसर नहीं छोड़ी थी। फिर भगवान विष्णु ने नृसिंह अवतार धारण कर हिरण्यकशिपु का वध किया था। खंभे से नृसिंह भगवान का प्रकट होना ईश्वर की शाश्वत, सर्वव्यापी उपस्थिति का ही प्रमाण है। त्रेतायुग में ये दोनों भाई -हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु ही पुनः रावण और कुंभकर्ण के रूप में पैदा हुए और विष्णु अवतार श्रीराम के हाथो मारे गए।

तीसरे जन्म में द्वापर युग में जब भगवान विष्णु ने श्रीकृष्ण के रूप में जन्म लिया, तब ये दोनों शिशुपाल व दंतवक्त्र (Dantavaktra) नाम के अनाचारी के रूप में पैदा हुए थे। इन दोनों का भी वध भगवान श्रीकृष्ण के हाथों हुआ।

दन्तवक्र का उल्लेख पौराणिक महाकाव्य 'महाभारत' में हुआ है। महाभारत के अनुसार दन्तवक्र श्रुतदेवी का पुत्र था। श्रुतदेवी का विवाह करूषाधिपति वृद्धशर्मा से हुआ था और उसका पुत्र था दन्तवक्र। श्रुतदेवी श्री कृष्ण की माता देवकी की छोटी बहन थी। जब शाल्व ने द्वारका पर आक्रमण किया, तब दन्तवक्र भी शाल्व की ओर से कृष्ण के विरुद्ध युद्ध में लड़ा था। 

युधिष्ठिर के 'राजसूय यज्ञ' के समय शिशुपाल को श्रीकृष्ण ने मार दिया था। उस समय उस राजसभा में शिशुपाल के जो मित्र, समर्थक राजा थे, वे सब भय के कारण प्राण लेकर भाग खड़े हुए। दन्तवक्र इन्द्रप्रस्थ से भाग तो गया, किन्तु उसे यह निश्चय हो गया था कि श्रीकृष्ण अवश्य मुझे भी मार देंगे।

बैकुण्ठ में भगवान विष्णु (नारायण) के पार्षद जय-विजय को सनत्कुमार के शाप से असुर योनि प्राप्त हुई थी। कृपालु महर्षि ने तीन जन्म में पुनः बैकुण्ठ लौट आने का इनका विधान कर दिया था। पहले जन्म में दोनों दिति के पुत्र हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु हुए। हिरण्याक्ष को भगवान ने वराह रूप से और हिरण्यकशिपु को नृसिंह रूप धारण करके मारा। त्रेता युग में दोनों का दूसरा जन्म रावण-कुम्भकर्ण के रूप में हुआ। भगवान श्रीराम के बाणों ने दोनों को रणशैय्या दी।

शिशुपाल और दंतवक्त्र जन्म से ही भगवान कृष्ण से दुश्मनी रखते थे। शिशुपाल ने तो पानी पी-पी कर कृष्ण को गाली दी थी। फिर भी भगवान ने शिशुपाल को परम पद दिया। आखिर इस अद्भुत घटना का रहस्य समझाइए।

हे युधिष्ठिर ! भगवान की भक्ति करने वाले भक्त का उद्धार तो होता ही है, इनसे वैर करने वाले भी इनका चिंतन करते-करते इन्हीं में समा जाते हैं। पूतना, कंस, शिशुपाल, दंतवक्त्र इन लोगो ने द्वेष भाव से भगवान में ध्यान लगाया और हम लोगों ने भक्ति भाव से मन लगाया और सबका कल्याण हुआ। कृष्ण ने गीता में स्वयं कहा है-“ये यथा माम प्रपद्यंते तान् तथैव भजाम्यहम”

अब द्वापर युग में दोनों शिशुपाल-दन्तवक्र होकर उत्पन्न हुए थे। शिशुपाल को तो श्रीकृष्ण ने सायुज्य मुक्ति दे दिया था । अब दन्तवक्र की नियति उसे उत्तेजित कर रही थी। शिशुपाल से दन्तवक्र की प्रगाढ़ मित्रता थी। शिशुपाल की मृत्यु ने उसे उन्मत्त-प्राय: कर दिया था। लेकिन श्रीकृष्णचन्द्र के जरासंध के साथ सभी युद्धों में दन्तवक्र रहा था और प्रत्यके बार उसे पराजित होकर भागना ही पड़ा।

जब शाल्व अपने विमान से द्वारका पर आक्रमण करने चला गया, तब दन्तवक्र अकेला ही द्वारका पहुँचा। उसने रथ छोड़ दिया और गदा उठाये पैदल ही सेतु पार किया। दन्तवक्र गदा युद्ध करने आया था। उसकी सबसे बड़ी अभिलाषा थी कि एक भरपूर गदा वह कृष्ण के वक्ष पर मार सके, बस। श्रीद्वारिकाधीश उसे देखते ही रथ से कूदे और गदा उठाये दौड़े। दन्तवक्र रुका। उसने अपनी भारी वज्र के समान गदा उठाई और श्रीकृष्ण के वक्षस्थल पर भरपूर वेग से प्रहार किया। अब श्रीद्वारिकाधीश ने अपनी कौमोदकी गदा उठाकर दन्तवक्र के वक्ष पर प्रहार किया। सहसा उसके मुख से वैसी ही ज्योति निकली, जैसे शिशुपाल के शरीर से निकली थी। यह ज्योति भी श्रीकृष्णचन्द्र के चरणों में लीन हो गयी।

शिशुपाल -दंतवक्त्र (Dantavaktra) वध का वास्तविक अर्थ है-'कारण शरीर' का निर्मूलन।   मनःसंयोग के अभ्यास और परमात्मा की  कृपा (माँ सारदा की कृपा) से  विष्णु ग्रंथि छेदन। अहंकार मे डुबे हुए साधक को “ तुम नर नही सिंह हो” कहना ही नरसिंहावतार का उद्देश्य है। सिंह-विक्रम जैसा प्रयत्न यानि दृढ प्रयत्न करने से इस भयंकर अहंकार से बाहर आ सकते हो ऐसा उद्भोदन करना ही हिरण्यकशिपु/हिरण्याक्ष वध (स्थूल शरीर निर्मूलन/ब्रह्म ग्रंथि छेदन) का उद्देश्य है। संसार (पानी) मे डुबे हुए साधक को पृथ्वी तत्व (मूलाधार) यानि प्रारंभिक प्रयत्न को ज्ञान के दाँतों से संसारसागर से बाहर लाना ही व(वरिष्ठ) राह(रास्ते पर लाना) वराह अवतार की उद्देश्य है। हिरण्याक्ष (संसारी की आँख)। अहंकार और कामांधता मे स्थित रावण को और कुंभ (बहुत) खाकर, कर्ण (मस्त हो कर कान बान्धकर) गहननिंद्रा मे स्थित कुंभकर्ण ( सूक्ष्म शरीर निर्मूलन/रुद्र ग्रंथि छेदन) वध कर के ध्यान साधना मे आगे बढना ही श्रीराम अवतार का उद्देश्य है। शिशुपाल का मतलब जो शिशु जैसा अनाड़ी हो। दंतावक्रु का मतलब शिशु अवस्था जैसा। परमात्मा के बारे मे साधक के मन मे व्याप्त शिशु अवस्था या अनाड़ीपन को दूर करना ही शिशुपाल और दंतावक्रु का वध यानि कारण शरीर निर्मूलन/विष्णु ग्रंथि छेदन है। श्री कृष्णावतार का यही उद्देश्य है। आखरी बात-  मानव जन्म, मुमुक्षत्व और महापुरुष दर्शन (विवेकानन्द का दर्शन)  यह तीनों चीजे मिलना अत्यंत दुर्लभ है। आज नही तो कल हम सभी लोगो को इस संसार सागर को घूमकर अन्त मे थक-हार कर अपने स्वगृह लौटकर यानि परमात्मा मे ही परमशांति प्राप्त होगी। चोरासी लाख (84 लाख) योनीयो मे केवल मनुष्य योनी में ही विवेकदर्शन के अभ्यास  की साधना से 'धारणा, ध्यान -समाधि' की अवस्था में पहुँच पाना साध्य है।  पशु-पक्षि इत्यादि योनियों में  मनःसंयोग की साधना असाध्य है (उनकी रीढ़ की हड्डी हॉरिजेंटल है) , लेकिन मोक्ष के लिये देवताओ को भी ध्यान साधना की जरूरत होती है, और उस ध्यान साधना को पूरा करने के लिये उन्हे भी मानव जन्म ही लेना पडता है इसीलिए -..........पहले वैराग्य' के साथ .....विवेकदर्शन  का अभ्यास कीजिये, ......अर्थात मनःसंयोग का अभ्यास कीजिये। ध्यान कीजिये.........ध्यान कीजिये ।।http://kriyayogasadhana.blogspot.com/2014/11/blog-post_3.html]

🔱🙏'कारण शरीर' और उसका निर्मूलन :🔱🙏

'Causal body' and its elimination. 

'कारण-शरीर’ और ‘सूक्ष्म-शरीर’ (‘subtle body’) कैसे बनते हैं। और आत्मा के साथ इनका सम्बन्ध कब तक रहता है? (How 'causal body' and 'subtle body' are formed. And how long does their relationship with the soul last?)

कारण शरीर ”प्रकृति” का नाम है। सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण, इन तीनों के समुदाय का नाम प्रकृति है। ये सूक्ष्मतम कण हैं। उसी का नाम ‘कारण-शरीर’ है। अब उस प्रकृति रूपी कारण शरीर से दूसरा जो शरीर उत्पन्न हुआ, उसका नाम ‘सूक्ष्म शरीर’ है। 

>>>कपड़ा -धागा - रुई : आपने शरीर पर सूती कुर्ता/ कपड़ा पहन रखा है। इसका कारण है धागा। और धागे का कारण है- रूई। रूई, धागा और कॉटन-कुर्ता ये तीन वस्तु हो गयीं। कुर्ता, धागा और रूई, तो ऐसे तीन शरीर हैं- स्थूल शरीर (gross body), सूक्ष्म शरीर (subtle body) और कारण शरीर (causal body)। स्थूल शरीर है कुर्ता, सूक्ष्म शरीर है धागा, और कारण शरीर है- रूई।

कारण शरीर के बिना सूक्ष्म शरीर नहीं बनेगा। सूक्ष्म शरीर के बिना स्थूल शरीर नहीं बनेगा। गीता १४/५ में कहा गया हैः- कारण शरीर प्रकृति सत्त्वरजसतमः। 

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः।

निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्।।14.5।।

।।14.5।। हे महाबाहो ! सत्त्व, रज और तम ये प्रकृति से उत्पन्न तीनों गुण, देही 'आत्मा' को देह के साथ बांध देते हैं।।

 "गुण " शब्द संस्कृत -अध्यात्मशास्त्र की पारिभाषिक शब्दावली का होने के कारण उसका किसी अन्य भाषा में अनुवाद करना कठिन है। विशेषकर अंग्रेजी में उसका समानार्थी कोई शब्द नहीं है। 

संस्कृत आध्यात्मिक साहित्य में सत्त्व, रज और तम इन तीन गुणों को क्रमशः श्वेत, रक्त और कृष्ण वर्ण के द्वारा सूचित किया जाता है। संस्कृत में गुण शब्द का अर्थ रज्जु अर्थात् रस्सी भी होता है। तात्पर्य यह हुआ कि प्रकृति के ये तीन गुण रज्जु के समान हैं ; जो सच्चित्स्वरूप आत्मतत्त्व को असत् और जड़ अनात्मतत्त्व के साथ बांध देते हैं। ये गुण प्रकृति से उत्पन्न हुये हैं। वे आत्मा को देह के साथ मानो बांध देते हैं, जिसके कारण वह जीव भाव को प्राप्त होकर जीवन और मृत्यु के अविरल चक्र और संसार के दुखों में फँस जाता है। 

सारांशत ये गुण वे तीन विभिन्न प्रकार के भाव या तीन प्रकार की ऐषणा (पुत्र-वित्त-लोक) हैं जिनके वशीभूत् होकर हमारा मन  निरन्तर परिवर्तन - शील परिस्थितियों में विविध प्रकार से अपनी प्रतिक्रियारूपी क्रीड़ा करता रहता है।  जिनके कारण भिन्न-भिन्न व्यक्तियों (बीरेन दा, रणजीत दा......) का व्यवहार भिन्न-भिन्न प्रकार का होता है।

आत्मा और अनात्मा (शरीर+मन) का यह संबंध मिथ्या है, वास्तविक नहीं।  देश-काल-पात्र आदि के परिच्छेदों से मुक्त आत्मा को इन परिच्छेदों से युक्त स्वप्न के समान प्रक्षेपित , जड़ उपाधियों के साथ कभी नहीं बांधा जा सकता।  वह इनके दोषों से (देह-मन या अहं के दोषों से) सदा असंस्पृष्ट ही रहता है, जैसे  स्तंभ अपने में अध्यस्त प्रेत से और जाग्रत् पुरुष स्वप्न द्रष्टा के अपराधों से वस्तुतः अलिप्त ही रहता है।

 इसी प्रकार जब तक त्रिगुण जनित बन्धन (शरीर-M/F के अहं के साथ तादात्म्य) बना रहता है, तब तक ऐसा प्रतीत होता है- मानो आत्मा इन अनात्म उपाधियों के संसर्गवशात् जीव भाव (M/F भाव, Bhजय-विजय भाव) को प्राप्त हुआ है। परन्तु यथार्थतः वह [ब्रह्मविद आत्मा] -स्वप्नद्रष्टा के समान अपने स्वप्न से नित्यमुक्त ही रहता है। 

 हे महाबाहो भगवान की  माया से उत्पन्न ये तीनों गुण इस शरीर में शरीरधारी अविनाशी क्षेत्रज्ञ को मानो बाँध लेते हैं। क्षेत्रज्ञ का अविनाशित्व अनादित्वात् इत्यादि श्लोक में कहा ही है।  प्रश्न -- पहले यह कहा है कि देही -- आत्मा लिप्त नहीं होता? फिर यहाँ यह विपरीत बात कैसे कही जाती है कि उसको गुण बाँधते हैं ? उ0 -- इव शब्द का अध्याहार करके हमने इस शङ्का का परिहार कर दिया है। अर्थात् वास्तव में नहीं बाँधते,  बाँधते हुए से प्रतीत होते हैं।

उपर्युक्त विवेचन से अब यह स्पष्ट हो जाता है कि किस प्रकार इन गुणों के स्वरूप तथा उनसे उत्पन्न बन्धन की प्रक्रिया का स्पष्ट ज्ञान -  हमें मुक्ति (अन्तिम पुरुषार्थ -मोक्ष) का अधिकार पत्र प्रदान कर सकता है।

इसी मुक्ति प्रदाता यथार्थ ज्ञान की व्याख्या करते हुए, भगवान श्रीकृष्ण ने गीता -१३/३१ में कहा है  -- जिस समय ( यह विद्वान् ) भूतों के अलग-अलग भावों  को -- भूतों की पृथक्ता को एक आत्मा में ही स्थित देखता है। अर्थात् शास्त्र और आचार्य के उपदेश पर श्रवण-  मनन करके आत्मा को इस प्रकार प्रत्यक्ष-भाव से देखता है, कि यह सब कुछ आत्मा ही है। 

तथा उस आत्मा से ही सारा विस्तार -सब की उत्पत्ति, सृष्टि का विकास देखता है अर्थात् जिस समय आत्मा से ही प्राण, आत्मा से ही आशा, आत्मा से ही संकल्प,  आत्मा से ही आकाश, आत्मा से ही तेज, आत्मा से ही जल, आत्मा से ही अन्न, आत्मा से ही सबका प्रकट और लीन होना इत्यादि प्रकार से सारा विस्तार आत्मा से ही हुआ देखने लगता है, उस समय वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है -- ब्रह्मरूप ही हो जाता है।

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति।

तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा।।13.31।।

।।13.31।। यह पुरुष (M/F नहीं ब्रह्मविद आत्मा) जब भूतों के पृथक् भावों को एक (परमात्मा) में स्थित देखता है तथा उस (परमात्मा) से ही यह विस्तार हुआ जानता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त होता है।।

किसी वस्तु या घटना के वैज्ञानिक अध्ययन की पूर्णता उसके बौद्धिक विश्लेषण तथा प्रायोगिक प्रत्यक्षीकरण से ही होती है। जब भौतिक विज्ञान में पदार्थ-ऊर्जा (E=Mc2) समीकरण से यह ज्ञात होता है कि परमाणु ही पदार्थ की इकाई है।  तब इस ज्ञान के साथ यह भी समझना चाहिए कि ये परमाणु ही विभिन्न संख्या एवं प्रकारों में संयोजित होकर असंख्य रूप और गुणों वाली वस्तुओं के इस जगत् की रचना करते हैं। 

इसी प्रकार समस्त 'नाम' और 'रूपों' के पीछे एक आत्मतत्त्व ही 'सत्य' (अविनाशी)  है;  यह जानना मात्र आंशिक ज्ञान है। ज्ञान की पूर्णता तो इसमें होगी कि जब हम यह भी जानेंगे कि उसी एक (अविनाशी-अपरिवर्तनशील) आत्मा से यह (परिवर्तनशील नश्वर) विविधता पूर्ण यह सृष्टि किस प्रकार प्रकट हुई है ? जिस प्रकार समुद्र को जानने वाला पुरुष असंख्य और विविध तरंगों का अस्तित्व एक समुद्र में ही देखता है। 

 इसी प्रकार ब्रह्मविद या आत्मज्ञानी पुरुष भी भूतों के पृथक्-पृथक  भाव को एक परमात्मा में ही स्थित देखता है। जैसे समस्त तरंगें समुद्र का ही विस्तार होती हैं। वैसे ब्रह्मविद-या आत्मज्ञानी पुरुष का भी यही अनुभव होता है कि एक आत्मा से ही इस सृष्टि का विस्तार हुआ है।

स्वस्वरूपानुभूति के इन पवित्र क्षणों में ज्ञानी पुरुष, ब्रह्मविद स्वयं ब्रह्म बनकर यह अनुभव करता है कि एक ही आत्मतत्त्व अन्तर्बाह्य सब को व्याप्त और आलिंगन किए है।  सबका पोषण करते हुए स्थित है न केवल गहनगम्भीर और असीम-अनन्त में वह स्थित है, वरन् सभी सतही नाम और रूपों में भी वही व्याप्त है।

स्वयं आत्मस्वरूप बनकर ही आत्मा का अनुभव होता है। जिसने यह पूर्णतः जान लिया है कि स्वहृदय में स्थित आत्मा ही सर्वत्र भूतमात्र में स्थित आत्मा (ब्रह्म) है !  तथा किस प्रकार अविद्या के आवरण के कारण विविध नाम-रूपों में सत्य का दीप्तिमान स्वरूप आवृत हो जाता है, वही पुरुष तत्त्वज्ञ और सम्यक दर्शी - विवेकानन्द दर्शी या - साम्यभाव में स्थित (C-IN-C नेता) कहा जाता है।  उस अनुभव के समय में वह (साधारण खोजी) स्वयं उपाधियों से परे ब्रह्म से तादात्म्य को प्राप्त होता है। लेकिन नेता लौटकर शरीर-मन में पुनः आ जाता है, पर उससे निर्लिप्त रहता हुआ Be and Make आन्दोलन में लगा रहता है।  

>>>Subtle Body (सूक्ष्म शरीर) : सत्त्व, रज और तम से जो अठारह चीजें बनी हैं, उसका नाम है- सूक्ष्म शरीर। सृष्टि के आरंभ में जब भगवान ने ये सारी दुनिया बनायी तो 'कारण शरीर' (causal body) प्रकृति से (Nature -सत,रज, तम या माया, देश-काल-निमित्त से) अठारह पदार्थ उत्पन्न किये। उनके नाम हैं- बुद्धि ,अहंकार, मन, पाँच ज्ञान- इन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच तन्मात्रा। इन 18 का नाम सूक्ष्म शरीर है। ये सारे पदार्थ प्रकृति से बनते हैं। 

रूप,रस, गंध, शब्द और स्पर्श आदि पाँच तन्मात्राओं से पाँच महाभूत बनते हैं। जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि, आकाश, इन पाँच महाभूतों के नाम है। इन्हीं पाँच पदार्थों का समुदाय ये स्थूल शरीर बना (Physical Body) हुआ है। जो आपको आँख से दिखता है, वो स्थूल रूप (Physical Form)। तो ये इन तीनों का संबंध है।

जब तक जीवात्मा पुर्नजन्म धारण करेगा, यानी एक शरीर छोड़ दिया, दूसरा शरीर धारण कर लिया, तो स्थूल शरीर छूट जायेगा। अतः मृत्यु होने पर ये छूट जायेगा। सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर, ये दोनों जीवात्मा के साथ जुड़े रहेंगे। पुर्नजन्म हुआ फिर नया स्थूल शरीर मिल गया, फिर अगला शरीर, फिर अगला। जब तक मुक्ति नहीं होगी तब तक सूक्ष्म शरीर और कारण शरीर साथ रहेगा। जब मुक्ति हो जायेगी तब तीनों शरीर छूट जायेंगे। धागा वही रहता है, कुर्ते बदलते रहते हैं। 

>>>'आवृत चक्षु' का आध्यात्मिक प्रलय, एकाग्रता या समाधि  (Spiritual dissolution, concentration or samadhi of covered eyes):

 सूक्ष्म-शरीर और कारण-शरीर तब तक साथ रहेंगे, जब तक पुर्नजन्म होता रहेगा। जब मोक्ष हो जायेगा तब तीनों दूर हो जायेंगे।  अथवा मोक्ष नहीं हुआ और आ गई प्रलय तो प्रलय में तीनों शरीर छूट जायेगा। [माँ सारदा देवी की कृपा से कोई-कोई (would be President) प्रलय के बाद भी अपने पुराने शरीर में वापस लौटेगा!]  स्थूल शरीर तो वैसे ही थोड़े-थोड़े दिनों में छूटते रहता है। तब सूक्ष्म शरीर भी टूट-फूट कर नष्ट हो जायेगा और कारण शरीर रूपी प्रकृति बचेगी। सूक्ष्म शरीर वापस टूट-फूट कर कारण शरीर के रूप में परिवर्तित हो जायेगा।

जैसे मिट्टी का हमने ढ़ेला लिया और उसकी ईंट पका ली और फिर ईंट तोड़कर वापस मिट्टी बना दी, तो वापस ये मिट्टी बन गई यानि कारण शरीर बन गया।  प्रलय के समय तो जीवात्मा अलग हो गया पर मुक्ति नहीं मिली। फिर एक नयी सृष्टि बनेगी, तो उसके साथ जीवात्मा को ईश्वर (कुम्हार) फिर दोबारा जोड़ देगा। 

 तब तक वह बंधन की स्थिति में है। जब तक मोक्ष न हो जाये अथवा प्रलय न हो जाये तब तक ये दोनों शरीर आत्मा के साथ जुड़े रहेंगे।  मोक्ष में या प्रलय में ये छूट जायेंगे। मोक्ष होने पर तो फिर हजारों सृष्टियों तक ये तीनों शरीर फिर जुड़ते नहीं हैं।

 अब रही बात राग और द्वेष की। राग और द्वेष भी जीवात्मा की शक्ति है। राग और द्वेष दो प्रकार का है :- एक स्वाभाविक और दूसरा नैमित्तिक। जो स्वाभाविक राग-द्वेष है, वो जीवात्मा से नहीं छूटेगा। वो मुक्ति में भी जीवात्मा में रहेगा। और स्वाभाविक राग-द्वेष में रहते-रहते मुक्ति हो जायेगी। इसमें कोई आपत्ति नहीं है, कोई बाधा नहीं है। जो नैमित्तिक राग-द्वेष है, वो बाधक है। उसे हटाना पड़ेगा, मुक्ति में वो छूट जायेगा।

>>> स्वाभाविक राग-द्वेष क्या है? और नैमित्तिक राग-द्वेष क्या है? उत्तर है कि जीवात्मा को हमेशा सुख चाहिये। यह उसको सूक्ष्म राग है। ये स्वाभाविक राग है। ये मुक्ति में बाधक नहीं है। जीवात्मा को दुःख कभी भी नहीं चाहिये। दुःख में उसको स्वाभाविक द्वेष है। ये भी मुक्ति में बाधक नहीं। ये स्वाभाविक राग और द्वेष रहेंगे, मुक्ति हो जायेगी। कोई परवाह नहीं।

अमुक-अमुक व्यक्ति ने मेरी हानि कर दी, मैं उसकी गर्दन तोडूँगा, ये सोचना नैमित्तिक द्वेष है। खीर, पूड़ी, लड्डू, हलुआ मुझे मिलना चाहिये, मुझे अधिक मिलना चाहिये, उसको कम, ये सोच नैमित्तिक राग है। ये मुक्ति में बाधक है। ये हट जायेगा, फिर मुक्ति होगी। इसके रहते मुक्ति नहीं होगी। इसको छोड़ देंगे तो मुक्ति हो जायेगी।

>>>The world appears as one sees: जैसी दृष्टि वैसा (अपना -पराया) नजर आता है संसार : 

संसार बुरा तब लगता है जब हमारा मन इसे बुरी दृष्टि से-अर्थात  'अपना और पराया की दृष्टि' से देखता है। मन का स्वभाव दुख पकड़ने का है। संसार को कैसे देखा जाए इसके लिए श्रीराम किष्किंधा कांड में बालि की रोती हुई विधवा तारा को समझाते हैं। इस वार्तालाप पर तुलसीदासजी चौपाई लिखते हैं - 

तारा बिकल देखि रघुराया। दीन्ह ग्यान हरि लीन्ही माया।। 

छिति जल पावक गगन समीरा। पंच रचित अति अधम सरीरा।। 

तारा को व्याकुल देखकर श्रीरघुनाथजी ने उसे ज्ञान दिया और उसकी माया (अज्ञान) हर ली। उन्होंने कहा - पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश और वायु इन पांच तत्वों से यह शरीर रचा गया है।' प्रगट सो तनु तव आगें सोवा। जीव नित्य केहि लगि तुम्ह रोवा ? वह शरीर तो प्रत्यक्ष तुम्हारे सामने सोया हुआ है और जीव नित्य है। फिर तुम किसके लिए रो रही हो?

 श्रीराम ने तारा को समझाया कि यह जो शरीर निष्प्राण तुम्हारे सामने पड़ा है यह इसके पूर्व तुम्हारे पति का था। शरीर का अंत होने पर पांचों तत्व अपना हिस्सा ले जाते हैं, लेकिन इसके भीतर जो आत्मा है वह कभी नहीं मरती। श्रीराम तारा को समझाते हैं कि जिस शरीर के लिए तुम रो रही हो क्या इसमें से आत्मा निकल जाने पर इसको रख सकती थी ? इस पूरे वार्तालाप से हम यह समझें कि संसार हमें उसकी समझ के कारण अच्छा या बुरा लगता है, अपना या पराया लगता है।

 माँ सारदा देवी की दृष्टि से देखें तो - " यहाँ कोई पराया नहीं है बेटी, सबको अपना बनाना सीखो। दोष देखना हो तो अपना दोष देखो, दूसरे का नहीं ! " श्रीराम की दृष्टि से देखें, तो जिस शरीर का जन्म हुआ हो, उसकी मृत्यु भी होती है, जो आया है वह जाएगा। यदि हमलोग 'आवृत चक्षु ' होकर संसार के कण-कण में परमात्मा देखने लगें तो फिर जब हमें अपनों से बिछड़ना पड़े, या कभी अपनों से ही धोखा खाना पड़े तब हम सुख-दुःख को अलग ढंग से लेने लगेंगे।  क्योंकि परमात्मा प्रत्येक निर्णय में समाया हुआ है। उसे जितना देना था, उसने दिया और जितना लेना था ले लिया। फिर किस बात का शोक करें, क्यों दुःख मनाएं। हम "अमृतस्य पुत्राः " हैं - प्रेममय (CINC- नवनीदा) के हिस्से हैं , हमलोग तो -श्री रामोकृष्णो के हिस्से हैं उसी की तरह प्रसन्न रहें।

हे युधिष्ठिर ! भगवान की भक्ति करने वाले भक्त का उद्धार तो होता ही है, इनसे वैर करने वाले भी इनका चिंतन करते-करते इन्हीं में समा जाते हैं। पूतना, कंस, शिशुपाल, दंतवक्त्र इन लोगो ने द्वेष भाव से भगवान में ध्यान लगाया और हम लोगों ने भक्ति भाव से मन लगाया और सबका कल्याण हुआ। कृष्ण ने गीता में स्वयं कहा है-“ये यथा माम प्रपद्यंते तान् तथैव भजाम्यहम”

>>>Law of association>"संसर्गस्य नियमः"

< साहचर्य का नियम : सोमनाथ बागची स्मरण सभा  >

श्रीमद्भागवत में कहा गया है –   यदि देहधारी जीव प्रेम, द्वेष या भयवश अपने मन को बुद्धि तथा पूर्ण एकाग्रता के साथ किसी विशेष शारीरिक स्वरूप में स्थिर कर दे, तो वह उस स्वरूप को अवश्य प्राप्त करेगा, जिसका वह ध्यान करता है।

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया ।

स्‍नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥

शब्दार्थ-यत्र यत्र—जहाँ जहाँ; मन:—मन को; देही—बद्धजीव; धारयेत्—स्थिर करता है; सकलम्—पूर्ण एकाग्रता के साथ; धिया— बुद्धि से; स्नेहात्—स्नेहवश; द्वेषात्—द्वेष के कारण; भयात्—भयवश; वा अपि—अथवा; याति—जाता है; तत्-तत्—उस उस; स्वरूपताम्—विशेष अवस्था को।

तात्पर्य- इस श्लोक से यह समझना कठिन नहीं है कि यदि कोई व्यक्ति निरन्तर भगवान् का ध्यान करता है, तो उसे भगवान् जैसा ही आध्यात्मिक शरीर प्राप्त होगा। धिया शब्द विशेष अर्थ में पूर्ण बौद्धिक संकल्प [Auto-suggestion- a miracle that obeys you.] को सूचित करता है। इसी तरह सकलम् शब्द मन की एकाग्रता का सूचक है। चेतना की ऐसी तल्लीनता से मनुष्य को अगले जीवन में वैसा ही स्वरूप प्राप्त होगा, जिसका वह चिन्तन करता रहता है। यह अन्य शिक्षा है, जो कीट-जगत से सीखी जा सकती है, जैसाकि अगले श्लोक में बतलाया गया है।

यदि प्राणी स्नेह द्वेष या भय से भी जान-बूझकर एकाग्रता से अपना मन किसी में लगा दे तो उसे उसी वस्तु का रूप प्राप्त हो जाता हैं । हे राजन् ! जैसे भृंगी एक कीड़े को पकड़ कर दीवाल पर अपने रहने के स्थान पर बन्द कर देती हैं, और वह कीड़ा भय से उसी का चिन्तन करते-करते अपने पहले शरीर को बिना त्यागे ही भृंगी के स्वरूप को प्राप्त हो जाता हैं । इसी तरह मनुष्य को अन्य का चिन्तन छोड़कर परमात्मा का ही चिन्तन करना चाहिये ।  

अपने मन की वृत्ति को परमात्मा के ध्यान में ऐसी लगानी चाहिये कि विषयों के स्फुरित होने पर भी मन की वृत्ति विषयों में न जा सके और कभी भी हरि के स्मरण को न छोड़ सके । जैसे माता अपने बच्चे को प्रतिक्षण याद करती रहती हैं और घर के कार्यों में व्यासक्त होने पर भी उसको नहीं भूलती । 

जैसे योगी प्रतिक्षण संयम के द्वारा अपने वीर्य बिन्दु की रक्षा का ध्यान रखता है । जैसे कुरुपा नारी सुन्दर रूप का स्मरण करती रहती हैं, जैसे रस्सी पर चढ़ी हुई नटणी पतन के भय से उस पर चलती हुई रस्सी का ध्यान नहीं भूलती । जैसे कच्छपी अपने अण्डों को नेत्र से देखती रहती हैं । जैसे चातक पक्षी स्वाति नक्षत्र के जल की बूंद से प्रेम करता हैं ।

जैसे कीड़ा भृंगी का ध्यान करता हुआ, भृंग बन जाता हैं उसी शरीर में रहता हुआ । जैसे मृग बाँसुरी के नाद को सुनता हुआ प्रेम से अपने प्राण त्याग देता हैं । जैसे पतंग अग्नि में पड़कर शरीर जला देता हैं । जैसे मछली जल के बिना मर जाती हैं । इसी प्रकार भगवान् का भक्त भी प्रेम से भगवान् को भजता हैं । ऐसा स्मरण ही सर्वोत्तम स्मरण कहलाता हैं । 

पूर्व जीवन के भक्ति के संस्कार मिलना आसान नहीं है : पूर्व -जन्म के संस्कारों के वश से स्वाभाविक ही आप की बुद्धि हरि में लग गई थी । वे जान चुके थे कि, शरीर, मन- बुद्धि, हृदय (3H) में सर्वत्र राम [रामोकृष्णो]  रमण कर रहा हैं । अतः उसी का ध्यान करो । नेत्रों से सदा सर्वत्र राम को ही देखो । कानों से राम सम्बन्धी गुणों को सुनो । प्रतिश्वास राम का स्मरण करो । सब जगह जब राम रमण कर रहा है तो जो भी तुम्हारे सामने आये उन सबको राम ही समझो । सहजावस्था में स्थित होकर राम नाम का रसास्वादन करो । 

हरेक वृत्ति से राम का ध्यान करो क्योंकि राम सब में मौजूद हैं । ऐसे राम को परब्रह्म परमात्मा मानकर उसका आराधन करो । क्योंकि राम सर्वरूप सर्वसंगी हैं । ऐसा जान कर उसी में अपनी मनोवृत्ति को लगावो । बाहर अन्दर सर्वत्र राम ही विराजते हैं । ऐसा जानकर रामनाम के स्मरण से और उसके यशोगान (नाम-रूप -लीला- धाम का गुणगान)  से उसको प्राप्त करो । 

त्रिविध अंकुर का परिचय  - शास्त्रादि के उपदेशरूप आज्ञा लता से तीन प्रकार से साधक रूप अंकुर उत्पन्न होते हैं - १ हरिमुख, २ गुरुमुख, ३ मनमुख । तीसरा मनमुख परमार्थ से दूर ही रहता है ।

हरिमुख- भजन द्वारा हरि के सन्मुख रहने वाले हरिमुख साधक का हृदय निरंतर हरी प्रेम में ही लगा रहता है । हरिमुख के हृदय में हरि का निवास रहता है । हरिमुख साधक रूप अंकुर वर्षाकाल के समान है, जैसे वर्षाकाल में अंकुर की वृद्धि होती है, वैसे ही हरिमुख की वृद्धि होती है। 

गुरुमुख- गुरु की आज्ञा में रहनेवाला गुरुमुख साधक गुरु की संगति करके मोह निद्रा से जग जाता है । गुरुमुख विवेक-प्रयोग या ज्ञान का विचार करता है, इससे उसके हृदय में ब्रह्म प्रकाश प्रकट हो जाता है । गुरुमुख उष्णकाल के अंकुर के सामान है, जैसे उष्णकाल में अंकुर अपनी स्थिति में ही रहता है, बढता नहीं है, वैसे ही गुरुमुख साधक अपनी निष्ठा में ही स्थित रहता है, प्रपंच की और नहीं बढता । 

मनमुख - यानि मन के कहने में चलने वाला मनमुख मूर्ख होता है और ज्ञान- भक्ति रूप महा निधि का त्याग करके विवावादि में प्रवृत होता है । मनमुख जीव तो अपने जन्म को व्यर्थ ही नाश कर डालता है । और मनमुख महान शीतकाल के मध्य के अंकुर के समान है । जैसे अतिशीत से अंकुर की स्थिति होती है वैसे ही मनमुख की होती है । वह परमार्थ से गिर ही जाता है ।

ये हरिमुख, गुरुमुख, मनमुख, तीन प्रकार के अंकुर हमने पहचाने हैं । जो सच्चे संत होते हैं, ये इनको इनकी भावना, वचन और भेष से जान जाते हैं ।]

श्री राम भगवान विष्णु हैं जिन्होंने त्रेता युग में सत युग से बदलते मानव मूल्यों को स्थापित करने हेतु अवतार लिया । मानवता के नए आदर्श प्रस्तुत करने के लिए मर्यादा पुरुषोत्तम को अनेक कष्ट झेलने पड़े पर प्रभु कभी विचलित नहीं हुए, कभी आसान मार्ग नहीं अपनाया।  पंडित भीमसेन जोशी द्वारा गाये गए इस अद्भुत भजन- श्री राम कहे समुझाई, सुन लछमन प्यारे भाई.. में  भगवान राम अपने अनुज लक्ष्मण को उपदेश दे रहे है कि किस प्रकार विषम परिस्थिति में भी सम भाव में रहना चाहिए । 

[56th AGM held on '24-9-2023 ' After memorial meeting (স্মরণ সভা) : Ranen da-President/ Dipak Sarkar da VP// Amit Dutta-GS /Pramod da-Vikas da/ Tapan chatterjee /Prabal Mohanti, Ranjit Mohanti,  Saumen/ Anindo/-Samir/ Arunabho/ Tuhin/ Ajay/ +2 Ranjit Ghosh ,Abhijit Ghosh included by Ranen da, said Biren da's condition not good-his mouth become filled by saliva -'लारपूरितं मुखम्' सृष्टि का उद्देश्य अहं समाप्ति /दिव्यता /पूर्णत्व का विकास और प्रकाश-Uttam Chatterjee fine photographer and audio recordist of Mahamandal. The purpose behind creation is ego annihilation/ man is marching  towards perfection Professor Basudeb of  Ranchi is fine after the operation./  दिपयेन्दु जाना was with pramod da/ सृष्टेः पृष्ठतः  उद्देश्यं अहङ्कारस्य विनाशः अस्ति/ मनुष्यः सिद्धतां प्रति गच्छति रांचीनगरस्य प्रोफेसर बासुदेबः शल्यक्रियायाः अनन्तरं कुशलः अस्ति।] purpose of creation ego annihilation/Professor Basudeb of  Ranchi is fine after the operation./   

सदन-कसाई :  सदना'जी जाति के कसाई थे, तो भी उनकी भक्ति की  बात बहुत अच्छी इतिहास बन गई थी । जैसे कसोटी से रगड़ने पर शुद्ध सोने की लकीर अच्छी ही आती है, वैसे ही इन शुद्ध भक्त में दुःख पड़ने पर यह भी परीक्षा में पूरे ही उतरे थे । कसाई कुल में उत्पन्न होने पर भी जीवों को नहीं मारते थे । अपनी कुलपरंपरा का आचरण समझ कर, दूसरे कसाइयों से मांस लाकर बेचा करते थे ।

'सदना कसाई ':  प्रेमपूर्वक हरि नाम स्मरण करते रहते थे। दैवयोग से इनके शालग्राम हाथ लग गये थे। बिना जाने उन्हीं से मांस तोल तोल कर बेचा करते थे। एक दिन इनकी दुकान के पास से एक संत जा रहे थे । उनकी दृष्टि शालग्रामजी पर पड़ गई । उनने नेत्रों में आंसू भरकर इनको कहा- 'ये तो शालग्रामजी हैं इनसे मांस मत तोला करो । लाओ इसको दो हम इनकी सेवा पूजा करेंगे ।' सदनाजी ने दे दिया । 

संत शालग्रामजी को ले आये और पञ्चामृत आदिक संस्कार करके पूजा करने लगे किन्तु उनकी पूजा प्रभु को प्रिय नहीं लगी । रात्रि के समय स्वप्न में संत की आज्ञा दी- "हमको उसी सदना' कसाई के यहाँ पहुँचा दो । वह हमारा नाम और गुण सप्रेम गाता है, सो हम सुनते हैं और उसकी हृदय की सच्चाई पर हम अति प्रसन्न हैं" ॥

मार्ग में एक ग्राम में भिक्षा लेने को एक घर में गये । उस घर की स्त्री इनका सुन्दर रूप देखकर इन पर आसक्त हो गई और बोली- "आप आज यहाँ ही भोजन करो और विश्राम भी यहाँ ही करो ।"

आप ठहर गये । रात्रि के समय वह स्त्री इनके पास आकर खड़ी हो गई और बोली- "मुझ से संग करो ।" आपने कहा- "यदि तू गला भी काट डाले तो भी मुझ से ऐसा नहीं होगा ।"

उसने यह समझकर कि मेरे पति के भय से नटता है । निर्भयता के साथ भीतर जाकर सोये हुए अपने पति का कंठ काट डाला । फिर कामवेग में निमग्न१ होकर आई और बोली - "अब तुम को कोई भय नहीं रहा है, निर्भयता से मेरा संग करो ।"

सदनाजी ने कहा- "मैं तो पहले ही नट गया था, अब भी कहता हूँ कि मेरा तुमसे क्या सम्बन्ध है अर्थात् मैं कदापि संग नहीं करूँगा ।" तब वह रोकर पुकारने लगी कि - "मेरे को अपने साथ ले चलने के लिये इसने मेरे पति की गर्दन काट डाली है ।" यह सुनकर गाँव के लोग इकट्ठे हो गये । 

उस ग्राम के अधिपति ने सदन को पूछा - "इसको तुमने मारा है ।" तब सदनजी ने हँसते हुये कहा - ''हाँ हमने ही मारा है ।" किन्तु इने मुख की प्रसन्नता को देख कर अधिपति को पूरा निश्चय नहीं हुआ कि इनने मारा है । इससे वह कुछ चिन्ता में पड़ गया कि अब मैं क्या करूँ । संशय होने से उसने इनका वध नहीं किया, केवल हाथ काट कर छोड़ दिया ।

कटे हुये हाथों से ही उठकर श्रीहरिजगन्नाथजी के यहाँ जाने वाले मार्ग से पुरी को चल पड़े । बिना दोष ही हाथ कटने का विचार जब हृदय में आया तो विचार किया कि मेरा कोई पूर्व का पाप था, उसका दंड देकर प्रभु ने मुझे (मेरे चित्त को) शुद्ध कर दिया है । शुद्ध होने पर प्रभु का दर्शन होता है । यह निश्चय हृदय में धारण किया ।

उधर श्रीजगन्नाथजी ने सदन को लाने के लिये सामने अपनी पालकी भेजी । पंडे लोग पूछते पूछते सदनाजी के पास पहुंच गये । और बोले - "पालकी पर चढ़ो ।" किन्तु सदनजी प्रभु की पालकी समझकर नहीं चढ़ते थे । पंडों ने कहा - "प्रभु की आज्ञा अमिट है, चढ़ना पड़ेगा ।" तब वे बिना- इच्छा ही कठिनता से उस पर चढे । फिर पंडे उनको प्रभु के पास ले आये । सदनाजी प्रभु का दर्शन करके साष्टांग प्रणाम करने लगे तब उसी क्षण हाथ ज्यों के त्यों हो गये । सब दुःख स्वप्न समान मिट गया । फिर श्रीजगन्नाथजी ने कहा- "तुमने भक्ति का प्रण भली भांति पालन किया है । परीक्षा में पूरे उतरे हो । अब आनन्द पूर्वक हमारी भक्ति का विस्तार करो ।" श्रीजगन्नाथजी ने विप्र रूप से कृपा करके सदनाजी के हाथ कटने का रहस्य भी सदनाजी को बता दिया था । 

ब्राह्मण ने कहा- पूर्व जन्म में तुम काशी में विप्र और पंडित भी थे । एक दिन एक गाय कसाई के घर से निकल कर भागी जा रही थी । पीछे से कसाई भी दौड़ता हुआ आ रहा था । उसने तुमसे पूछा- गाय किधर गई ? तुमने अपने हाथों से उसे बताया था । वही गाय इस जन्म में वह स्त्री हुई है और वह कसाई उसका पति था । कसाई ने गाय का गला काटा था उसी दोष से उस स्त्री ने पति का गला काटा है और तुम्हारे हाथ काटे गये हैं ।

 मैं अपने भक्तों को उनका कर्म भुगता कर निष्पाप कर देता हूँ । यह सुनकर सदनाजी प्रसन्न हुए और ब्राह्मणभेषधारी प्रभु अन्तर्धान हो गये ।

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