"जैसी मति वैसी गति" -या मति सा गतिर्भवेत !
खुद से प्रश्न करे ! अपनी बुद्धि से क्या तुम मनुष्य हो ? जैसी मति वैसी गति ! या मति सा गतिर्भवेत ! अपनी बुद्धि से क्या हम, तुम, हम सभी 'मनुष्य' हैं ? तो स्वदेश मंत्र में स्वामी विवेकानन्द यह प्रार्थना क्यों करते हैं - "माँ मुझे मनुष्य बना दो !" पशु बँधा हुआ है -क्योंकि वह अपने को केवल देह समझता है !
अपनी बुद्धि से क्या तुम मुक्त हो ? जैसी मति वैसी गति ! या मति सा गतिर्भवेत ! मति (बुद्धि) के अनुसार ही भव चक्र चलता है। 'बुद्धिनाशात् प्रणश्यति' अर्थात यदि आपकी 'नित्य-अनित्य विवेक सम्पन्न बुद्धि' का नाश हो गया - आप जीवनमुक्ति का आनन्द नहीं ले सकोगे। जो कुछ होना है -'Be and Make' वो बुद्धि में होना है। बुद्धि में मुक्त हो गए तो मुक्त हो गए। आत्मा तो कहते हैं सदा मुक्त है , पर क्या तुम्हारी बुद्धि मुक्त है ? तुम्हारी बुद्धि में ऐसा लगता है कि - हम मुक्त हैं ! अब मति/बुद्धि कल्पना नहीं है। मति इमेजिनेशन नहीं है। लेकिन, स्वामी विवेकानन्द (या सद्गुरु) की कृपा से जिस व्यक्ति की 'बुद्धि' में नित्य-अनित्य विवेक जाग्रत हो जाता है , वह क्रमशः अपने सत्यस्वरूप में प्रतिष्ठित रहकर जीवन्मुक्त हो जाता है।
'अब तुम पैदा हुए हो !' यह कोई 'तुम' कल्पना कर रहे हो क्या ? हो रही है। अभी तक आप अपनी मति / बुद्धि के अनुसार पैदा हुए हो। अपनी मति में कर्ता हो , अपनी मति में अधूरे हो? आदम हो ? हव्वा हो ? अपनी मति में मुक्त नहीं हो। आप मुक्त नहीं हो। यह आपकी मति है , या मेरी ? और जब मुक्त होंगे -गुरु की मति से ? हमारी मति में तो तुम मुक्त हो। अपनी मति बताओ। मेरी मति में तुम मुक्त हो। भगवान की मति में अर्जुन ब्रह्म ही है। लेकिन अर्जुन अभी ब्रह्म नहीं है। अर्जुन अपनी मति में अर्जुन है , आदमी है, जीव है - आदम है या हव्वा है ? अर्जुन जीव है , कर्ता है ! अर्जुन अपनी मति में मुक्त नहीं है। 'मनुष्य' (नित्यानित्य-विवेक सम्पन्न मनुष्य बनना और बनाना चाहते हो तो पहले अपनी बुद्धि को चिद्रूप बनाना होगा (पारस से छुआ कर सोना बना लेना होगा !
नाहं देहो न मे देहो
बोधोऽहमिति निश्चयी।
कैवल्यं इव संप्राप्तो
न स्मरत्यकृतं कृतम्॥११- ६॥
अष्टावक्र कहते हैं कि
न मैं यह शरीर हूँ और न यह शरीर मेरा है, मैं ज्ञानस्वरुप हूँ (I am Awareness itself) ! [आदम -हव्वा का देह शाश्वत चैतन्य का परिणाम नहीं -विवर्त है, 'मैं' यानि मेरा 'Apparent I' M/F में अहंकर्ता भाव रखकर स्वयं को 'लड़का/लड़की शरीर में पैदा होने वाला' समझना चेतन का परिणाम नहीं -विवर्त है।], ऐसा निश्चित रूप से जानने वाला जीवन मुक्ति को प्राप्त करता है। वह किये हुए (भूतकाल) और न किये हुए (भविष्य के) कर्मों का स्मरण नहीं करता है॥६॥
Neither I am this body , nor this body is mine. I am pure knowledge. One who knows it with definiteness gets liberated in this life. He neither remembers (acts done in) past nor (worries of) future.॥6॥
( I am not the body, nor is the body my possession—I am Awareness itself. One who realizes this for certain has no memory of things done or left undone. There is only the Absolute.
[जीव, जगत और ईश्वर का अद्वैत है ! without manifestation? जीव (अर्जुन) -जगत (कौरव-पाण्डव) के बिना ब्रह्म किसको बतायेगा कि वही भगवान श्रीकृष्ण पुरुषोत्तम है?]
🌹अष्टावक्र गीता🌹
अध्याय-11 / बुद्धि (चिद्रूप)
साभार [https://www.facebook.com/enlightenedmasters1]
'चिद्रूप बुद्धि' (Chidroop Buddhi ठाकुरदेव की बुद्धि ?) का अर्थ है चेतना-स्वरूप, दिव्य और शुद्ध बुद्धि, जो आत्म-ज्ञान और परम सत्य को जानने वाली बुद्धि है। जो सांसारिक इच्छाओं और दुखों से परे होती है, और अष्टावक्र गीता में इसका वर्णन मिलता है। जहाँ यह मन-बुद्धि के निम्न स्तरों से ऊपर उठकर परमात्मा के स्वरूप (सत्, चित्, आनंद) को समझने की अवस्था है। यह वह बुद्धि है जो 'मैं जड़ शरीर नहीं, बल्कि चैतन्य बोध हूँ' का निश्चय करती है और सुख-दुःख में सम रहती है।
चिद्रूप बुद्धि की विशेषताएँ:
>>आत्म-ज्ञान: यह जानने वाली बुद्धि कि आत्मा ही परम सत्य है और शरीर-मन उसका माध्यम मात्र हैं (बोधोऽहमिति)।
>>अनासक्ति: यह सुख-दुःख, जन्म-मृत्यु को भाग्य का खेल मानकर उनसे लिप्त नहीं होती, क्योंकि वह फल की इच्छा नहीं करती (साध्यादर्शी निरायासः)।
>>शांति और संतुष्टि: चिंता और अपेक्षाओं से मुक्त होकर शांत और संतुष्ट रहती है (चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी)।
>>स्वभाव: यह कोई कृत्य नहीं, बल्कि एक स्वभाव है, जो अपेक्षाएँ न होने पर स्वतः प्रकट होता है (क्षमा का भाव)।
>>सच्चिदानन्द परमात्मा का स्वरूप: यह सद्रूप (सत्), चिद्रूप (चेतना) और सुखरूप (आनंद) आत्मा के स्वरूप को अनुभव करती है।
>>चिद्रूप बुद्धि बनाम सामान्य बुद्धि:
सामान्य बुद्धि (जो मन) इंद्रियों और मन के अधीन होती है और बाह्य जगत की इन्द्रिय विषयों (3K-भोगों) की ओर दौड़ती रहती है। जबकि चिद्रूप बुद्धि वह बुद्धि है जो देह और इन्द्रिय प्रेरित मन-बुद्धि से ऊपर उठकर या इन्द्रिय-विषयों में बिल्कुल अनासक्त होकर (जैसे अनाधिकृत निवृत्ति मार्गी बकरी-घास से बिल्कुल अनासक्त हो गयी थी ?) अथवा प्रवृतिमार्गाधिकारी का चारो योगमार्ग या किसी एक मार्ग (पाश्चात्य शिक्षित जगत के लिए राजयोग मार्ग) से "M/F आदम -हव्वा देह-बुद्धि" का अतिक्रमण कर, नित्य-अनित्य विवेक सम्पन्न मनुष्यत्व में (Real 'I' >आत्मा, ईश्वर, भगवान, ब्रह्म,सच्चिदानन्द) से स्वतः प्रेरित शुद्धबुद्धि है जो(निवृत्ति-मार्गी बकरी जैसी जबरन अनासक्त बनाई हुई बकरी न) होकर, निरंतर जीव, जगत और ईश्वर के अद्वैत में ही प्रतिष्ठित रहती है।
(इंद्रियों से मन श्रेष्ठ है, मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, बुद्धि से ज्ञान श्रेष्ठतर है, और ज्ञान से परमात्मा श्रेष्ठ है - वेदव्यास)।
चिद्रूप बुद्धि - " चित्त-वृत्ति निरोध के बाद अपने को देह नहीं चेतना समझने वाली, आत्मा, ईश्वर , भगवान या ब्रह्म से प्रेरित होकर नित्य-अनित्य विवेक सम्पन्न , जीव -जगत और शुद्ध बुद्धि ! केवल सोचने-समझने वाली बुद्धि (प्रमस्तिष्क) नहीं, बल्कि चेतना का वह स्तर है जो मनुष्य (चैतन्य नित्य-अनित्य विवेकी) और पशु (अविवेकी मनुष्य जो स्वयं को केवल देह समझता है) जीवन के मूल सत्य को जानता है। और 'मैं' (M/F आदम -हव्वा) के वास्तविक स्वरूप (Real 'I' सच्चिदानन्द) को अपने अनुभव से जानता है। इसलिए 'चिद्रूप बुद्धि' से अपने को अकर्ता समझता है , और माँ का यंत्र होकर 'मनुष्य' जीवन जीता है। और माँ काली से प्रार्थना करता रहता है - माँ मुझे मनुष्य बना दो ! (अर्थात विवेकानन्द अवस्था में प्रतिष्ठित बुद्धि)
संक्षेप में, चिद्रूप बुद्धि वह दिव्य समझ है जो व्यक्ति को संसार की सीमाओं से मुक्त कर परम सत्य, आनंद और शांति की ओर ले जाती है, जैसा कि अष्टावक्र गीता जैसे शास्त्रों में वर्णित है।
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