'THE SPIRITUAL ASPIRANT AND SPIRITUAL DISCIPLINE'
[आध्यात्मिक शिक्षण के मौलिक सिद्धांत : Fundamental Principles of Spiritual Discipline : https://aneela-daduji.blogspot.com/
'वेद वचन'
"सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म "----- ब्रह्म सत्य है, ब्रह्म ज्ञान स्वरूप है, ब्रह्म अनन्त है । [तैत्तिरीयोपनिषत्]
"सत्यस्य सत्यं इति प्राणा: वै सत्यं तेषां एष: सत्यम्। "उसको जानो, उसके निकट जाओ, वह सत्य का भी सत्य है। प्राणादिकों का भी सत्य है, मूलभूत ऊर्जा सत्य है, परन्तु वह इसका भी सत्य है। " त्रिकाल सत्यम् ।"----जिसका तीन काल में भी नाश नहीं होता ।[बृहदारण्यक उपनिषद २-१-२०]
"आकाश पुष्पवत्, बांझपुत्रवत्, शसाश्रुंगवत् । "प्रपंचरहित परमात्मा के बीच में प्रपंच का अरोप करके, फिर निषेध करके कहते हैं कि कारण अविद्या, कार्य अन्त:करण, इनका त्याग करके पूर्ण बोधरूप आत्मा ही अवशेष रहता है ।
"मरीचिका बारिवत्" (मृग-तृष्णा का जल)/ " शुक्ति-रजतवत्" (सीपी में रजत)/ "रज्जु-भुंजगवत् (रस्सी में सांप) इति शंका ? उत्तर : कहते हैं कि भ्रम का स्वरूप तो भ्रांति-काल में प्रतीत होता है और भ्रांति के नाश के पश्चात् उत्तरकाल में प्रतीत नहीं होता।
"यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह ।" उस ब्रह्म तक तो मन, वाणी की पहुँच नहीं है, क्योंकि निरंजन तो सर्व माया-प्रपंच से रहित है, और मन-वाणी तो माया के कार्य प्रपंच को ग्रहण कर सकती हैं, अतः जो ब्रह्म-वस्तु मन-वाणी के अगोचर है, उसको कैसे विषय करेगी अर्थात् जानेगी ?
"ब्रह्मविद ब्रह्मैव भवति" ~ अर्थात ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है !
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आगम-शास्त्र के अनुसार: आगम-शास्त्रों में देवी के विभिन्न स्वरूपों (साकार एवं निराकार) का प्रतीकात्मक विवरण भी मिलता है। दश महाविद्याओं के अन्तर्गत प्रथम महाविद्या श्री आद्या(काली) के साकार स्वरूप का जो विवरण उपलब्ध है उसके अनुसार काली का रूप अत्यन्त भयंकर एवं डरावना है। उनका वर्ण काला है परन्तु शक्ति के उपासक उन्हें परम रूपवती तथा करोड़ों सूर्यों के समान प्रकाशमान देखते हैं। वह दिगम्बरा हैं परन्तु भक्तों को समस्त ऐश्वर्य प्रदान करती हैं। उनका निवासस्थान श्मशान है जहां पहुंचते ही स्वतः वैराग्य उत्पन्न हो जाता है। काली मुक्तकेशी हैं। शवासना हैं। मुन्डमालावृतागी हैं। खड्ग एवं मुन्डधारिणी है। काली का यह विशिष्टरूप भक्तों के मन में वैराग्य तथा अद्वैतभावना उत्पन्न कर देता है।
मां काली अत्यन्त विशुद्ध, स्वयं प्रकाशमान्, सत्चित्आनन्दरूपा तथा समस्त संसार में व्याप्त है। श्री आद्या का पुरूषरूप ही श्री कृष्ण है। वह स्वयं महाशक्ति बताती हैं-‘ममैव पौरूषं रूपं-गोपिकाजन मोहनम्’---अर्थात गोपियों के मन को मोहने वाला मेरा पुरूष रूप श्री कृष्ण है। शक्ति- ग्रन्थों में श्री विष्णु के दश अवतारों की दश महाविद्याओं से एकरूपता सिद्ध की गई है,यथा‘‘कृष्णस्तु कालिका साक्षात्-राम मूर्तिश्च तारिणी….धूमावती वामनस्यात्-कूर्मस्तु वगुलामुखी’’।भगवती पराशक्ति पार्वती का स्वरूप॥ अर्थात् कालिका ही पुरूषरूप में श्री कृष्ण हैं।तारा-राम हैं। भुवनेश्वरी-वराहरूप हैं। त्रिपुरभैरवी-नृसिंह,धूमावती-वामन,छिन्नमस्ता-परशुराम, लक्ष्मी-मत्स्य, वगुलामुखी-कूर्म, मातंगी-बौद्ध तथा त्रिपुरसुन्दरी-कल्कि रूप में है।विभिन्न आगम-ग्रन्थों में महाशक्ति का कुण्डलिनी स्वरूप, विद्युत स्वरूप तथा प्रकाश रूप में भी गुणगान किया गया है। कुण्डलिनी रूप में उसे ‘‘शक्तिः कुण्डलिनी समस्त जननी’’ ‘‘शक्तिः कुण्डलिनी गुणत्रय वपु’’तथा ‘‘मूलोन्निद्र भुजंगराज सदृशी’’ माना गया है।
फिर शक्ति- ग्रन्थों (देवी-अथर्वशीर्षम्-23) में देवी के स्वरूपों का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हुए बताया गया है कि उनके वास्तविक स्वरूप को ब्रह्मादि त्रिदेव भी नहीं जानते हैं।
जिसका जन्म / आगमन कब / किससे / कैसे हुआ नहीं पता चलता इसलिए उसे अजन्मा कहा जाता है ।
चूँकि जो (वह) एकमात्र ही सर्वत्र है, इसलिए उसे एका कहा जाता है । एक वही विश्वरूप सर्व भी है, इसलिए उसे एक-अनेक से विलक्षण कहा जाता है । अतः उसका वर्णन "अज्ञेया-अनंता-अलक्ष्या-अजन्मा (जन्मरहित)-एका-न-एका" इन शब्दों किया जाता है । अर्थात: देवी अज्ञेय है, एक है, अजा है, अलक्ष्या है। देवताओं के पूछने पर महादेवी ने बताया कि ब्रह्मस्वरूपा है तथा उनसे ही समस्त जगत की उत्पत्ति हुई है। वही विज्ञान तथा अविज्ञानरूपिणी हैं। ब्रह्म भी हैं। अब्रह्म भी हैं। वह वेद भी हैं। अवेद भी हैं। वही सम्पूर्ण जगत की ईश्वरी हैं। वह वेदों द्वारा वन्दित तथा पाप नाशिनी देवमाता अदिति या दक्षकन्या सती के रूप की हैं। वही आठवसु, एकादश रूद्र, द्वादश आदित्य,असुर, पिशाच, यक्ष और सिद्ध भी हैं। वह आत्मशक्ति हैं। विश्व को मोहित करने वाली हैं तथा श्रीविद्यास्वरूपिणी महात्रिपुरसुन्दरी है।
वृहदारण्यक उपनिषद् (अध्याय 1, ब्रााहृण 4 श्लोक 1) में कहते हैं---“आत्मैवेदमग्र आसीत्पुरुषविद्य: सो अनुवीक्ष्य नान्यदात्मनो।" ---वह अकेला था। उसने अपने से भिन्न कोई दूसरा नहीं देखा।”फिर क्या हुआ? आगे बताते हैं--स वै नैव रेमे, तस्मादेकाकी न रमते। वह आनंदित नहीं हुआ, मन नहीं लगा। एकाकी होने के कारण रमण, मन नहीं लगा – आनंद नहीं आया।इसलिए “स द्वितीयमैच्छत” – उसने दूसरे की इच्छा की। लीला के लिए एक से दो बन गया शिव एवं पार्वती । ऐतरेयोपनिषद् (1.1.1-2) में भी यही स्थापना है, “पहले वह एकमात्र था--इदमेक एवाग्र आसीत्-----दूसरा कोई नहीं था। नान्यत्किचनेमिषत्।उसने लोकसृजन की इच्छा की स ईक्षत् लोकान्नु इति। उसने लोक रचे- स इमांल्लोकानसृजत।” ”आत्मैवेदमग्रआसीत् एक एव सो कामयत” इत्यादि बृहदारण्यकश्रुति तद इच्छत , स इच्छान चकरे।
देवी भागवत के अनुसार वह सगुण-निर्गुण दोनों हैं, रागी (भक्त) सगुण की तथा विरागी (ज्ञानी) निर्गुण की उपासना करते हैं ।भक्तजन परमेश्वर (परब्रह्म) के इस परमतत्व की निर्गुण, सगुण, साकार, निराकार, स्त्री रूप, पुरूषरूप तथा विभिन्न अवतारों के रूप में उपासना करते हैं।
ये पराशक्ति का ही कमाल है की भगवान शिव सदा नित्य आनंदमय रहते है , सदा आनंद का भोग करते है। गाणपत्यों के गणपति, शैवों के शिव, बैष्णवों के विष्णु तथा सौरों के सविता (सूर्य) ही शाक्तों की त्रैलोक्यसुन्दरी महाशक्ति है। जिस परम-तत्व को वेद मंत्रों ने पुलिंग शब्द से, वेदान्तियों ने नपुंसकलिंग से प्रतिपादित किया है, शाक्त-धर्म प्रेमियों ने सत्-चित्- आनन्द स्वरूपा उसी महाशक्ति पार्वती को स्त्री-लिंग मानकर प्रतिष्ठित किया है।
अतः ब्रह्म और शक्ति के कथित गूढ़ रहस्यों को उपनिषद की परम्परा में प्रश्नोत्तर के माध्यम से समझने की चेष्टा की जाय, तभी ये रहस्य आसानी से हृदयंगम हो सकते हैं। क्योंकि अन्तरात्मा ही ‘सर्व भूतान्तरात्मा’ सभी की आत्मा होती है। एकत्व में सभी का समावेश रहता है। एकत्व ही अनेकत्व में अभिव्यक्त होता रहता है। इस तरह जीवन की रहस्य कथा 'नचिकेता' समझाते हुए 'यमराज' कहते हैं:
प्रश्न : उस निरंजन (सच्चिदानन्द या ब्रह्म) की प्राप्ति किस प्रकार से होती है ?--------------------
आगम-शास्त्र के अनुसार: आगम-शास्त्रों में देवी के विभिन्न स्वरूपों (साकार एवं निराकार) का प्रतीकात्मक विवरण भी मिलता है। दश महाविद्याओं के अन्तर्गत प्रथम महाविद्या श्री आद्या(काली) के साकार स्वरूप का जो विवरण उपलब्ध है उसके अनुसार काली का रूप अत्यन्त भयंकर एवं डरावना है। उनका वर्ण काला है परन्तु शक्ति के उपासक उन्हें परम रूपवती तथा करोड़ों सूर्यों के समान प्रकाशमान देखते हैं। वह दिगम्बरा हैं परन्तु भक्तों को समस्त ऐश्वर्य प्रदान करती हैं। उनका निवासस्थान श्मशान है जहां पहुंचते ही स्वतः वैराग्य उत्पन्न हो जाता है। काली मुक्तकेशी हैं। शवासना हैं। मुन्डमालावृतागी हैं। खड्ग एवं मुन्डधारिणी है। काली का यह विशिष्टरूप भक्तों के मन में वैराग्य तथा अद्वैतभावना उत्पन्न कर देता है।
मां काली अत्यन्त विशुद्ध, स्वयं प्रकाशमान्, सत्चित्आनन्दरूपा तथा समस्त संसार में व्याप्त है। श्री आद्या का पुरूषरूप ही श्री कृष्ण है। वह स्वयं महाशक्ति बताती हैं-‘ममैव पौरूषं रूपं-गोपिकाजन मोहनम्’---अर्थात गोपियों के मन को मोहने वाला मेरा पुरूष रूप श्री कृष्ण है। शक्ति- ग्रन्थों में श्री विष्णु के दश अवतारों की दश महाविद्याओं से एकरूपता सिद्ध की गई है,यथा‘‘कृष्णस्तु कालिका साक्षात्-राम मूर्तिश्च तारिणी….धूमावती वामनस्यात्-कूर्मस्तु वगुलामुखी’’।भगवती पराशक्ति पार्वती का स्वरूप॥ अर्थात् कालिका ही पुरूषरूप में श्री कृष्ण हैं।तारा-राम हैं। भुवनेश्वरी-वराहरूप हैं। त्रिपुरभैरवी-नृसिंह,धूमावती-वामन,छिन्नमस्ता-परशुराम, लक्ष्मी-मत्स्य, वगुलामुखी-कूर्म, मातंगी-बौद्ध तथा त्रिपुरसुन्दरी-कल्कि रूप में है।विभिन्न आगम-ग्रन्थों में महाशक्ति का कुण्डलिनी स्वरूप, विद्युत स्वरूप तथा प्रकाश रूप में भी गुणगान किया गया है। कुण्डलिनी रूप में उसे ‘‘शक्तिः कुण्डलिनी समस्त जननी’’ ‘‘शक्तिः कुण्डलिनी गुणत्रय वपु’’तथा ‘‘मूलोन्निद्र भुजंगराज सदृशी’’ माना गया है।
फिर शक्ति- ग्रन्थों (देवी-अथर्वशीर्षम्-23) में देवी के स्वरूपों का विस्तारपूर्वक वर्णन करते हुए बताया गया है कि उनके वास्तविक स्वरूप को ब्रह्मादि त्रिदेव भी नहीं जानते हैं।
‘यस्याः स्वरूपं ब्रह्मादयो न जानन्ति तस्मादुच्यते अज्ञेया ।
यस्या अन्तो न लभ्यते तस्मादुच्यते अनन्ता ।
यस्या लक्ष्यं नोपलक्ष्यते तस्मादुच्यते अलक्ष्या ।
यस्या जननं नोपलभ्यते तस्मादुच्यते अजा ।
एकैव सर्वत्र वर्तते तस्मादुच्यते एका ।
एकैव विश्वरूपिणी तस्मादुच्यते नैका ।
अत एवोच्यते अज्ञेयानन्तालक्ष्याजैका नैकेति ॥23
जिसका (उसका) लक्ष्य / हेतु / प्रयोजन क्या है यह विदित नहीं होता इसलिए उसे अलक्ष्या कहा जाता है।जिसका जन्म / आगमन कब / किससे / कैसे हुआ नहीं पता चलता इसलिए उसे अजन्मा कहा जाता है ।
चूँकि जो (वह) एकमात्र ही सर्वत्र है, इसलिए उसे एका कहा जाता है । एक वही विश्वरूप सर्व भी है, इसलिए उसे एक-अनेक से विलक्षण कहा जाता है । अतः उसका वर्णन "अज्ञेया-अनंता-अलक्ष्या-अजन्मा (जन्मरहित)-एका-न-एका" इन शब्दों किया जाता है । अर्थात: देवी अज्ञेय है, एक है, अजा है, अलक्ष्या है। देवताओं के पूछने पर महादेवी ने बताया कि ब्रह्मस्वरूपा है तथा उनसे ही समस्त जगत की उत्पत्ति हुई है। वही विज्ञान तथा अविज्ञानरूपिणी हैं। ब्रह्म भी हैं। अब्रह्म भी हैं। वह वेद भी हैं। अवेद भी हैं। वही सम्पूर्ण जगत की ईश्वरी हैं। वह वेदों द्वारा वन्दित तथा पाप नाशिनी देवमाता अदिति या दक्षकन्या सती के रूप की हैं। वही आठवसु, एकादश रूद्र, द्वादश आदित्य,असुर, पिशाच, यक्ष और सिद्ध भी हैं। वह आत्मशक्ति हैं। विश्व को मोहित करने वाली हैं तथा श्रीविद्यास्वरूपिणी महात्रिपुरसुन्दरी है।
वृहदारण्यक उपनिषद् (अध्याय 1, ब्रााहृण 4 श्लोक 1) में कहते हैं---“आत्मैवेदमग्र आसीत्पुरुषविद्य: सो अनुवीक्ष्य नान्यदात्मनो।" ---वह अकेला था। उसने अपने से भिन्न कोई दूसरा नहीं देखा।”फिर क्या हुआ? आगे बताते हैं--स वै नैव रेमे, तस्मादेकाकी न रमते। वह आनंदित नहीं हुआ, मन नहीं लगा। एकाकी होने के कारण रमण, मन नहीं लगा – आनंद नहीं आया।इसलिए “स द्वितीयमैच्छत” – उसने दूसरे की इच्छा की। लीला के लिए एक से दो बन गया शिव एवं पार्वती । ऐतरेयोपनिषद् (1.1.1-2) में भी यही स्थापना है, “पहले वह एकमात्र था--इदमेक एवाग्र आसीत्-----दूसरा कोई नहीं था। नान्यत्किचनेमिषत्।उसने लोकसृजन की इच्छा की स ईक्षत् लोकान्नु इति। उसने लोक रचे- स इमांल्लोकानसृजत।” ”आत्मैवेदमग्रआसीत् एक एव सो कामयत” इत्यादि बृहदारण्यकश्रुति तद इच्छत , स इच्छान चकरे।
देवी भागवत के अनुसार वह सगुण-निर्गुण दोनों हैं, रागी (भक्त) सगुण की तथा विरागी (ज्ञानी) निर्गुण की उपासना करते हैं ।भक्तजन परमेश्वर (परब्रह्म) के इस परमतत्व की निर्गुण, सगुण, साकार, निराकार, स्त्री रूप, पुरूषरूप तथा विभिन्न अवतारों के रूप में उपासना करते हैं।
ये पराशक्ति का ही कमाल है की भगवान शिव सदा नित्य आनंदमय रहते है , सदा आनंद का भोग करते है। गाणपत्यों के गणपति, शैवों के शिव, बैष्णवों के विष्णु तथा सौरों के सविता (सूर्य) ही शाक्तों की त्रैलोक्यसुन्दरी महाशक्ति है। जिस परम-तत्व को वेद मंत्रों ने पुलिंग शब्द से, वेदान्तियों ने नपुंसकलिंग से प्रतिपादित किया है, शाक्त-धर्म प्रेमियों ने सत्-चित्- आनन्द स्वरूपा उसी महाशक्ति पार्वती को स्त्री-लिंग मानकर प्रतिष्ठित किया है।
अतः ब्रह्म और शक्ति के कथित गूढ़ रहस्यों को उपनिषद की परम्परा में प्रश्नोत्तर के माध्यम से समझने की चेष्टा की जाय, तभी ये रहस्य आसानी से हृदयंगम हो सकते हैं। क्योंकि अन्तरात्मा ही ‘सर्व भूतान्तरात्मा’ सभी की आत्मा होती है। एकत्व में सभी का समावेश रहता है। एकत्व ही अनेकत्व में अभिव्यक्त होता रहता है। इस तरह जीवन की रहस्य कथा 'नचिकेता' समझाते हुए 'यमराज' कहते हैं:
एको वशी सर्व भूतान्तरात्मा।एकं रूपं बहुधा यः करोति।
तमात्मस्थं येनु पश्यन्ति धीराःतेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम्।।
तमात्मस्थं येनु पश्यन्ति धीराःतेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम्।।
जिनकी प्रज्ञा जागृत हो गई वे धीर मानव अन्तरात्मा का सातत्यपूर्वक दर्शन करते रहते हैं। उन्हें यह स्पष्ट दिखता है कि जीवन की अनेकता में यह एक ही आत्मा विराजती है। फिर द्वैत-दुजापन कैसे टिक सकता है? और एकत्व को मृत्यु मार नहीं सकती। वह कालातीत होता है। जो अनेकता को सत्य मानकर उसका पीछा करते हैं, सुख के लिये व्यर्थ की दौड़ लगाते हैं, उन्हें मृत्यु आकर पकड़ लेती है। यह बात भी यमराज स्पष्ट शब्दों में बता देते हैं-'मृत्योः सर्वे मृत्युं गच्छति।य इह नानेव पश्यति।'
अपने यहाँ पुराणों में अतिभोग की व्यर्थता राजा ययाति के मुख से उद्घोषित हुई है: न जातु कामः कामनां उपभोगेन शाम्यति। हविषा कृष्णवर्त्मेय भूयेव अभिवर्धते।। वह तो भारतीय संस्कृति का ही उद्गार है : यह चाहिए, वह भी चाहिए, यह तृष्णा, यह कामना उपभोग करने पर शमित नहीं हो तो, कभी तृप्त नहीं होती। अग्नि में आहूति देने पर अग्नि ज्वाला बुझकर शीतल नहीं होती, उल्टे, अधिक ही भड़क उठती है। अधिक प्राप्ति की कामना, दूसरे की सम्पदा अपनी हो जाए, केवल अपनी ही होकर रहे, यह वासना मानव-मन को चिपका हुआ रोग है। यही दुःख का कारण है। भगवान बुद्ध की परिभाषा में यही तृष्णा है-जो सभी मानवी दुःखों की जड़ है। सुख की, निरामय आनन्द की कांक्षा होगी तो इस तृष्णा को बढ़ाना नहीं चाहिए। उसे क्षीण करने के लिये जीवन-भर साधना करनी आवश्यक है। उपनिषदों, वेदों और सभी धर्मों की सिखावन ने वासना-विकारों का शमन करने का मार्ग प्रशस्त किया है।
प्रश्न : एकाग्रता का अभ्यास किस प्रकार किया जाता है ? किस साधना या कौशल से सर्वाग्र और सर्वव्याप्त 'ब्रह्म' का साक्षात्कार किया जाता है ?
उत्तर : माण्डूक्योपनिषद के द्रष्टा ऋषि बता देते हैं: 'प्रणवो धनुः शरोहि आत्मा-ब्रह्म तल्लक्षमुच्यते।अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शखत्तन्मयो भवेत्।।
उत्तर : निरंजन की प्राप्ति का हेतु गुरु उपदेश है । किन्तु जैसे समुद्र के पार जाने के साधनों में जहाज ही एक सुन्दर साधन है, वैसे ही परमात्मा को जानने के साधनों में श्रेष्ठ साधन गुरु-ज्ञान ही है ।
प्रश्न : गुरु/'नेतावरिष्ठ~(C-in-C) के लक्षण क्या हैं ?
उत्तर : *नेतावरिष्ठ के लक्षण -*
नेतावरिष्ठ (C-in-C) पूज्य नवनी दा (महामण्डल के संस्थापक सचिव) कहते हैं , " इसी को कहते हैं -ऐतिहासिक अनिवार्यता (Historical requirement)| जिस समय धर्म अपने स्थान से च्युत हो जाता है, इसी प्रकार के एक आविर्भाव की आवश्यकता होती है। भारतवासी यह जानते हैं कि समय-चक्र के घूर्णन-पथ की ऐतिहासिक यात्रा में इसी तरह की अनिवार्यता बार-बार दृष्टिगोचर हुई है। जिस समय धर्म ( प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्म, धूर्त राजनीतिज्ञों के कारण) अपने स्थान च्युत हो जाता है, अधर्म का सिर ऊँचा उठ जाता है, उस समय धर्म को पुनः स्थापित करने के लिए एक महान आविर्भाव अनिवार्यता बन जाती है। वह चाहे फिर, किसी अवतार के द्वारा हो या किसी संगठन के द्वारा हो, एक विशिष्ट भाव ('Be and Make' या मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी शिक्षा पद्धति) अवश्य मूर्तमान होता है।
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः।।5.19।।
जिनका अन्तःकरण समता में स्थित है उन्होंने इस जीवित अवस्था में ही सम्पूर्ण संसार को जीत लिया है क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है इसलिये वे ब्रह्ममें ही स्थित हैं। जिनका अन्तःकरण समता में अर्थात् सब भूतों के अन्तर्गत ब्रह्मरूप समभाव में स्थित यानी निश्चल हो गया है। उन समदर्शी पण्डितों ने यहाँ जीवितावस्था में ही सर्ग को यानी जन्म-मृत्यु को जीत लिया है अर्थात् उसे अपने अधीन कर लिया है। क्योंकि ब्रह्म निर्दोष ( और सम ) है।[ यद्यपि मूर्ख लोगों को दोषयुक्त चाण्डालादि में उनके दोषों के कारण आत्मा दोष-युक्त सा प्रतीत होता है तो भी वास्तव में वह ( आत्मा ) उनके दोषों से निर्लिप्त ही है। ]
निर्मानमोहा जितसंगदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा: ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् ॥
दूर हो गये हैं मोह और मान जिनके, जीत लिया है संग का दोष जिन्होंने, वेदान्त के श्रवण मनन विचार में सदैव लगे रहते हैं और समस्त कामनायें इस लोक परलोक की नष्ट हो चुकी हैं चित्त से जिनकी सुख दु:ख आदि द्वन्द्वों से छूटे हुए आत्मतत्व के जानने वाले ज्ञानी संत उस निर्विकार पद को प्राप्त होते हैं ।
गुकार: प्रथमो वर्णो मायादि गुणभासक: ।
रुकारोऽद्वितीयं ब्रह्म-माया भ्रान्ति विमोचक: ।
(गु=अन्धकार,
रु= विनाशक, गुरु= अज्ञानान्धकार को मिटाने वाला, जो स्वयं De-Hypnotized
हो चुके
और जो दूसरों के अज्ञानान्धकार को हटाने में सहायता करते हैं -ऐसे शास्त्र क्षोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ अनेक लक्षणयुक्त जो गुरुदेव हैं, ऐसे गुरुदेव को मेरा नमस्कार है । तत्पश्चात् सब संतों को हमारी वन्दना है। इस प्रकार हरि गुरु - सन्तों नेतावरिष्ठ नवनीदा को साक्षात् प्रणाम करने वाले इस भवसागर से अवश्य पार होंगे।
गुरु (नेता,पैगम्बर) जीवनमुक्त शिक्षक जिनका अहंकार एवं मोह दूर हो गया है--- वैसे ही नेता बनने और बनाने का प्रशिक्षण, भारत में निवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिये 'श्रीरामकृष्णदेव-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में आविर्भूत 'रामकृष्ण मठ और मिशन'; तथा नेतावरिष्ठ (C-in-C) नवनीदा के निर्देशन में ' स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त नेतृत्व (leadership) प्रशिक्षण परम्परा -Be and Make ' में प्रवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिए आविर्भूत -'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' के अतिरिक्त अन्य किस तथाकतित विकसित देशों (अमेरिका, इंग्लैण्ड,कनाडा आदि) में ऐसे जीवनमुक्त शिक्षकों का निर्माण कार्य चल रहा है ?
भारत के अतिरिक्त अन्य किस देश में 10 से लेकर 24 अवतारों अथवा असंख्य भ्रममुक्त या De-Hypnotized ब्रह्मवेत्ता ऋषियों,मानवजाति के मार्गदर्शक नेताओं, या पैगम्बरों आविर्भाव हुआ है? भारत के अतिरिक्त कौन ऐसा 'विकसित देश' (Developed Country) है जिसने दृष्टिगोचर जगत के परे क्या है? मृत्यु के परे क्या है ? अथवा अज्ञात (ईश्वर या निरपेक्ष सत्य) को जानने के लिए, अंतरिक्ष में रॉकेट भेजने के आलावा, इस प्रकार का प्रयास किया हो ? राजपुताना के सन्त दादू से लेकर निश्चल दास के ग्रन्थ 'विचार सागर' को पढ़ो, इन समस्त विभिन्न पन्थों का मूल आधार वही 'अद्वैत मत' (सनातन मत) दिखाई देगा। दादू-पंथी सम्प्रदाय के त्यागी सन्त निश्चलदास ने अपने ग्रन्थ 'विचारसागर' में स्पष्ट रूप से घोषणा की है -
और जो दूसरों के अज्ञानान्धकार को हटाने में सहायता करते हैं -ऐसे शास्त्र क्षोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ अनेक लक्षणयुक्त जो गुरुदेव हैं, ऐसे गुरुदेव को मेरा नमस्कार है । तत्पश्चात् सब संतों को हमारी वन्दना है। इस प्रकार हरि गुरु - सन्तों नेतावरिष्ठ नवनीदा को साक्षात् प्रणाम करने वाले इस भवसागर से अवश्य पार होंगे।
गुरु (नेता,पैगम्बर) जीवनमुक्त शिक्षक जिनका अहंकार एवं मोह दूर हो गया है--- वैसे ही नेता बनने और बनाने का प्रशिक्षण, भारत में निवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिये 'श्रीरामकृष्णदेव-विवेकानन्द वेदान्त शिक्षक-प्रशिक्षण परम्परा' में आविर्भूत 'रामकृष्ण मठ और मिशन'; तथा नेतावरिष्ठ (C-in-C) नवनीदा के निर्देशन में ' स्वामी विवेकानन्द -कैप्टन सेवियर वेदान्त नेतृत्व (leadership) प्रशिक्षण परम्परा -Be and Make ' में प्रवृत्ति मार्ग के अधिकारीयों के लिए आविर्भूत -'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल' के अतिरिक्त अन्य किस तथाकतित विकसित देशों (अमेरिका, इंग्लैण्ड,कनाडा आदि) में ऐसे जीवनमुक्त शिक्षकों का निर्माण कार्य चल रहा है ?
भारत के अतिरिक्त अन्य किस देश में 10 से लेकर 24 अवतारों अथवा असंख्य भ्रममुक्त या De-Hypnotized ब्रह्मवेत्ता ऋषियों,मानवजाति के मार्गदर्शक नेताओं, या पैगम्बरों आविर्भाव हुआ है? भारत के अतिरिक्त कौन ऐसा 'विकसित देश' (Developed Country) है जिसने दृष्टिगोचर जगत के परे क्या है? मृत्यु के परे क्या है ? अथवा अज्ञात (ईश्वर या निरपेक्ष सत्य) को जानने के लिए, अंतरिक्ष में रॉकेट भेजने के आलावा, इस प्रकार का प्रयास किया हो ? राजपुताना के सन्त दादू से लेकर निश्चल दास के ग्रन्थ 'विचार सागर' को पढ़ो, इन समस्त विभिन्न पन्थों का मूल आधार वही 'अद्वैत मत' (सनातन मत) दिखाई देगा। दादू-पंथी सम्प्रदाय के त्यागी सन्त निश्चलदास ने अपने ग्रन्थ 'विचारसागर' में स्पष्ट रूप से घोषणा की है -
जो ब्रह्मविद वही ब्रह्म है, ताको वाणी वेद।
संस्कृत और भाषा में, करत भरम का छेद।।
'जिसने ब्रह्म को जान लिया, वह ब्रह्म बन गया, उसकी वाणी वेद है, और उससे अज्ञान का अन्धकार दूर हट जायेगा, चाहे वह वाणी संस्कृत में हो या किसी लोक-भाषा में (मगही-भोजपुरी-मैथली -पंजाबी या गुजराती में)हो !दादू जाने ब्रह्म को, ब्रह्म सरीखा सोई ॥ 'जानत तुम्हीं तुम्हीं ह्वै जाई' (अयोध्याकाण्ड।) इस लिए ब्रह्मवेत्ता के विषय में शंका नहीं बनती ।
[http://vivek-anjan.blogspot.com/2017/05/blog-post.html/]
.... गीता 4/7 में भगवान श्रीकृष्ण ने किसी अवतार (मानवजाति के मार्गदर्शक नेता) का आविर्भाव क्यों होता है, अथवा 'मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माण- कारी शिक्षा' को जन आंदोलन बना देने में समर्थ- 'युवा महामण्डल' जैसे किसी संगठन का आविर्भाव क्यों होता है- उसी कारण को स्पष्ट करते हुए, कहा है -
'यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदाऽऽत्मानं सृजाम्यहम्।।'
वह अवतार तत्व ('विष्णु' existence -consciousness-bliss) किन परिस्थितयों में साकार रूप (मानवशरीर) धारण करता है, और क्या कार्य करता है, अर्थात वह जन्म कब और किसलिये होता है ? सो कहते हैं ~ ' हे भारत, वर्णाश्रम धर्म आदि जिसके लक्षण हैं एवं प्राणियों की उन्नति और परम कल्याण (अभ्युदय और निःश्रेयस) का जो साधन है ! उस धर्म की जब-जब हानि होती है, और अधर्म का अभ्युत्थान अर्थात् उन्नति होती है, तब-तब ही मैं माया से अपने स्वरूप को रचता हूँ !"नेतावरिष्ठ (C-in-C) पूज्य नवनी दा (महामण्डल के संस्थापक सचिव) कहते हैं , " इसी को कहते हैं -ऐतिहासिक अनिवार्यता (Historical requirement)| जिस समय धर्म अपने स्थान से च्युत हो जाता है, इसी प्रकार के एक आविर्भाव की आवश्यकता होती है। भारतवासी यह जानते हैं कि समय-चक्र के घूर्णन-पथ की ऐतिहासिक यात्रा में इसी तरह की अनिवार्यता बार-बार दृष्टिगोचर हुई है। जिस समय धर्म ( प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों धर्म, धूर्त राजनीतिज्ञों के कारण) अपने स्थान च्युत हो जाता है, अधर्म का सिर ऊँचा उठ जाता है, उस समय धर्म को पुनः स्थापित करने के लिए एक महान आविर्भाव अनिवार्यता बन जाती है। वह चाहे फिर, किसी अवतार के द्वारा हो या किसी संगठन के द्वारा हो, एक विशिष्ट भाव ('Be and Make' या मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी शिक्षा पद्धति) अवश्य मूर्तमान होता है।
इस युग में श्रीरामकृष्णदेव के भीतर वही भाव मूर्तमान हुआ है। हमारी दृष्टि में श्रीरामकृष्णदेव ही आधुनिक युग के ऐसे प्रथम युवा नेता हैं, जिनके जीवन में पूर्ण साम्य (harmony)प्रतिष्ठित हुआ है। तभी तो वे पृथ्वी के समस्त धर्मों और जातियों के मनुष्यों को अपने हृदय के अंतस्तल से प्रेम करते हैं। वे आधुनिक युग के प्रथम जननेता हैं, मानवप्रेमी हैं - जो मानवमात्र को अपने हृदय की गहराई से प्रेम करते हैं। क्योंकि उनके जीवन में प्रतिष्ठित साम्य (harmony),राजनैतिक दलों के नेताओं द्वारा मंच पर खड़े होकर भाषण देने वाला साम्य नहीं है। बल्कि उन्होंने सम्पूर्ण मनुष्यजाति, समस्त जीवों, यहाँ तक कि जड़ वस्तुओं के साथ भी अद्वैत/अभिन्नता का साक्षात्कार किया है; तथा इस साम्य (harmonyया अविरोध) को अपने आचरण में भी उतार कर दिखा दिया है। उन्होंने जन-साधारण तथा दीन-दुःखियों के दारुण दुःख से द्रवित होकर आम जनों की मुक्ति के लिए प्रयास किया है, और इसी कार्य को सम्पन्न करने के लिए उन्होंने 'प्रबुद्ध युवाओं' को संघबद्ध करने की चेष्टा की है। "
इस तथ्य को समझने के लिए (प्रबुद्ध युवाओं के संगठन की अनिवार्यता को समझने के लिए), में स्वामी विवेकानन्द के उद्गारों पर गहराई से विचार करना आवश्यक है। देववाणी -1 जुलाई के भाषण में स्वामी जी अपने गुरु श्रीरामकृष्णदेव के सम्बन्ध में कहते हैं -" श्रीरामकृष्णदेव ने कभी किसी के विरुद्ध कोई कड़ी बात नहीं कही। उनका हृदय अत्यन्त उदार था; वे इतने सहिष्णु थे कि, चाहे कोई किसी भी सम्प्रदाय का व्यक्ति क्यों न हो, उनसे मिलने के बाद यही सोचता था, कि ये भी मेरे ही सम्प्रदाय के कोई सिद्ध महापुरुष हैं, जिनसे मिलकर मेरा जीवन धन्य हो गया ! वे सभी धर्म के लोगों से समानरूप में प्रेम करते थे। उनकी दृष्टि में सभी धर्म सत्य थे - वे कहते थे सभी धर्म एक ही सत्य तक पहुँचने के विभिन्न मार्ग हैं, इसलिए धर्मजगत में सभी धर्मों का समान स्थान है। श्रीरामकृष्ण के मुक्तस्वभाव का परिचय वज्रवत कठोरता (thunder) में नहीं, अपितु सर्वसाधारण के प्रति उनके प्रेमपूर्ण शब्दों में ही प्रकट होता था।
इस प्रकार के कोमलहृदय व्यक्ति (mild type-अवतार/नेता) ही सर्वप्रथम किसी नये भाव का सृजन करते हैं;और बाद में वज्रवत कठोरता के साथ कर्म करने में सक्षम व्यक्ति (thundering type, क्षात्रवीर्य और ब्रह्मतेज से सम्पन्न स्वामी विवेकानन्द, सरदानानन्द, अभेदानन्द आदि 12 युवा) इस भाव को चारों ओर फैला देते हैं। सन्त पॉल भी इसी दूसरी श्रेणी के नेता थे। इसलिए उन्होंने सत्य के आलोक को चारों फैला दिया था। किन्तु अब सन्त पॉल का युग नहीं है। अतः हमको ही आधुनिक जगत का नूतन 'आलोक-स्वरूप' (Lighthouse) होना होगा। हमारे युग की आवश्यकता है एक ऐसे संघ का निर्माण जो 'अपना समायोजन'----स्वयं कर ले ।
[प्रकाश-स्तंभ (Light house,दीपस्तंभ या दीपघर) सागर में या सागर के किनारे पर बनाया गया उस स्तंभ या मीनार को कहते हैं, जिस पर रात में जहाजों के चालकों या नाविकों को खतरनाक चट्टानों या अन्य ख़तरों से बचाने के लिए या किनारे का संकेत करने हेतु , तेज़ रोशनी की जाती है। यह किसी भी प्रणाली से तेज रौशनी प्रसारित कर सकती है। पुराने समय में यह कार्य आग जला कर किया जाता था, किन्तु वर्तमान समय में विद्युत एवं अन्य कई साधन हैं।
अर्थात हमें स्वयं प्रबुद्ध युवा वर्ग का प्रकाशस्तम्भ (Lighthouse के जैसा) मार्गदर्शक नेता बनना होगा और साथ ही साथ भावी नेताओं को भी प्रकाश-स्तम्भ तुल्य नेता बनने में सहायता भी करनी होगी।
संसार-चक्र चलेगा ही-पर हमें उसकी सहायता करनी होगी ,बाधा देने से काम नहीं चलेगा।
हमें 'Be and Make' परम्परा में निर्मित वैसा प्रकाशस्तम्भ 'lighthouse' स्वरुप -- गुरु (नेता,पैगम्बर) जीवनमुक्त शिक्षक जिनका अहंकार एवं मोह दूर हो गया हे,( जो भ्रम या सम्मोहन दूर कर -dehypnotized हो गए हैं , और जिसमें परार्थ (altruism) की पवित्र अग्नि सदा प्रज्ज्वलित रहती है--का निर्माण करने में सक्षम संगठन महामण्डल का प्रचार-प्रसार प्रत्येक देश में करना होगा। जब वैसा होगा, तब वही जगत का अन्तिम धर्म होगा।
जब ऐसा आत्म-समंजक (Self-adjusting ) युवा-संगठन सर्वत्र स्थापित कर लिया जायेगा,तब 'Be and Make' जगत का अन्तिम धर्म होगा। हमारे युग की विशेष आवश्यकता (अनिवार्यता) है एक ऐसे संघ (संगठन) का निर्माण जो स्वयं अपना समायोजन (self-adjusting करने में सक्षम हो। जब ऐसा होगा, तब वही जगत का अन्तिम धर्म होगा। बहुत बड़ी संख्या में युग के पैगम्बरों (Prophets of the period) का निर्माण करने वाले संगठन का नाम है ---'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल', और यही जगत का अन्तिम धर्म होगा ! [और बहुत से लोगों का यही मानना है कि स्वामी जी स्वयं-सन्त पॉल की श्रेणी के 'thundering type' कर्मप्रवण नेता,'योद्धा संन्यासी' नेता, लोक-शिक्षक थे।]
हर युग में धार्मिक विचार-धाराओं की तरंगें उठती है, गिरती है और उन सभी तरंगों के शीर्ष -प्रदेश में उसी युग के पैगम्बर "prophet of the period" विराजते हैं !श्रीरामकृष्ण वर्तमान युग के उपयुक्त धर्म की शिक्षा देने आये थे, जो निर्माणकारी है, न कि विनाशकारी या विध्वंसक। श्रीरामकृष्ण को बिल्कुल अभिनव ढंग से प्रकृति के समीप जाकर (माँ काली के समीप जाकर) सत्य (ब्रह्म) को जानने की चेष्टा करनी पड़ी थी, फलस्वरूप उन्होंने वैज्ञानिक धर्म को प्राप्त कर लिया था। वैज्ञानिक धर्म वह धर्म है, जिसे दूसरों में सम्प्रेषित या हस्तांतरित भी किया जा सकता है! यह धर्म किसीको कुछ मानलेने को नहीं कहता, स्वयं परखकर देख लेने को कहता है।
[He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see."] " मैं सत्य का दर्शन करता हूँ , तुम भी इच्छा करने पर उसका दर्शन कर सकते हो। मैंने जिस साधना-पद्धति का अवलम्बन किया है,म भी उसी का अवलम्बन करो , वैसा करने पर तुम भी हमारे सदृश सत्य का दर्शन करोगे। " ईश्वर सभी के समीप आएंगे - इस समत्व भाव को सभी प्राप्त कर सकेंगे। श्रीरामकृष्ण जो कुछ उपदेश दे गए हैं, वह सब हिन्दू धर्म का सार-स्वरुप है। उन्होंने अपनी ओर से कोई नयी बात नहीं कही है। और वे उन सब बातों को अपनी बतलाने का भी कभी दावा नहीं करते थे; वे नाम-यश के लिए किंचित मात्र भी आकांक्षा नहीं रखते थे। "- देववाणी, 1 जुलाई सोमवार/ 7-32]
"Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.) The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day.
A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame."MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)]
स्वामी जी ने अपने जीवन के लक्ष्य के विषय में कई स्थानों पर अलग-अलग ढंग से उल्लेख किया है। एक स्थान पर वे कहते हैं -" युवाओं को संगठित करना ही मेरे जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।' "मेरे जीवन का व्रत है, युवक दल को संगठित करना। " उसी युवक दल को स्वयं संगठित करने का प्रयास करने के बाद भी वे मुट्ठीभर युवाओं को ही श्रीरामकृष्ण पताका के नीचे एकत्रित कर सके थे। फिर भी उसी समय स्वामी जी ने भविष्यवाणी करते हुए कहा था - " A few have jumped into the breach they are only a few. A few thousands are necessary and they will come ." यही जो " they will come" की भविष्यवाणी है - वे युवा आयेंगे कहाँ से ? ये युवा दल तो रामकृष्ण मिशन के माध्यम से भी संगठित हो सकते हैं, किन्तु जो युवक रामकृष्ण-मठ मिशन में आकर अपना योगदान करेंगे, उनके जीवन का लक्ष्य होगा - व्रत और आदर्श वाक्य होगा, " आत्मनो मोक्षार्थं जगद-हिताय च। " किन्तु कितने युवक ऐसे होंगे जो इसी उम्र में सबकुछ छोड़छाड़ कर 'मोक्ष' प्राप्ति के मार्ग में अग्रसर होने की पात्रता रखते हैं ? और इसी कारण वैसे अधिकांश युवा जिन्हें स्वामी जी श्रीरामकृष्ण पताका के नीचे एकत्र करना चाहते थे, वे तो इससे बाहर ही छूट जायेंगे।
स्वामीजी कहते थे जाति -धर्म, या गुण-दोष के आधार पर वर्गीकृत करके छोड़ देने, या वहिष्कृत कर देने के (exclusion) लायक कोई भी मनुष्य उनकी दृष्टि में है ही नहीं ! [क्योंकि उनका मानना था -प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! ] अतः सभी वर्ग और श्रेणी के युवाओं को श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त आंदोलन की पताका की क्षत्रछाया में संगठित करना होगा। यही जो सबों को ग्रहण करके, प्रारंभिक स्तर पर स्वामीजी की मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षाओं को सभी युवाओं के दरवाजे -दरवाजे पर जाकर सुनाने का काम है, इस कार्य को करेगा कौन ? दावानल की तरह पृथ्वी के कोने-कोने में, सर्वत्र जा-जाकर , ग्रामों-शहरों के शिक्षितों -अशिक्षितों, छात्रों , नौकरी पेशा करने वालों, तथा बेरोजगार युवाओं के पास स्वामी जी की शिक्षाओं को लेकर जायेगा कौन ? जिन क्षेत्रों में धर्म, मंदिर, मठ तथा संन्यासी की छाया भी देखने को नहीं मिलती, उन दूर-दराज के क्षेत्रों तक उनकी मनुष्य-निर्माणकारी शिक्षापद्धति को सुनाएगा कौन ? केवल सुनाएगा ही नहीं, बल्कि स्वामी जी की शिक्षाओं के अनुरूप अपने सुंदर जीवन को गठित करके, दूसरों को भी स्वामीजी के शिक्षाओं से प्रभावित करके, इस आदर्श को पूरा करने के कार्य में खींचेगा कौन? क्योंकि 'Be and Make' के कार्य में उतरने से ही तो मेरा अपना चरित्र सुंदर रूप में गठित होगा, और मेरा भारत महान बनेगा, पूरे देश की उन्नति होगी।
इसी प्राथमिक कार्य को करने की जिम्मेदारी को महामण्डल ने स्वयं आगे बढ़कर अपने कंधों पर उठा लिया है। इसलिए यह बार बार कहा जाता है कि महामण्डल एक प्राथमिक पाठशाला है। जो लोग आध्यात्मिक साधना में अधिक उन्नत हो जायेंगे, उनके उच्च विद्यालय, महाविद्यालय, विश्वविद्यालय आदि तो हैं ही। स्वामी जी की कल्पना के अनुसार गठित 'रामकृष्ण मठ और मिशन ' इसी प्रकार का एक विश्वविद्यालय है। किन्तु उसमें प्रवेश लेने से पहले, महाविद्यालय की पढाई पूरी करनी होगी। और महाविद्यालय की डिग्री पाने के लिए जो एंट्रेन्स की परीक्षा पास करनी होती है, जिसे उच्च शिक्षा का प्रवेश-पत्र कहा जाता है। उस प्रवेश-पत्र को प्राप्त करने की योग्यता अर्जित करनी हो, तो पहले वर्णमाला को सीखना अनिवार्य होता है। और महामण्डल का उद्देश्य उसी वर्णमाला से युवाओं का परिचय करवा देना है। महामण्डल वह प्राथमिक पाठशाला है, जहाँ 'मनुष्य जीवन' को प्राप्त करने के लिए अ-आ, क-ख सीखा जाता है।
अ-आ, क -ख को समाप्त कर लेने के बाद महामण्डल की जिम्मेवारी समाप्त हो जाती है। उसके बाद शाश्वत-जीवन, मोक्ष या अमरत्व को प्राप्त करने के अनेक मार्ग हैं। जो जिस मार्ग से होकर शाश्वत जीवन को प्राप्त करना चाहें, वे उसी मार्ग से अपनी यात्रा पूरी कर सकते हैं। " (महामण्डल के गठन की अनिवार्यता -पृष्ठ १९-२०)
चरित्रवान या भ्रम मुक्त 'मनुष्य' बनने के लिए इतने सारे धर्म-मार्ग क्यों बने हैं ? प्रत्येक व्यक्ति पूर्वजन्म में संचित संस्कारों के अनुरूप अपने आपमें एक भिन्न अस्तित्व होता है । प्राय: हम देखते हैं कि प्रत्येक बच्चा अपना विशेष स्वभाव (धर्म या भूतवैशिष्ट्य) लेकर जन्म लेता है, जो उसकी बाल्यावस्था में ही प्रकट हो जाता है । एक ही माता-पिता की भिन्न-भिन्न संतानों के स्वभाव भिन्न भिन्न प्रकार के देखे जाते हैं । श्रीरामकृष्णदेव कहते थे -" सत्त्व, रज और तम के तारतम्य से मनुष्य भिन्न-भिन्न स्वभाव के होते हैं। वस्तुतः सभी जीवों का यथार्थ स्वरूप एक ही है, किन्तु अवस्था-भेद के अनुसार वे चार श्रेणी के होते हैं -बद्ध, मुमुक्षु, मुक्त और नित्यमुक्त। किसी मछुए ने नदी में जाल डाला। जाल में बहुत सी मछलियाँ फँसीं। कुछ मछलियॉँ तो जाल में पड़कर भी कीचड़ में मुँह घुसाकर एकदम निश्चेष्ट और शांत पड़ी रहीं, -उन्होंने जाल से बाहर निकलने की बिल्कुल कोशिश नहीं की। कुछ ने भागने की बहुत कोशिश की, काफी उछल-कूद मचाई किन्तु वे भाग न पाईं; और कुछ किसी प्रकार कूद-फाँद करते हुए, जाल काटकर या फैलाकर भाग निकलीं। इसी प्रकार संसार में भी तीन प्रकार के जीव होते हैं- बद्ध जीव, जो कभी मुक्त होने का प्रयत्न नहीं करते; मुमुक्षु जीव, जो बन्धन में होते हुए भी मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं। और मुक्त जीव, जिन्होंने मुक्ति प्राप्त कर ली है ! (यथा विवेकानन्द, नवनी दा) " नित्यमुक्त, अवतार, ईश्वर-दूत या मानवजाति के मार्गदर्शक नेता -यथा श्रीरामकृष्ण; वे हैं जिन्हें अपना ईश्वरत्व कभी भूलता ही नहीं है, क्योंकि वे जन्म से ही इस विषय में दूसरों की सहायता करते रहते हैं।
इस तथ्य को समझने के लिए (प्रबुद्ध युवाओं के संगठन की अनिवार्यता को समझने के लिए), में स्वामी विवेकानन्द के उद्गारों पर गहराई से विचार करना आवश्यक है। देववाणी -1 जुलाई के भाषण में स्वामी जी अपने गुरु श्रीरामकृष्णदेव के सम्बन्ध में कहते हैं -" श्रीरामकृष्णदेव ने कभी किसी के विरुद्ध कोई कड़ी बात नहीं कही। उनका हृदय अत्यन्त उदार था; वे इतने सहिष्णु थे कि, चाहे कोई किसी भी सम्प्रदाय का व्यक्ति क्यों न हो, उनसे मिलने के बाद यही सोचता था, कि ये भी मेरे ही सम्प्रदाय के कोई सिद्ध महापुरुष हैं, जिनसे मिलकर मेरा जीवन धन्य हो गया ! वे सभी धर्म के लोगों से समानरूप में प्रेम करते थे। उनकी दृष्टि में सभी धर्म सत्य थे - वे कहते थे सभी धर्म एक ही सत्य तक पहुँचने के विभिन्न मार्ग हैं, इसलिए धर्मजगत में सभी धर्मों का समान स्थान है। श्रीरामकृष्ण के मुक्तस्वभाव का परिचय वज्रवत कठोरता (thunder) में नहीं, अपितु सर्वसाधारण के प्रति उनके प्रेमपूर्ण शब्दों में ही प्रकट होता था।
इस प्रकार के कोमलहृदय व्यक्ति (mild type-अवतार/नेता) ही सर्वप्रथम किसी नये भाव का सृजन करते हैं;और बाद में वज्रवत कठोरता के साथ कर्म करने में सक्षम व्यक्ति (thundering type, क्षात्रवीर्य और ब्रह्मतेज से सम्पन्न स्वामी विवेकानन्द, सरदानानन्द, अभेदानन्द आदि 12 युवा) इस भाव को चारों ओर फैला देते हैं। सन्त पॉल भी इसी दूसरी श्रेणी के नेता थे। इसलिए उन्होंने सत्य के आलोक को चारों फैला दिया था। किन्तु अब सन्त पॉल का युग नहीं है। अतः हमको ही आधुनिक जगत का नूतन 'आलोक-स्वरूप' (Lighthouse) होना होगा। हमारे युग की आवश्यकता है एक ऐसे संघ का निर्माण जो 'अपना समायोजन'----स्वयं कर ले ।
[प्रकाश-स्तंभ (Light house,दीपस्तंभ या दीपघर) सागर में या सागर के किनारे पर बनाया गया उस स्तंभ या मीनार को कहते हैं, जिस पर रात में जहाजों के चालकों या नाविकों को खतरनाक चट्टानों या अन्य ख़तरों से बचाने के लिए या किनारे का संकेत करने हेतु , तेज़ रोशनी की जाती है। यह किसी भी प्रणाली से तेज रौशनी प्रसारित कर सकती है। पुराने समय में यह कार्य आग जला कर किया जाता था, किन्तु वर्तमान समय में विद्युत एवं अन्य कई साधन हैं।
अर्थात हमें स्वयं प्रबुद्ध युवा वर्ग का प्रकाशस्तम्भ (Lighthouse के जैसा) मार्गदर्शक नेता बनना होगा और साथ ही साथ भावी नेताओं को भी प्रकाश-स्तम्भ तुल्य नेता बनने में सहायता भी करनी होगी।
संसार-चक्र चलेगा ही-पर हमें उसकी सहायता करनी होगी ,बाधा देने से काम नहीं चलेगा।
हमें 'Be and Make' परम्परा में निर्मित वैसा प्रकाशस्तम्भ 'lighthouse' स्वरुप -- गुरु (नेता,पैगम्बर) जीवनमुक्त शिक्षक जिनका अहंकार एवं मोह दूर हो गया हे,( जो भ्रम या सम्मोहन दूर कर -dehypnotized हो गए हैं , और जिसमें परार्थ (altruism) की पवित्र अग्नि सदा प्रज्ज्वलित रहती है--का निर्माण करने में सक्षम संगठन महामण्डल का प्रचार-प्रसार प्रत्येक देश में करना होगा। जब वैसा होगा, तब वही जगत का अन्तिम धर्म होगा।
जब ऐसा आत्म-समंजक (Self-adjusting ) युवा-संगठन सर्वत्र स्थापित कर लिया जायेगा,तब 'Be and Make' जगत का अन्तिम धर्म होगा। हमारे युग की विशेष आवश्यकता (अनिवार्यता) है एक ऐसे संघ (संगठन) का निर्माण जो स्वयं अपना समायोजन (self-adjusting करने में सक्षम हो। जब ऐसा होगा, तब वही जगत का अन्तिम धर्म होगा। बहुत बड़ी संख्या में युग के पैगम्बरों (Prophets of the period) का निर्माण करने वाले संगठन का नाम है ---'अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल', और यही जगत का अन्तिम धर्म होगा ! [और बहुत से लोगों का यही मानना है कि स्वामी जी स्वयं-सन्त पॉल की श्रेणी के 'thundering type' कर्मप्रवण नेता,'योद्धा संन्यासी' नेता, लोक-शिक्षक थे।]
हर युग में धार्मिक विचार-धाराओं की तरंगें उठती है, गिरती है और उन सभी तरंगों के शीर्ष -प्रदेश में उसी युग के पैगम्बर "prophet of the period" विराजते हैं !श्रीरामकृष्ण वर्तमान युग के उपयुक्त धर्म की शिक्षा देने आये थे, जो निर्माणकारी है, न कि विनाशकारी या विध्वंसक। श्रीरामकृष्ण को बिल्कुल अभिनव ढंग से प्रकृति के समीप जाकर (माँ काली के समीप जाकर) सत्य (ब्रह्म) को जानने की चेष्टा करनी पड़ी थी, फलस्वरूप उन्होंने वैज्ञानिक धर्म को प्राप्त कर लिया था। वैज्ञानिक धर्म वह धर्म है, जिसे दूसरों में सम्प्रेषित या हस्तांतरित भी किया जा सकता है! यह धर्म किसीको कुछ मानलेने को नहीं कहता, स्वयं परखकर देख लेने को कहता है।
[He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see."] " मैं सत्य का दर्शन करता हूँ , तुम भी इच्छा करने पर उसका दर्शन कर सकते हो। मैंने जिस साधना-पद्धति का अवलम्बन किया है,म भी उसी का अवलम्बन करो , वैसा करने पर तुम भी हमारे सदृश सत्य का दर्शन करोगे। " ईश्वर सभी के समीप आएंगे - इस समत्व भाव को सभी प्राप्त कर सकेंगे। श्रीरामकृष्ण जो कुछ उपदेश दे गए हैं, वह सब हिन्दू धर्म का सार-स्वरुप है। उन्होंने अपनी ओर से कोई नयी बात नहीं कही है। और वे उन सब बातों को अपनी बतलाने का भी कभी दावा नहीं करते थे; वे नाम-यश के लिए किंचित मात्र भी आकांक्षा नहीं रखते थे। "- देववाणी, 1 जुलाई सोमवार/ 7-32]
"Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.) The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day.
A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame."MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)]
स्वामी जी अपने भाषण में अन्यत्र कहते हैं - " मेरे गुरुदेव ने यह 'शिक्षा' मुझे सैंकड़ों बार दी, परन्तु फिर भी मैं इसे (धर्म क्या है ?) प्रायः भूल जाता हूँ। (My Master 'Nda' taught me this lesson hundreds of times, yet I often forget it.) विचार-सम्प्रेषण की अदभुत शक्ति (power of thought-communicating) को बहुत थोड़े से लोग ही समझ पाते हैं। यदि कोई मनुष्य किसी गुफा (निर्जन-स्थान या कैम्प) में घुसकर अपने को बन्दकर किसी एक ही विचार ( प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है - 'Be and Make ') पर एकाग्रचित्त होकर निरंतर मनन करता रहे, और उसी दशा में आजन्म मनन करता हुआ यदि अपने प्राण भी त्याग दे। तो उसके विचार की तरंगें गुफा की दीवारों को भेदकर चारों ओर फ़ैल जाएँगी, और अन्त में वे विचार-तरंगें सारी मनुष्य जाति में प्रविष्ट हो जाएँगी। (If a man goes into a cave, shuts himself in, and thinks one really great thought (each soul is potentially divine-प्रत्येक 'आत्मा' संभावित परमात्मा है) and dies, that thought will penetrate the walls of that cave, vibrate through space, and at last permeate the whole human race.)
विचार-सम्प्रेषण की यही अदभुत शक्ति है। अतः अपने विचारों को दूसरे में सम्प्रेषित करने में, हमें जल्दी-बाजी नहीं करनी चाहिए। पहले हमारे पास कुछ (खुद की कमाई ) होना चाहिए, जिसे हम दूसरे को दे सकें। मनुष्य को शिक्षा देने का कार्य केवल वही कर सकता है, जिसके पास देने को कुछ हो। क्योंकि शिक्षा देना ( या मनःसंयोग का प्रशिक्षण देना) केवल भाषण देना नहीं है, और न बड़े-बड़े सिद्धान्तों का (संस्कृत में) बखान करना है। शिक्षा का तात्पर्य है - सम्प्रेषण ! [First have something to give. He alone teaches who has something to give, for teaching is not talking, teaching is not imparting doctrines, it is communicating.सम्प्रेषण -संचारण / Transmission of communication] आध्यात्मिकता (धर्म) को भी दूसरों में उसी तरह सम्प्रेषित (हस्तान्तरित -transmission) किया जा सकता है, जिस प्रकार मैं तुम्हें एक फूल दे सकता हूँ। और यह बात अक्षरशः सत्य है !
[क्योंकि मैं इस बात का गवाह हूँ ,अपने अनुभव से जानता हूँ कि-" Spirituality can be communicated just as really as I can give you a flower.This is true in the most literal sense." ' ॐ त्वं सच्चिदानंदाद्वितीयोऽसि। त्वं प्रत्यक्षं ब्रह्मासि। त्वं ज्ञानमयो विज्ञानमयोऽसि ॥ऋतम् वच्मि ॥ सत्यं वच्मि ॥ ' कहते हुए आँख में आँख डालकर भी सम्प्रेषित किया जा सकता है।] यह भाव भारतवर्ष में अति प्राचीन काल से विद्यमान है। [This idea is very old in India and finds illustration in the West in the "theory, in the belief, of Apostolic Succession.) और पाश्चात्य देशों में 'पैगम्बर निर्माण की गुरु-शिष्य उत्तराधिकार परम्परा (Apostolic Succession Tradition)*** ' का जो सिद्धान्त प्रचलित है, उसमें भी इसी भाव का दृष्टान्त पाया जाता है। अतः सर्वप्रथम हमें स्वयं चरित्रवान मनुष्य बनना चाहिए और यही सबसे बड़ा कर्तव्य है, जो हमारे सामने है। सत्य का ज्ञान पहले स्वयं को होना चाहिए, और उसके बाद तुम अनेक को सिखा सकते हो, बल्कि वे लोग स्वयं उसे सीखने आएंगे।'Be and Make' ~ यही मेरे गुरुदेव की विशिष्ट शैली थी। [७/२५८]
क्रिश्चियानिटी में 'Apostle' (अपॉसल में 't' silent है) *** शब्द का अर्थ होता है ईश्वर (माँ काली, अल्ला या गॉड) का भेजा हुआ धर्मदूत !(जैसे रामदूत अतुलित बलधामा, अथवा भगवान श्रीरामकृष्णदेव से चपरास प्राप्त सन्देश वाहक, रामकृष्ण-दूत, पैगम्बर, या मानवजाति का मार्गदर्शक नेता/भ्रममुक्त 'de-Hypnotized' कर देने में समर्थ, जीवनमुक्त शिक्षक-स्वामी विवेकानन्द !
श्रीरामकृष्णदेव ने भारत की प्राचीन 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा' को पुनर्स्थापित करने के उद्देश्य से, पहले स्वयं साक्षात् माँ काली से (वक्त से ?) 'भावमुख अवस्था' रहने का मौखिक चपरास प्राप्त किया था। तत्पश्चात आश्चर्य जनक रूप से उनके पास प्रत्येक मार्ग (तन्त्र मार्ग से लेकर इस्लाम और अद्वैत वेदान्त तक) के गुरु (भैरवी ब्राह्मणी, गोविन्दराय नामक इस्लामी सूफी, और श्रीमद तोतापुरी) स्वतः आते चले गए। जिनसे उन्होंने विधिवत दीक्षा प्राप्त की थी। फिर उन्होंने उनके 12 युवा शिष्यों में से योग्यतम शिष्य नरेन्द्रनाथ को चुन कर, उस शिक्षा (धर्म) को सर्वत्र संचारित (communicating) करने का चपरास~ 'नरेन शिक्षा देगा!' अपने हाथों से लिखकर और एक आवक्ष रेखाचित्र के पीछे धावित मयूर का चित्र भी अंकित करते हुए हस्तान्तरित कर दिया था।
तदनुसार निवृत्ति मार्ग के सप्तऋषियों में एक स्वामी विवेकानन्द ने अपने गृहस्थ (प्रवृत्ति मार्ग के ) पाश्चात्य शिष्यों में से योग्यतम शिष्य कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर को चुनकर जिस प्रकार ईसाईयों में गुरु-शिष्य 'अपोस्टोलिक उत्तराधिकार परम्परा' ('Apostolic Succession) का सिद्धान्त प्रचलित है, उसे अद्वैत आश्रम, मायावती के माध्यम से भारत के प्रबुद्ध (अंग्रेजी पढ़े-लिखे) युवाओं में प्रचार-प्रसार करने का कार्यभार सौंपा था। किन्तु अद्वैत आश्रम को मायावती में स्थापित करने के तुरन्त बाद ही, कैप्टन सेवियर का देहान्त हो गया था। उनके शरीर की अन्तयेष्टि मायावती में एक नदी के किनारे उनकी इच्छानुसार वेदज्ञ ब्राह्मण-ऋषि के अनुरूप की गयी थी।
किन्तु स्वामी विवेकानन्द के द्वारा सौंपा हुआ कार्य अधूरा था, इसीलिए 'Apostolic Succession' को नए रूप में ~ 'बनो और बनाओ-वेदांत नेतृत्व प्रशिक्षण परम्परा; ''Be and Make -Vedanta Leadership Training Tradition' के रूप में प्रचारित करने उद्देश्य से कैप्टन सेवियर को ही नवनीहरन मुखोपाध्याय के रूप में, और महामण्डल को एक प्रबुद्ध युवा -संगठन के रूप में अवतरित होना पड़ा। इस घटना का सम्पूर्ण विवरण नवनी दा की जीवनी -" जीवन नदी के हर मोड़ पर नामक" पुस्तक में उपलब्ध है। [अभी हाल में ही रूस ने प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी को अपने देश का सर्वोच्च नागरिक सम्मान,'आर्डर ऑफ सेंट एंड्रयू द अपॉसल' [Order of St Andrew the Apostle] देने की घोषणा की है, क्या यह महज एक संयोग है ? ]
संसार-चक्र तो चलता ही रहेगा,*** पर हमें उसकी सहायता करनी होगी, बाधा देने से काम नहीं चलेगा : अर्थात मनुष्य स्व-प्रेरणा से भी पूर्णता (perfection-पूर्णतः निःस्वार्थी बन जाने) की ओर तरक्की (March) करता ही रहेगा; किन्तु हमें पूरे उत्साह के साथ "चरैवेति -चरैवेति" करते हुए, इस चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने वाले आंदोलन का प्रचार-प्रसार करने में सहायक बनना होगा, बाधक बनने से काम नहीं चलेगा। और जब 'Be and Make 'के आदर्श में ढले ऐसे किसी संगठन (युवा महामण्डल) को पूरे भारत में स्थापित कर लिया जायेगा, तब 'Be and Make~ धर्म' अर्थात 'चरित्रवान मनुष्य बनो और बनाओ ' आंदोलन ही जगत का अन्तिम धर्म होगा !
महामण्डल पुस्तिका 'एक युवा आन्दोलन' में नवनी दा आगे लिखते हैं - " इस तथ्य को समझने के लिए श्री रामकृष्णदेव के सम्बन्ध में स्वामी विवेकानन्द के उदगारों का विशेष रूप से अध्यन करना आवश्यक है। स्वामी जी कहते हैं कि श्रीरामकृष्णदेव युवाओं को संगठित करने की चेष्टा कर रहे हैं। वैसे तो वे सभी लोगों को ही अनुप्रेरित कर रहे हैं, किन्तु विशेष रूप से युवा लोग अधिक संख्या में उनकी ओर आकर्षित हो रहे हैं। उनका लक्ष्य युवाओं को ही आकर्षित करना था।" स्वयं विवेकानन्द इस बात के प्रमाण हैं, तथा इस बात को वे स्वयं स्वीकार भी करते हैं। हमलोग भी इसे देख सकते हैं। ठाकुर ने स्पष्ट रूप से अनुभव किया था कि मेरे अति अल्प जीवनकाल में मैं जितना कर सकता था, वह कर चुका। किन्तु इसके बाद जो वास्तविक कार्य है -वह यही है कि बहुत ही अल्पसमय के भीतर कुछ युवाओं के जीवन को इस प्रकार (भ्रममुक्त/नेता/शिक्षक के रूप में ) गठित कर देना होगा कि वे इस भाव को (Be and Make Vedanta Leadership Training Tradition) का प्रचार प्रसार करने में समर्थ शिक्षकों का निर्माण) थोड़े समय में ही सारे जगत में दावानल की तरह फैला देने में सक्षम हो जाएँ। और वैसा करने के बाद उन्होंने अपने शरीर का त्याग कर दिया, तथा स्वामीजी ने भी उनके द्वारा सौंपे गए कार्य को पूरा कर दिखाया। विचार-सम्प्रेषण की यही अदभुत शक्ति है। अतः अपने विचारों को दूसरे में सम्प्रेषित करने में, हमें जल्दी-बाजी नहीं करनी चाहिए। पहले हमारे पास कुछ (खुद की कमाई ) होना चाहिए, जिसे हम दूसरे को दे सकें। मनुष्य को शिक्षा देने का कार्य केवल वही कर सकता है, जिसके पास देने को कुछ हो। क्योंकि शिक्षा देना ( या मनःसंयोग का प्रशिक्षण देना) केवल भाषण देना नहीं है, और न बड़े-बड़े सिद्धान्तों का (संस्कृत में) बखान करना है। शिक्षा का तात्पर्य है - सम्प्रेषण ! [First have something to give. He alone teaches who has something to give, for teaching is not talking, teaching is not imparting doctrines, it is communicating.सम्प्रेषण -संचारण / Transmission of communication] आध्यात्मिकता (धर्म) को भी दूसरों में उसी तरह सम्प्रेषित (हस्तान्तरित -transmission) किया जा सकता है, जिस प्रकार मैं तुम्हें एक फूल दे सकता हूँ। और यह बात अक्षरशः सत्य है !
[क्योंकि मैं इस बात का गवाह हूँ ,अपने अनुभव से जानता हूँ कि-" Spirituality can be communicated just as really as I can give you a flower.This is true in the most literal sense." ' ॐ त्वं सच्चिदानंदाद्वितीयोऽसि। त्वं प्रत्यक्षं ब्रह्मासि। त्वं ज्ञानमयो विज्ञानमयोऽसि ॥ऋतम् वच्मि ॥ सत्यं वच्मि ॥ ' कहते हुए आँख में आँख डालकर भी सम्प्रेषित किया जा सकता है।] यह भाव भारतवर्ष में अति प्राचीन काल से विद्यमान है। [This idea is very old in India and finds illustration in the West in the "theory, in the belief, of Apostolic Succession.) और पाश्चात्य देशों में 'पैगम्बर निर्माण की गुरु-शिष्य उत्तराधिकार परम्परा (Apostolic Succession Tradition)*** ' का जो सिद्धान्त प्रचलित है, उसमें भी इसी भाव का दृष्टान्त पाया जाता है। अतः सर्वप्रथम हमें स्वयं चरित्रवान मनुष्य बनना चाहिए और यही सबसे बड़ा कर्तव्य है, जो हमारे सामने है। सत्य का ज्ञान पहले स्वयं को होना चाहिए, और उसके बाद तुम अनेक को सिखा सकते हो, बल्कि वे लोग स्वयं उसे सीखने आएंगे।'Be and Make' ~ यही मेरे गुरुदेव की विशिष्ट शैली थी। [७/२५८]
क्रिश्चियानिटी में 'Apostle' (अपॉसल में 't' silent है) *** शब्द का अर्थ होता है ईश्वर (माँ काली, अल्ला या गॉड) का भेजा हुआ धर्मदूत !(जैसे रामदूत अतुलित बलधामा, अथवा भगवान श्रीरामकृष्णदेव से चपरास प्राप्त सन्देश वाहक, रामकृष्ण-दूत, पैगम्बर, या मानवजाति का मार्गदर्शक नेता/भ्रममुक्त 'de-Hypnotized' कर देने में समर्थ, जीवनमुक्त शिक्षक-स्वामी विवेकानन्द !
श्रीरामकृष्णदेव ने भारत की प्राचीन 'गुरु-शिष्य वेदान्त शिक्षक -प्रशिक्षण परम्परा' को पुनर्स्थापित करने के उद्देश्य से, पहले स्वयं साक्षात् माँ काली से (वक्त से ?) 'भावमुख अवस्था' रहने का मौखिक चपरास प्राप्त किया था। तत्पश्चात आश्चर्य जनक रूप से उनके पास प्रत्येक मार्ग (तन्त्र मार्ग से लेकर इस्लाम और अद्वैत वेदान्त तक) के गुरु (भैरवी ब्राह्मणी, गोविन्दराय नामक इस्लामी सूफी, और श्रीमद तोतापुरी) स्वतः आते चले गए। जिनसे उन्होंने विधिवत दीक्षा प्राप्त की थी। फिर उन्होंने उनके 12 युवा शिष्यों में से योग्यतम शिष्य नरेन्द्रनाथ को चुन कर, उस शिक्षा (धर्म) को सर्वत्र संचारित (communicating) करने का चपरास~ 'नरेन शिक्षा देगा!' अपने हाथों से लिखकर और एक आवक्ष रेखाचित्र के पीछे धावित मयूर का चित्र भी अंकित करते हुए हस्तान्तरित कर दिया था।
तदनुसार निवृत्ति मार्ग के सप्तऋषियों में एक स्वामी विवेकानन्द ने अपने गृहस्थ (प्रवृत्ति मार्ग के ) पाश्चात्य शिष्यों में से योग्यतम शिष्य कैप्टन जेम्स हेनरी सेवियर को चुनकर जिस प्रकार ईसाईयों में गुरु-शिष्य 'अपोस्टोलिक उत्तराधिकार परम्परा' ('Apostolic Succession) का सिद्धान्त प्रचलित है, उसे अद्वैत आश्रम, मायावती के माध्यम से भारत के प्रबुद्ध (अंग्रेजी पढ़े-लिखे) युवाओं में प्रचार-प्रसार करने का कार्यभार सौंपा था। किन्तु अद्वैत आश्रम को मायावती में स्थापित करने के तुरन्त बाद ही, कैप्टन सेवियर का देहान्त हो गया था। उनके शरीर की अन्तयेष्टि मायावती में एक नदी के किनारे उनकी इच्छानुसार वेदज्ञ ब्राह्मण-ऋषि के अनुरूप की गयी थी।
किन्तु स्वामी विवेकानन्द के द्वारा सौंपा हुआ कार्य अधूरा था, इसीलिए 'Apostolic Succession' को नए रूप में ~ 'बनो और बनाओ-वेदांत नेतृत्व प्रशिक्षण परम्परा; ''Be and Make -Vedanta Leadership Training Tradition' के रूप में प्रचारित करने उद्देश्य से कैप्टन सेवियर को ही नवनीहरन मुखोपाध्याय के रूप में, और महामण्डल को एक प्रबुद्ध युवा -संगठन के रूप में अवतरित होना पड़ा। इस घटना का सम्पूर्ण विवरण नवनी दा की जीवनी -" जीवन नदी के हर मोड़ पर नामक" पुस्तक में उपलब्ध है। [अभी हाल में ही रूस ने प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी को अपने देश का सर्वोच्च नागरिक सम्मान,'आर्डर ऑफ सेंट एंड्रयू द अपॉसल' [Order of St Andrew the Apostle] देने की घोषणा की है, क्या यह महज एक संयोग है ? ]
संसार-चक्र तो चलता ही रहेगा,*** पर हमें उसकी सहायता करनी होगी, बाधा देने से काम नहीं चलेगा : अर्थात मनुष्य स्व-प्रेरणा से भी पूर्णता (perfection-पूर्णतः निःस्वार्थी बन जाने) की ओर तरक्की (March) करता ही रहेगा; किन्तु हमें पूरे उत्साह के साथ "चरैवेति -चरैवेति" करते हुए, इस चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने वाले आंदोलन का प्रचार-प्रसार करने में सहायक बनना होगा, बाधक बनने से काम नहीं चलेगा। और जब 'Be and Make 'के आदर्श में ढले ऐसे किसी संगठन (युवा महामण्डल) को पूरे भारत में स्थापित कर लिया जायेगा, तब 'Be and Make~ धर्म' अर्थात 'चरित्रवान मनुष्य बनो और बनाओ ' आंदोलन ही जगत का अन्तिम धर्म होगा !
स्वामी जी ने अपने जीवन के लक्ष्य के विषय में कई स्थानों पर अलग-अलग ढंग से उल्लेख किया है। एक स्थान पर वे कहते हैं -" युवाओं को संगठित करना ही मेरे जीवन का एकमात्र लक्ष्य है।' "मेरे जीवन का व्रत है, युवक दल को संगठित करना। " उसी युवक दल को स्वयं संगठित करने का प्रयास करने के बाद भी वे मुट्ठीभर युवाओं को ही श्रीरामकृष्ण पताका के नीचे एकत्रित कर सके थे। फिर भी उसी समय स्वामी जी ने भविष्यवाणी करते हुए कहा था - " A few have jumped into the breach they are only a few. A few thousands are necessary and they will come ." यही जो " they will come" की भविष्यवाणी है - वे युवा आयेंगे कहाँ से ? ये युवा दल तो रामकृष्ण मिशन के माध्यम से भी संगठित हो सकते हैं, किन्तु जो युवक रामकृष्ण-मठ मिशन में आकर अपना योगदान करेंगे, उनके जीवन का लक्ष्य होगा - व्रत और आदर्श वाक्य होगा, " आत्मनो मोक्षार्थं जगद-हिताय च। " किन्तु कितने युवक ऐसे होंगे जो इसी उम्र में सबकुछ छोड़छाड़ कर 'मोक्ष' प्राप्ति के मार्ग में अग्रसर होने की पात्रता रखते हैं ? और इसी कारण वैसे अधिकांश युवा जिन्हें स्वामी जी श्रीरामकृष्ण पताका के नीचे एकत्र करना चाहते थे, वे तो इससे बाहर ही छूट जायेंगे।
स्वामीजी कहते थे जाति -धर्म, या गुण-दोष के आधार पर वर्गीकृत करके छोड़ देने, या वहिष्कृत कर देने के (exclusion) लायक कोई भी मनुष्य उनकी दृष्टि में है ही नहीं ! [क्योंकि उनका मानना था -प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है ! ] अतः सभी वर्ग और श्रेणी के युवाओं को श्रीरामकृष्ण-विवेकानन्द वेदान्त आंदोलन की पताका की क्षत्रछाया में संगठित करना होगा। यही जो सबों को ग्रहण करके, प्रारंभिक स्तर पर स्वामीजी की मनुष्य-निर्माण और चरित्र-निर्माणकारी शिक्षाओं को सभी युवाओं के दरवाजे -दरवाजे पर जाकर सुनाने का काम है, इस कार्य को करेगा कौन ? दावानल की तरह पृथ्वी के कोने-कोने में, सर्वत्र जा-जाकर , ग्रामों-शहरों के शिक्षितों -अशिक्षितों, छात्रों , नौकरी पेशा करने वालों, तथा बेरोजगार युवाओं के पास स्वामी जी की शिक्षाओं को लेकर जायेगा कौन ? जिन क्षेत्रों में धर्म, मंदिर, मठ तथा संन्यासी की छाया भी देखने को नहीं मिलती, उन दूर-दराज के क्षेत्रों तक उनकी मनुष्य-निर्माणकारी शिक्षापद्धति को सुनाएगा कौन ? केवल सुनाएगा ही नहीं, बल्कि स्वामी जी की शिक्षाओं के अनुरूप अपने सुंदर जीवन को गठित करके, दूसरों को भी स्वामीजी के शिक्षाओं से प्रभावित करके, इस आदर्श को पूरा करने के कार्य में खींचेगा कौन? क्योंकि 'Be and Make' के कार्य में उतरने से ही तो मेरा अपना चरित्र सुंदर रूप में गठित होगा, और मेरा भारत महान बनेगा, पूरे देश की उन्नति होगी।
इसी प्राथमिक कार्य को करने की जिम्मेदारी को महामण्डल ने स्वयं आगे बढ़कर अपने कंधों पर उठा लिया है। इसलिए यह बार बार कहा जाता है कि महामण्डल एक प्राथमिक पाठशाला है। जो लोग आध्यात्मिक साधना में अधिक उन्नत हो जायेंगे, उनके उच्च विद्यालय, महाविद्यालय, विश्वविद्यालय आदि तो हैं ही। स्वामी जी की कल्पना के अनुसार गठित 'रामकृष्ण मठ और मिशन ' इसी प्रकार का एक विश्वविद्यालय है। किन्तु उसमें प्रवेश लेने से पहले, महाविद्यालय की पढाई पूरी करनी होगी। और महाविद्यालय की डिग्री पाने के लिए जो एंट्रेन्स की परीक्षा पास करनी होती है, जिसे उच्च शिक्षा का प्रवेश-पत्र कहा जाता है। उस प्रवेश-पत्र को प्राप्त करने की योग्यता अर्जित करनी हो, तो पहले वर्णमाला को सीखना अनिवार्य होता है। और महामण्डल का उद्देश्य उसी वर्णमाला से युवाओं का परिचय करवा देना है। महामण्डल वह प्राथमिक पाठशाला है, जहाँ 'मनुष्य जीवन' को प्राप्त करने के लिए अ-आ, क-ख सीखा जाता है।
अ-आ, क -ख को समाप्त कर लेने के बाद महामण्डल की जिम्मेवारी समाप्त हो जाती है। उसके बाद शाश्वत-जीवन, मोक्ष या अमरत्व को प्राप्त करने के अनेक मार्ग हैं। जो जिस मार्ग से होकर शाश्वत जीवन को प्राप्त करना चाहें, वे उसी मार्ग से अपनी यात्रा पूरी कर सकते हैं। " (महामण्डल के गठन की अनिवार्यता -पृष्ठ १९-२०)
चरित्रवान या भ्रम मुक्त 'मनुष्य' बनने के लिए इतने सारे धर्म-मार्ग क्यों बने हैं ? प्रत्येक व्यक्ति पूर्वजन्म में संचित संस्कारों के अनुरूप अपने आपमें एक भिन्न अस्तित्व होता है । प्राय: हम देखते हैं कि प्रत्येक बच्चा अपना विशेष स्वभाव (धर्म या भूतवैशिष्ट्य) लेकर जन्म लेता है, जो उसकी बाल्यावस्था में ही प्रकट हो जाता है । एक ही माता-पिता की भिन्न-भिन्न संतानों के स्वभाव भिन्न भिन्न प्रकार के देखे जाते हैं । श्रीरामकृष्णदेव कहते थे -" सत्त्व, रज और तम के तारतम्य से मनुष्य भिन्न-भिन्न स्वभाव के होते हैं। वस्तुतः सभी जीवों का यथार्थ स्वरूप एक ही है, किन्तु अवस्था-भेद के अनुसार वे चार श्रेणी के होते हैं -बद्ध, मुमुक्षु, मुक्त और नित्यमुक्त। किसी मछुए ने नदी में जाल डाला। जाल में बहुत सी मछलियाँ फँसीं। कुछ मछलियॉँ तो जाल में पड़कर भी कीचड़ में मुँह घुसाकर एकदम निश्चेष्ट और शांत पड़ी रहीं, -उन्होंने जाल से बाहर निकलने की बिल्कुल कोशिश नहीं की। कुछ ने भागने की बहुत कोशिश की, काफी उछल-कूद मचाई किन्तु वे भाग न पाईं; और कुछ किसी प्रकार कूद-फाँद करते हुए, जाल काटकर या फैलाकर भाग निकलीं। इसी प्रकार संसार में भी तीन प्रकार के जीव होते हैं- बद्ध जीव, जो कभी मुक्त होने का प्रयत्न नहीं करते; मुमुक्षु जीव, जो बन्धन में होते हुए भी मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं। और मुक्त जीव, जिन्होंने मुक्ति प्राप्त कर ली है ! (यथा विवेकानन्द, नवनी दा) " नित्यमुक्त, अवतार, ईश्वर-दूत या मानवजाति के मार्गदर्शक नेता -यथा श्रीरामकृष्ण; वे हैं जिन्हें अपना ईश्वरत्व कभी भूलता ही नहीं है, क्योंकि वे जन्म से ही इस विषय में दूसरों की सहायता करते रहते हैं।
सदग्रन्थों में श्रवण-मनन -निदिध्यासन को ही चरित्रवान मनुष्य या भ्रम-मुक्त मनुष्य बनने का उपाय कहा गया है। गुरु (अर्थात नित्यमुक्त अवतार या पैगम्बर) के मुख से महावाक्यों का श्रवण करने, सदग्रन्थों का अध्ययन, व साधुओं की सत्संगति से सत्य-असत्य, नित्य-अनित्य, आत्मा- अनात्मा का विश्लेषण करने की विचार शक्ति उत्पन्न होती है। और इस प्रकार किये जाने वाले विश्लेषण को मनन कहते हैं। मनन का अर्थ है सोचना, विचारना, चिंतन करना। मन को एक दिशा में ले जाने के लिए जो विचार किया जाता है उसे मनन कहते है।
गुरु के मुख से अथवा स्वयं के अध्यन से ईश्वर (ठाकुर-माँ -स्वामीजी ) की कथाओं को सुनने व बारम्बार मनन करने से एकमात्र परम सत्य, अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्णदेव के चरणों में प्रेम उत्पन्न होता है। और समस्त विनाशशील, अनित्य एवं सांसारिक वस्तुओं से आसक्ति हट जाती है। साथ ही यह भी समझ आने लगता है कि जैसे धुँधले प्रकाश में भ्रम के कारण रस्सी -सर्प की तरह अनुभव होती है, वैसे ही अविद्या (ignorance) के कारण एक (ब्रह्म) ही अनेक नामरूप-मय जगत के रूप में भासता है। फिर विद्यामाया (माँ सारदा देवी) की कृपा से दृष्टि ज्ञानमयी (या भगवानमयी) हो जाने के बाद यह स्पष्ट रूप से समझ में आ जाता है कि वास्तव में जीवात्मा-परमात्मा आदि सब कुछ एक ही हैं। इस प्रकार इस तत्त्व को समझ लेना ही विवेक है। इस विवेक के द्वारा जब सत्य-असत्य-मिथ्या का पृथक्करण हो जाता है, तब मिथ्या (क्षणस्थायी विषयभोग) से आसक्ति हट जाती है।और साथ ही साथ लोक-परलोक के समस्त पदार्थों - "कामिनी-कांचन और कीर्ति" में आसक्ति भी नहीं रहती, इसे ही वैराग्य कहते हैं ! जब तक कोई व्यक्ति विवेक-प्रयोग करते हुए जगत के क्षणस्थायी विषय-भोगों में अनासक्त होकर, और निषिद्ध कर्मों (शास्त्रविरुद्ध कर्मों) को पूर्णतया त्यागकर वैराग्यवान नहीं बन जाता; तब तक वह केवल मंत्रविशेष या क्रियाविशेष नाक-टीपने आदि की साधना से, जगत्कारण ईश्वर (माँ काली) की कृपा प्राप्त करने का अधिकारी नहीं बन सकता।
महाराज भर्तृहरि को राजा-कवि या (Poet king) भी कहा जाता है, क्योंकि वे राजा होने के साथ -साथ एक कवि भी थे। कहा जाता है कि कतिपय सांसारिक स्वार्थपरता के अनुभवों के पश्चात् उनके मन में वैराग्यभाव जाग गया। और उन्होंने राजपाठ अपने छोटे भाई राजा विक्रमादित्य को सोंपकर संन्यास ग्रहण कर लिया । उनकी रचनाओं में - 'शतकत्रयम्' काफी चर्चित पुस्तक है, जिसके तीन खंड हैं: नीतिशतकम्, शृंगारशतकम् एवं वैराग्यशतकम् । कवि-महाराज भर्तृहरि कहते हैं इस विश्व में 4 प्रकार के लोग होते हैं,गुरु के मुख से अथवा स्वयं के अध्यन से ईश्वर (ठाकुर-माँ -स्वामीजी ) की कथाओं को सुनने व बारम्बार मनन करने से एकमात्र परम सत्य, अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्णदेव के चरणों में प्रेम उत्पन्न होता है। और समस्त विनाशशील, अनित्य एवं सांसारिक वस्तुओं से आसक्ति हट जाती है। साथ ही यह भी समझ आने लगता है कि जैसे धुँधले प्रकाश में भ्रम के कारण रस्सी -सर्प की तरह अनुभव होती है, वैसे ही अविद्या (ignorance) के कारण एक (ब्रह्म) ही अनेक नामरूप-मय जगत के रूप में भासता है। फिर विद्यामाया (माँ सारदा देवी) की कृपा से दृष्टि ज्ञानमयी (या भगवानमयी) हो जाने के बाद यह स्पष्ट रूप से समझ में आ जाता है कि वास्तव में जीवात्मा-परमात्मा आदि सब कुछ एक ही हैं। इस प्रकार इस तत्त्व को समझ लेना ही विवेक है। इस विवेक के द्वारा जब सत्य-असत्य-मिथ्या का पृथक्करण हो जाता है, तब मिथ्या (क्षणस्थायी विषयभोग) से आसक्ति हट जाती है।और साथ ही साथ लोक-परलोक के समस्त पदार्थों - "कामिनी-कांचन और कीर्ति" में आसक्ति भी नहीं रहती, इसे ही वैराग्य कहते हैं ! जब तक कोई व्यक्ति विवेक-प्रयोग करते हुए जगत के क्षणस्थायी विषय-भोगों में अनासक्त होकर, और निषिद्ध कर्मों (शास्त्रविरुद्ध कर्मों) को पूर्णतया त्यागकर वैराग्यवान नहीं बन जाता; तब तक वह केवल मंत्रविशेष या क्रियाविशेष नाक-टीपने आदि की साधना से, जगत्कारण ईश्वर (माँ काली) की कृपा प्राप्त करने का अधिकारी नहीं बन सकता।
स्वभाव की भिन्नता का एक कारण पूर्व जन्मों के संस्कार हो सकते हैं । अर्थात पूर्व जन्म की स्मृति नष्ट होने पर भी नवीन जन्म में पूर्व जन्म के संस्कार रह जाते हैं । वैराग्यवान व्यक्ति को नवीन जन्म में (पुनर्जन्म में) समत्व बुद्धि से संबंधित संस्कार बिना किसी प्रयास के ही प्राप्त हो जाते हैं । अतः उसके कर्म करनेकी गति, उसके विचार करने की प्रक्रिया, उसके पूर्व संचित, प्रारब्ध, आनुपातिक-त्रिगुण और अनुपातिक पंचमहाभूत, सब भिन्न होते हैं। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति का साधना-मार्ग भी भिन्न होता है । त्रैगुण्यविपर्ययात्-- सांख्यदर्शन के इस तर्क के अनुसार तीनो गुणो की आनुपातिक विभिन्नता के कारण ही मनुष्यों की तीन श्रेणियाँ ~ 'देवता,मानव और राक्षस' पाई जाती है। जिसमें सत्व की प्रधानता है वह देवता, जिसमें रजो गुण की प्रधानता वह मनुष्य, जो तमोगुण प्रधान है वह राक्षस योनि का माना जाता है। अत: तीनो गुणो की आनुपातिक भिन्नता के कारण मनुष्यो में विभेद पाया जाता है।
" एके सत्पुरुषाः परार्थघटकाः स्वार्थं परितज्य ये,
सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभृतः स्वार्थाऽविरोधेन ये ।
सामान्यास्तु परार्थमुद्यमभृतः स्वार्थाऽविरोधेन ये ।
तेऽमी मानुषराक्षसाः परहितं स्वार्थाय निघ्नन्ति ये,
ये तु घ्नन्ति निरर्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।। "
(नीतिशतकम् – 75)
ये तु घ्नन्ति निरर्थकं परहितं ते के न जानीमहे ।। "
(नीतिशतकम् – 75)
अन्वय – ये स्वार्थं परित्यज्य परार्थघटकाः, (ते) एते सत्पुरुषाः (सन्ति) । ये तु (पुनः) स्वार्थाविरोधेन परार्थम् उद्यमभृतः ते सामान्या : (जनाः) सन्ति)| ये स्वार्थाय परहितं निघ्नंन्ति, ते अमी मानुषराक्षसाः (मन्तव्याः) |
(परं) तु ये निरर्थकं परहितं घ्नन्ति, ते के (इति वयं) न जानीमहे।
भावार्थ - संसार में उत्तम कोटि के सज्जन पुरुष भी है जो नि:स्वार्थ भाव से सदैव दुसरो की भलाई में ही लगे रहते है । मध्यम श्रेणी के -कुछ सामान्यजन कुछ ऐसे भी हैं, जो अपने स्वार्थ की रक्षा करते हुए दुसरो के हित साधन में लगे रहते है। और अधम श्रेणी के है जो अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए दुसरो को हानि पहुँचाते है, वे मनुष्य के रूप में राक्षस ही हैं। परन्तु जो , भले उनका कोई स्वार्थ पूरा नहीं होता हो, फिर भी सदैव ही दुसरो के हितों का नाश किया करते है, वे कौन है? उनको किस नाम से पुकारू यह मैं भी नही जानता।
व्याख्या - संसार में सज्जन मनुष्यों की कमी नही है, तो दुष्ट मनुष्यों की भी कोई कमी नहीं। कवि -महाराज भर्तृहरि कहते हैं, कि सज्जन पुरुष नि:स्वार्थ भाव से दूसरों का कल्याण करते है । कुछ साधारण जन अपना स्वार्थ भी साधते है और दुसरो का भला भी चाहते है। कुछ अपने स्वार्थ के लिए दुसरो को हानि पहुँचाते है उन्हें (हानि पहुँचाने वालो को) कवि ने राक्षस की संज्ञा दी है। किन्तु जो लोग बेवजह निर्दोष प्राणियों को हानि पहुँचाते हैं, अर्थात् ऐसा करके उन्हे कोई लाभ नही होता, उसे क्या संज्ञा दी जाए ? वे तो राक्षसो से भी गिरे हुए हैं, अतः किस नाम से पुकारे जाएँ यह प्रश्न जटिल है ।
यदि भर्तृहरि आज होते तो उन्हें 'Terrorists' या आतंकवादी के नाम से पुकार सकते थे। क्या उन कुख्यात आतंकवादियों को सुधारने के लिए भी कोई मार्ग हो सकता है ? इस्लाम में उसी मार्ग को सूफिज़्म कहा जाता है। जिस इस्लाम-धर्म के सूफी-मत की साधना करने के बाद; श्रीरामकृष्णदेव ने कहा था , ‘जतो मत, ततो पथ”, अर्थात जितने व्यक्ति, उतनी ही प्रकृतियां और उतनी ही साधना की पद्धतियां भी होती हैं। साधारणतः जब हम चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने, अथवा अपने अन्तर्निहित ब्रह्मत्व या दिव्यता को अभिव्यक्त करने के उद्देश्य से महामण्डल द्वारा निर्देशित जिन 5 अभ्यासों (प्रार्थना,मनःसंयोग,व्यायाम,
स्वाध्याय और विवेक-प्रयोग) को करते हैं, उसे ही साधना कहते हैं । जिसके द्वारा कट्टर आतंकवादियों को भी मनुष्य बनाया जा सकता है।
(परं) तु ये निरर्थकं परहितं घ्नन्ति, ते के (इति वयं) न जानीमहे।
भावार्थ - संसार में उत्तम कोटि के सज्जन पुरुष भी है जो नि:स्वार्थ भाव से सदैव दुसरो की भलाई में ही लगे रहते है । मध्यम श्रेणी के -कुछ सामान्यजन कुछ ऐसे भी हैं, जो अपने स्वार्थ की रक्षा करते हुए दुसरो के हित साधन में लगे रहते है। और अधम श्रेणी के है जो अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए दुसरो को हानि पहुँचाते है, वे मनुष्य के रूप में राक्षस ही हैं। परन्तु जो , भले उनका कोई स्वार्थ पूरा नहीं होता हो, फिर भी सदैव ही दुसरो के हितों का नाश किया करते है, वे कौन है? उनको किस नाम से पुकारू यह मैं भी नही जानता।
व्याख्या - संसार में सज्जन मनुष्यों की कमी नही है, तो दुष्ट मनुष्यों की भी कोई कमी नहीं। कवि -महाराज भर्तृहरि कहते हैं, कि सज्जन पुरुष नि:स्वार्थ भाव से दूसरों का कल्याण करते है । कुछ साधारण जन अपना स्वार्थ भी साधते है और दुसरो का भला भी चाहते है। कुछ अपने स्वार्थ के लिए दुसरो को हानि पहुँचाते है उन्हें (हानि पहुँचाने वालो को) कवि ने राक्षस की संज्ञा दी है। किन्तु जो लोग बेवजह निर्दोष प्राणियों को हानि पहुँचाते हैं, अर्थात् ऐसा करके उन्हे कोई लाभ नही होता, उसे क्या संज्ञा दी जाए ? वे तो राक्षसो से भी गिरे हुए हैं, अतः किस नाम से पुकारे जाएँ यह प्रश्न जटिल है ।
यदि भर्तृहरि आज होते तो उन्हें 'Terrorists' या आतंकवादी के नाम से पुकार सकते थे। क्या उन कुख्यात आतंकवादियों को सुधारने के लिए भी कोई मार्ग हो सकता है ? इस्लाम में उसी मार्ग को सूफिज़्म कहा जाता है। जिस इस्लाम-धर्म के सूफी-मत की साधना करने के बाद; श्रीरामकृष्णदेव ने कहा था , ‘जतो मत, ततो पथ”, अर्थात जितने व्यक्ति, उतनी ही प्रकृतियां और उतनी ही साधना की पद्धतियां भी होती हैं। साधारणतः जब हम चरित्रवान मनुष्य बनने और बनाने, अथवा अपने अन्तर्निहित ब्रह्मत्व या दिव्यता को अभिव्यक्त करने के उद्देश्य से महामण्डल द्वारा निर्देशित जिन 5 अभ्यासों (प्रार्थना,मनःसंयोग,व्यायाम,
स्वाध्याय और विवेक-प्रयोग) को करते हैं, उसे ही साधना कहते हैं । जिसके द्वारा कट्टर आतंकवादियों को भी मनुष्य बनाया जा सकता है।
['जय हो' जग में जले जहाँ भी, नमन पुनीत अनल को।
जिस नर में भी बसे, हमारा नमन तेज को, बल को।
किसी वृन्त पर खिले विपिन में, पर, नमस्य है फूल।
सुधी खोजते नहीं, गुणों का आदि, शक्ति का मूल।
ऊँच-नीच का भेद न माने, वही श्रेष्ठ ज्ञानी है।
दया-धर्म जिसमें हो, सबसे वही पूज्य प्राणी है।
क्षत्रिय वही, भरी हो जिसमें निर्भयता की आग,
सबसे श्रेष्ठ वही ब्राह्मण है, हो जिसमें तप-त्याग।
तेजस्वी सम्मान खोजते नहीं गोत्र बतला के,
पाते हैं जग में प्रशस्ति अपना करतब दिखला के।
हीन मूल की ओर देख जग गलत कहे या ठीक,
वीर खींच कर ही रहते हैं इतिहासों में लीक।
..... नहीं फूलते कुसुम मात्र राजाओं के उपवन में,
अमित बार खिलते वे पुर से दूर कुंज-कानन में।
समझे कौन रहस्य ? प्रकृति का बड़ा अनोखा हाल,
गुदड़ी में रखती चुन-चुन कर बड़े कीमती लाल।
....'जाति! हाय री जाति !' कर्ण का हृदय क्षोभ से डोला,
कुपित सूर्य की ओर देख वह वीर क्रोध से बोला।
'जाति-जाति रटते, जिनकी पूँजी केवल पाखंड ,
मैं क्या जानूँ जाति ? जाति हैं ये मेरे भुजदंड।
~ रश्मिरथी / प्रथम सर्ग / राष्ट्रकवि रामधारी सिंह "दिनकर"]
[महामण्डल के चरित्रनिर्माणकारी युवा प्रशिक्षण शिविर में साधकभाव का चपरासप्राप्त/ प्रशिक्षित नेता/ पैगम्बर/भ्रममुक्त शिक्षकों का यथार्थ परिचय प्राप्त करने के लिए सर्वप्रथम यह समझ लेना आवश्यक है कि 'Be and Make' Vedanta Leadership Training Tradition' में साधना (5 अभ्यास) क्या हैं, और क्यों किये जाते हैं। साधना का शाब्दिक अर्थ है अभ्यास करना या निशाना लगाना। [साध+ना= साधना। साधो मत, सधने दो !( नेता, अवतार जिन्हें जन्म से ही अपने आविर्भूत होने का उद्देश्य ज्ञात होता है। साधना पद्धति-Be and Make vedanta Leadership Training Tradition) ]
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