🔱🕊 🏹'अयमेव हि ते बन्धः समाधिम् अनुतिष्ठसि' ज्ञान- दान ही सर्वश्रेष्ठ दान है ! [निर्विकल्प समाधि पर स्वामी विवेकानन्द के उद्धरण : Swami Vivekananda's quotes on Nirvikalpa Samadhi.)

 🏹 निर्विकल्प समाधि के विषय में स्वामी विवेकानन्द जी के अनुभव 🏹

[Swami Vivekananda's quotes on Nirvikalpa Samadhi.]

[निर्विकल्प समाधि की एक परिभाषा विवेकानन्द साहित्य खण्ड- 6, पृष्ठ -53 में इस प्रकार दी गयी है।  

शिष्य - अच्छा महाराज , यदि सायण ऋषि ही मैक्समूलर हुए हैं तो पवित्र भूमि भारत को छोड़कर उन्होंने म्लेच्छ बनकर क्यों जन्म लिया ? 

स्वामी जी - हम आर्य हैं , 'वे म्लेच्छ हैं ' - आदि विचार अज्ञान से ही उत्पन्न होते हैं। जो वेद के भाष्यकार हैं , जो ज्ञान की तेजस्वी मूर्ति हैं, उनके लिए वर्णाश्रम या जातिविभाग कैसा ? जीव के कल्याणार्थ वे जहाँ चाहे , जन्म ले सकते हैं। विशेषकर जिस देश में विद्या और धन दोनों हैं , वहाँ यदि वे जन्म न लेते, तो ऐसा बड़ा ग्रन्थ छपने का खर्च कहाँ से आता?" ...   

   "वेद का अर्थ है अनादि सत्यों का समूह। वेदज्ञ ऋषियों ने इन सत्यों को प्रत्यक्ष किया था। बिना अतीन्द्रिय दृष्टि के साधारण दृष्टि से ये 'सत्य' प्रत्यक्ष नहीं होते। [ वह इन्द्रियातीत सत्य, महा-वाक्य -जिसे देखकर एथेन्स का सत्यार्थी देवकुलीश अँधा हो गया था, साधारण दृष्टि से प्रत्यक्ष नहीं होते।] इसी कारण वेद में ऋषि का अर्थ होता है, मन्त्रार्थ-दर्शी (ब्रह्मवेत्ता), जनेऊधारी ब्राह्मण नहीं। ब्राह्मण आदि जातिविभाग वेदों के बाद हुआ। वेद शब्दात्मक अर्थात भावात्मक है , या अनन्त भावराशि की समष्टि मात्र है। 

     .... वेदनिहित शब्दों का आश्रय लेकर विश्व के सब स्थूल पदार्थ एक एक करके बनने लगे , क्योंकि शब्द या भाव सब स्थूल पदार्थों के सूक्ष्म रूप हैं। पूर्व कल्पों में भी इसी प्रकार सृष्टि हुई थी , यह बात वैदिक संध्या के मंत्र में ही है - "सूर्यचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत् पृथिवी दिवं चान्तरिक्षमथो स्वः -अर्थात सृष्टिकर्ता ने सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, वायुमंडल, स्वर्ग और ऊपरी मंडलों को पिछले चक्रों की तरह ही उसी तरीके और प्रक्रिया में प्रक्षेपित किया।" समझे ?

" सिद्धसंकल्प ब्रह्म में घट की स्मृति होते ही घट का प्रकाश हो जाता है। जब साधारण साधकों की इच्छा से अघटन घटित हो जाता है , तब सिद्धसंकल्प ब्रह्म का तो कहना ही क्या ! सृष्टि से पूर्व ब्रह्म प्रथम शब्दात्मक बनते हैं , फिर ओंकारात्मक या नादात्मक और तत्पश्चात पूर्व कल्पों के विशेष -विशेष शब्द जैसे - भूः, भुवः , स्वः , अथवा गो, मानव , घट , पट इत्यादि का प्रकाश उसी ओंकार से होता है। सिद्धसंकल्प ब्रह्म में क्रमशः एक एक शब्द के होते ही उसी क्षण उन उन पदार्थों का प्रकाश भी हो जाता है , और इस प्रकार  इस विचित्र जगत का विकास हो जाता है। अब तो समझे न कि कैसे शब्द (ॐ) ही सृष्टि का मूल है ? 

शिष्य - हाँ महाराज, समझ में तो आया , किन्तु स्पष्ट धारणा नहीं हो सकी। 

स्वामीजी - अरे बेटे ! प्रत्यक्ष रूप से अनुभूति [आत्मसाक्षात्कार ] होना क्या इतना सुगम समझा है?  When the mind proceeds towards self-absorption in Brahman, it passes through all these stages one by one to reach the absolute (Nirvikalpa) state at last. ब्रह्म को खोजने वाला मन जब एक एक करके ऐसी अवस्थाओं से गुजरता है , तब अन्त में निर्विकल्प अवस्था को प्राप्त होता है।[जब मन ब्रह्म के साथ आत्मा के एकत्व की अनुभूति करने या  आत्म-अवशोषण की ओर बढ़ता है, तो वह इन सभी चरणों से एक-एक करके गुजरता हुआ अंततः पूर्ण (निर्विकल्प) अवस्था तक पहुँचता है।] समाधि की उन्मुख अवस्था में अनुभव होता है कि जगत शब्दमय है, फिर वह शब्द गम्भीर ओंकार ध्वनि में लीन हो जाता है। तत्पश्चात वह ॐ का स्पंदन भी सुनाई नहीं पड़ता। वह है भी या नहीं , इस पर सन्देह होने लगता है। इसीको अनादि नाद कहते हैं। इस अवस्था आगे बढ़ते ही मन (अहंकार) प्रत्येक ब्रह्म में लीन हो जाता है - बस महाप्रलय में, सब निर्वाक स्थिर ! 

स्वामीजी की बातों से शिष्य को स्पष्ट प्रतीत होने लगा कि स्वामीजी स्वयं इन अवस्थाओं में से होकर समाधी-भूमि में अनेक बार गमनागमन कर चुके हैं। ..... इन अवस्थाओं को स्वयं प्रत्यक्ष न करने से कोई दूसरों को ऐसी सुगमता से इन बातों को समझा नहीं सकता। स्वामीजी ने फिर कहा - "अवतारतुल्य महापुरुष लोग [ ठाकुर की भाषा में -ईश्वरकोटि के मनुष्य ??] समाधि अवस्था से जब पुनः 'मैं ' और 'मेरा ' के राज्य में लौट आते हैं , तब सबसे पहले वे अव्यक्त नाद का अनुभव करते हैं। फिर नाद के स्पष्ट होने पर ओंकार का अनुभव करते हैं। ओंकार के पश्चात् शब्दमय जगत का अनुभव कर अन्त में स्थूल पंचभौतिक जगत को प्रत्यक्ष देखते हैं। 

किन्तु साधारण साधक लोग (जीकोटि के मनुष्य) अनेक कष्ट सहकर यदि किसी प्रकार नाद से परे पहुँचकर ब्रह्म की साक्षात् उपलब्धि कर भी लें , तो फिर जिस अवस्था में स्थूल जगत का अनुभव होता है , वहाँ वे उतर नहीं सकते - ब्रह्म में ही लीन हो जाते हैं - दूध में जल के समान। "क्षीरे नीरवत् —दूध में जल के समान। -( Like water in milk)". 

   " जीवसेवा से बढ़कर और कोई दूसरा धर्म नहीं है। सेवा-धर्म का यथार्थ अनुष्ठान करने से संसार का बंधन सुगमता से छिन्न हो जाता है - "मुक्तिः करफलायते - मुक्ति हथेली पर फल के रूप में आती है"। (६/५९) 

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वार्ता एवं संलाप - [खंड ६ /पृष्ठ ९९: स्थान : बेलूड़ -किराये का मठ।  वर्ष -1898 ई० ]  

 स्वामी विवेकानंद और उनके शिष्य के बीच निम्नलिखित बातचीत में, आपको 'निर्विकल्प समाधि' पर विस्तृत विश्लेषण और टिप्पणियां मिलेंगी- 

शिष्य - महाराज, बहुत जन्मों की तपस्या से आपका सत्संग मुझे मिला है। अब कृपया ऐसा उपाय कीजिये जिससे मैं फिर अविद्यामाया -मोह (ignorance and delusion) में न फँसूँ। अब प्रत्यक्ष अनुभूति ( direct spiritual realisation.) के लिए मन कभी कभी बड़ा व्याकुल हो उठता है।  

 [Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.] 

स्वामी जी: मेरी भी अवस्था ऐसी ही हुई थी। काशीपुर के उद्यान-भवन में मैंने एक दिन श्रीगुरुदेव से (श्री रामकृष्ण से)  बड़ी व्याकुलता से अपनी प्रार्थना प्रकट की थी। और उसी दिन सन्ध्या के समय ध्यान करते करते अपने शरीर को खोजा तो नहीं पाया। ऐसा प्रतीत हुआ कि शरीर बिल्कुल है ही नहीं। [महाप्रलय के समय - अहंकार लुप्त होते समय , चंद्र-सूर्य, देश-काल, आकाश सब मानो एकाकार होकर कहीं लय गये हैं।  देहादि बुद्धि (शरीर-चेतना) का प्रायः अभाव हो गया था , और 'व्यष्टि मैं' भी परमात्मा में [माँ जगदम्बा के मातृहृदय के सर्वव्यापी विराट मैं]  विलीन होने वाला ही था ! परन्तु मुझमें कुछ 'अहं'  रह गया होगा , इसीलिए उस समाधि अवस्था से लौट आया था। इस प्रकार समाधि-काल में "मैं" और "ब्रह्म" के बीच भेद नहीं रहता, सब एक हो जाता है ; मानो महासमुद्र है -जल ही जल और कुछ नहीं। भाव और भाषा का अन्त हो जाता है। 'अवाङ्मनसगोचरम् ' (मन और वाणी से परे इन्द्रियातीत सत्य) की उपलब्धि इसी समय होती है।             नहीं तो जब कोई साधक - अहं ब्रह्मास्मि - 'मैं ब्रह्म हूँ ' ऐसा विचार करता है , या कहता है तब भी 'मैं'  और 'ब्रह्म' ये दो पदार्थ पृथक रहते हैं , अर्थात द्वैतबोध बना ही रहता है। उसी अवस्था को फिर प्राप्त करने की मैंने बारम्बार चेष्टा की, परन्तु पा न सका। श्री गुरुदेव [नवनीदा] को  सूचित करने पर वे कहने लगे, " उस अवस्था में दिन-रात रहने से माँ भगवती (ठाकुर या माँ सारदा देवी ? सत्ययुग स्थापना) का कार्य तुमसे तुमसे पूरा न  हो सकेगा। इसीलिए उस अवस्था को फिर प्राप्त न कर सकोगे ; कार्य का अन्त होने पर वह अवस्था फिर आ  जाएगी।"

शिष्य - तो क्या निःशेष समाधि या परम् निर्विकल्प समाधि प्राप्त होने पर , फिर अहं (मिथ्या अहं) का आश्रय लेकर द्वैतभाव के राज्य में - इस संसार में -कोई नहीं  लौट सकता ? 

स्वामीजी - श्री रामकृष्ण कहा करते थे कि एकमात्र अवतारी पुरुष [ईश्वर कोटि ]  ही जीव की मंगल कामना कर ऐसी समाधि से लौट सकते हैं।  साधारण जीवों का (जीवकोटि का मनुष्य) फिर व्युत्थान नहीं होता। केवल 21 दिन तक जीवित अवस्था में रहने के बाद उनका शरीर सूखे पत्ते के समान संसाररूपी वृक्ष से झड़कर गिर पड़ता है।  

शिष्य - मन (मिथ्या अहं) के विलुप्त होने पर जब समाधि [महाप्रलय?] होती है -'चित्त' में जब कोई लहर नहीं रह जाती , [एक मात्र 'सोऽहमस्मि' (वह ब्रह्म मैं हूँ) यह जो अखंड (तैलधारावत कभी न टूटने वाली वृत्ति रह जाती है] तब फिर विक्षेप अर्थात पुराने अहं ज्ञान का आश्रय लेकर संसार में लौटने की क्या सम्भावना ? जब मन (अहं) ही नहीं रहा तब कौन या किसलिए समाधि अवस्था को छोड़कर द्वैत के राज्य में उतरकर आएगा ?  

[Disciple-On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism? 

स्वामी जी - वेदान्त शास्त्र का अभिप्राय यह है कि निर्विकल्प समाधि में डूब जाने के बाद आमतौर से व्युत्थान नहीं होता।  यथा - "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." परन्तु अवतारी लोग (ईश्वरकोटि के मनुष्य) जीवों के मंगल के निमित्त एक-आध सामान्य वासना रख लेते हैं। उसीके आश्रय से इन्द्रियातीत अद्वैतभूमि से वे 'मैं -तुम' का ज्ञानमूलक द्वैतभूमि में उतर आते हैं।  (M/F)    

शिष्य - किन्तु महाराज, यदि एक-आध वासना भी शेष रह जाये, तो उसे निःशेष निरोध समाधि अवस्था कैसे कह सकते हैं ? क्योंकि शास्त्रों में कहा है कि निःशेष निर्विकल्प समाधि में मन की सब वृत्तियाँ , सब वासनायें निरुद्ध या ध्वंस हो जाती हैं। 

[Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.] 

स्वामीजी - तब महाप्रलय के पश्चात् एक बार फिर से सृष्टि ही कैसे होती है ? महाप्रलय में भी तो सबकुछ ब्रह्म में लय हो जाता है।  परन्तु लय होने पर भी शास्त्र में सृष्टि-प्रसंग सुनने में आता है। सृष्टि और लय प्रवाहाकार से पुनः चलते रहते हैं। महाप्रलय के पश्चात सृष्टि और लय के पुनरावर्तन के समान अवतारी पुरुषों का निरोध और व्युत्थान भी अप्रासंगिक क्यों होगा ? 

शिष्य - क्या यह नहीं हो सकता कि लय-काल में पुनः सृष्टि का बीज ब्रह्म में लीनप्राय रहता है और वह महाप्रलय या निरोध समाधि नहीं है। वह तो केवल सृष्टि का बीज तथा शक्ति का (आप जैसा कहते हैं)  एक अव्यक्त आकार मात्र धारण करना है। 

स्वामीजी - इसके उत्तर में कहूँगा की जिस ब्रह्म में किसी गुण अस्तित्व नहीं है , जो निर्लेप और निर्गुण है , उसके द्वारा इस सृष्टि का बहिर्गत/ प्रक्षेपित होना ही कैसे सम्भव है ? 

शिष्य - पर सृष्टि का यह बहिर्गमन तो यथार्थ सत्य नहीं है ! आपके वचन के उत्तर में शास्त्र ने कहा है कि ब्रह्म से सृष्टि का विकास मरुस्थल में मृगजल के समान दिखाई देता है , परन्तु वास्तव में सृष्टि आदि कुछ भी नहीं है। भाव-वस्तु ब्रह्म में अभाव मिथ्यारूप माया के कारण ऐसा भ्रम दिखाई देता है। 

स्वामीजी - यदि सृष्टि ही मिथ्या है , तो तुम जीव की निर्विकल्प समाधि और समाधि से व्युत्थान को भी मिथ्या कहकर मान सकते हो। जीव स्वतः ही ब्रह्मस्वरूप है। उसको फिर बन्धन की अनुभूति कैसी ? 

' मैं आत्मा हूँ ' ऐसा जो तुम अनुभव करना चाहते हो , वह भी तो भ्रम ही हुआ। क्योंकि शास्त्र कहते हैं - तुम पहले से ही ब्रह्म हो। अतएव 'अयमेव हि ते बन्धः समाधिम् अनुतिष्ठसि' -अष्टावक्र गीता 1/15)" क्योंकि वास्तव में तुम्हारा बंधन तो यह है कि, तुम पहले से ही स्वयं ब्रह्म होते हुए भी समाधि में उसको प्राप्त करने का अभ्यास कर रहे हो।  (this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi.)

>>>शिष्य - यह तो बड़ी कठिन बात है। यदि मैं ही ब्रह्म हूँ (I am He ! मैं ही आत्मा हूँ !), तो सर्वदा इस विषय की अनुभूति क्यों नहीं होती ? 

स्वामीजी - यदि 'मैं -तुम' के द्वैतमूलक चेतन स्तर पर इस बात का अनुभव करना हो तो एक करण (माध्यम -agency, Tool, Weapon) की आवश्यकता है। मन (अहंकार) ही हमारा वह करण है , परन्तु मन तो जड़ पदार्थ है। उसके पीछे जो आत्मा है , उसकी प्रभा से मन चैतन्यवत केवल प्रतीत होता है। [हिन्दी व्याकरण में  करण- वह 'कारक (माध्यम-Tool, Agency, Weapon) ' है  जिसके द्वारा कर्ता क्रिया को संपन्न करता है । जैसे,— 'छड़ी से साँप मारो ।' -  इस उदाहरण में 'छड़ी' 'मारने' का साधक है अतः उसमें करण का चिह्न 'से' लगाया गया है ।] 

इसीलिए पञ्चदशीकार ने कहा है- 

 "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा" 

--(Therefore the author of the Panchadashi-III.40 says -"the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman.")-  अर्थात चितस्वरूप आत्मा की परछाई या प्रतिबिम्ब के वश शक्ति चैतन्यमयी लगती है  और इसलिए मन (Energy =Matter) भी चेतन पदार्थ कहकर माना जाता है। आत्मा के बुद्धि के प्रतिबिंब से 'शक्ति ' बुद्धिमान प्रतीत होती है।  अतः यह निश्चित है कि मन के द्वारा (मन-बुद्धि, चित्त, अहंकार या अन्तःकरण के द्वारा) शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मा को नहीं जान सकते। 

मन के परे पहुँचना है। मन के परे तो कोई करण नहीं है - एक आत्मा ही है। अतएव जिसको जानना चाहते हो , वही फिर करण-स्थानीय हो जाता है। कर्ता, कर्म , करण तीनों एक हो जाते हैं। इसीलिए श्रुति कहती है - "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् --तुम शाश्वत विषय को किसके माध्यम से जान सकते हो ?" through what are you to know the Eternal Subject?"  

     इसका निचोड़ यह है कि द्वैतमूलक चेतन के ऊपर ऐसी एक अवस्था है जहाँ कर्ता , कर्म -करण आदि में कोई द्वैतभाव नहीं है। मन का निरोध होने से वह प्रत्यक्ष होती है और कोई उचित भाषा न होने से इस अवस्था को 'प्रत्यक्ष करना ' कह रहा हूँ। अन्यथा इस अनुभव को प्रकाशित करने के लिए कोई भाषा नहीं है। 

>>>ईश्वरकोटि : श्री शंकराचार्य इसको 'अपरोक्षानुभूति ' कह गए हैं। ऐसी प्रत्यक्षानुभूति या अपरोक्षानुभूति होने पर भी अवतारी लोग (ईश्वर-कोटि या मानवजाति के मार्गदर्शक नेता की श्रेणी के लोग) नीचे द्वैतभूमि पर उतरकर उसकी कुछ झलक दिखा देते हैं। इसीलिए कहते हैं कि 'आप्त पुरुषों के अनुभव ' से ही वेद आदि शास्त्रों की उत्पत्ति हुई है। 

>>>जीवकोटि : साधारण जीवों की अवस्था (जीवकोटि की अवस्था) उस नमक के पुतले के समान है , जो समुद्र की गहराई नापने गया था , पर स्वयं उसमें घुल गया। समझते हो भाई ? तात्पर्य यह कि तुम्हें इतना जानना होगा कि तुम वही नित्य ब्रह्म हो। तूम तो पहले से ही वह हो , केवल जड़ मन - जिसको शास्त्र में माया कहा है , बीच में पड़ कर इसको समझने नहीं देता। 

     सूक्ष्म जड़ उपादानों द्वारा निर्मित मन नामक पदार्थ के प्रशमित होने पर, आत्मा अपनी प्रभा से स्वयं उद्भासित होती है। यह माया और मन मिथ्या है , इसका प्रमाण यह है कि मन स्वयं जड़ और अंधकार स्वरुप है , जो इसके पीछे विद्यमान आत्मा की प्रभा से चैतन्यवत प्रतीत होता है। जब इसको समझ जाओगे तो एक अखण्ड चैतन्य में मन लय हो जायेगा। तभी 'अयमात्मा ब्रह्म '  this Atman is Brahman." की अनुभूति होगी।[शिष्य के साथ वार्ता एवं संलाप ,स्थान -बेलूड़ मठ। वर्ष -1902 ई ० विवेकानन्द साहित्य, खण्ड-6, पृष्ठ 221]

ध्यान करने से क्या होता है ?

" ध्यान गम्भीर होने पर कितने ही आश्चर्यजनक अनुभव होते हैं। ... गुरुभक्ति दृढ़ होने पर साधन,भजन , ध्यान , जप सब स्वयं ही आ जाते हैं, चेष्टा की आवश्यकता नहीं होती -

 गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः, 

गुरुः साक्षात्‌ परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥ 

सन्तों ने जगत में गुरु को ही सर्वश्रेष्ट माना है । गुरु भक्तों के एक मात्र हितैषी हैं, वे सब कुछ करने वाले हैं, बिना उनकी कृपा के कुछ भी नहीं होने वाला है।     

भीतर नित्य-शुद्ध-बुद्ध -मुक्त आत्मारुपी सिंह विद्यमान है , 'ध्यान-धारणा' का अभ्यास करके उसका दर्शन पाते ही माया की दुनिया उड़ जाती है। सभी के भीतर वह [आत्मारुपी सिंह ब्रह्मत्व, देवत्व या Divinity] समान रूप से विद्यमान या Inherent है। जो जितना साधन-भजन करता है , उसके भीतर उतनी ही जल्दी कुण्डलिनी शक्ति जाग उठती है। वह शक्ति मस्तक में उठते ही दृष्टि खुल जाती है -आत्मदर्शन हो जाता है। 

शिष्य - महाराज, शास्त्र में उन बातों को केवल पढ़ा ही है, प्रत्यक्ष तो कुछ भी नहीं हुआ ! 

स्वामी जी - 'कालेन आत्मनि विन्दति ' (गीता4.38) समय पर अवश्य ही होगा। अन्तर यही है कि किसी का जल्दी और किसी का जरा देर में होता है। (गुरु-शिष्य परम्परा में --'Be and Make' से या मनुष्य-निर्माण और चरित्रनिर्माणकारी आन्दोलन में ) पूरी निष्ठा के साथ लगे रहना चाहिए, चिपके रहना चाहिए। इसीका नाम यथार्थ पुरुषकार है। तेल की धार की तरह मन को एक ओर [अपने पूर्व-निर्धारित इष्टदेव या आदर्श पर] लगाये रखना चाहिए। जीव का मन अनेकानेक विषयों से -[तीनों प्रकार की ऐषणाओं में आसक्ति से ] विक्षिप्त हो रहा है। ध्यान के समय भी पहले -पहल मन विक्षिप्त होता है। मन में जो चाहे भाव उठें , उन्हें उस समय स्थिर हो बैठकर देखना चाहिए। देखते देखते मन स्थिर हो जाता है और फिर चित्त में विषयों के चिंतन की तरंगें नहीं रहतीं। ये तरंग-समूह ही मन की संकल्प-वृत्ति है।  इससे पूर्व  जिन विषयों का तीव्र भाव से चिन्तन किया है, उनका एक मानसिक प्रवाह रहता है। इसलिए वे विषय ध्यान के समय उठते हैं। साधक का चंचल मन धीरे-धीरे स्थिरता की ओर जा रहा है , उनका उठना या ध्यान के समय स्मरण होना यह प्रमाण है कि मन कभी कभी किसी भाव को लेकर एकवृत्तिस्थ हो जाता है - उसी का नाम है सविकल्प ध्यान। और मन जिस समय सभी वृत्तियों से शून्य होकर निराधार एक अखण्ड बोधरूपी प्रत्यक चैतन्य में लीन हो जाता है , उसका नाम है वृत्तिशून्य निर्विकल्प समाधि। हमने श्री रामकृष्ण में ये दोनों समाधियाँ बार बार देखी हैं। उन्हें ऐसी स्थितियों को कोशिश करके लाना नहीं पड़ता था। बल्कि अपनेआप ही एकाएक वैसा हो जाया करता था। वह एक आश्चर्यजनक घटना होती थी ! उन्हें देखकर ही तो यह सब ठीक समझ सका था।

   प्रतिदिन अकेले ध्यान करना , सब रहस्य खुल जायेगा। विद्यारूपिणी महामाया भीतर सो रही हैं, इसीलिए कुछ जान नहीं सका है। यह कुण्डलिनी ही है -वह शक्ति। ध्यान करने के पूर्व जब नाड़ी शुद्ध करेगा , तब मन ही मन मूलाधार स्थित कुण्डलिनी पर जोर जोर से आघात करना और कहना - 'जागो माँ ! जागो माँ ! '.....  

" स्वामीजी ऊपर जाते जाते कहने लगे - " अब तुम लोगों की थोड़ी सी साधना में ही आत्मदृष्टि खुल जाएगी। अब तू यहाँ पर आ पड़ा है , तो मुक्ति -उक्ति तो तेरी मुट्ठी में है। इस समय ध्यान आदि करने के अतिरिक्त इस दुःखपूर्ण संसार के कष्टों को दूर करने के लिए भी कमर कसकर काम में लग जा। .... और कुछ नहीं कर सकता तो ये सब जितने शास्त्र आदि पढ़े हैं , उन्हीं की बातें जीव को जाकर सुना। इससे बढ़कर और कोई दान नहीं। ज्ञान- दान ही सर्वश्रेष्ठ दान है। " (६/२२३ )    

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निर्विकल्प समाधि पर अधिक जानकारी देते हुए काशीपुर, गोपाललाल शील के उद्यान भवन -1897 ई ० में - 

स्वामी जी से किसी ने पूछा - 'सभ्यता' किसे कहते हैं ?

उत्तर - जो व्यक्ति, समाज या जो जाति आध्यात्मिकता में जितनी आगे बढ़ी है, वह समाज या वह जाति उतनी ही सभ्य कही जाती है। भाँति भाँति के अस्त्र-शस्त्र तथा कारखानों का निर्माण करके इस भौतिक जीवन में सुख तथा समृद्धि को बढ़ाने मात्र से कोई जाति सभ्य नहीं कहला सकती। आज की पाश्चात्य सभ्यता लोगों में दिन प्रतिदिन अभाव और हाहाकार को ही बढ़ा रही है। -... इस युग में इन दोनों सभ्यताओं का संयोग कराने के लिए भगवान श्री रामकृष्ण ने जन्म लिया था। आजकल एक ओर जैसे लोग कर्मतत्पर बनेंगे , वैसे ही उनको गम्भीर आध्यात्मिक ज्ञान भी हासिल करना होगा। इसी प्रकार भारतीय और पाश्चात्य सभ्यताओं का मेल होने से संसार में नये युग का उदय होगा। "

पाश्चात्य के लोगों में जो मनुष्य जितना धर्मपरायण होगा , वह बाहरी चालचलन में उतना ही गंभीर बनेगा , मुख से दूसरी हल्की बात निकलेगा भी नहीं। लेकिन स्वामीजी कहते थे - " हम आनन्द की सन्तान हैं, हम क्यों उदास और दुःखी बनें रहें ? 

उस दिन स्वामीजी ने भाव समाधि  और निर्विकल्प समाधि के विषय को भी नाना प्रकार से समझाया। .... " अनुमान करो कि कोई हनुमान जी की भक्ति-भावना से ईश्वर की साधना कर रहा है और हनुमान जी में भगवान श्रीराम के प्रति जैसा भक्ति -भाव था , वैसे ही भक्तिभाव को उसने ग्रहण किया है। जितना ही यह भाव गाढ़ा होगा , उस साधक की चालढाल , यहाँ तक की शरीर गठन भी तद्रूप होती जाएगी। " जात्यन्तर परिणाम ??? प्रकृति आपुरात ?" इसी प्रकार होता है। किसी एक भाव को ग्रहण करके साधना करने के साथ ही साधक उसी प्रकार के आकार में बदल जाता है। किसी भाव की चरम अवस्था को भावसमाधि कहा जाता है। 

     और 'मैं शरीर नहीं हूँ ' , ' मन नहीं हूँ ' , बुद्धि भी नहीं हूँ , इस प्रकार से 'नेति- नेति ' करते हुए ज्ञानी साधक जब अपनी चिन्मात्र सत्ता में अवस्थान करते हैं , तब उस अवस्था को निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। इस प्रकार के किसी एक भाव को ग्रहण कर उसकी सिद्धि प्राप्त करने में या उसकी चरम अवस्था पर पहुँचने के लिए कितने ही जन्मों की चेष्टा की आवश्यकता होती है। भावराज्य  के अधिराज श्री रामकृष्ण ने अठारह भिन्न भिन्न भावों से सिद्धिलाभ किया था। वे यह भी कहा करते थे कि यदि वे आध्यात्मिक भावोन्मुखी नहीं रहे होते , तो उनका शरीर ही न रहता। " (६/२२)  

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['सोहमस्मि ' इति बृत्ति अखंडा :  These waves represent the thought - activity of the mind. ( उत्तरकाण्ड) उत्तरकाण्ड में राज्याभिषेक से काकभुशुण्डि तक के घटनाक्रम आते हैं। नीचे उत्तरकाण्ड से जुड़े 'ज्ञान-भक्ति-निरुपण, ज्ञान-दीपक और भक्ति की महान्‌ महिमा' दी गयी है 

'सोहमस्मि ' इति बृत्ति अखंडा। दीप सिखा सोइ परम प्रचंडा॥

आतम अनुभव सुख सुप्रकासा। तब भव मूल भेद भ्रम नासा॥1॥

भावार्थ

'सोऽहमस्मि' (वह ब्रह्म मैं हूँ) यह जो अखंड (तैलधारावत कभी न टूटने वाली) वृत्ति है, वही (उस ज्ञानदीपक की) परम प्रचंड दीपशिखा (लौ) है। (इस प्रकार) जब आत्मानुभव के सुख का सुंदर प्रकाश फैलता है, तब संसार के मूल भेद रूपी भ्रम का नाश हो जाता है,॥1॥  

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।

तत्सव्यं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति।।4.38।।

।।4.38।। इस मनुष्य -लोक में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला, निसंदेह,  दूसरा कोई साधन नहीं है।  जिसका योग भली-भांति सिद्ध हो गया है, योग में सिद्ध वह पुरुष (कर्मयोगी)  स्वयं ही (उचित) काल में 'उसे; आत्मा (या ईश्वर) को प्राप्त कर लेता है।

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