[ स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना ]
(SVHS-4.4)
🔆🙏शिक्षा ही समाधान 🔆🙏
(1)
🔆 👉 शिक्षा (शैक्षणिक -धर्म) किसे कहते हैं ? 👈 🔆
[What is education?]
श्री रामकृष्ण देव के इस उपदेश - "जावत बाँची तावत सीखी", अर्थात अन्तिम समय तक सीखने की चेष्टा करते रहो - को हमें सदैव याद रखना चाहिये। शिक्षा क्या है ? [ भगवान श्रीराम या युवा आदर्श स्वामी विवेकानन्द में विद्यमान ?] कुछ उच्च जीवन मूल्यों को अपने चारित्रिक गुणों में ढाल लेना ही शिक्षा है। हमारे भीतर जो पूर्णत्व पहले से अन्तर्निहित है , उसे अभिव्यक्त कर लेने नाम ही है -शिक्षा। हमलोगों ने स्वामी विवेकानन्द से सुना है , " शिक्षा उस संयम का नाम है जिसके द्वारा हमलोग इच्छाशक्ति के विकास और प्रवाह को संयमित और एकमुखी बनाकर, इस प्रकार अभिव्यक्त कर सकें ताकि वह मनोवांछित परिणाम देने में समर्थ हो। अर्थात इच्छाशक्ति को नियंत्रित करने की पद्धति को सीख लेने का नाम ही शिक्षा है।
शिक्षा का अर्थ है -सुन्दर चरित्र का अधिकारी मनुष्य बन जाना। विवेकानन्द ने कहा था " हमें ऐसी शिक्षा की आवश्यकता है जिससे चरित्र-निर्माण हो, मानसिक शक्ति बढ़े, बुद्धि विकसित हो, और मनुष्य अपने पैरों पर खड़ा होना सीखे।" अर्थात हमलोग सच्चा मनुष्य बन कर, अपने मनुष्योचित कर्तव्यबोध के सम्बन्ध में जागरूक हो सकें और अपने -अपने कर्तव्यों का पालन समुचित ढंग से कर सकें। इस प्रकार अपने परिवार , समाज और देश के कल्याण एक सुयोग्य
माननीय मनुष्य बन जाना ही शिक्षा है। विवेकानन्द कहते थे " शिक्षा का अर्थ यह नहीं है कि कुछ तथ्यों तथा कुछ सिद्धान्तों को रटकर किसी प्रकार अपने दिमाग में भर लेना , जिन्हें हम पचा भी नहीं सकें और जो आजीवन वहीँ जमा रहकर दिमाग में उपद्रव मचाते रहे। केवल विवेकानन्द ने कहा है , इसीलिए नहीं - यदि उपरोक्त सभी बातों पर हमलोग स्वयं भी शान्तचित्त होकर विचार करें तो हमलोग भी इन बातों को समझ सकते हैं। क्या शिक्षा का अर्थ केवल स्कूल- कॉलेज में जाना भर है ? क्या वास्तव में इसको शिक्षा कहा जा सकता है? शिक्षा का अर्थ क्या विभिन्न विषयों के कुछ सिद्धान्तों को रट लेना है। कुछ फॉर्मूला और सूचनाओं को रटकर याद कर लिया और परीक्षा -हॉल में बैठकर उत्तर पुस्तिकाओं में उन सब को लिख दिया क्या इसको शिक्षा कह सकते हैं ? इस प्रकार हम कुछ डिग्री, सर्टिफिकेट्स प्राप्त कर लेते हैं; उन सर्टफिकेट्स के कुछ बाजार मूल्य हैं। इन्हें बाजार में दिखाकर नौकरी पाई जा सकती है, या उन्हें भुना कर कुछ और किया जा सकता है। किन्तु इसको तो शिक्षा नहीं कह सकते। जैसा पहले बताया गया- शिक्षा का अर्थ है , जिसके द्वारा हमलोग अपनी आन्तरिक शक्ति को उपयुक्त तरीके से अपने प्रयोजनीय कार्य में लगा सकते हैं। मेरी शिक्षा ढंग से हुई है या नहीं ; इस बात को हमलोग कैसे समझेंगे ? इसकी कसौटी यह है कि उससे हमलोगों का जीवन सार्थक हो जायेगा, अपना जीवन ईश्वर का वरदान प्रतीत होगा।हमलोगों का जीवन सुन्दर होगा, प्रेम-पूर्ण होगा, किसी को असहनीय नहीं लगेगा।
अभी तो हमलोग शिक्षापद्धति को लेकर ही विभिन्न प्रकार के प्रयोगों के दौर से गुजर रहे हैं, और स्वयं को शिक्षित समझ रहे हैं। लेकिन क्या हमें अपना जीवन कभी -कभी बिल्कुल असहाय या दुःखद जैसा नहीं लगता है? क्या हमलोग स्वयं अपने परिवेश का निर्माण इस प्रकार से नहीं कर रहे हैं जो विचार या कार्य की दृष्टि से देखने पर बिल्कुल अच्छा नहीं प्रतीत होता है। आज अपने समाज में जिन घटनाओं को हमलोग घटित होते हुए देख रहे हैं - उसके लिए उत्तरदायी कौन है ? क्या इसके लिए हमलोग ही उत्तरदायी नहीं हैं ? जो घटनायें और सामाजिक वातावरण हमलोगों को कईबार असहनीय प्रतीत होने लगता है, उसका निर्माण भी तो हमलोगों ने ही किया है। हमने जैसी शिक्षा प्राप्त की है उसी के अनुसार हमारे मन में विचार भी उठ रहे हैं , और इन विचारों के फलस्वरूप जो कार्य होते हैं - उसी के अनुरूप समाज और उसका परिवेश निर्मित हो जाता है।
जरा विचार करके देखें कि हमलोगों का पारस्परिक व्यवहार , विचार तथा अन्य वस्तुओं का आदान-प्रदान किस प्रकार हो रहा है ? पारस्परिक बातचीत का ढंग और अन्य वस्तुओं का लेन-देन करते समय हमारा व्यवहार ऐसा रहता है जैसे हमलोग एक-दूसरे पर अविश्वास कर रहे हैं, या सन्देह कर रहे हैं। हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी बुद्धि या चालाकी द्वारा दूसरों को ठग कर या वंचित कर अधिक से अधिक लाभ उठाने का प्रयास कर रहा है। यही तो है वर्तमान शिक्षा का परिणाम, क्या इसीको शिक्षा कहते हैं ? निश्चित रूप से यह शिक्षा नहीं है। यदि हमलोग सच्ची शिक्षा प्राप्त कर सकें, तो हमलोग अपने व्यक्तिगत स्वार्थ के ऊपर उतना ही ध्यान देंगे जिससे मेरे और समाज के दूसरे अन्य व्यक्तियों के बीच जो कुछ भी आदान-प्रदान हो, वह दोनों पक्षों के लिये समानरूप से लाभदायक हो। एक दूसरे की सहायता और कल्याण - यही हमारे कार्यों का उद्देश्य होगा। इन दिनों अन्तर्राष्ट्रीय सम्बन्ध भी इसी 'win- win situation' या दोनों पक्षों के लिए सामान रूप से लाभप्रद मॉडल की बुनियाद पर निर्मित किये जा रहे हैं। मात्र अपने निजी स्वार्थ को पूर्ण करने की इच्छा से प्रेरित होकर कार्य करने से हमलोग कभी समाज का सच्चा कल्याण नहीं कर सकते। इसलिए यदि हमलोग समाज के सभी व्यक्तियों के हितों पर ध्यान देना चाहते हों, सबों के स्वार्थ की रक्षा करना चाहते हों तो हमें पहले स्वयं निःस्वार्थ बनना होगा। अर्थात हमें अपनी स्वार्थपरता को क्रमशः कम करते जाना होगा। जो शिक्षा हमें निःस्वार्थ नहीं बना सके,उसे शिक्षा कहना भी उचित नहीं है। इसलिए हमें प्रचलित शिक्षा के साथ -साथ इस आध्यात्मिक शिक्षा -'Be and Make ' को भी सीखना होगा।
[इस स्वार्थपरता को कैसे कम किया जाता है, " स्वार्थ शून्यता की ओर कैसे प्रवृत्त हुआ जाता है ?" (Selfishness tending to zero) --इसे समझ लेना ही सीखने योग्य वस्तु है। ]
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गीता में भगवान ने कहा है, "परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ। (गीता 3.11)" - इस प्रकार परस्पर उन्नति करते हुये, ज्ञानप्राप्ति द्वारा तुम परम श्रेय व परम कल्याण (मोक्ष रूप ' ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या' भ्रममुक्त अवस्था) को प्राप्त होगे।
घोरस्वार्थी व्यक्तियों (पशुमानवों) को भी क्रमशः पशु से मनुष्य , और मनुष्य से पूर्णतः निःस्वार्थ देव मानव में उन्नत होने का उपाय बतलाते हुए भी शैक्षणिक धर्म - 'Be and Make ' सीखने को उत्साहित करते हुए मनुमहाराज कहते हैं -
न मांसभक्षणे दोषो न मद्ये न च मैथुने ।
प्रवृत्तिरेषा भूतानां निवृत्तिस्तु महाफला ।।
(मनु स्मृति 5/56 )
मांस भक्षण करने, मद्य (शराब आदि) पीने, तथा मैथुन करने (वंश-विस्तार करने) में प्रायः जीवों की प्रवृत्ति है और वह अज्ञानवश इसमें दोष नहीं मानते हैं। परन्तु इन सबका परित्याग महाफल का देने वाला है।
>>Why ~"एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति । #" 🔱🙏अर्थात वह सत्ता केवल एक ही है, ऋषि लोग उसे भिन्न-भिन्न नामों से पुकारते हैं। (ऋ. 1.164.46)-🔱🙏 " धर्म/शिक्षा का परिणाम : मतभेद या समन्वय " यदि "सत्य केवल एक ही है", तो ब्रह्मविद व्यक्ति भी उसे विभिन्न नामों से क्यों पुकारते हैं ?
किंतु कोई व्यक्ति, उस इन्द्रियातीत सत्य (परम् सत्य Absolute truth-ब्रह्म या आत्मा का) का समग्र रूप से (इन्द्रियगोचर रूप से-माँ काली /जगदम्बा रूप से) साक्षात्कार करने में असमर्थ है ; एवं मात्र आंशिक या एक पक्ष (Relative Truth- सापेक्षिक सत्य -M/F देह और मन ) का दर्शन करने में ही समर्थ हो पाता है। उसी अंश को (सापेक्षिक सत्य को) सम्पूर्ण सत्य (परम सत्य)-मानकर, कुछ लोग, सत्य खोजने-पाने-जानने का प्रबल दावा करते हैं और दूसरों को झूठा एवं दोषी ठहरा देते हैं। यही नहीं अपने अहंकार में, वे, इतने असहिष्णु हो जाते हैं कि, जो असहमत हैं, भिन्न राय रखते हैं, उनके दमन, उनकी हत्या को भी अपना धर्म-सिद्ध अधिकार एवं कर्तव्य समझते हैं। किन्तु, सनातन अथवा हिंदू धर्म, आरंभ से ही, प्रगतिशील, सहिष्णु एवं वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाता आया है। उसका कहना है कि सत्य एक है, किंतु विद्वानों के द्वारा, उसे अपने दृष्टिकोण के अनुरूप व्याख्यायित किया जाता है।
>>>Effects of fanaticism: धर्मान्धता के दोष को स्पष्ट करने के लिये श्रीरामकृष्ण बहुत प्रसिद्द कहानी 'एक हाथी और चार दृष्टिहीन व्यक्तियों की कथा ' इस प्रकार सुनाते थे- "चार दृष्टिहीन मनुष्यों को, एक हाथी को स्पर्श करके, उस पशु का अनुमान लगाने के लिए कहा गया। प्रत्येक मनुष्य ने हाथी के भिन्न-भिन्न अंगों को स्पर्श करके, उसके बारे में भिन्न-भिन्न अनुमान लगाए, यद्यपि वे सभी अनुमान एक ही पशु के विषय में लगाए गए थे। सत्य एक ही था, पर उसके रूप अनेक थे — प्रत्येक मनुष्य द्वारा की गई व्याख्या सही थी, पर सम्पूर्ण सत्य का ज्ञान उन्हें नहीं हो पाया। "
" एक बार चार दृष्टिहीन व्यक्ति हाथी देखने गये थे ! उनमें से एक जन हाथी के पैर को ही छू कर वापस आ गया, और कहने लगा ' हाथी खम्भे जैसा है।' दूसरे ने हाथी के सूँड़ को छुआ था, वह कहने लगा, ' हाथी अजगर -जैसा है।' तीसरा अन्धा हाथी के पेट को छू आया था; वह कहने लगा, " हाथी बड़े नाद की तरह है।' चौथा हाथी के कान को स्पर्श कर आकर कहने लगा-' हाथी तो सूप-जैसा है।' इस तरह चारों हाथी के रूप के बारे में वाद-विवाद करने लगे। उनका शोरगुल सुनकर एक व्यक्ति ने आकर पूछा, ' क्या बात है ? तुम लोग क्यों झगड़ रहे हो ? ' तब उन दृष्टिहीन व्यक्तियों ने उसी को मध्यस्त ठहराकर सब किस्सा कह सुनाया। सुनकर वह आदमी बोला, ' तुममें से किसी ने भी ठीक-ठीक हाथी को नहीं देखा। हाथी खम्भे के जैसा नहीं, उसके पाँव खम्भे-जैसे हैं। वह अजगर के जैसा नहीं उसकी सूँड़ अजगर-जैसी है। वह नांद के जैसा नहीं, उसका पेट नाँद के जैसा है। वह सूप-जैसा नहीं, उसके कान सूप-जैसे हैं। इन सब को मिलाकर ही हाथी बना है।' जिन्होंने ईश्वर के स्वरूप (3H) के एक ही पहलू (इन्द्रियगोचर शरीर और मन 2H ) को देखा है, (3rd"H" आत्मा या ह्रदय को नहीं देखा वे आपस में इसी प्रकार झगड़ते रहते हैं। " (अमृतवाणी-302)
>>>विज्ञान में विश्वास -भगवान पर भरोसा (Belief in Science – Trust in God) :
"कई रंग बदलने वाले गिरगिट की कहानी" - दो आदमियों के बीच घोर विवाद छिड़ गया। एक ने कहा, ' उस खजूर के पेड़ पर एक सुन्दर लाल लाल रंग का (साकार ) गिरगिट रहता है।' दूसरा बोला,'तुम भूल करते हो, वह गिरगिट लाल नहीं नीला (निराकार) है।' विवाद करते हुए जब वे किसी निर्णय पर नहीं पहुँच सके तो उसी खजूर के पेड़ के निचे रहने वाले एक आदमी (आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति या सद्गुरु देव) से मिलने पहुंचे। उनमें से एक ने पूछा, ' क्यों जी, तुम्हारे इस इस पेड़ पर एक लाल रंग का गिरगिट रहता है न ! ' वह आदमी बोला, ' जी हाँ '। तब दूसरे ने कहा,' अजी, कहते क्या हो ? वह गिरगिट लाल नहीं, नीला है।' वह आदमी बोला -'जी हाँ' । वह जनता था कि गिरगिट बहुरूपी होता है, सदा रंग बदलता रहता है, इसलिये उसने दोनों की बात में हामी भरी। सच्चिदानन्द भगवान के भी मूर्त और अमूर्त अनेक रूप हैं। जिस साधक ने उनके जिस रूप का दर्शन किया है,वह उसी रूप को जानता है। परन्तु जिसने (आत्म साक्षात्कारी मनुष्य ने) उनके बहुविध रूपों को देखा है, वही कह सकता है कि ये विविध रूप उस एकही प्रभु के हैं। वे साकार हैं, निराकार हैं, तथा उनके और भी कितने प्रकार हैं यह कोई नहीं जानता।"(अमृतवाणी /124)
ये कथायें एक प्रतीक है जो सत्य तथा सत्यार्थियों के परस्पर संबंधों को प्रभावी ढंग से दर्शाती है। बचपन में एक कहानी पढ़ी थी—एथेंस का सत्यार्थी। इसमें एक जिज्ञासु, सत्य के दर्शन पाकर अपनी दृष्टि खो बैठता है। (अर्थात इसमें एक -"इन्द्रियातीत सत्य का जिज्ञासु" उस "परम सत्य " के दर्शन पाकर अपनी 'दृष्टि' (भौतिक दृष्टि ?) खो बैठता है।) क्योंकि उसकी अंतःप्रज्ञा (intuition) खुल जाती है। बच्चों के लिए इस अंतः प्रज्ञा को अनुभव करना एवं इसे विकसित करना सरल होता है। बच्चों का मन सरल होता है। उनमें आसक्ति कम होती है और वह प्रकृति के साथ लयबद्ध होते हैं। अत: अंतःप्रज्ञा (intuition) बिना तर्क किये और बिना अनुमान (inference) के ही ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता है, जैसे गाय का एक बछड़ा सैकड़ो गायों में दिग्भ्रमित न होते हुए अपनी माँ को पहचान लेता है। बुद्धी भ्रमित हो सकती है लेकिन अंतःप्रज्ञा नहीं। अंतरात्मा (विवेक-प्रयोग शक्ति) भी इसी प्रकार अंत:प्रज्ञा का ही एक रूप है , जो हमें परामर्श देता है कि कोई कृत्य जो हम कर रहे हैं वह नैतिक (पुण्य-श्रेय) है या अनैतिक (अपुण्य-प्रेय ) ?
" यदि कोई अपने को दिव्य प्रेरित कहकर दावा करे, फिर साथ ही युक्ति के विरुद्ध भी अटपटा बोलता रहे, तो उसकी बात मत सुनना। क्यों ? इसलिए कि मन के जिन तीन -भूमियों की बात कही गयी है, जैसे -जन्मजात प्रवृत्ति , चेतन या तर्कजात ज्ञान में या इन्द्रियातीत -अतिचेतन या जगदातीत भूमि - ये तीनों एक ही मन की विभिन्न अवस्थायें हैं। एक मनुष्य के तीन मन नहीं हैं , वरन उस एक ही मन की एक अवस्था दूसरी अवस्थाओं में परिवर्तित हो जाती है। जन्मजात प्रवृत्ति -तर्कजात ज्ञान में और तर्कजात ज्ञान इन्द्रियातीत [अतिचेतन जगद्तीत] ज्ञान में परिणत होता है। अतः इन अवस्थाओं में कोई भी अवस्था दूसरी अवस्थाओं का विरोधी नहीं है। यथार्थ दिव्य प्रेरणा , तर्कजात ज्ञान की अपूर्णता को पूर्ण मात्र करती है। जैसा ईसा ने कहा था - " हम विनाश करने नहीं आये हैं, वरन पूर्ण करने आये हैं ! " इसी प्रकार दिव्य प्रेरणा भी तर्कजात ज्ञान का पूरक है और उसके साथ दिव्य प्रेरणा का पूर्ण समन्वय है। " (ध्यान और समाधि : १/९७ )
[When you hear a man say, "I am inspired," and then talk irrationally, reject it. Why? Because these three states — instinct, reason, and superconsciousness, or the unconscious, conscious, and super-conscious states — belong to one and the same mind. There are not three minds in one man, but one state of it develops into the others. Instinct develops into reason, and reason into the transcendental consciousness; therefore, not one of the states contradicts the others. Real inspiration never contradicts reason, but fulfils it. Just as you find the great prophets saying, "I come not to destroy but to fulfil," (Matthew 5:17-20)*so inspiration always comes to fulfil reason, and is in harmony with it. (Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER VII/DHYANA AND SAMADHI)]
... इस दिव्य प्रेरणा को प्राप्त करने की शक्ति प्राचीन पैगम्बरों के सामान प्रत्येक मनुष्य के स्वभाव में है। वे पैगम्बर कोई अद्वितीय नहीं थे , वे भी हमारे तुम्हारे समान मनुष्य ही थे। वे [योगेश्वर कृष्ण भी ] अत्यन्त उच्च कोटि के योगी थे। उन्होंने पूर्वोक्त अतिचेतन अवस्था (इन्द्रियातीत अवस्था) प्राप्त कर ली थी , और प्रयत्न करने पर तुम और मैं भी [गुरुदेव की कृपा और माँ काली की कृपा से ?] उस अवस्था की प्राप्ति कर ले सकते हैं। .... यह केवल सम्भव ही नहीं है , वरन समय आने पर सभी इस अवस्था की प्राप्ति कर लेंगे। इस अवस्था को प्राप्त करना ही धर्म है। " (१/९७)
[ this is a most vital point to understand, that inspiration is as much in every man's nature as it was in that of the ancient prophets. These prophets were not unique; they were men as you or I. They were great Yogis. They had gained this superconsciousness, and you and I can get the same. They were not peculiar people. The very fact that one man ever reached that state, proves that it is possible for every man to do so. Not only is it possible, but every man must, eventually, get to that state, and that is religion. ]
>>"जब-तक जीना तब तक सीखना। अनुभव ही सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है" :" केवल प्रत्यक्ष अनुभव के द्वारा ही यथार्थ शिक्षा-लाभ होता है। हमलोग भले ही सारे जीवन भर तर्क-विचार करते रहें , पर स्वयं प्रत्यक्ष अनुभव किये बिना हम सत्य का (अतिचेतन अवस्था के परम् सत्य का ?) कण मात्र भी न समझ सकेंगे। कुछ पुस्तकें पढ़ाकर- लेकिन बिना इन्टर्नशिप किये तुम किसी व्यक्ति से शल्य -चिकत्सक बनने की आशा नहीं कर सकते। " (१/९८)
[ Experience is the only teacher we have. We may talk and reason all our lives, but we shall not understand a word of truth, until we experience it ourselves. You cannot hope to make a man a surgeon by simply giving him a few books- (but without performing internship). (Volume 1, Raja-Yoga/ CHAPTER VII/DHYANA AND SAMADHI)]
.... ठीक वैज्ञानिक उपाय से अतिचेतन अवस्था को प्राप्त करने के लिए , मैं तुम्हें अष्टांग योग के विविध सोपानों के बारे बतला रहा हूँ , प्रत्याहार और धारणा के बाद अब ध्यान के बारे में बताने जा रहा हूँ। ' जब ध्यान-शक्ति इतनी तीव्र हो जाती है कि मन अनुभूति (यथार्थ स्वरुप) के बाहरी भाग को छोड़कर, केवल उसके अन्तर्भाग या अर्थ के ही ओर एकाग्र हो जाता है , तब उस अवस्था का नाम है समाधि। धारणा -ध्यान -समाधि , इन तीनों को एक साथ लेने को संयम कहते हैं। [In order to reach the superconscious state in a scientific manner it is necessary to pass through the various steps of Raja-Yoga I have been teaching.After Pratyâhâra and Dhâranâ, we come to Dhyâna, meditation.
... When one has so intensified the power of Dhyana as to be able to reject the external part of perception and remain meditating only on the internal part, the meaning, that state is called Samadhi. The three — Dharana, Dhyana, and Samadhi — together, are called Samyama.
>>>भोग के पीछे दौड़ने से ज्ञानी भी सिद्धि खो देते हैं ! (The evil of running after enjoyments.):
... पहले -पहल स्थूल वस्तु (इष्टदेव की छवि) पर ध्यान करना चाहिये। फिर क्रमशः सूक्ष्म से सूक्ष्मतर ध्यान में हमारा अधिकार होगा,और अन्तमें हम विषयशून्य अर्थात निर्विकल्प ध्यान में सफल हो जायेंगे। [अर्थात साकार प्रतिमा पर प्रत्याहार और धारणा का अभ्यास करना चाहिये। निर्गुण सच्चिदानन्द का ध्यान स्वतः होगा।] . ... ऐसी अवस्था प्राप्त होने पर योगी अपने मन की नींव तक का अनुभव कर लेते हैं , और तब मन उनके सम्पूर्ण वश में आ जाता है। ... योगी के पास तब नानाप्रकार की अलौकिक शक्तियाँ [सिद्धियाँ] आने लगती हैं। पर यदि उनको वे काकविष्ठा समझकर त्याग नहीं दें तो उनकी भविष्य की उन्नति का मार्ग रुक जाता है। किन्तु वे यदि इन सभी अलौकिक शक्तियों को भी छोड़ सकें, तो वे मनरूप समुद्र में उठने वाले वृत्ति-प्रवाहों को पूर्णतया रोकने में समर्थ हो सकेंगे। " और यही योग का चरम लक्ष्य है। तभी, देह -मन के नाना प्रकार के दैहिक-मानसिक विक्षेप से विचलित न होकर आत्मा की महिमा अपनी पूर्ण ज्योति से प्रकाशित होगी। "(१/९७... ९८.... १०० )
[" This meditation must begin with gross objects and slowly rise to finer and finer, until it becomes objectless. .... Then will he have seen the very foundations of his mind, and it (mind-चित्त) will be under his perfect control. Different powers will come to the Yogi, and if he yields to the temptations of any one of these, the road to his further progress will be barred. But if he is strong enough to reject even these miraculous powers, he will attain to the goal of Yoga, the complete suppression of the waves in the ocean of the mind.... Then the glory of the soul, undisturbed by the distractions of the mind, or motions of the body, will shine in its full effulgence.]
>>" स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारुढोऽभिनिवेश: ।। साधनपाद : 2.9 ।।
शब्दार्थ :- स्वरसवाही, ( पहले के मृत्यु के अनुभवों से) जो परम्परागत अर्थात पीढ़ियों से स्वभाविक रूप से चला आ रहा है ) विदुष अपि, (एवं जो ब्रह्मविद या विवेकशील पुरुषों या विद्वानों में भी एक समान भाव से विद्यमान देखा जाता है ) वह अभिनिवेश, ( मृत्यु अर्थात मौत का डर- या जीवन के प्रति ममता है।)
सूत्रार्थ :- जो मृत्यु अर्थात मरने का डर (या जीवन के प्रति ममता) है । वह परम्परागत रूप से पीढ़ी दर पीढ़ी विद्वानों तथा साधारण लोगों में समान रूप से देखा जा सकता है । यही मृत्यु का डर अभिनिवेश नामक अन्तिम क्लेश है ।
व्याख्या :- इस सूत्र में 5 क्लेशों [अविद्या-स्मिता -राग-द्वेष- अभिनिवेश] में से अन्तिम क्लेश अर्थात अभिनिवेश के स्वरूप को दर्शाया गया है । सभी मनुष्य स्वभाविक रूप से बहुत सारी बातों में एक जैसे होते हैं । जैसे उनके शरीर की आकृति, उनका खाना खाने का तरीका, सांस लेने का तरीका आदि । इस प्रकार प्रत्येक इंसान में समानता है । ऐसी ही एक अन्य समानता भी सभी मनुष्यों में पीढ़ियों से स्वभाविक रूप से चली आ रही है । वह है मृत्यु का भय अर्थात मरने से डरना ।
सभी मनुष्य अलग- अलग लोगों से प्यार करते हैं । अलग- अलग चीजें उनको पसन्द होती हैं । सभी अलग- अलग तरह की पोशाक ( ड्रेस ) व भोजन को पसन्द करते हैं । कोई किसी इन्सान से ज्यादा तो कोई किसी से कम प्यार करता है । लेकिन एक वस्तु या पदार्थ ऐसा है जिससे सभी व्यक्ति बेहद या सबसे ज्यादा प्यार करते हैं । वह कुछ और नहीं बल्कि हमारा प्राण ही है । (प्राण या सांस-जीवनीशक्ति: प्राण समस्त जीवन का आधार और सार है; यह वह ऊर्जा और तेज है, जो सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त है। प्राण उस प्रत्येक वस्तु में प्रवाहित होता है जिसका अस्तित्व है। इससे भी अधिक, प्राण भौतिक संसार, चेतना और मन के मध्य सम्पर्क सूत्र है। यही तो भौतिक स्तर पर जीवन को संभव बनाता है। ) ही है । और जब यह शरीर से निकलता है तो सबसे ज्यादा कष्ट होता है ।
आप सभी अब विचार करके देखो की क्या कोई व्यक्ति ऐसा है जिसे अपने प्राण अर्थात अपने जीवन से प्यार नहीं है ? आपका उत्तर नहीं में ही आएगा । क्योंकि सभी जीवधारी चाहे वह मनुष्य हो या जानवर सभी को अपनी – अपनी जिन्दगी बहुत प्यारी होती है । और यदि किसी कारण से हमें लगे कि अब हमारी मृत्यु होने वाली है, तो हम बेचैन हो उठते हैं । उस समय दुनिया की कोई भी अच्छे से अच्छी वस्तु हमें अच्छी नहीं लगती है । क्योंकि बिना जीवन के (बिना साँस लिए) हम उसका आनन्द नहीं ले सकते हैं ।
और यह घटनाक्रम आज से ही नहीं बल्कि सदियों से चला आ रहा है । राजा हो या रंक, धनवान हो या गरीब, छोटा हो या बड़ा, स्त्री हो या पुरुष सभी मृत्यु रूपी भय से भयभीत होते हैं । यहाँ इस सूत्र में विद्वानों को भी इस दुःख से पीड़ित बताया गया है । इसका अर्थ ऐसे विद्वानों से है जो सांसारिक रूप से तो समझदार होते हैं, किन्तु योग की उच्च अवस्था वाले योगी या ब्रह्मविद नहीं होते हैं । इसलिए यहाँ पर विद्वजन को इसी प्रकार समझना चाहिए । केवल योग की उच्च अवस्था या स्थिति को प्राप्त योगीजनों को (ब्रह्मविद सद्गुरु या CINC नवनीदा को) ही मृत्यु का भय नहीं सताता है। बाकी सभी व्यक्ति इस ~ अभिनिवेश नामक क्लेश से पीड़ित होते हैं ।
[साभार /https://drsomveeryoga.com/yoga-sutra-2-9/#]
" जीवन के प्रति यह ममता (स्वयं को M/F देह समझने- तीनों ऐषणाओं के प्रति यह आसक्ति) केवल मनुष्यों में ही नहीं,पशुओं में भी स्पष्ट रूप से देखी जाती है। इस पर मृतक का अगला जन्म किस योनि में होगा; भविष्य -जीवन सम्बन्धी सिद्धान्तों (the theory of a future life-देवता-पितर) को स्थापित करने का प्रयत्न किया गया है। (१/१५५) मनुष्य अपने ऐहिक जीवन से इतना प्यार करता है कि उसकी यह आकांक्षा रहती है कि वह भविष्य में भी जीवित रहे। .... समस्त जन्मजात प्रवृत्तियाँ पूर्व जन्म में हुए प्रत्यक्ष अनुभूतियों के फल हैं। अब प्रश्न यह है कि यह अनुभूति जीवात्मा की है, अथवा केवल शरीर की ? आधुनिक वैज्ञानिक कहते हैं -वह केवल उसके शरीर का धर्म है ; पर योगी कहते है कि यह मन (अहं) की अनुभूति है, जो शरीर के माध्यम से संचारित होकर आ रही है। इसीको को पुनर्जन्मवाद कहते हैं। वासनाओं को संयत करने के लिए हमें उसके मूल में जाना होगा। तभी हम उनके बीज तक को दग्ध कर डालने में सफल होंगे। जैसे भुने हुए बीज जमीन में बो देने पर फिर अंकुरित नहीं होते , उसी प्रकार ये वासनायें भी फिर कभी उदित नहीं होंगी। " (१/१५६-158)
[This clinging to life you see manifested in every animal. Upon it many attempts have been made to build the theory of a future life, because men are so fond of life that they desire a future life also. As reason cannot come without experience, all instinct is, therefore, the result of past experience. ... Then the question is whether that experience belongs to a particular soul, or to the body simply ? Modern scientific men hold that it belongs to the body, but the Yogis hold that it is the experience of the mind, transmitted through the body. This is called the theory of reincarnation......To control our passions we have to control them at their very roots; then alone shall we be able to burn out their very seeds. As fried seeds thrown into the ground will never come up, so these passions will never arise. ]
>>>प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थां दृश्यम् ।। साधनपाद 2.18 ।।
शब्दार्थ :- प्रकाश, ( सत्त्वगुण ) क्रिया, ( रजोगुण ) स्थिति, ( तमोगुण ) शीलम्, ( स्वभाव ) भूत, ( सूक्ष्म ) इन्द्रिय, ( स्थूल ) आत्मकम्, ( स्वरूप ) भोग, ( जीवन ) अपवर्ग, ( मुक्ति ) अर्थम्, ( अर्थ या प्रयोजन है ) दृश्यम्, ( वह दृश्य अर्थात प्रकृत्ति है । )
सूत्रार्थ :- जो सत्त्वगुण, रजोगुण व तमोगुण स्वभाव वाला है । सूक्ष्म और स्थूल जिसका स्वरूप है। भोग भोगना एवं मुक्ति को प्राप्त होना जिसका अर्थ या प्रयोजन होता है । वही दृश्य अर्थात प्रकृति होती है ।
"प्रकाश (illumination-उजाला -सतोगुण), क्रिया (action-रजोगुण ) और निष्क्रियता (inertia-तमोगुण -जड़ता-आलस्य ) जिसका स्वभाव है, भूत (स्थूल) और इन्द्रियाँ (सूक्ष्म) जिसका (प्रकट) स्वरुप है , (पुरुष) के भोग और मुक्ति (चार पुरुषार्थ) के लिए ही जिसका प्रयोजन है, वह दृश्य -अर्थात परिवर्तनशील प्रकृति है।" - विवेकानन्द।
व्याख्या :- इस सूत्र में दृश्य ( प्रकृत्ति ) के स्वरूप को बताया गया है । तीनों गुण अर्थात सत्त्वगुण, रजोगुण व तमोगुण दृश्य ( प्रकृत्ति ) के अंतर्गत आते हैं । मनुष्य इन तीनों गुणों से ही प्रभावित रहता है । जब उसमें सत्त्वगुण की मात्रा बढ़ती है तो वह प्रकाशशील स्वभाव वाला हो जाता है । जैसे ही रजोगुण बढ़ता है वैसे ही वह अत्यन्त क्रियाशील स्वभाव ( चंचल ) वाला हो जाता है । और जब उसमें तमोगुण की मात्रा बढ़ती है तो वह मूढं बुद्धि हो जाता है । यह सभी स्वभाव से जो युक्त है वह दृश्य है ।
>>>भूत का अर्थ है जो दिखाई न दे । लेकिन वास्तव में जिसकी सत्ता हो । जैसे- शब्द, स्पर्श, रूप, रस व गन्ध होते तो हैं । लेकिन दिखाई नहीं देते । ये जो सूक्ष्मभूत होते हैं यह भी प्रकृत्ति के ही अंतर्गत आते हैं । इसलिए यह सूक्ष्म भी दृश्य है । और जो इन्द्रिय अर्थात जो हमारी आँखों से देखे जा सकते हैं, कानों से जिनको सुना जा सकता है । त्वचा से जिसे महसूस किया जा सकता है । वह स्थूल भूत होते हैं । जैसे – आकाश, पृथ्वी, स्पर्श आदि । अतः यह स्थूलभूत भी दृश्य अर्थात प्रकृत्ति का ही स्वरूप हैं ।
>>>भोग का अर्थ है हमारा जीवन । हम जीवन में सभी वस्तुओं या सुविधाओं का लाभ उठाते हैं । जैसे जीवन – यापन ( जीने के लिए ) जो- जो कार्य किए जाते हैं । वह सभी भोग कहलाते हैं । और जो अपवर्ग है वह मुक्ति (मोक्ष) होती है । अर्थात इस दुःखमय जीवन से मुक्त होने का तरीका । यह दोनों ( जीवन व मुक्ति ) दृश्य अर्थात प्रकृत्ति का ही प्रयोजन हैं । उपर्युक्त वर्णित सभी स्वभाव, स्वरूप व प्रयोजन दृश्य के ही अधीन होते हैं ।
>>SV की व्याख्या :-दृश्य अर्थात प्रकृति भूतों और इन्द्रियों से निर्मित है, भूत कहने से स्थूल, सूक्ष्म सब प्रकार के भूतों का बोध होता है, जो सारी प्रकृति का निर्माण करते हैं और इन्द्रिय से आँख आदि समस्त इन्द्रियाँ तथा मन (अहं-चित्त -बुद्धि) आदि का भी बोध होता है। उनके धर्म तीन प्रकार के हैं ; जैसे - प्रकाश, कार्य और स्थिति यानि जड़त्व , इन्हीं को दूसरे शब्दों में सत्व, रज और तम कहते हैं। समग्र प्रकृति का उद्देश्य क्या है ? यही कि पुरुष समुदय (दृश्यों का) भोगों का अनुभव प्राप्त करे। पुरुष मानो अपने महान ईश्वरीय स्वभाव को भूल गया है।' [What is the purpose of the whole of nature? That the Purusha may gain experience. The Purusha has, as it were, forgotten its mighty, godly nature. ]
.... किसी समय देवराज इन्द्र शूकर बनकर कीचड़ में रहते थे , उनके एक शूकरी थी -उस शूकरी से उनके बहुत बच्चे पैदा हुए थे। वे बड़े सुख से समय बिताते थे। कुछ देवता उनकी यह दुरावस्था देखकर उनके पास आकर बोले - " आप देवराज हैं , समस्त देवगण आपके शासन के अधीन हैं। फिर आप यहाँ क्यों हैं ? परन्तु इन्द्र ने उत्तर दिया , " मैं बड़े मजे में हूँ। मुझे स्वर्ग की परवाह नहीं ; यह शूकरी और ये बच्चे जबतक हैं , तबतक स्वर्ग आदि कुछ भी नहीं चाहिए। " देवगण यह सुनकर पहले अवाक हो गए, पर कुछ दिनों बाद उनके सब बच्चों मार डाले ; तो इन्द्र कातर होकर होकर विलाप करने लगे। तब देवताओं ने इन्द्र की शूकर -देह को भी चीर डाला। तब तो इन्द्र उस शूकर -देह से बाहर होकर हँसने लगे और सोचने लगे - " मैं भी कैसा भयंकर स्वप्न देख रहा था ! कहाँ मैं देवराज ! और कहाँ इस शूकर-जन्म को ही एकमात्र जन्म समझ बैठा था ; यही नहीं , वरन सारा संसार शूकर-देह धारण करे , ऐसी कामना कर रहा था !' पुरुष भी बस , इसी प्रकार प्रकृति के साथ मिलकर भूल जाता है कि वह शुद्ध और अनन्तस्वरुप है। .... आत्मा को अस्तित्ववान, ज्ञानवान अथवा प्रेममय कहना सर्वथा भूल है। प्रेम, ज्ञान और अस्तित्व पुरुष के गुण नहीं , वे तो उसका स्वरुप हैं। " [It is a mistake to say the Soul loves, exists, or knows. Love, existence, and knowledge are not the qualities of the Purusha, but its essence. ] (१/१६५)
...... किन्तु वह यहाँ तक स्वरुप-भ्रष्ट हो गया है कि यदि तुम उसके पास जाकर कहो कि तुम तुम शूकर नहीं हो , तो वह चिल्लाने लगता है और काटने दौड़ता है। [ It appears to have become so degenerate that if you approach to tell it, "You are not a pig," it begins to squeal and bite.] इस माया के बीच, इस स्वप्नमय जगत के बीच हमारी भी ठीक वही दशा हो गयी है। यहाँ है केवल रोना , केवल दुःख , केवल हाहाकार ! अजीब तमाशा है यहाँ का ! यहाँ सोने के कुछ गोले लुढ़का दिए जाते हैं और बस , सारा संसार उनके लिए पागलों के समान छूट पड़ता है।
.... योगी (गुरु -नेता -अवतार -पैगम्बर) तुम्हें यही शिक्षा देते हैं कि-"प्रकृति का बन्धन तुम पर किसी काल में नहीं था; तुम कभी भी किसी नियम से बद्ध नहीं थे ! योगी तुम्हें यही यही शिक्षा देते हैं ; धैर्य के साथ इसे सीखो। योगी यह दिखा देते हैं कि पुरुष किस प्रकार इस प्रकृति के साथ अपने को मिलाकर - अपने को मन और जगत के साथ तादात्म्य करके अपने आपको दुखी समझने लगता है। योगी यह भी कहते हैं कि अनुभव के माध्यम से ही इस दुःखमय संसार से छुटकारा पाने का उपाय है। ये सब अनुभव प्राप्त तो करना ही होगा , अतएव जितनी जल्दी वह कर लिया जाये , उतना ही शुभ है। हमने अपने आप को इस जाल में (पंचक्लेश जन्य जन्म-मृत्यु के जाल में) फँसा लिया है, हमें इसके बाहर आना होगा। हम स्वयं इस फन्दे में फँस गए हैं , और अब हमें अपने ही प्रयत्न से उससे मुक्ति प्राप्त करनी पड़ेगी। .... अतएव, पति-पत्नी संबन्धी, मित्र-सखी सम्बन्धी तथा और भी जो सब छोटी छोटी प्रेम की आकांक्षाएं हैं , सभी का अनुभव पा लो। यदि अपना स्वरुप तुम्हें सदा याद रहे, तो तुम शीघ्र ही निर्विघ्न इसके पार हो जाओगे।
[ You were never bound by laws, nature never had a bond for you. That is what the Yogi tells you. Have patience to learn it. And the Yogi shows how, by junction with nature, and identifying itself with the mind and the world, the Purusha thinks itself miserable. Then the Yogi goes on to show you that the way out is through experience. You have to get all this experience, but finish it quickly. We have placed ourselves in this net, and will have to get out. We have got ourselves caught in the trap, and we will have to work out our freedom. So get this experience of husbands, and wives, and friends, and little loves; you will get through them safely if you never forget what you really are.
यह कभी न भूलना की यह अवस्था बिल्कुल अल्प समय के लिए है और हमें इसके भीतर से बाध्य होकर जाना पड़ रहा है। भोग - सुख-दुःख का यह अनुभव ही हमारा एकमात्र महान शिक्षक है, लेकिन स्मरण रहे , ये सब केवल अनुभव मात्र हैं ; वे क्रमशः हमें एक ऐसी अवस्था में ले जाते हैं , जहाँ संसार की समस्त वस्तुएँ बिल्कुल तुच्छ हो जाती हैं। तब पुरुष विश्वव्यापी विराट के रूप में प्रकाशित हो जाता है। और तब यह सारा विश्व सिन्धु में एक बिन्दु सा प्रतीत होने लगता है , और अपनी ही इस क्षुद्रता के कारण - इस शून्यता के कारण न जाने कहाँ विलीन हो जाता है। सुख-दुःख का भोग तो हमें करना ही पड़ेगा , पर स्मरण रहे , हम अपना चरम लक्ष्य कभी न भूलें। " (द्वितीय अध्याय - साधनपाद : १/१६४-१६५)
[Never forget this is only a momentary state, and that we have to pass through it. Experience is the one great teacher — experience of pleasure and pain — but know it is only experience. It leads, step by step, to that state where all things become small, and the Purusha so great that the whole universe seems as a drop in the ocean and falls off by its own nothingness. We have to go through different experiences, but let us never forget the ideal. (Volume 1, Raja-Yoga/ CONCENTRATION: ITS PRACTICE) ]
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(2)
🔆शिक्षा और नैतिकता🔆
[️Education and Ethics]
हमलोग यदि नैतिक बनना चाहते हों, नैतिक सिद्धान्तों को अपने जीवन में प्रतिष्ठित करना चाहते हों तो हमलोगों को अवश्य नीतिपरायण बनना होगा। अतएव शिक्षा को हमें नीतिपरायण बनाने में सक्षम होना चाहिए। नैतिकता क्या है ? नीति कैसे बनती है ,उसका आधार क्या है? इस विषय में अनेक मत-मतान्तर हैं। यहाँ तक कि 'Ethics या नीतिविज्ञान' भी यही कहता है कि 'Absolute Morality ' निरपेक्ष नैतिकता जैसी कोई चीज नहीं होती। 'Moral' शब्द लैटिन भाषा के mores शब्द से निकला है- Mores का अर्थ होता है- वह प्रथा (customs) या रीति-रिवाज ( traditions) जो प्रचलन में हो। इस परिभाषा के अनुसार जो रीति-रिवाज जिस देश में प्रचलित हो, जैसी सामाजिक व्यवस्था चलन में हो उसीको moral या नैतिक मान लेना पड़ेगा। क्योंकि सदियों की परम्परा से उस देश में ऐसा ही होता आ रहा है।
उसी प्रकार Ethics शब्द ग्रीक भाषा के 'ethos' (इथॉस) शब्द से निकला है। Ethics का अर्थ होता है 'character' (चरित्र या आचार- संहिता) । इसी सिद्धान्त को कई देशों में - लगभग सर्वत्र ऐसा ही कहा जाता है। क्योंकि परम्परागत आचार -व्यवहार का मानदण्ड या -'behavioral standards ' में प्रचलित रीतिरिवाज (mores या customs) सभी देशों में और सभी समय में एक समान नहीं होते। दो हजार वर्ष पहले जो रीति-रिवाज और सामाजिक प्रथायें प्रचलन में थीं, वे सभी आज प्रचलित नहीं हैं। अथवा जो प्रथायें इस देश में प्रचलित हैं, वैसी प्रथाएं अन्य देशों में प्रचलित नहीं हैं। इसीलिए अब हमलोगों ने लगभग यह मान लिया है कि सभी देशों की नीति , सभी समय में एक समान हो ही नहीं सकती। क्योंकि जिस प्रथा को हमलोग अपने देश में moral या नीति संगत व्यवहार समझते हैं, हो सकता है अन्य किसी देश में वैसा ही व्यवहार नीति-विरुद्ध या अशोभनीय समझा जाता हो। इसी प्रकार जिस व्यवहार को हमलोग अपने देश में बिल्कुल अनैतिक समझते हैं; उसी व्यवहार को अन्य किसी देश में अनैतिक न समझा जाता हो ! इसीलिए सभी देशों के लिए नैतिकता का एक सामान्य मानदण्ड होना सम्भव नहीं है।
ऐसा मान लेने के बाद अंतिम निष्कर्ष क्या निकला ? यही कि नैतिकता का वैसा कोई विशेष महत्व नहीं है, मोटे तौर पर जहाँ जैसा रीति-रिवाज सदियों से मान्य है उन पारम्परिक रीतिरिवाजों का पालन करते रहना ही यथेष्ट है। तो फिर हमलोग किस प्रकार के आचरण को सही मानकर, जीवन में उसका अनुसरण करेंगे ? यही कि "जब जैसा तब तैसा" (जेखन जेमन तखन तेमन) की नीति का पालन करना-गंगा गए तो गंगादास और जमुना गए तो जमुनादास हो जाने से मनुष्य बनने का काम हो जायेगा ? किन्तु, क्या ' जब जैसा तब तैसा' - के आचरण को नीति-संगत व्यवहार कहना उचित होगा ? नहीं, इसे नीति नहीं कहा जा सकता। इसीलिये नैतिकता की कोई एक परिभाषा खोज पाना बहुत कठिन है।
