All about Swami Vivekananda
- Acharya C'irish Chandra Kamadevi (1873-1966)
"Bhuban-Bhavan"
kHARDAH
3rd February, '56.
Founder -President, Vivekananda Pathachakra,
Andul- Mauri , Howrah
"My first thought was God; my second, reason; my third and last, man."- Feuerbach.
Put all these three thoughts together, and you will equate the Life of Swami Vivekananda. A disciple of Sri Ramakrishna Deva, the apostle of neo-Vedantic Hinduism of Chicago fame, the avant-courier of Ramakrishna Mission, the stalwart champion of the 'submerged tenth', the silent Yogin wrapped up in meditation in the wilds of Himalaya, the itinerant orator adown the plains of India, -such was Swami Vivekana-nda, whose 94th Birthday falls on this day and is being commemorated all over the World.
It was Swami Vivekananda who brought the message of the Vedanta of the woods to the fruiterers of the garden, to the tillers of the soil whom he addressed - "शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" ' Ye sons and scions of the Immortal One, all hear !'
A Triton among the minnows that he was, Swamiji worked through his short but dedicated life to broaden the narrow, to deepen the shallow, to humble the high-browed, to shepherd the down-driven residua of Hindu Society. Against the aggressive materialists and wordings of the West making mouths at India, Swamiji raised his strident voice by recalling the soul-enthralling cry of revolution-उत्तिष्ठत, जाग्रत , प्राप्य वरान्निबोधत' -Arise, Awake! And stop not till the Goal is reached.'
The mantle of inspiration left by Sri Shankaracharya fell on Swami Vivekananda. The surging tides of sacred Ganga, gurgling ' Hara! Hara! descended, as it were, on the head of Shiva- like Swamiji, to purify, to sanctify, and to take us on to the sea of sublimation and final bliss!... Why go ye to Why go ye to Mazzini and Garibaldi ? Read Swamiji's Work: all a Marvel in Book -land, A Mine of Information, The Fountainhead of Inspiration for you to dedicate your lives to the service of the Motherland. Let the 'divine average' be the cornerstone in the edifice of resurgent India. Such was the ideology of Swami Vivekananda, the Patriot-Prophet of the rising East .... Make no more giants, God! but elevate the race -' was his constant prayer.
May Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda , the binary stars in the firmament of Bengal ever rain benediction on her sons and daughters that are and to be! .... They are replica of Jesus and Jhon , born in India; thus, the cultured Christians hailed them again and again ..... The day will melt into night and the night will mellow into dawn; but, ah ! how long shall we have to wait for the advent of Swami Vivekananda to re-visit this woe -begone land, maimed in body, crippled in soul ! ..
The one lesson that Swamiji learnt sitting at the feet of his Master and Messiah Sri Ramakrishna, was to have re-discovered God in the persons of the Poor, to feed them, to educate them, to embrace them, as Rama did Guhaka of old . This was the raison d'etre of 'Ramakrishna Mission ', in which 'live his wanted fires'. Here and here did he help India how can we help India ? - Say , Whoso turns as I, this evening turns to God to praise and pray !
**** ****
I still remember the bright fore-noon at Dakshineswar Thakur Bari and the hallowed Banyan Tree, under whose umbrageous canopy stood Swami Vivekananda , in ochre-coloured robes , faery -dowered with all the gifts and graces of mind and body, smiling and delivering a speech on his return from America , - a speech , mighty -mouthed , eloquent , appealing to all present . What verve ! What a stir ! I remarked to Babu Girish Chandra Ghose , who was standing by -
"A voice oracular has pealed today,
Today, a hero's banner is unfurled ! "
That ' voice oracular' is hushed to-day ! But the banner , the sacred oriflamme unfurled by our hero shall wave over this land of Rama and Krishna for ever and for aye !
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Lo! the Janus -headed Monk of Belur Math at genuflexional prayer before his Kali -blessed Gurudeva of Dakshineswar.
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'In Memoriam
Tathagata Siddhartha Gautama'
- Acharya C'irish Chandra Kamadevi (1873-1966)
"Bhuban-Bhavan"
kHARDAH
The 24th May, 1956
Founder -President, Vivekananda Pathachakra,
Andul Mauri, Howrah
Let the Baisakhi Purnima - Thrice Blessed Day of the Year be commemorated with the following Prayer -
May there never be any evil to any one from me ....
May I be a help to the helpless , ..... a servant of all.
May all beings see me with the eyes of a friend !
May I see all beings with the eyes of a friend !
May we all see all beings with the eyes of a friend !
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What Buddha did was to break wide open the gates of that very religion which was confined in the Upanishads to a particular cast....His greatness lies in his unrivalled sympathy ..... his intellect and heart have never since been paralleled throughout the history of the world... As for the ancient from which the Buddha preached , I have the greatest respect for it , as well as for his person .And you well know that we Hindus worship Him as an Incarnation.... the three hundred millions of earthwormes crawling upon the fair soil of India are trying to oppress each other.This state of things must be removed , not by destroying religion but by following the great teachings of the Hindu faith , and Joining with it the wonderful sympathy of that logical development of Hinduism-Buddhism.
-- Swami Vivekananda .
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54 W 33, New York,
USA
" No One is To Blame "
Swami Vivekananda
[Written from New York, 16th May, 1895.]
The sun goes down, its crimson rays
Light up the dying day;
A startled glance I throw behind
And count my triumph shame;
No one but me to blame.
Each day my life I make or mar,
Each deed begets its kind,
Good good, bad bad, the tide once set
No one can stop or stem;
No one but me to blame.
I am my own embodied past;
Therein the plan was made;
The will, the thought, to that conform,
To that the outer frame;
No one but me to blame.
Love comes reflected back as love,
Hate breeds more fierce hate,
They mete their measures, lay on me
Through life and death their claim;
No one but me to blame.
I cast off fear and vain remorse,
I feel my Karma's sway
I face the ghosts my deeds have raised --
Joy, sorrow, censure, fame;
No one but me to blame.
Good, bad, love, hate, and pleasure, pain
Forever linked go,
I dream of pleasure without pain,
It never, never came;
No one but me to blame.
I give up hate, I give up love,
My thirst for life is gone;
Eternal death is what I want,
Nirvanam goes life's flame;
No one is left to blame.
One only man, one only God, one ever perfect soul,
One only sage who ever scorned the dark and dubious ways,
One only man who dared think and dared show the goal --
That death is curse, and so is life, and best when stops to be.
Om Nama Bhagavate Sambuddhaya
Om, I salute the Lord, the awakened.
Published by the Vivekananda Pathachakra - on the occasion of the 2500th Buddha Jayanti Celebration .
The 24th May , 1956 Andul Mauri , Howrah.
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Printed by CAMEO PRIVATE LIMITED 60, Grey Street, Calcutta -6.
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3. A specimen of the Acharya's thought
[" Excerpts from a speech on Swami Vivekananda delivered in July 1902 (by Acharya Sirish Chandra Mookherjee) in a commemoration meeting held at Andul School Hall under the presidentship of Dr. Amar Chand Mookkherjee, Senior Member, Andul School Committee .]
A sun has set in ochre-coloured robes amid gathering clouds of gloaming, never to rise again. A light has faded from the walls of Belur Math, which millions of Kohinoors will not rekindle.A disciple of Sri Ramakrishna Deva, the apostle of neo-Vedantic Hinduism of Chicago fame, the avantcourier of Ramakrishna Mission, the stalwart champion of the 'submerged tenth', the silent Yogin wrapped up in meditation in the wilds of Himalaya, the itinerant orator adown the plains of India, -such was Swami Vivekananda, whose ascension to Heaven on July 4 last is just recorded in the calendar of Saints of the World.
How shall we mourn his loss in a language known and spoken? But out of the fullness of the heart, the mouth speaketh. So we shall have to go on anyway. Our first thought will naturally be, of which Andul is justly proud, that she was once blessed with the touch of Swamiji's feet! So it is only proper that we should assemble to pay our respectful homage to the great departed Soul ......
The mantle of inspiration left by Sri Shankaracharya fell on Swami Vivekananda. The surging tides of sacred Ganga, gurgling ' Hara! Hara! descended, as it were, on the head of Shiva- like Swamiji, to purify, to sanctify, and to take us on to the sea of sublimation and final bliss!..May Sri Ramakrishna and Swami Vivekananda, the binary stars in the firmament of Bengal ever rain benediction on her sons and daughters that are and to be! .... They are replica of Jesus and John, born in India; thus, the cultured Christians hailed them again and again ..... The day will melt into the night and the night will mellow into dawn; but, ah! how long shall we have to wait for the advent of Swami Vivekananda to re-visit this woebegone land, maimed in body, crippled in soul ! ..
I still remember the bright forenoon at Dakshineswar Thakur Bari and the hallowed Banyan Tree, under whose umbrageous canopy stood Swami Vivekananda, in ochre-coloured robes, faery -dowered with all the gifts and graces of mind and body, smiling and delivering a speech on his return from America, - a speech, mighty -mouthed, eloquent, appealing to all present - 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत' What verve! What a stir! I remarked to Babu Girish Chandra Ghose, who was standing by -
"A voice oracular has pealed today,
Today, a hero's banner is unfurled! "
That ' voice oracular' is hushed now to death! But the banner, unfurled by the hero shall wave over this land of Rama and Krishna for ever and for aye !
"My first thought was God; my second, reason; my third and last, man."- Feuerbach. Put all these three thoughts together, and you will equate the Life of Swami Vivekananda....
It was Swami Vivekananda who brought the message of the Vedanta of the woods to the fruiterers of the garden, to the tillers of the soil whom he addressed - "शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" ' Ye sons and scions of the Immortal One, all hear !'
A Triton among the minnows that he was, Swamiji worked through his short but dedicated life to broaden the narrow, to deepen the shallow, to humble the high-browed, to shepherd the down-driven residua of Hindu Society. Against the aggressive materialists and wordings of the West making mouths at India, Swamiji raised his strident voice by recalling the soul-enthralling cry of the revolutionary Queen of Jhansi-" Meri Jhansi nahin debungee"
Why go ye to Why go ye to Mazzini and Garibaldi ? Read Swamiji's Works- all a Marvel in Book -land, A Mine of Information, The Fountain-head of Inspiration for you to dedicate your lives to the service of the Motherland.
Let the 'divine average' be the corner-stone in the edifice of resurgent India, with no bell, book and candle of Brahminical priest-hood; such was the ideology of Swami Vivekananda, the Patriot-Prophet of the rising East.
The one lesson that Swamiji learned sitting at the feet of his Master and Messiah Sri Ramakrishna, was to have re-discovered God in the persons of the Poor, to feed them, to educate them, to embrace them, as Rama did Guhaka of old. This was the raison d'etre of 'Ramakrishna Mission ', in which 'live his wonted fires'. Here and here did he help India how can we help India? - Say . Whoso turns as I, this evening turns to God to praise and pray!
[ The above speech has subsequently been recapitulated by the Revered Acharya himself, the redoubtable sixth Headmaster of this Institution since 1901-1953, and bequeathed the same to Sri Bhavdev Banerjee-through whose courtesy it is published.
We are also delighted to record here that primarily this Institution was established in 1841 by the Late lamented renowned Zamindar- Jogendra Nath Mallick of this locality and Sir Ashutosh's eldest uncle Durga Prasad Mukherjee was its full-fledged first Head Master (1853-1856) and his father Dr. Ganga Prasad along with two other uncles - Hari Prasad and Radhika Prasad - all of them were pupils of this Institution. - Ed.]
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स्वामी विवेकानन्द के बारे में सब कुछ
- आचार्य शिरीष चंद्र कामदेवी (1873-1966)
संस्थापक-अध्यक्ष, विवेकानन्द पाठचक्र,
अंदुल-मौरी, हावड़ा
"भुवन-भवन"
खड़दह
3 फरवरी '56.
"My first thought was God; my second, reason; my third and last, man."- ~ Feuerbach.[Ludwig Feuerbach (1804-1872)]
"ईश्वर मेरा पहला विचार था, 'विवेक' (scientific thinking) दूसरा,
और 'मनुष्य' तीसरा और अंतिम विचार।"
"আমার প্রথম চিন্তা ছিল ঈশ্বর; আমার দ্বিতীয়, কারণ; আমার তৃতীয় এবং শেষ, মানুষ।"- ~ ফ্যুয়েরবাখ।
~ फ़्यूअरबाक
'ईश्वर, विवेक (तर्क) और मनुष्य' ~ इन तीनों विचारों को यदि एक साथ समझे, तो आपको स्वामी विवेकानन्द के जीवन की व्याख्या प्राप्त हो जाएगी। ~ आचार्य गिरीश चंद्र कामदेवी
[नवनीदा के पितामह कहते थे - " Put all these three thoughts-'God, Reason and Man' together, and you will equate the Life of Swami Vivekananda.]
जिज्ञासा होती है कि स्वामी विवेकानन्द, आज जिनका 94वां जन्मदिन है, और जिसे पूरी दुनिया में मनाया जा रहा है, वे कौन थे ? विवेकानन्द जगत को शिक्षा देने के लिए श्री रामकृष्ण देव के द्वारा चुने गए (अधिकृत), उनके शिष्य थे। विश्व-धर्म महासभा, शिकागो में 'neo-Vedantic Hinduism'- नव-वेदान्तिक हिन्दुत्व के प्रचारक थे। अर्थात परम् सत्य, "समाधि में अनुभूत एकात्मता - Oneness', 'सम्पूर्ण अस्तित्व की एकता' तथा अंतर्निहित दिव्यता यानि प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म है - (Oneness of whole existence एवं Inherent divinity or each soul is potentially Divine ) ऐसा विश्वास करने वाले हिन्दू धर्म के प्रचारक थे। सतयुग स्थापित करने के उद्देश्य से बनाये गए -'रामकृष्ण मिशन' [तथा 1967 स्थापित होने वाले अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल] के अग्रणी अनुप्रेरक 'Leading Motivator' (avant-courier) थे। 'submerged tenth', जलमग्न दसवीं आबादी - 'मूर्ख देवो भव' और 'दरिद्र देवो भव' के प्रबल समर्थक थे। 'अद्वैत आश्रम' मायावती, हिमालय पर ध्यानमग्न मौन योगी थे। और 'चरैवेति, चरैवेति' कहकर भारत के युवाओं में नई ऊर्जा भरने वाले एक यायावर पैगंबर (itinerant orator), मार्गदर्शक नेता और जीवनमुक्त शिक्षक थे ! जो कहते थे "हमलोगों में से प्रत्येक को पैगम्बर बनना पड़ेगा -और तुम स्वरूपतः वही हो। बस केवल यह अपने अनुभव से जान लो ! " ८/१८)
तो - ऐसे थे स्वामी विवेकानंद, जिनका 94वां जन्मदिन आज ही के दिन मनाया जाता है। और इसे पूरी दुनिया में इसे इस लिए मनाया जाता है कि यह स्वामी विवेकानंद ही थे जिन्होंने एकत्व और अन्तर्निहित देवत्व "Oneness and Inherent Divinity" के वेदान्त-सन्देश को पहाड़ों, वनों और मठों के चहारदीवारी से बाहर निकालकर, मोची-मेहतर से लेकर सब्जी -फल उत्पादकों और भूमि जोतने वाले किसानों तक पहुंचाया, तथा जिन्हें सम्बोधित करते हुए उन्होंने कहा -"शृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" 'हे अमर परमेश्वर के पुत्रों और वंशजों, तुम सब सुनो!'
मानव-मात्र को इस प्रकार 'अमृतस्य पुत्राः ' कहकर सम्बोधित करने वाले स्वामीजी, मानो तुच्छ मछलियों (minnows) के लिए समुद्र के भगवान (Triton) जैसे थे। स्वामीजी ने अपने छोटे लेकिन समर्पित जीवन में- संकीर्ण ह्रदय को विराट बनाने, मनुष्य के उथलेपन (छिछला ज्ञान) को गहरा करने (अर्थात तीन ऐषणाओं में घोर आसक्त तुच्छ व्यष्टि मैं को माँ जगदम्बा के मातृ ह्रदय के विराट 'मैं ' का दास बनाने), उच्च कुलीन वर्ग को विनम्र बनाने, हिन्दू समाज के पतनो-न्मुख अवशेष 'मूर्ख और दरिद्र महादलित' - the down-driven residua of Hindu Society' को उन्नत मनुष्य बनने की दिशा में ले चलने वाले गड़ेरिया (shepherd-नेता ,पैगम्बर) बनने और बनाने का कार्य किया था। पश्चिम के आक्रामक भौतिकवाद और भारत पर मुंह खोलने की कार्यशैली के खिलाफ, स्वामी जी ने आत्मा को झकझोर देने वाले आवाज में सिंह-गर्जना करते हुए कहा - 'उत्तिष्ठत, जाग्रत , प्राप्य वरान्निबोधत' --Arise, Awake! And stop not till the Goal is reached.'
श्री शंकराचार्य के बाद जन-मानस को शिक्षित करने और अनुप्रेरित करने का दायियत्व स्वामी विवेकानन्द पर पड़ा। भगवान विष्णु (अवतार वरिष्ठ) के चरणों से निकली पवित्र गंगा की उफनती हुई धारा, हमें शुद्ध करने, पवित्र करने और हमें एकत्व तथा अन्तर्निहित देवत्व की अनुभूति के परमानंद के सागर में ले जाने के लिए, 'हर! हर!' निनाद करती हुई मानो शिव-सदृश स्वामीजी के सिर पर ही उतर आई हो। तुम लोग मैजिनी (Mazzini) और गैरीबाल्डी (Garibaldi) के पास क्यों जाते हो ? पुस्तक जगत में एक चमत्कार, A Mine of Information, ज्ञान-विज्ञान की खदान, मातृभूमि की सेवा के लिए अपने जीवन को समर्पित करने के लिए एक प्रेरणा का स्रोत- 'Complete works of Swami Vivekananda' विवेकानन्द साहित्य के 10 खण्डों को पढ़ो। Let the 'divine average' be the cornerstone in the edifice of resurgent India. 'अपने अंतर्निहित ब्रह्मत्व' (divine average) को व्यक्त करो और उसे पुनरुत्थानशील भारत के भव्य प्रसाद की आधारशिला बनने दो। उभरते हुए पूर्व (भारत) के स्वदेशानुरागि-पैगंबर (Patriot-Prophet) स्वामी विवेकानन्द की यही विचारधारा थी-.... Make no more giants, God! but elevate the race -' was his constant prayer. .... हे ईश्वर, अब और अधिक दैत्य मत बनाओ; 'लेकिन जाति को उन्नत करो'- यह उनकी निरंतर प्रार्थना थी ! (मानवता को तमोगुण से रजोगुण में रजोगुण से सतोगुण में उन्नत करो, अर्थात शूद्र से वैश्य, वैश्य से क्षत्रिय और क्षत्रियत्व से ब्राह्मणत्व में उन्नत करो, किन्तु किसी को नीचे गिराकर नहीं। -यह उनकी निरंतर प्रार्थना थी। ) बंगाल, भारत, धरती के आकाश में उतंग युग्मक तारे (binary stars-जुड़वाँ सितारे) श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद सदैव इसके वर्तमान और भावी पुत्रों और पुत्रियों पर अपने आशीर्वाद की वर्षा सदैव करते रहें ! .... वे भारत में जन्मे ईसा और जॉन की प्रतिकृतियां हैं; इसलिए, सुसंस्कृत ईसाइयों ने बार-बार उनका अभिनन्दन किया है।
....दिन पिघल कर रात में बदल जाएगा और रात पिघल कर भोर में बदल जाएगी;लेकिन, आह! शरीर से विकलांग, आत्मा से अपंग! इस शोकाकुल भूमि पर स्वामी विवेकानंद के आगमन का पुनः आने के लिए हमें और कब तक इंतजार करना होगा ? स्वामीजी ने अपने गुरु और मुक्तिदाता (मसीहा) श्री रामकृष्ण के चरणों में बैठकर जो एक प्रशिक्षण प्राप्त किया था, वह था ईश्वर को फिर से गरीबों और मूर्खों में खोजना, उन्हें भोजन देना, उन्हें शिक्षित करना, उन्हें गले लगाना, जैसा कि प्राचीन काल में राम ने गुहका को किया था। यही कारण था कि 'रामकृष्ण मिशन' की स्थापना की गई, जिसमें 'उनकी वांछित आग जलती रही'। यहीं और इसी संगठन के माध्यम से उन्होंने भारत की मदद की थी, क्या हम भी गृहस्थों की कोई वैसी संस्था बनाकर भारत की मदद कर सकते हैं?
- Say, Whoso turns as I, this evening turns to God to praise and pray!
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मुझे अभी भी दक्षिणेश्वर के ठाकुर बाड़ी में दोपहर का वह सुन्दर समय और वह पवित्र वट वृक्ष याद है, जिसकी छत्रछाया में स्वामी विवेकानंद, अमेरिका से लौट कर मुस्कुराते हुए भाषण देते हुए, गेरू रंग के वस्त्र पहने विराजमान थे। उनका भाषण, शक्तिशाली, वाक्पटु, सभी उपस्थित लोगों को आकर्षित करने वाला था । उनका भाषण आंतरिक शक्ति से परिपूर्ण और सबको आकर्षित करने वाला था। मैंने अपने पास खड़े बाबू गिरीश चंद्र घोष से कहा -
"आज एक वाणी गूंजी है,आज किसी नायक का
एक नया परचम फिर से लहराया है!"
आज वह 'वाणी' शांत हो गई है! लेकिन राम और कृष्ण की इस भूमि पर हमारे नायक द्वारा की गयी पवित्र उद्घोषणा और फहराया गया ध्वज हमेशा-हमेशा के लिए लहराता रहेगा!
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देखिए! बेलूर मठ का दो सिर वाला संन्यासी दक्षिणेश्वर के काली-आशीर्वादित गुरुदेव 'Kali-blessed Gurudeva of Dakshineswar' के समक्ष घुटने टेककर प्रार्थना कर रहे हैं।
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तथागत सिद्धार्थ गौतम की स्मृति में
'In Memoriam
Tathagata Siddhartha Gautama'
आचार्य सिरीश चंद्र कामदेवी (1873-1966)
"भुवन-भवन"
खड़दह
24 मई, 1956
संस्थापक-अध्यक्ष, विवेकानन्द पाठचक्र,
अन्दुल मौरी, हावड़ा।
हर साल वैशाख माह की पूर्णिमा तिथि को बुद्ध पूर्णिमा का त्योहार मनाया जाता है। बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध का जन्म 563 ईसा पूर्व इसी तिथि को कपिलवस्तु के पास लुम्बनी नामक जगह पर हुआ था। गौतम बुद्ध को भगवान विष्णु का 9वां अवतार भी माना जाता है। महात्मा बुद्ध हमेशा से निवृत्ति मार्ग के एक परम संन्यासी नहीं थे, बल्कि उनका जन्म एक अति संपन्न राज परिवार में - राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में हुआ था। और प्रवृत्ति-धर्म मार्ग के अनुसार वे अपने एक पुत्र राहुल और पत्नी के साथ पहले सुखी गृहस्थ जी रहे थे। बाद में कर्तव्यबोध जगने पर उन्होंने रातोंरात अपना राजपाट त्यागकर कठोर तप से (आत्म) 'ज्ञान' प्राप्त किया था और गौतम बुद्ध बन गए थे। माता-पिता ने बचपन में इनका नाम सिद्धार्थ गौतम रखा था। एक बार राजकुमार सिद्धार्थ अपने घर से कहीं घूमने के लिए निकले।
तभी रास्ते में उन्हें एक वृद्ध, एक रोगी, एक अर्थी और एक संन्यासी को देखा। नगर भ्रमण के दौरान उन्होंने इन सबके बारे में अपने सारथी से पूछा। तब सारथी ने उन्हें बताया कि बुढ़ापा आने पर इंसान रोगी हो जाता है; और रोगी होने के बाद मृत्यु को प्राप्त करता है। एक संन्यासी ही है जो मृत्यु के पार जीवन की खोज में निकलता है। यह सुनने के बाद बुद्ध के मन में राजसी सुख छोड़कर वैराग्य धारण धारण करने का ख्याल आया। गौतम बुद्ध ने 29 वर्ष की उम्र में महल, राजपाठ छोड़ दिया था और एक संन्यासी के रूप में जीवन बिताने लगे।
उन्होंने एक पीपल वृक्ष के नीचे करीब 6 वर्ष तक कठिन तपस्या की। वैशाख पूर्णिमा के दिन ही भगवन बुद्ध को एक वृक्ष के नीचे सत्य ज्ञान (आत्मज्ञान) की प्राप्ति हुई थी। भगवान बुद्ध को जहां ज्ञान की प्राप्ति हुई वह जगह -'जानिबिघा ?' बाद में बोधगया कहलाई। महात्मा बुध ने अपना पहला उपदेश सारनाथ में दिया था। आइये आज के धन्य दिन बैसाखी पूर्णिमा को निम्नलिखित प्रार्थना के साथ मनाया जाए -
मुझसे कभी किसी का बुरा न हो....
मैं असहायों का सहायक बनूं, ..... सबका सेवक बनूं।
सभी प्राणी मुझे मित्र की दृष्टि से देखें!
मैं सभी प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखूं!
हम सभी प्राणी को मित्र की दृष्टि से देखें!
अर्थात -विश्व के समस्त प्राणियों से हम आत्मवत् व्यवहार करें। प्राणी मात्र के प्रति करुणा ही धर्म की संसिद्धि का मूल है। पशु पक्षियों की निरीह आंखों से स्पंदित वेदनाओं के मर्म को समझने का प्रयत्न आप में दैवत्व की प्रतिष्ठा करेगा। आओ सृष्टि के सभी प्राणियों के प्रति प्रेम जगाएँ!" हमें विश्व के सारे प्राणी मित्र दृष्टि से नित देखें, और सभी जीवों को हम भी मित्र दृष्टि से नित देखें।"
"मित्रस्याहं चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षे। मित्रस्य चक्षुषा समीक्षामहे।"
(-यजुर्वेद 36/18)
" जो धर्म उपनिषदों में केवल एक जातिविशेष के लिए आबद्ध था , उसका द्वार गौतम बुद्ध ने सबके लिए खोल दिया और सरल लोकभाषा में उसे सबके लिए सुलभ कर दिया। उनका श्रेष्ठत्व उनके निर्वाण के सिद्धांत में नहीं, अपितु उनकी अतुलनीय सहानुभूति में है। ... बुद्धदेव की बुद्धि तथा उनका ह्रदय , जिनकी बराबरी जगत के इतिहास में आज तक कोई नहीं कर सका।...बौद्ध मत का वह प्राचीन रूप जिसका बुद्धदेव ने उपदेश दिया था - वह और उनका व्यक्तित्व मेरे लिए परम पूजनीय है। और आप अच्छी तरह जानती हैं कि हम हिन्दू लोग उन्हें अवतार मानकर उनकी पूजा करते हैं।....सारा जगत भारत के तीस करोड़ मनुष्यों को बड़ी घृणा से देखता है। वह देखता है कि ये सब मानो कीड़ों की तरह भारत के रमणीक क्षेत्र (पुण्य भूमि) पर रेंग रहे हैं और एक दूसरे पर अत्याचार करने की कोशिश कर रहे हैं। समाज की यह दशा दूर करनी होगी -परन्तु धर्म का नाश करके नहीं , वरन हिन्दू धर्म के महान उपदेशों का अनुसरण कर और उसके साथ हिन्दुधर्म की स्वाभाविक परिणतिस्वरूप बौद्ध धर्म की अपूर्व सहृदयता को युक्त कर। लाखों स्त्री-पुरुष पवित्रता के अग्निमन्त्र से दीक्षित होकर , भगवान (अवतार वरिष्ठ) के प्रति अटल विश्वास से शक्तिमान बनकर और गरीबों, पतितों तथा पद दलितों के प्रति सहानुभूति से सिंह के समान साहसी बनकर इस सम्पूर्ण भारत देश में सर्वत्र उद्धार के सन्देश का , सेवा के सन्देश का , सामाजिक उत्थान के सन्देश का, समानता के इसी सन्देश का प्रचार करते हुए विचरण करेंगे... .. (#1/360)#2.5 मई, 1897 #20 अगस्त, 1893.) "
-स्वामी विवेकानन्द।
[कारो दोष देखो ना !~ श्री माँ सारदा देवी]
🙋 किसे दोष दूँ ? 🙋
" No One is To Blame "
स्वामी विवेकानंद
[न्यूयॉर्क से लिखित, 16 मई, 1895.]
सूरज ढल चुका है, उसकी लाल किरणें-
दम तोड़ते दिवस की देह को लपेट चुकी हैं;
अचम्भित दृष्टि से देख रहा मैं पीछे -
और गिनता हूँ अपनी सारी उपलब्धियाँ,
किन्तु, आज उन्हें उपलब्धि समझने में भी मुझे लज्जा आती है,
और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।
हर दिन मैं खुद बनाता या बिगाड़ता रहा अपना जीवन,
हर भले--बुरे कर्मों का फल भी उसी जैसा मिलता है।
Good good, bad bad, the tide once set,
भला का फल भला, बुरा का फल बुरा- इस ज्वार-भाटा को
शुरू होने के बाद -कोई कितना भी सर मारे रोक नहीं सकता।
क्योंकि और किसीका नहीं, दोष तो मेरा ही है।
मैं ही तो अपना साकार अतीत हूँ;
जिसमें बड़ी बड़ी योजनायें बनाई थी ;
वे संकल्प, धारणायें, जैसी थीं -उसी साँचे के अनुरूप,
ढल गया है यह जीवन ,
और किसीका नहीं , दोष तो मेरा ही है।
इसके लिए सिर्फ़ मैं ही ज़िम्मेदार हूँ।
प्रेम का प्रतिफल प्रेम के रूप में वापस आया,
और घृणा ने भी भयंकर अलगाव को जन्म दिया,
उन्हीं दो सीमाओं में घिरा रहा यह जीवन और मरण भी,
प्रेम और घृणा इसी तरह 'एकत्व' या 'पृथक्त्व' की ओर ले जाते हैं।
किसे दोष दूँ ? जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
मैं भय और व्यर्थ के पश्चाताप को त्याग रहा हूँ,
मैं अपने कर्म-फल के प्रवाह का अनुभव कर रहा हूँ।
मैं अपने कर्मों द्वारा उत्पन्न- सुख-दुःख, निन्दा-प्रसिद्धि;
रूपी भूतों का सामना कर रहा हूँ --
किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
शुभ-अशुभ, प्रेम- घृणा, सुख- दुःख
हमेशा साथ-साथ जुड़े रहते हैं,
मैं मूरख - बिना दुःख के सुख का सपना देखता रहा,
किंतु यह स्वप्न -स्वप्न ही रहा, कभी नहीं हुआ साकार ;
किसे दोष दूँ , जबकि स्वयं मैं ही दोषी हूँ।
मैं घृणा त्यागता हूँ, मैं प्रेम छोड़ता हूँ,
मेरे जीवन की प्यास (ऐषणा) समाप्त हो गई है;
My thirst for life is gone;
मैं जो चाहता हूँ वह है - शाश्वत मृत्यु,
जीवन की लौ ही -जैसे निर्वाण पा गयी है;
अब कोई ऐसा बचा ही नहीं , जिसे दोष दूँ !
एकमात्र मानव, एक मात्र ईश्वर, एक ही पूर्ण आत्मा,
केवल ऋषि वह -जिसने हमेशा अंधकार और संदिग्ध मार्गों का तिरस्कार किया,
और पूर्ण मनुष्य वह जिसने -जिसने जीवन के चरम लक्ष्य को को सोचने और होने के
साथ -साथ दूसरों का मार्गदर्शन करने का-Be and Make का साहस किया।
मृत्यु एक अभिशाप है, और यह जीवन भी तो ऐसा ही है,
और सबसे उत्तम ~ जन्म-मरण का बन्धन टूटे !
ॐ नाम भगवते सम्बुद्धाय,
ॐ नमः प्रभु ! चिर सम्बुद्ध !
Om, I salute the Lord, the awakened.
ॐ नमः जागृत प्रभु, तत्त्वमसि !--'वह ब्रह्म तुम्हीं हो। '
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3.'आचार्य देव के विचारों की एक बानगी'
[आचार्य शिरीषचन्द्र मुखोपाध्याय (श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय -'नवनी दा' के पितामह) द्वारा जुलाई 1902 में आन्दुल स्कूल के हॉल में स्कूल प्रबंधक -समिति के वरिष्ठ सदस्य डॉ. अमर चंद मुखर्जी की अध्यक्षता में आयोजित एक स्मरणसभा में स्वामी विवेकानन्द पर दिए गए भाषण का अंश।
[" Excerpts from a speech on Swami Vivekananda delivered in July 1902 (by Acharya Sirish Chandra Mookherjee) in a commemoration meeting held at Andul School Hall under the presidentship of Dr. Amar Chand Mookkherjee, Senior Member, Andul School Committee .]
" गोधूलि बेला में गेरूए रंग के वस्त्र पहने धुंधलके बादलों के बीच एक सूरज डूब गया है, जो फिर कभी नहीं उगेगा। बेलूड़ मठ के प्राचीर से एक ऐसी प्रकाशमय ज्योति फीकी पड़ गयी है, जिसे लाखों कोहिनूर मिलकर भी फिर से रौशन नहीं कर पायेंगे। श्री रामकृष्ण देव के एक प्रिय शिष्य, शिकागो में नव-वैदांतिक हिन्दुत्व के प्रचारक, रामकृष्ण मिशन के अग्रदूत -संदेशवाहक,-'submerged tenth' के प्रबल हिमायती (जलमग्न दशम- दरीद्र और मूर्ख नारायण जन-संख्या का दशवां हिस्सा), हिमालय के जंगलों में (अद्वैत आश्रम , मायावती के जंगलों में) ध्यान में लीन मौन योगी, भारत के मैदानी क्षेत्र के यायावर उपदेशक - ऐसे थे स्वामी विवेकानंद, जिनके स्वर्गारोहण की तिथि (नश्वर शरीर को त्यागने की तिथि - पुण्यतिथि) विगत 4 जुलाई विश्व के पुण्यात्माओं (Saints) के सूचि में दर्ज हो चुकी है।
किसी आम बोलचाल की भाषा में उनकी मृत्यु पर शोक हम कैसे मना सकेंगे ? लेकिन जब ह्रदय भर जाता है, तब मुख से शब्द फूट ही पड़ते हैं। तो फिर उसी प्रकार हमें भी आगे बढ़ना होगा। हम आन्दुल वासियों के मनमें स्वाभाविक रूप से रूप से जो पहला विचार उठेगा, और जिस बात पर अन्दुल को गर्वित होना ही चाहिए, वह यही होगा कि उसे एक बार स्वामीजी के चरणों का स्पर्श प्राप्त हुआ था! इसलिए यह उचित ही है कि हम सब उस महान दिवंगत आत्मा को अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए इस धरती पर एकत्रित हुए हैं ......
आचार्य शंकर द्वारा सौंपा हुआ दायित्व स्वामी विवेकानन्द के कन्धों पर पड़ा था। 'हर! हर!' कहती हुई, पवित्र गंगा नदी की उफनती धारा मानो शिव-सदृश स्वामी जी के सिर पर उतरी, और हमें उन्नत कर के परमानंद के सागर तक ले जाने के लिए, उन्हें पवित्र कर दिया। श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद जो बंगाल के आकाश में द्वि-चर तारे हैं, उनसे प्रार्थना है कि अपने पुत्र और पुत्रियों पर हमेशा आशीर्वाद की वर्षा करते रहें। .... वे भारत में जन्मे ईसा (Jesus) और जॉन (John) की प्रतिरूप (replica) हैं; इसलिए, सुसंस्कृत ईसाईयों ने बार-बार उनका अभिनन्दन किया है। ..... दिन ढल कर रात में बदल जाएगा और रात सुवाहनी होकर प्रभात में बदल जाएगी; लेकिन, आह! शरीर से दुर्बल और आत्मा से पंगु इस पीड़ित भूमि पर स्वामी विवेकानन्द - के पुनरागमन के लिए और कितना इन्तजार करना होगा ?
मुझे आज भी दोपहर के समय दक्षिणेश्वर के ठाकुर देव वाले कमरे के नजदीक के पवित्र बरगद का वह वृक्ष याद है, जिसकी छत्रछाया में अमेरिका से लौटने के बाद स्वामी विवेकानंद खड़े थे। गेरूए रंग के वस्त्र पहने, मन और शरीर की सभी खूबियों से सुसज्जित, मुस्कुराते हुए और भाषण देते हुए... उनके मुख से निकला 'उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत' - इतना शक्तिशाली और भावपूर्ण था कि -जिसने सुना उनकी तरफ आकर्षित हो गया ! कितना जीवन्त ! कैसा उत्साह पूर्ण ! तब मैंने पास खड़े बाबू गिरीश चंद्र घोष से कहा था -"A voice oracular has pealed today. Today, a hero's banner is unfurled! "
"आज एक देववाणी निनाद (A voice oracular) गूँज उठा है,
आज एक वीर नेता ने अपना ध्वज फहरा दिया है!"
लेकिन उसी देववाणी -निनाद की गूंज को मृत्यु की ख़ामोशी ने शांत कर दिया है। लेकिन उस योद्धा संन्यासी द्वारा फहराया गया ध्वज राम और कृष्ण की इस भूमि पर सदैव के लिए लहराता रहेगा!
जर्मन दार्शनिक और मानव विज्ञानी (Anthropologist) लुडविग फायरबाख (1804-1872) की प्रसिद्ध उक्ति है - "ईश्वर मेरा पहला विचार था, 'विवेक' (तर्क या scientific thinking) दूसरा, और 'मनुष्य' तीसरा और अंतिम विचार।" 'ईश्वर, विवेक (तर्क) और मनुष्य' ~ इन तीनों विचारों को यदि एक साथ समझे, तो आपको स्वामी विवेकानन्द के जीवन की व्याख्या प्राप्त हो जाएगी। " (~ आचार्य गिरीश चंद्र कामदेवी)
यह स्वामी विवेकानंद ही थे जिन्होंने जंगल, अरण्यों और मठों के चहारदीवारियों में बंद वेदान्त के संदेश " तत्त्वमसि " को बगीचे के फल उत्पादकों और खेतिहर मजदूरों के द्वार-द्वार तक पहुँचा दिया। तथ उन्हें सम्बोधित करते हुए कहा - "श्रृण्वन्तु विश्वे अमृतस्य पुत्राः" 'हे अमर परमेश्वर के पुत्रों और वंशजों, तुम सब सुनो!' मानव-मात्र को इस प्रकार 'अमृतस्य पुत्राः ' कहकर सम्बोधित करने वाले स्वामीजी, मानो छोटी छोटी मछलियों (minnows) के लिए समुद्र के भगवान (Triton) जैसे थे।
स्वामीजी ने अपने छोटे किन्तु समर्पित जीवन में- संकीर्ण ह्रदय को विराट बनाने, मनुष्य के छिछले ज्ञान को गहरा करने ( विषयासक्त मिथ्या अहं को विराट 'मैं ' का दास बनाने) उच्च कुलीन वर्ग के दम्भियों को विनम्र बनाने, - 'The down-driven residua of Hindu Society' यानि हिन्दू समाज के वंचितों 'मूर्ख और दरिद्र ' को उन्नत मनुष्य बनने की दिशा में ले चलने वाले मार्गदर्शक नेता , पैगम्बर (गड़ेरिया, shepherd) बनने और बनाने का कार्य किया था। जो कहते थे "हमलोगों में से प्रत्येक को पैगम्बर बनना पड़ेगा -और तुम स्वरूपतः वही हो। बस केवल यह अपने अनुभव से जान लो ! " ८/१८)
भारत पर पश्चिम के आक्रामक और भौतिकवादी शब्दों के विरुद्ध, स्वामीजी ने क्रांतिकारी झांसी की रानी की आत्मा को झकझोर देने वाली तीव्र पुकार का स्मरण दिलाया " मैं , मेरी झांसी नहीं दूँगी !- Meri Jhansi nahin debungee"| यहाँ के क्रान्तिकारी माज़िनी और गैरीबाल्डी को क्यों पढ़ना चाहते हैं? स्वामीजी के साहित्य -कम्प्लीट वर्क्स ऑफ़ विवेकानन्द को पढ़िए। उनका साहित्य पुस्तक-जगत में किसी चमत्कार से कम नहीं है। जानकारी की खदान तो है ही , मातृभूमि की सेवा में अपना जीवन समर्पित करने के लिए प्रेरणा का स्रोत भी है।
Let 'the divine average' [Oneness of Existence and Inherent- Divinity] be the cornerstone in the edifice of resurgent India. स्वामी विवेकानंद की विचारधारा यही थी कि 'अपने अंतर्निहित ब्रह्मत्व' (divine average) को व्यक्त करो और उसे पुनरुत्थानशील भारत के भव्य प्रसाद की आधारशिला बनने दो। भारत के देश-भक्त पैगंबर....' Patriot-Prophet of the rising East' की प्रार्थना थी - " हे ईश्वर, अब और अधिक दानव मत बनाओ! बल्कि राष्ट्र को महान बना दो ! (मानवता को तमोगुण से रजोगुण में रजोगुण से सतोगुण में उन्नत करो, अर्थात शूद्र से वैश्य, वैश्य से क्षत्रिय और क्षत्रियत्व से ब्राह्मणत्व में उन्नत करो, किन्तु किसी को नीचे गिराकर नहीं। -यह उनकी निरंतर प्रार्थना थी।)
स्वामीजी ने अपने गुरु और अवतार वरिष्ठ श्री रामकृष्ण के चरणों में बैठकर जो एक शिक्षा पायी थी, वह थी ईश्वर को गरीबों में फिर से खोजना, उन्हें भोजन कराना, उन्हें शिक्षित करना, उन्हें गले लगाना, जैसा कि प्राचीन काल में राम ने निषाद राज गुहक को गले से लगाया था। 'रामकृष्ण मिशन' ही एक अस्तित्व था, जिसके माध्यम से 'उनकी अभ्यस्त अग्नि- ' प्रज्वलित होती है।' इसके ही द्वारा उन्होंने भारत की सेवा करने , उसकी सहायता करने का उपाय ढूंढ़ निकाला था। - कहो, "जो कोई मेरी तरफ मुड़ता है, वह आज शाम को भगवान की स्तुति और प्रार्थना करने के लिए मुड़ता है!"
[उपर्युक्त भाषण को बाद में पूज्य आचार्य ने स्वयं पुनः प्रस्तुत किया है, जो 1901-1953 तक इस संस्थान के छठे प्रधानाध्यापक थे, तथा उन्होंने इसे श्री भवदेव बन्दोपाध्याय को सौंप दिया, जिनके सौजन्य से यह प्रकाशित हुआ है।
हमें यह भी बताते हुए प्रसन्नता हो रही है कि मुख्यतः इस संस्थान की स्थापना 1841 में इस इलाके के दिवंगत प्रसिद्ध जमींदार जोगेन्द्र नाथ मल्लिक द्वारा की गई थी और सर आशुतोष के सबसे बड़े चाचा दुर्गा प्रसाद मुखर्जी इसके पहले पूर्ण प्रधानाध्यापक (1853-1856) थे और उनके पिता डॉ. गंगा प्रसाद तथा उनके दो अन्य चाचा - हरि प्रसाद और राधिका प्रसाद - सभी इस संस्थान के छात्र थे। - संपादक]
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माँ शिशु के पास आती है !
[देववाणी : मंगलवार, 2 जुलाई, 1895.]
[TUESDAY, July 2, 1895. Mother (The Divine Mother comes to the baby! Volume 7, Inspired Talks]
'माँ' का नाम लेते ही शक्ति का भाव, सर्व-शक्तिमत्ता और दैवी शक्ति का भाव सामने आ जाता है, शिशु अपनी माँ को सर्व-शक्तिमती समझता है -अर्थात माँ सब कुछ कर सकती है। वह जगज्जननी (The Divine Mother) भगवती ही हमारे मूलाधार में कुण्डलीकृत शक्ति ("coiled up power") या कुण्डलिनी के रूप में सुप्तावस्था में हैं; उनकी पूजा किए बिना हम कभी भी अपने को पहचान नहीं सकते। सर्व-शक्तिमत्ता, सर्व-व्यापीता और अनन्त दया उन्हीं जगज्जननी भगवती के गुण हैं। जगत में जितनी शक्तियाँ है, उनकी समष्टिस्वरूपिणी वही हैं।
वे ब्रह्माण्ड की समस्त ऊर्जा (energy) का अंतिम परिणाम (sum total) हैं। जगत में शक्ति की सभी अभिव्यक्तियाँ 'माँ' ही हैं। वही प्राणरूपिणी हैं (She is life), वही बुद्धिरूपिणी हैं, वे ही हैं प्रेमरूपिणी। वे समग्र जगत में अनुस्यूत हैं, फिरभी वे जगत से सम्पूर्ण पृथक हैं। वे एक व्यक्ति रूप हैं - उनको जाना जा सकता है, देखा (सुना ?) जा सकता है, (जैसा कि श्री रामकृष्ण ने उसे देखा और जाना)। उन्हीं जगन्माता के भाव में प्रतिष्ठित होकर हम जो चाहें कर सकते हैं। वे तुरन्त ही हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देती हैं। वे जब चाहें, किसी भी रूप में हमें दर्शन दे सकती हैं।
उन जगज्जननी के नाम-रूप दोनों रह सकते हैं। अथवा रूप के न रहने पर केवल नाम रह सकता है। उनकी इन सभी विभिन्न भावों में उपासना करते करते हम एक ऐसी अवस्था में पहुँचते हैं , जहाँ पर नाम-रूप कुछ भी नहीं रहता, केवल शुद्ध सत्ता (pure Being) मात्र रह जाती है।
देववाणी : (6 जुलाई, 1895.) "सबसे पहले, इस भ्रम को दूर कर दो कि 'मैं देह हूँ', तभी यथार्थ ज्ञान [यानि आत्मज्ञान] की आकांक्षा होगी ! मनुष्य का ज्ञान केवल पाशविक ज्ञान - (आहार, निद्रा, भय, मैथुन) का एक उच्चतर स्तर है। -स्वामी विवेकानंद
Inspired Talks : (July 6, 1895) .First, get rid of the delusion, "I am the body", then only can we want real knowledge. Man's knowledge is only a higher degree of brute knowledge. -Swami Vivekananda
देववाणी : (6 जुलाई, 1895.) : केवल 'ब्रह्म' ही है -[यानि सिनेमा का पर्दा ही सत्य है-उसपर चलने वाली फ़िल्में -शोले या महाभारत सत्य नहीं] जन्म नहीं, मृत्यु नहीं, दुःख नहीं, कष्ट नहीं, नरहत्या नहीं, किसी तरह का परिणाम नहीं [यानि 'ब्रह्म' का ईश्वर,जीव- जगत रूप में भासना, केवल विवर्त है-परिणाम नहीं!] शुभ नहीं, अशुभ भी नहीं; सभी कुछ ब्रह्म है। हम "रस्सी को साँप" समझ लेते हैं, भूल हमारी है। . . . हम भारत का कल्याण [अर्थात जगत का कल्याण] केवल तभी कर सकते हैं जब हम (उस) ईश्वर से प्रेम करें (जिसे दुनिया मनुष्य समझती है) और वह हमारे प्रेम को प्रतिबिम्बित करे। हत्यारा व्यक्ति भी ब्रह्म है, और "हत्यारे का आवरण " उस पर अध्यस्त या आरोपित मात्र हुआ है। उसे हाथ पकड़ कर इस सत्य का ज्ञान करा दो।
Inspired Talks : (July 6, 1895): God exists, not birth nor death, not pain nor misery, nor murder, nor change, nor good nor evil; all is Brahman. We take the "rope for the serpent", the error is ours. . . . We can only do good when we love God and He reflects our love. The murderer is God, and the "clothing of murderer" is only superimposed upon him. Take him by the hand and tell him the truth.
देववाणी : (6 जुलाई, 1895.) : एक दृष्टि से प्रत्येक मनुष्य ब्रह्म को जानता है; क्योंकि वह जानता है कि "मैं हूँ"; किन्तु मनुष्य अपना यथार्थ स्वरुप नहीं जानता। हम सभी जानते हैं कि मैं हूँ' लेकिन यह नहीं जानते कि 'मैं क्या हूँ' ? सभी निम्न व्याख्याएँ आंशिक सत्य हैं; लेकिन वेदों का सार-तत्व यह है कि हममें से प्रत्येक के भीतर जो आत्मा रहती है -वह ब्रह्मस्वरूप है। माया ब्रह्माण्ड (जगत्प्रपंच) की ऊर्जा है, जो संभाव्य और गतिज है। जब तक माँ हमें मुक्त नहीं करती, हम मुक्त नहीं हो सकते।
Inspired Talks : (July 6, 1895): In one sense Brahman is known to every human being; he knows, "I am"; but man does not know himself as he is. We all know we are, but not how we are. All lower explanations are partial truths; but the flower, the essence of the Vedas, is that the Self in each of us is Brahman. Maya is the energy of the universe, which is potential and kinetic. Until Mother releases us, we cannot get free.
देववाणी (10 जुलाई, 1895) : 10 जुलाई, 1895. सूफी लोग जीवात्मा को परमात्मा से अभिन्न मानते हैं। वे कहते हैं - 'अनलहक' अर्थात "मैं वही सत्य स्वरुप हूँ।" लेकिन उनके भीतर 'esoteric' (अंतरंग) और बहिरंग (exoteric) दोनों सिद्धान्त हैं। हालाँकि पैगम्बर मोहम्मद खुद इसे नहीं मानते थे। मुसलमान लोग उपासना के समय एक घड़ा जल सामने रखते हैं। ईश्वर सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हैं - इसी भाव का यह प्रतीक स्वरूप है।
'ब्रह्मविद्या ही परा विद्या है और अपरा विद्या है विज्ञान।'- मुण्डक उप० (अर्थात संन्यासियों के लिए उपदिष्ट उपनिषद्) की यही शिक्षा है। कर्मकाण्ड तथा समस्त प्रकार का लौकिक ज्ञान ही अपरा विद्या (secular knowledge) है। जिसके द्वारा उस अक्षर पुरुष की उपलब्धि होती है, वही परा विद्या है। वह अक्षर पुरुष (ब्रह्म -इन्द्रियातीत सत्य-मकड़ी जैसा) अपने भीतर से ही सबकी सृष्टि करता है - बाहर के साधन कुछ नहीं, न कोई अन्य कारण है। वह ब्रह्म (श्रीरामकृष्ण) ही शक्तिस्वरूप (माँ काली) है, जो कुछ है सब ब्रह्म ही है।
वह (परम) अपनी प्रकृति से ही सब कुछ उत्पन्न करता है; उसे करने के लिए कुछ नहीं है, बाहर कुछ भी नहीं है। वह सब कुछ ऊर्जा है, वही सब कुछ है। जो अपने आप को, आत्मा को, सब कुछ त्याग देता है, वही ब्रह्म को जानता है। मूर्ख लोग सोचते हैं कि बाहर की पूजा ही सर्वोच्च है; मूर्ख लोग सोचते हैं कि कर्म से हमें ईश्वर मिल सकता है। केवल वे ही लोग जो सुषुम्ना (योगियों का "मार्ग") से गुजरते हैं, आत्मा तक पहुँचते हैं। उन्हें सीखने के लिए गुरु के पास जाना चाहिए। प्रत्येक भाग की प्रकृति समष्टि के समान ही है; सब कुछ आत्मा से ही उत्पन्न होता है। ध्यान बाण है, ईश्वर की ओर जाने वाली पूरी आत्मा धनुष है, जो बाण को उसके लक्ष्य, आत्मा तक तेजी से पहुंचाती है। परिमित होने के कारण हम अनंत को कभी व्यक्त नहीं कर सकते, लेकिन हम अनंत हैं। यह जानते हुए हम किसी से बहस नहीं करते।
Inspired Talks (July 10, 1895) : Sufis identify man with God, They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it. A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.
Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is.
" जो आत्मजयी हैं [जिन्होंने मन और इन्द्रियों को वशीभूत कर लिया है], केवल वे ही ब्रह्म को जानते हैं। बाह्यपूजा को अज्ञानी लोग ही श्रेष्ठ मानते हैं; वे सोचते हैं कर्म के द्वारा हम ब्रह्म को भी प्राप्त कर सकते हैं। जो सुषम्ना -मार्ग (the "path" of the Yogis) में गमन करते हैं, केवल वे ही आत्मज्ञान प्राप्त करते हैं। सब कुछ आत्मा से व्यक्त हुआ है - जो ब्रह्माण्ड में है वही पिण्ड में है। इस ब्रह्मविद्या की शिक्षा पाने के लिए -गुरु के पास जाना होगा।
He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.
"प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते।
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं सर्वत्तन्मयो भवेत् "।।
(मुंडका उपनिषद- 2.2.4)
ॐ प्रणव (ईश्वर का नाम) वह धनुष है जिसका बाण आत्मा है, और ब्रह्म उसका लक्ष्य -(ह्रदय में है ?) है। इसे वह व्यक्ति मारे जो संयमी है और जिसको वह बाण लगे वह लक्ष्य की तरह ब्रह्म से एक हो जाता है।
"आप ही शर होकर आप ही लक्षित हो जाओ। गति प्राप्त होगी नाम से। नाम कोई भी हो सकता है - जैसे राँझा -हीर। जिस नाम में लगन लगी हो वही नाम कार्य करेगा, स्वयं को पूरा झोंकना है, सिद्धि प्राप्त होगी। रामनाम अतुल्य है।" .... जो राम , जो कृष्ण वही रामकृष्ण -इस बार दोनों एक साथ।]
जैसे धनुष बाण को लक्ष्य में प्रविष्ट करने का कारण है, वैसे ही "ॐ" अक्षर (ईश्वर का नाम ) आत्मा को ब्रह्म में प्रविष्ट करने का कारण है ।
क्योंकि प्रणव (नाम) के जप से, ध्यान से शुद्ध होने पर ही उसके द्वारा समर्थित आत्मा बिना किसी बाधा के ब्रह्म में स्थिर हो जाती है । जैसे धनुष के बल से बाण लक्ष्य में स्थिर हो जाता है । इसलिए प्रणव (नाम) धनुष के समान है।
बाण परमात्मा ही है, जो यहाँ शरीर में प्रवेश करके आत्मा के रूप में स्थित है, जैसे सूर्य जल में प्रवेश करता है, चेतना की सभी अवस्थाओं का साक्षी है । वह बाण की तरह अपनी ओर - अमर ब्रह्म की ओर छोड़ा जाता है । इसलिए ब्रह्म को उसका लक्ष्य कहा जाता है । क्योंकि जो लोग लक्ष्य पर अपना मन लगाते हैं, वे उसे स्वयं आत्मा के रूप में देखते हैं । ऐसा होने पर, ब्रह्म जो कि लक्ष्य है , निशान पर उसी को लगना चाहिए जो संयमी हो । अर्थात जो बाहरी वस्तुओं को पाने की प्यास से उत्पन्न उत्तेजना से मुक्त हो , जो सब चीजों से विरक्त हो, जिसने अपनी इंद्रियों को जीत लिया हो और जिसका मन एकाग्र हो । जब उस पर लग जाता है, तो आत्मा बाण की तरह लक्ष्य निशान के साथ एक हो जाती है, अर्थात ब्रह्म के साथ तादात्म्य हो जाता है । जिस प्रकार बाण की सफलता निशान के साथ एक हो जाना है, उसी प्रकार यहाँ ब्रह्म प्राप्ति होने वाला फल यह है कि आत्मा, शरीर आदि को आत्मा मानने की धारणा को दूर करके परमेश्वर अक्षर-ब्रह्म के साथ एक हो जाती है ।
[शंकराचार्य भाष्य- प्रणव एव धनुः, आत्मैव शरः, ब्रह्मैव लक्ष्यम्, अप्रमत्तः सन् लक्ष्ये शरं योजयेत् ।साधकैः ब्रह्मणि एकता प्राप्तव्या । परब्रह्मणः आत्मनश्च अभेदो द्र्ष्टव्यः । सर्वासाम् उपनिषदां सन्देशोऽयम् । अभेदं प्राप्तुम् अनेके मार्गाः वेदान्तेषु उपदिष्टाः सन्ति । प्रकृतोऽयं मन्त्रः ओङ्कारद्वारा ब्रह्मणि अभेदप्राप्तिं दर्शयति ॥ ---- साधकों को ब्रह्म के साथ एकत्व (Oneness) की अनुभूति के लिए प्रयास रत रहना चाहिए। आत्मा परमात्मा का ही अंश है, दोनों में अभेद है इसका दर्शन करना चाहिए। समस्त उपनिषदों का यही संदेश है। उपनिषदों में (वेदांत में) एकत्व की अनुभूति प्राप्त करने के कई तरीके बताए गए हैं। ]
इस संसार में जो कुछ भी दृश्यमान-कल्पित व भासित है वह ब्रह्म ही है। अर्थात चर-अचर, दृश्य-अदृश्य सत्ता के रूप में सर्वत्र परमात्मा ही अभिव्यक्त है। अतएव सभी आदरणीय हैं !
इस श्लोक का मतलब यह है कि- प्रणव धनुष है, आत्मा बाण है और ब्रह्म उसका लक्ष्य है; (दिमाग से (बुद्धि से?) जगत को देखने पर M/F दीखता है, दिल से जगत को देखने पर मानव दिखेगा; स्त्री-पुरुष नहीं 'मनुष्य' दिखेगा। दृष्टि को बदल कर खुली आँखों से प्राणिमात्र में ईश्वर को देखना मनुष्य का लक्ष्य है) उसका सावधानी से वेधन करना चाहिए और बाण के समान तन्मय हो जाना चाहिए।
38. "हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम (M/F) पुरुष और महिला हैं, बल्कि यह कि हम मानव (individual) हैं, जो एक-दूसरे की सहायता करने और एक-दूसरे के काम आने के लिए जन्में हैं।
देववाणी -(रविवार अपराह्न, 4 अगस्त, 1895.पेज/113)
"मनुष्य को अन्य सब प्राणियों से प्रेम इसलिए करना होगा कि अन्य सब स्वयं उसीके रूप हैं। केवल एक की ही सत्ता है। तत्वसमूह पहले से ही विद्यमान हैं, हम उसकी सृष्टि नहीं करते, केवल उसका आविष्कार करते हैं। “Religion consists solely in realization” (CW7. 96)....[दादा हमेशा पूछते थे बताओ धर्म क्या है ?].... धर्म केवल सत्य (ईश्वर) के साक्षात्कार (अनुभूति) में निहित है ! जब तक हम स्वयं ईश्वर का साक्षात्कार नहीं करते, तब तक उसके सम्बन्ध में कुछ भी नहीं जान सकते। प्रत्येक व्यक्ति स्वभावतः पूर्णस्वरूप है। (प्रत्येक आत्मा अव्यक्त ब्रह्म ही है !) पैगम्बरों ने अपने इस पूर्णस्वरूप को अभिव्यक्त किया है, और हमारे भीतर अभी भी वह अव्यक्त रूप में विद्यमान है। यदि हम स्वयं (खुली आँखों से???) ईश्वर को नहीं देख सकते तो कैसे जानेंगे कि मूसा ने ईश्वर का दर्शन किया था ?"
Inspired Talks : (SUNDAY AFTERNOON., August 4, 1895.)
Man must love others because those others are himself. There is but One. Of all the great religious teachers the world has known, only Lao-tze, Buddha, and Jesus transcended the golden rule (=दूसरों के साथ वैसा व्यवहार करो, जो तुम्हें अपने लिए पसंद है !) and said, "Do good to your enemies", "Love them that hate you."
Principles exist; we do not create them, we only discover them. . . . Religion consists solely in realisation. Until we realise God for ourselves, we can know nothing about Him. Each man is perfect by his nature; prophets have manifested this perfection, but it is potential in us. How can we understand that Moses saw God unless we too see Him?
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[(22 अप्रैल, 1886) -श्री रामकृष्ण वचनामृत-139]
शक्ति ईश्वर की ऊर्जा है, जो सृष्टि को बनाए रखने में मदद करती है।
"स्त्री लेकर माया का संसार करने से मनुष्य ईश्वर को भूल जाता है । जो संसार की माँ (जगज्जनी) -हैं, उन्हीं ने इस माया का रूप - स्त्री का रूप धारण किया है । इसका यथार्थ ज्ञान हो जाने पर फिर माया के संसार पर जी नहीं लगता । सब स्त्रियों पर मातृज्ञान के होने पर मनुष्य विद्या का संसार कर सकता है । ईश्वर के दर्शन हुए बिना स्त्री क्या वस्तु है । यह समझ में नहीं आता ।"
"A man forgets God if he is entangled in the world of maya through a woman. It is the Mother of the Universe who has assumed the form of maya, the form of woman. One who knows this rightly does not feel like leading the life of maya in the world. But he who truly realizes that all women are manifestations of the Divine Mother may lead a spiritual life in the world. Without realizing God one cannot truly know what a woman is."
“স্ত্রীলোক নিয়ে মায়ার সংসার করা! তাতে ঈশ্বরকে ভুলে যায়। যিনি জগতের মা, তিনিই এই মায়ার রূপ — স্ত্রীলোকের রূপ ধরেছেন। এটি ঠিক জানলে আর মায়ার সংসার করতে ইচ্ছা হয় না। সব স্ত্রীলোককে ঠিক মা বোধ হলে তবে বিদ্যার সংসার করতে পারে। ঈশ্বর দর্শন না হলে স্ত্রীলোক কি বস্তু বোঝা যায় না।”
[श्री रामकृष्ण वचनामृत-(सम्पूर्ण) (22 अप्रैल, 1886) परिच्छेद -139: पृष्ठ 1165, श्री 'म': अनुवादक पं सूर्यकान्त त्रिपाठी 'निराला', प्रकाशक -स्वामी ब्रह्मस्थानन्द, अध्यक्ष, रामकृष्ण मठ, धन्तोली, नागपुर -440012/(# प्रबोध चंद्रोदय-धर्मसाक्षात्कार हुए बिना -स्त्री क्या वस्तु है । यह समझ में नहीं आता)]
ईश्वर के दर्शन हुए बिना (# प्रबोध चंद्रोदय अर्थात धर्मसाक्षात्कार हुए बिना) स्त्री क्या वस्तु है । यह समझ में नहीं आता ।"
>>>प्रजनन की शक्ति (सन्तानोत्पत्ति करने की शक्ति) और ईश्वर-प्राप्ति की शक्ति -दोनों क्या एक हैं ?
The power to Procreate (produce children) and the power to attain God - are they the same?
“विद्या: समस्तास्तव देवि भेदा: स्त्रिय: समस्ता: सकला जगत्सु।
त्वयैकया पूरितमम्बयैतत् का ते स्तुति: स्तव्यपरा परोक्ति :॥”
(अध्याय -११, श्लो॰६)
यह माँ दुर्गा की एक प्रार्थना है। इसका अर्थ है: हे महापूज्य माता दुर्गा, दुनिया की सभी विद्याएं आपके ही अलग-अलग रूप हैं। दुनिया में जितनी भी स्त्रियाँ हैं, वे सभी आपकी ही प्रतिमूर्तियाँ हैं, अतएव सभी महिलायें सम्मान की पात्र हैं। माँ जगदम्बे, आपने ही इस दुनिया को व्याप्त कर रखा है। आपकी स्तुति कोई साधारण मनुष्य कैसे कर सकता है, क्योंकि यह उसकी क्षमता से बाहर है। जगज्जनी माँ ! आप स्तवन करने योग्य वस्तुओं से भी परे एवं परा वाणी हैं। ]
सृष्टि : देववाणी - (खण्ड -७/५३ -11 जुलाई, 1895) :
माता के प्रेम के बिना कोई भी सृष्टि स्थायी नहीं हो सकती। जगत का कोई भी पदार्थ न सम्पूर्ण 'जड़' (भौतिक -entirely physical) है, और न सम्पूर्ण 'चित्' (आत्मविषयक, पूर्णतया आध्यात्मिक - entirely metaphysical) | भौतिक (जड़) और आध्यात्मिक (चित्) परस्पर सापेक्ष है - एक के द्वारा ही दूसरे की व्याख्या होती है। इस दृश्य जगत की एक भित्ति (पर्दा) है -इस विषय में सभी आस्तिक एकमत हैं, केवल उस भित्ति स्थानिक वस्तु की प्रकृति या स्वरुप के विषय में ही उनका मतभेद है। सभी धर्मों में ज्ञानातीत या तुरीय अवस्था एक है। देहज्ञान का अतिक्रमण करने पर - हिन्दू, मुसलमान, बौद्ध, ईसाई या नास्तिक हैं -सभी को ठीक एक ही प्रकार की अनुभूति होती है।
" घूमती हुई मशाल वृत्ताकार कैसे दिखाई देती है? विराम बिन्दु स्वीकार किये बिना गति की व्याख्या कैसे हो सकती है ? (पर्दा के बिना सिनेमा कैसे चल सकता है?) 'एक' अनेक कैसे बन जाता है? इसकी व्याख्या केवल पंचेन्द्रीयातीत अवस्था में पहुँचने पर ही प्राप्त हो सकती है। हमें तुरीय भूमि (चतुर्थ अवस्था) में उठना होगा,.... उस अवस्था में जाने की अतीन्द्रिय शक्ति मनःसंयोग का अभ्यास करने वाले योगी को ही प्राप्त होती है। वह ब्रह्म की सत्ता- (Oneness या Inherent Divinity) 'एकत्वबोध ही सत्य है' का अनुभव करने में समर्थ है। विवेकानन्द नाम का मनुष्य (नेता , जीवन्मुक्त शिक्षक, पैगम्बर) स्वयं को ब्रह्मसत्ता में परिणत कर सकता है, और उस अवस्था से मानवीय अवस्था में लौट आ सकता है। अतएव उसके लिए जगत-समस्या का समाधान हो गया है। और गौण रूप से दूसरों के लिए भी ; क्योंकि वह दूसरों को उस अवस्था में पहुँचने का मार्ग दिखला सकता है।
" इस प्रकार यह स्पष्ट है कि - 'जहाँ दर्शन की समाप्ति होती है, वहाँ धर्म का आरम्भ होता है।' “ Thus religion begins where philosophy ends.” (CW 7. 44) और इस प्रकार की उपलब्धि के द्वारा ही 'भारत (जगत) का कल्याण ' इस प्रकार होगा कि - इस समय हम लोगों के लिए जो इन्द्रियातीत -(superconscious, अतिचेतन या ज्ञानातीत) अनुभव है, वह भविष्य में सर्वसाधारण के लिए ज्ञानगम्य (conscious) हो जायेगा। इसलिए 'एकत्व का प्रचार -प्रसार'-धर्म/शिक्षा लाभ सर्वश्रेष्ठ कार्य है (सर्वश्रेष्ठ समाज सेवा है) और चूँकि मनुष्य ने अनजाने में ही यह अनुभव कर लिया है, इसलिए वह हर युग में यथार्थ धर्म/शिक्षा (गुरु-शिष्य परम्परा) का आश्रय लेकर रहता है।
The "Welfare of India = good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion/Education is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.
[आध्यात्मिक जीवन (मार्गदर्शक नेता का जीवन) वास्तव में तब शुरू होता है जब मैं अपने मन और बुद्धि की सीमा के परे (देश-कल-निमित्त के परे) चला जाता हूँ !(महामाया की कृपा से वापस शरीर में लौटकर 'दासो अहं' से प्रारब्ध को भोगकर क्षय करते समय भी कभी नहीं भूलता की माँ काली -हमेशा मेरे साथ हैं।) धर्म केवल किसी निश्चित दर्शन या सिद्धांतों और अनुष्ठानों की स्वीकृति या उनमें विश्वास नहीं है, बल्कि ईश्वर (ठाकुर देव) का वास्तविक अनुभव (अनुभूति) है।
Spiritual life really begins when I transcend the barriers of my mind and intellect. Religion is not merely an acceptance of, or faith in, a certain philosophy, or in dogmas and rituals, but the actual experience (anubhūti) of God. ]
" महामोह और विवेक नामक दो राजाओं में लड़ाई छिड़ी। विवेक राजा हारने ही वाला था कि उसने 'उपनिषद रानी' से समझौता कर लिया और उनसे प्रबोधरूपी पुत्र (धर्मसाक्षात्कार) उत्पन्न हुआ, जिसने उसके विजय की रक्षा की।" हमें भी प्रबोध या धर्मसाक्षात्कार रूपी महा- ऐश्वर्यवान पुत्र लाभ करना ही होगा। इस धर्म (यानि -Characteristic-या मानव-चरित्र के 24 गुण) रूपी पुत्र को खिला-पिलाकर बड़ा करना होगा; ऐसा करने से वह महान वीर हो जायेगा।" ('प्रबोध चन्द्रोदय')
भारतीय ऋषि या गुरु-शिष्य परम्परा वेदों को अपौरुषेय अर्थात् किसी मनुष्य की रचना नहीं मानती है। मन्त्रों के साथ जिन ऋषियों के नाम मिलते हैं वे वस्तुतः उनके रचयिता नहीं अपितु द्रष्टा हैं । यास्क के शब्दों में -
साक्षात्कृतधर्माण ऋषयो बभूवुः ।
तेऽवरेभ्योऽसाक्षात्कृतधर्मभ्य उपदेशेन मन्त्रान् सम्प्रादुः ।
(निरुक्त 1.6)
यास्क मुनि कहते हैं जिन्होंने तपस्या (austerity) के बल से धर्म का साक्षात्कार किया ऐसे ऋषि ने छोटों को- (उत्तरकालीन ऋषि - भावी ऋषि, नेता Would be Leaders-पैगम्बर को) जिन्होंने धर्मसाक्षात्कार नहीं किये थे; उनको उपदेश द्वारा मन्त्र (वेद-4 महावाक्य) दिये (पढ़ाये)।
The ṛṣis were those who had a direct perception of reality. Through their teachings, they transmitted mantras to others who did not have this perception.
By the power of their austerity, Rishis had a direct insight of knowledge of the Dharma. They orally handed down the Vedas to the later generation who were not able to have the direct knowledge of Dharma.
[शंका-How can dharma be translated as ‘deity’ instead of ‘duty’? धर्म का अनुवाद ‘कर्तव्य’ के बजाय ‘देवता-ईश्वर, जगज्जननी ’ कैसे किया जा सकता है?
#'प्रबोध चन्द्रोदय' (आत्मबोध के चंद्रमा का उदय 'Rise of the Moon of Realisation" कृष्ण मिश्र द्वारा 11 वीं सदी में लिखित संस्कृत रूपक-छद्मवेशी नाटक।- a Vedantic Sanskrit masque.] हमें भी प्रबोध (महाराज?) या धर्मसाक्षात्कार रूपी महा- ऐश्वर्यवान पुत्र लाभ करना ही होगा। इस धर्म (यानि -Characteristic-यानि मानव-चरित्र के 24 गुण -जैसे अध्य्वसाय, 11 वर्ष तक वृष्टि नहीं होगी जानने के बाद भी हल जोतने वाले किसान की दृढ़ इच्छाशक्ति को देखकर कि - मैं इसीलिए हल जोत रहाहूँ कि कहीं भूल न जाऊँ और 11 वर्ष के बाद जब पानी पड़े तो भी मैं खेत न जोत पाऊँ तब क्या होगा ? सुनकर मेघ ने उस देश में पूरी बारिश की कहीं मई बरसना न भूल जाऊँ -(चिरंतनी कोलकाता fm gold, रविवार, 20 अक्टूबर, 2024) ]
देववाणी (11 जुलाई, 1895) :
प्रेम (भक्ति) के द्वारा चेष्टा किये बिना ही समस्त इच्छाशक्ति स्वतः एकमुखी (concentrates) हो जाती है - जैसे जब कोई पुरुष किसी स्त्री के प्रेम में फंस जाने पर निकल नहीं पाता। भक्ति (devotion) सबसे स्वाभाविक और सुखदायी पथ है। दर्शन (Philosophy) -द्रुततर तो है किन्तु बहुत कठिन है। भक्ति के द्वारा बिना किसी कष्ट के ही ज्ञानलाभ होता है -इस ज्ञान (आत्मज्ञान) के बाद पराभक्ति आती है। ज्ञान आलोचनात्मक है और हर बात पर बड़ा बवाल मचाता रहता है; लेकिन प्रेम कहता है, "ईश्वर अपना वास्तविक स्वरूप मुझे अवश्य दिखायेंगे " और वह सबकुछ स्वीकार कर लेता है।
Inspired Talks (July 11, 1895). Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman. Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.
18." यौन-प्रेम और सृष्टि (Sex-love and creation!) ये ही अधिकांश धर्मों के मूल में हैं। भारत में इन्हें वैष्णव धर्म कहा जाता है, और पश्चिम में ईसाई मत । मृत्यु अथवा काली की पूजा करने का साहस करनेवालों की संख्या कितनी कम है। आओ हम मृत्यु की पूजा करें! आओ, हम कराल को गले लगाएँ, क्योंकि यह भयानक है ! यह न कहें कि वह शान्त हो जाये। आओ हम आसन्न आपदा को आपदा के निमित्त ही स्वीकार करें!
22. "भयावह की पूजा करो ! मृत्यु की पूजा करो! और सब निरर्थक है। सारा संघर्ष व्यर्थ है। यही अंतिम शिक्षा है। किन्तु यह कायरों का मृत्यु-प्रेम नहीं है, न निर्बलों का प्रेम है, और न यह आत्म-घात है। यह तो उस वीर द्वारा किया गया -स्वागत है, जिसने प्रत्येक वस्तु को (अविद्या, अस्मिता, राग-द्वेष, अभिनिवेश जीवन को) उसकी गहराई से जान लिया है, और जो यह जानता है कि अन्य कोई मार्ग नहीं है-नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय॥"
>>> सही समय का धैर्य पूर्वक प्रतीक्षा करो !
8. मुझे विश्वास हो चला है कि नेता (पैगम्बर, जीवन्मुक्त शिक्षक) का निर्माण एक जीवन में नहीं होता। उसे इसके लिए कई जन्म लेना होता है। क्योंकि कोई संगठन बना लेने और योजना बनाने में कठिनाई नहीं होती ; नेता की परीक्षा, वास्तविक परीक्षा विभिन्न प्रकार के लोगों को संगठन के सर्वमान्य सहानुभूति की दिशा में एकत्र रखने में है। यह केवल अनजान में ही किया जाना सम्भव है, प्रयत्न द्वारा कदापि नहीं। " (खण्ड-८/पेज १२८)
8. "I am persuaded that a leader is not made in one life. He has to be born for it. For the difficulty is not in organisation and making plans; the test, the real test, of the leader, lies in holding widely different people together along the line of their common sympathies. And this can only be done unconsciously, never by trying."
15. "मैं काली से कितनी घृणा करता था! [स्वामीजी ने कहा] और उसके सभी ढंगों से ! वह मेरे छः वर्षों तक संघर्ष की भूमि थी- कि मैं उसे स्वीकार नहीं करूँगा। पर अन्त में मुझे उसे स्वीकार करना ही पड़ा। रामकृष्ण परमहंस ने मुझे उसे अर्पित कर दिया था, और अब मुझे विश्वास है कि जो भी मैं करता हूँ, उस सब में वह मुझे पथ दिखलाती है और जो उसकी इच्छा होती है, वैसा मेरे साथ करती है। ... फिर भी मैंने इतने लंबे समय तक संघर्ष किया ! .... मैं भगवान रामकृष्ण (भारत माता) को प्यार करता था और बस इसी बात ने मुझे अविचल रखा। मैंने उनकी अद्भुत पवित्रता देखी ....मैंने उनके अद्भुत प्रेम का अनुभव किया। तब तक मुझे उनकी महानता का भान नहीं हुआ था। वह सब बाद में हुआ, जब मैंने समर्पण कर दिया। उस समय मैं उन्हें दिव्य-दृश्य देखनेवाला एक विकृत-चित्त शिशु समझता था। मुझे इससे घृणा थी। और फिर तो मुझे भी उसे (काली को) स्वीकार करना पड़ा।
"नहीं, जिस बात ने मुझे ऐसा करने के लिए बाध्य कर दिया, वह एक रहस्य है जो मेरी मृत्यु के साथ ही चला जायेगा। उन दिनों मेरे ऊपर अनेक विपत्तियाँ आ पड़ी थीं।... यह एक अवसर था...उसने मुझे अपना गुलाम बना लिया। यही शब्द थे-‘a slave of you.’ ' ये रहा तुम्हारा गुलाम।' तब रामकृष्ण परमहंस ने मुझे उसको सौंप दिया..." (सीडब्लू 8. 263)
[प्रभु मैं गुलाम तेरा ! महामण्डल ब्लॉग : शुक्रवार, 14 दिसंबर 2018]
[(ठाकुरदेव ने नरेन्द्रनाथ को माँ काली को सौंप दिया) स्वामीजी के जीवन की जिम्मेदारी माँ (सारदा ? भारत माता) ने संभाल ली, उसके बाद उन्होंने ही उनके लिए सबकुछ किया, वे सिर्फ़ उनके छोटे बच्चे जैसे थे, उन पर पूरी तरह से निर्भर थे। और माँ ने भी कभी भी उन्हें एक पल के लिए भी नहीं छोड़ा। उन्होंने एक बार कहा था कि वे जहाँ भी मुड़ते थे, उन्हें माँ (तारा /सारदा ?) की उपस्थिति का अहसास होता था, जैसे कि वे कमरे में मौजूद कोई व्यक्ति हों (मास्टर ऐज़ आई सॉ हिम, 124)। स्वामीजी के मन में ब्रह्म और जगतजननी (Divine Mother) का सामंजस्य कैसे हुआ? इसका उत्तर बहुत स्पष्ट नहीं है। 'Perhaps the two (Brahman and Divine Mother) can never be reconciled through mere intellect. ' -शायद इन दोनों (ब्रह्म और शक्ति : जगतजननी) का सामंजस्य केवल बुद्धि के माध्यम से कभी नहीं हो सकता। स्वामीजी ने एक बार इस विरोधाभासी अवस्था को “unity in complexity.” -'जटिलता में एकता' के नाम से निर्दिष्ट किया था।
स्वामी विवेकानन्द ने कहा था - " तुम कहते हो कि भविष्य रामकृष्ण को काली का अवतार कहेगा ? हाँ, मैं समझता हूँ कि निस्सन्देह उसने अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए ही रामकृष्ण के शरीर का निर्माण किया था।
" देखो, मैं यह विश्वास किये बिना नहीं रह सकता कि कहीं कोई ऐसी शक्ति है, जो अपने को नारी मानती है और काली अथवा माँ कही जाती है ..... और मैं ब्रह्म में भी विश्वास करता हूँ... किन्तु क्या वह सदैव ऐसा ही नहीं है ? क्या इस शरीर में कोषाणुओं का समूह ही व्यक्तित्व का निर्माण नहीं करता ; क्या, केवल एक नहीं, बल्कि अनेक मस्तिष्क केन्द्र ही चेतना की सृष्टि नहीं करते ? ... " जटिलता में एकता!" “unity in complexity.” ठीक ऐसे ही (जब पाँच ज्ञान-इन्द्रियाँ एक साथ चेतना भेज सकती हैं !) तो, यह बात ब्रह्म के सम्बन्ध में भिन्न क्यों हो? वह ब्रह्म है। वह एकत्व (Oneness) है। फिर भी─और फिर भी─वह देव-देवी वर्ग (काली-नवदुर्गा) भी हैं!" (सीडब्लू 8. 264)
15. Q - Where and how does the Divine Mother fit into the Vedantic scheme?
[Swami Tyagananda is currently the head of the Ramakrishna Vedanta Society, in Boston. New England Region in the United States of America for Vedanta work in Boston - 2020/साभार https://vedantasociety.net/blog/to-a-child]
महापुरुष सिर्फ विचारों से ही नहीं, कर्मों से भी अनुकरणीय होते हैं। विवेकानंद के जीवन के कई ऐसे प्रसंग विभिन्न किताबों में मिलते हैं, जिनसे काफी कुछ सीखा जा सकता है, नयी दृष्टि प्राप्त की जा सकती है। इन प्रसंगों से गुजरना जीवन को लेकर एक सकारात्मक सोच विकसित करने के लिहाज से काफी महत्वपूर्ण माना जा सकता है। यहां विवेकानंद के जीवन से जुड़े ऐसे ही कुछ प्रसंगों का संकलन दिया जा रहा है।
1* लक्ष्य पर ध्यान लगाओ
स्वामी विवेकानंद अमेरिका में भ्रमण कर रहे थे। एक जगह से गुजरते हुए उन्होंने पुल पर खड़े कुछ लड़कों को नदी में तैर रहे अंडे के छिलकों पर बंदूक से निशाना लगाते देखा। किसी भी लड़के का एक भी निशाना सही नहीं लग रहा था। तब उन्होंने एक लड़के से बंदूक ली और खुद निशाना लगाने लगे।
उन्होंने पहला निशाना लगाया और वह बिलकुल सही लगा। फिर एक के बाद एक उन्होंने कुल 12 निशाने लगाये और सभी बिलकुल सटीक लगे। ये देख लड़के दंग रह गए और उनसे पूछा, भला आप ये कैसे कर लेते हैं? स्वामी जी बोले, तुम जो भी कर रहे हो अपना पूरा दिमाग उसी एक काम में लगाओ। अगर तुम निशाना लगा रहे हो, तो तम्हारा पूरा ध्यान सिर्फ अपने लक्ष्य पर होना चाहिए। तब तुम कभी चूकोगे नहीं। अगर तुम अपना पाठ पढ़ रहे हो, तो सिर्फ पाठ के बारे में सोचो। मेरे देश में बच्चों को बचपन से यही (गुरु-शिष्य परम्परा में धनुर्विद्या-प्रणवो धनुः) अर्थात- 'मनःसंयोग' करना सिखाया जाता है।
2. संस्कृति वस्त्रों में नहीं, चरित्र के (3'H' के) विकास में है -
एक बार स्वामी विवेकानंद विदेश यात्रा पर गये थे। उनका भगवा वस्त्र और आकर्षक पगड़ी देख कर लोग अचंभित रह गये और वे यह पूछे बिना नहीं रह सके, आपका बाकी सामान कहां है? स्वामी जी बोले, मेरे पास बस यही सामान है। तो कुछ लोगों ने व्यंग्य किया, अरे! यह कैसी संस्कृति है आपकी? तन पर केवल एक भगवा चादर लपेट रखी है। कोट-पतलून जैसा कुछ भी पहनावा नहीं है?
इस पर स्वामी विवेकानंद जी मुस्कुराये और बोले, हमारी संस्कृति आपकी संस्कृति से भिन्न है। आपकी संस्कृति का निर्माण आपके दर्जी करते हैं। जबकि हमारी संस्कृति का निर्माण हमारा चरित्र करता है। संस्कृति वस्त्रों में नहीं, चरित्र (3H) के विकास में है।
3 * सच बोलने की हिम्मत
स्वामी विवेकानंद एक दिन कक्षा में मित्रों को कहानी सुना रहे थे। सभी इतने मग्न थे कि उन्हें पता ही नहीं चला कि कब मास्टरजी कक्षा में आये और पढ़ाना शुरू कर दिया। मास्टरजी को कुछ फुसफुसाहट सुनाई दी। कौन बात कर रहा है? उन्होंने पूछा। सभी ने स्वामी जी और उनके साथ बैठे छात्रों की तरफ इशारा कर दिया। मास्टरजी ने तुरंत उन छात्रों को बुलाया और पाठ से संबंधित एक प्रश्न पूछने लगे। जब कोई उत्तर न दे सका, तो मास्टरजी ने स्वामी जी से भी वही प्रश्न किया। उन्होंने उत्तर दे दिया।
मास्टरजी को यकीन हो गया कि स्वामी जी पाठ पर ध्यान दे रहे थे और बाकी छात्र बातचीत में लगे थे। उन्होंने स्वामी जी को छोड़ सभी को बेंच पर खड़े होने की सजा दे दी। सभी छात्र बेंच पर खड़े होने लगे, स्वामी जी ने भी यही किया। तब मास्टर जी स्वामी जी से बोले, तुम बैठ जाओ। नहीं सर, मुझे भी खड़ा होना होगा क्योंकि मैं ही इन छात्रों से बात कर रहा था। स्वामी जी ने कहा। सभी उनकी सच बोलने की हिम्मत देख बहुत प्रभावित हुए।
4* खतरे के आगे डरो मत
स्वामी विवेकानंद बचपन से ही निडर थे, जब वह आठ साल के थे तभी से एक मित्र के यहां खेलने जाया करते थे। उसके घर में एक चंपक पेड़ था। एक दिन वह उस पेड़ को पकड़ कर झूल रहे थे। मित्र के दादाजी पहुंचे। उन्हें डर था कि कहीं नरेंद्र गिर न जाएं, इसलिए उन्होंने समझाते हुआ कहा, नरेंद्र, तुम इस पेड़ से दूर रहो, क्योंकि इस पेड़ पर एक दैत्य रहता है।
नरेंद्र को अचरज हुआ। उसने दादाजी से दैत्य के बारे में और भी कुछ बताने का आग्रह किया। दादाजी बोले, वह पेड़ पर चढ़ने वालों की गर्दन तोड़ देता है। नरेंद्र बिना कुछ कहे आगे बढ़ गये, दादाजी भी मुस्कुराते हुए आगे बढ़ गये। उन्हें लगा कि बच्चा डर गया है। पर जैसे ही वे कुछ आगे बढ़े नरेंद्र पुन: पेड़ पर चढ़ गये और डाल पर झूलने लगे। मित्र जोर से चीखा, तुमने दादाजी की बात नहीं सुनी। नरेंद्र जोर से हंसे और बोले, मित्र डरो मत! तुम भी कितने भोले हो! सिर्फ इसलिए कि किसी ने तुमसे कुछ कहा है उस पर यकीन मत करो। खुद सोचो अगर यह बात सच होती तो मेरी गर्दन कब की टूट चुकी होती।
5 * मृत्यु के समक्ष
एक अंगरेज मित्र तथा कु. मूलर के साथ स्वामीजी मैदान में टहल रहे थे। उसी समय एक पागल सांढ़ तेजी से उनकी ओर बढ़ने लगा। अंगरेज सज्जन भाग कर पहाड़ी के दूसरी छोर पर जा खड़े हुए। कु. मूलर भी जितना हो सका दौड़ी और घबराकर गिर पड़ीं। स्वामीजी ने उन्हें सहायता पहुंचाने का कोई और उपाय न देख खुद साँढ़ के सामने खड़े हो गये और सोचने लगे,अंत आ ही पहुंचा। बाद में उन्होंने बताया था कि उस समय उनका मन हिसाब करने में लगा हुआ था कि सांड उन्हें कितनी दूर फेंकेगा ? लेकिन कुछ देर बाद वह साँढ़ ठहर गया और पीछे हटने लगा। अपने कायरतापूर्ण पलायन पर वे अंगरेज बड़े लज्जित हुए।
कु. मूलर ने पूछा कि वे ऐसी खतरनाक स्थिति से सामना करने का साहस कैसे जुटा सके? स्वामीजी ने पत्थर के दो टुकड़े उठाकर उन्हें आपस में टकराते हुए कहा, खतरे और मृत्यु के समक्ष मैं स्वयं को चकमक पत्थर के समान सबल महसूस करता हूं, क्योंकि मैंने ईश्वर के चरण स्पर्श किये हैं। [“Life of Swami Vivekananda by Eastern and Western Disciples”-p. 445)]
6.*वर्ष 1898. स्थान: कश्मीर में क्षीर-भवानी मंदिर।
स्वामीजी को काश्मीर के महाराजा ने काश्मीर में एक संस्कृत कॉलेज और मठ की स्थापना के लिए आवश्यक्तानुसार भूमि देने का वचन दिया था। झेलम नदी के तट पर जो जमीन स्वामीजी को पसन्द आयी वह भूमि उन्हें दान करने की इच्छा महाराजा ने प्रकट की। [सर प्रताप सिंह (18 जुलाई 1848 -23 सितंबर 1925)-जम्मू और कश्मीर के महाराजा और जामवाल राजपूत वंश के मुखिया थे। 1925 में उनके भतीजे हरि सिंह महाराजा बने।] स्वामीजी की शिष्यायें वहाँ तम्बू लगाकर निवास भी करने लगीं। किन्तु सितम्बर महीने के मध्य में सरकार की ओर से उन्हें सूचित किया गया कि उस समय के Political Resident एडलबर्ट टयबॉट के विरोध से मना कर दी गयी। स्वामीजी समझ गए कि देशी राज्य के बजाय ब्रिटिश भारत ही उनका उचित कार्यक्षेत्र है। स्वामीजी क्षीरभवानी की ओर चल पड़े।
जगज्जनी की पूजा के हेतु प्रतिदिन प्रातःकाल एक मन दूध की खीर तथा प्रचुर मात्रा में बादाम-पिस्ता तथा अन्य मेवा का आयोजन करने लगे। एक दिन सामने के टूटे हुए मंदिर को देखकर उनके मन में विचार आया - " जिस समय मुसलमानों ने उस मन्दिर को तोडा था, उस समय हिन्दू लोग क्या अपने बाहुबल द्वारा उन्हें रोक नहीं सकते थे ? अगर मैं उस समय उपस्थित होता तो प्राणों की बाजी लगाकर भी माता के मन्दिर की रक्षा करता। किसी भी तरह पवित्र मन्दिर का नाश नहीं होने देता। "
पर जैसे ही यह विचार उसके मन में आया, सहसा उन्होंने एक देववाणी सुनी - विस्मय से चकित होकर उन्होंने अपने कानों से सुना कि जगज्जनी भर्त्स्ना के साथ कह रही है - " यदि मुसलमानों ने (unbelievers-नास्तिक, अविश्वासी ने) मेरा मन्दिर ध्वस्त कर प्रतिमा को अपवित्र कर भी दिया है, तो इससे तेरा क्या ? तू मेरी रक्षा करता है या मैं तेरी रक्षा करती हूँ ? "
यह कैसी अप्रत्याशित घटना ! दूसरे दिन वे फिर सोचने लगे जो कुछ होने का था सो हो गया। पर मैं भीख माँगकर भी धन संग्रह करके टूटे मंदिर को फिर से संस्कार करूँगा। आशा है इस कार्य में अग्रसर होने पर अवश्य सफल होऊंगा। परन्तु सहसा फिर देववाणी सुनाई पड़ी ! जगज्जनी कह रही हैं - " यदि मेरी इच्छा हो तो क्या मैं सात मंजिल वाला सोने का मन्दिर इसी मुहूर्त में तैयार नहीं कर सकती हूँ ? मेरी इच्छा से ही यह मन्दिर भग्न होकर पड़ा हुआ है। "
कर्मयोगी विवेकानन्द के आँखों का पर्दा हट गया, विद्या का अहंकार चूर्ण हुआ। रजोगुण का विराट, तना हुआ गर्व एकाएक अवनत होकर -जगज्जननी के पैरों तले कुचल गया। नरेन्द्र के ह्रदय में अज्ञान का एक पतला आवरण माँ ने ही रख दिया है -उसके द्वारा अनेक कार्य करा लेने के लिए। " -वह मानो एक क्षण के लिए हट गया ! उन्होंने दिव्य दृष्टि से देखा- 'महामाया की विराट इच्छा से केवल एक यंत्र की तरह वे परिचालित हो रहे हैं !' मन में अपूर्व शान्ति, अद्भुत निःस्तब्धता लेकर स्वामीजी 'श्रीनगर' लौट आये।
स्वामीजी के भावपरिवर्तन को देखकर उनकी शिष्यायें विस्मित हुई। तब कर्मयोगी और उत्साह से भरे विवेकानन्द ने गंभीर भाव से उन्हें लक्ष्य करके कहा - “No more ‘Hari Om!’ It is all ‘Mother’ now!” ---अब और 'हरिःॐ' नहीं, मैंने भूल की थी, मैं यन्त्र हूँ, वे यन्त्री है। मेरे कर्म की इच्छा, स्वदेश भक्ति सभी कुछ खत्म हो गया है। माँ, माँ, वे ही सब कुछ हैं -वे ही कर्ता हैं - मैं कौन हूँ ? मैं तो बस उनका वही एक छोटा सा अज्ञानी शिशु हूँ !" और यह गीत गुनगुनाने लगे -
"काली, 'तुई प्रलयरूपिणी' , आय माँ गो -आय मोर पाशे।
साहसे जे दुःखदैन्य चाय, मृत्युरे जे बाँधे बाहुपाशे,
काल-नृत्य करे उपभोग, मातृरुपा तारि काछे आसे। "
**********
काली, 'तू है प्रलयरूपिणी', आ, जननि, आ, मेरे पास आ !
साहसी, जो चाहता है -दुःख ! मिल जाना -मरण से,
नाश की गति नाचता है, माँ उसीके पास आयी।
[কালি, তুই প্রলয়রূপিনী, আয় মা গো আয় মোর পাশে।
সাহসে যে দুঃখদৈন্য চায়, মৃত্যুরে যে বাঁধে বাহুপাশে,
কাল - নৃত্য করে উপভোগ, মাতৃরূপা তারি কাছে আসে ।
Thou 'Time', the All-destroyer!
Come, O Mother, come!
Who dares misery love,
And hug the form of Death,
Dance in destruction’s dance
To him, the Mother comes.
~ Swami Vivekananda
[(वि० चरित -पेज,249-250)]
श्रीनगर से वापस कोलकाता लौट आने के बाद स्वामीजी ने अपने शिष्य से कहा - " उस देववाणी को सुनने के बाद से मैं अपने मन में कोई संकल्प नहीं रखता। मठ-वठ बनाने का संकल्प छोड़ दिया है। -As Mother wills, so it will be.” माताजी (माँ सारदा देवी) की जो इच्छा होगी वही होगा। " शिष्य अवाक् होकर सोचने लगा कि इन्होने पहले कहा था - " जो कुछ देखता है या सुनता है वह केवल तेरे भीतर अवस्थित आत्मा की प्रतिध्वनि मात्र है ! बाहर कुछ भी नहीं है। " उसने स्वामीजी से साफ साफ पूछा - ' महाराज, लेकिन आपने तो कहा था कि यह सब देव-वाणी हमारे भीतर के भावों की बाह्य प्रतिध्वनि मात्र है ? '
स्वामीजी ने बड़ी गंभीरता से उत्तर दिया - " भीतर हो या बाहर, इससे क्या ? if you actually hear with your ears such a disembodied voice, as I have done' यदि तुम अपने कानों से मेरे समान ऐसी अशरीरी वाणी को सुनो, तो क्या उसे मिथ्या कह सकते हो? देववाणी (Divine Voices ) सचमुच सुनाई देती है, हमलोग जैसे वार्तालाप कर रहे हैं , ठीक इसी प्रकार। " (वि० साहित्य /खंड ६/९२)
मंगलवार, 29th October, 2024 :
कोई भी तर्क किसी सच्चे अनुभव को गलत साबित नहीं कर सकता, और दक्षिणेश्वर काली मन्दिर में स्वामीजी का जगज्जननी से मिलना, उनके लिए एक निर्विवाद अनुभव था। ...उन्होंने भक्तिविह्वल चित्त से प्रार्थना किया - " माँ ! मुझे भक्ति दो ! विवेक दो, वैराग्य दो, ज्ञान दो ! माता तुम्हारी कृपा से सदा ही तुम्हें देख सकूँ !" ... तीसरी बार भी मुख खोलकर माँ के चरणों में सांसारिक सुख के लिए प्रार्थना न कर सके। माता और माँ दोनों शब्दों का मतलब एक ही होता है, यानी जन्म देने वाली स्त्री। हालांकि, आम तौर पर माँ शब्द का इस्तेमाल ज़्यादा किया जाता है। माता शब्द का इस्तेमाल अक्सर इष्टदेवी को संबोधित करने के लिए किया जाता है। स्वामीजी की “माता” को श्री रामकृष्ण की “माँ” से अलग -अलग रूप में कभी नहीं समझा जा सकता। " जो ब्रह्म हैं - वास्तव में वे ही शक्ति हैं -“He who is Brahman is verily Śakti, the Divine Mother herself!”─ *ब्रह्म और शक्ति अभेद- ब्रह्म ही जगज्जननी माँ काली हैं ! "यही भगवान श्रीरामकृष्ण की शिक्षाओं की मूल धूरि है। जगज्जनी के सम्बन्ध में श्रीरामकृष्णदेव की अवधारणा विशेष रूप से हमारे युग के लिए प्रासंगिक है।
[(30 जून ,1884) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-85/एवं * 26 फरवरी, 1882 से 14 सितंबर,1884 तक] > कुल 90 परिच्छेदों की सामग्री]*
18." यौन-प्रेम और सृष्टि (Sex-love and creation!) ये ही अधिकांश धर्मों के मूल में हैं। भारत में इन्हें वैष्णव धर्म कहा जाता है, और पश्चिम में ईसाई मत । मृत्यु अथवा काली की पूजा करने का साहस करनेवालों की संख्या कितनी कम है। आओ हम मृत्यु की पूजा करें! आओ, हम कराल को गले लगाएँ, क्योंकि यह भयानक है ! यह न कहें कि वह शान्त हो जाये। आओ हम आसन्न आपदा को आपदा के निमित्त ही स्वीकार करें!
22. " भयावह की पूजा करो! मृत्यु की पूजा करो! और सब निरर्थक है। सारा संघर्ष व्यर्थ है। यही अंतिम शिक्षा है। किन्तु यह कायरों का मृत्यु-प्रेम नहीं है, न निर्बलों का प्रेम है, और न यह आत्म-घात है। यह तो उस वीर द्वारा किया गया -स्वागत है, जिसने प्रत्येक वस्तु को (अविद्या, अस्मिता, राग-द्वेष, अभिनिवेश जीवन को) उसकी गहराई से जान लिया है, और जो यह जानता है कि अन्य कोई मार्ग नहीं है।"
माता के रूप में ईश्वर की अवधारणा :
जगज्जजनी का (माँ जगदम्बा का) आपके और मेरे लिए क्या अर्थ है? कुछ बातें तो तुरंत स्पष्ट हो जाती हैं। [सामने खड़े भगवान को खुली आँखों से देखते हुए] -अन्य प्रकार के सम्बन्धों की तुलना में बन्धु, दासी और माता के रूप में ब्रह्म के साथ सम्बन्ध के कुछ विशिष्ट लाभ हैं। हमारे भक्ति शास्त्रों के अनुसार - उनको प्राप्त करने की इच्छा हो तो एक न एक भाव का सहारा लेना पड़ता है, जैसे-शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य या मधुर ।”
शांत भाव
यह शुद्ध अन्तःकरण की भगवदभिमुखी वृत्ति का विकास है। शांत रस, मोक्ष और आध्यात्म की भावना है। शान्त भाव ऋषियों का था । उनमें भोग की कोई वासना न थी; ईश्वरनिष्ठा - थी जैसी पति पर स्त्री की होती है; वह यह समझती है कि मेरे पति कन्दर्प हैं। यह संसार से वैराग्य होने या परमात्मा (अवतार वरिष्ठ) के वास्तविक रूप का ज्ञान होने पर मिलती है।
दास्य भाव
दास्य भाव जैसे हनुमान में था; रामकाज करते समय सिंहतुल्य । यह भगवान के प्रति विनम्रता और आज्ञाकारिता की भावना है। दास्य भाव विकसित करने वाला भक्त खुद को भगवान का सेवक मानता है। धर्मपत्नी (स्त्री) का भी दास्य भाव होता है, -पति की हृदय खोलकर सेवा करती है । माता में भी यह भाव कुछ कुछ रहता है, - यशोदा में था।
सख्य भाव
वैष्णव मतानुसार, यह ईश्वर के प्रति वह भाव है जिसमें ईश्वरावतार को भक्त अपना सखा मानता है। सख्य- अर्थात मित्रभाव । आओ, पास बैठो । श्रीदामा आदि गोप श्रीकृष्ण को कभी जूठे फल खिलाते थे, कभी कंधे पर चढ़ते थे ।”
वात्सल्य भाव
वात्सल्य-जैसे यशोदा का । लड़का जब भरपेट भोजन कर लेता है, तभी माँ को संतोष होता है । यशोदा कृष्ण को खिलाने के लिए मक्खन हाथ में लिए घूमती फिरती थीं ।” स्त्रियों में भी कुछ कुछ होता है, -स्वामी को खिलाते समय मानो जी काढ़कर रख देती है ।
मधुर भाव
मधुर- जैसे श्रीराधिका का । स्त्रियों का भी मधुर भाव है । इस भाव में शान्त, दास्य, सख्य वात्सल्य सब भाव हैं । इस भाव में भोग-मोक्ष सबको तृणवत त्यागकर भगवत प्रेम में मतवाला रहता है। जब अपने आराध्य को अपना पति या प्रियतम या सखा मानकर बेहद मधुरता का भाव अपना कर उनकी भक्ति की जाए, तो वह माधुर्य भाव की भक्ति कहलाती है। मीराबाई ने श्रीकृष्ण की भक्ति इसी रूप में की थी।
[( 24 अगस्त 1882) श्री रामकृष्ण वचनामृत- 9 ]
मातृ-पूजा (Mother-worship) :
मातृ -पूजा की जड़ें प्रागैतिहासिक काल में पाई जाती हैं। श्री रामकृष्ण ने अपनी शिक्षाओं और अपने जीवन के माध्यम से इस प्राचीन आदर्श को बड़े पैमाने पर पुनर्जीवित किया है । क्योंकि, वर्तमान युग में ईश्वरावतार (या गुरु) का माँ के रूप में होना विशेष रूप से प्रासंगिक है। ईमानदारी से कहें तो, शिशु जैसे (खोका-खूकि) आध्यात्मिक दृष्टिकोण को संतान-भाव कहा जाना चाहिए। मातृ-भाव शब्द का अर्थ " माँ के रूप में भगवान (ईश्वरावतार) के प्रति एक बच्चे का आध्यात्मिक संबंध" समझा जाना चाहिए। अवतार वरिष्ठ श्री रामकृष्णदेव ने अपने अभ्यास के संदर्भ में दोनों शब्दों - मातृ-भाव और संतान-भाव - का प्रयोग किया था।
"अन्तर्निहित ईश्वरत्व (divinity) का मातृत्व पक्ष दिव्यता (देवत्व) के अन्य पक्षों से श्रेष्ठ क्यों है?इसका उत्तर यह है कि जगज्जनी (Divine Mother) हमारी सभी आवश्यकताओं को पूरा करती हैं। माँ के रूप में वह हम बच्चों (बेटे-बेटियों) के बहुत करीब है, लेकिन उसकी निकटता हमारे मार्गदर्शक (guide) और उद्धारक (savior) बनने के आड़े नहीं आती। माँ के रूप में वह हमसे उतना प्यार करती है जितना कोई और नहीं कर सकता, और फिर भी जब ज़रूरत हो, हमारे भले के लिए-हमें सज़ा देने में हमारे प्रति उसका प्यार कभी भी बाधक नहीं बनता।एक माँ के रूप में वह हमसे सबसे अधिक घनिष्ठ हैं, और फिर भी उनकी यह घनिष्ठता उन्हें हमारी सभी छिछोरापन को दूर करने में बाधा नहीं बनती।
माँ के संतान के रूप में हम उसके साथ विरोध करने और बहस करने के लिए स्वयं को स्वतंत्र महसूस करते हैं, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि वे हमारी माँ हैं वे निश्चय ही मेरी भूलों को समझेगी और सुधार देंगी । कार्यस्थल या घर पर हमारे आवेगी गुस्से (outbursts) को शायद हमेशा कोई न समझे, लेकिन माँ हमेशा उसके कारण को समझ लेती है; क्योंकि वे हमारे वर्तमान अहं की सीमाओं को- ऐषणाओं की रुझान को जानती हैं !! दूसरे लोग हमारी उपेक्षा कर सकते हैं, हमें धोखा दे सकते हैं, हमें छोड़ सकते हैं, हमें बुरा-भला (revile) कह सकते हैं - लेकिन माँ, कभी नहीं! वह अपने सन्तानों की सारी कमज़ोरियाँ, सारी मूर्खताएँ, सारी गलतियाँ सह लेती है। चाहे हम कितनी भी बार गिरें, वह हमें उठाने और थामने के लिए हमेशा तत्पर रहती है। कुछ मायनों में, कोई शिशु जन्म के बाद भी हमेशा अपनी गर्भधारिणी माँ के शरीर का हिस्सा ही रहता है। कोई अदृश्य बंधन (प्रेम) दोनों को जीवन भर बांधे रखता है। माँ भवतारिणी का कोई 'मुमुक्षु भक्त ' जब माँ से ज्ञान देने की प्रार्थना करेगा- 'माँ मुझे ज्ञान दो ! , तो वह इस ज्ञान के अलावा और किस ज्ञान को पाने की कामना करेगा कि वह माँ 'तारा' के जैसा, अपनी गर्भधारिणी माँ सारदा देवी से शाश्वत रूप से जुड़ा हुआ है, और उनका अभिन्न अंश है - (inseparable-अविभाज्य) हिस्सा है ? [What more can devotees ask for than the knowledge that they are eternally connected to the Divine Mother, that they are an inseparable part of her?] प्रेम की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति, सबसे शुद्ध और सबसे निस्वार्थ प्रेम जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं, वह है गर्भधारिणी माँ का अपने बच्चे के प्रति प्रेम। फिर इसमें क्या आश्चर्य है कि ईश्वर को (ठाकुर, माँ, स्वामी जी-गुरुदेव और नवनीदा को) हम अपनी माँ के रूप में देखते हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि ईश्वर को जगज्जननी के रूप में देखना ही एकमात्र प्राकृतिक मार्ग है जिससे हम उस सर्वोच्च सत्ता तक पहुँच सकते हैं- जो हमें जन्म देती है, हमारा पोषण करती है, और जिसके पास हम अंततः लौटते हैं। [रामानुजमतेन ईश्वरस्य लक्षणं किम्? जन्माद्यस्य यतः ।(ब्र.सूत्रं १.१.२) -'अस्य'> इति पुरोवर्तिनः जगतः निर्देशः। 'यतः' > इति कारणस्य निर्देशः। यस्मात् कारणात् जगतः जन्म भवति, स्थितिः भवति, यत्र च जगतः लयः भवति, तद् ब्रह्म इति सूत्रार्थः। इति रामानुजमतेन ईश्वरलक्षणम्। अस्य सूत्रस्य आधारभूता श्रुतिः इयम् – "यतो ह वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत्प्रयन्ति, अभिसंविशन्ति, तद् विजिज्ञासस्व तद् ब्रह्म इति। " (तैत्तिरीय.२.२.१)] जगन्माता सारदा के रूप में ईश्वर अन्य सभी पहलुओं पर अत्यंत स्वाभाविक तरीके से बढ़त हासिल करता है।
एक शिशु के रूप में भक्त (Devotee as a Child) :
ईश्वर को माँ के रूप में देखने का अर्थ है स्वयं को उनकी सन्तान मानना। स्वयं को माँ सारदा देवी का बेटा महसूस किये बिना - मैं यह नहीं कह सकता कि मैं माँ सारदा देवी मेरी माँ हैं! यद्यपि हम सभी - बिना किसी अपवाद के हम में से हर कोई- उसकी ही संतान है, लेकिन यह भी सच है कि इस तथ्य के प्रति निरन्तर सचेत रहना कि हम उनकी (श्रीरामकृष्ण और माँ सारदा देवी की) संतान हैं, आसान नहीं है। यह कठिन है क्योंकि हमने जानबूझकर या अनजाने में अपने ऊपर कई मुखौटे लगा रखे हैं। और इससे भी बुरी बात यह है कि हम भूल गए हैं कि ये केवल मुखौटे हैं (जीवन लीला में विभिन्न प्रकार की भूमिकाओं को निभाने के लिए केवल मुखौटे मात्र) हैं। लेकिन हम उन्हें ही अपना सच्चा स्वरूप मान लेते हैं, while the real self─the Mother’s child─ जबकि हमारा वास्तविक स्वरूप - माँ का 'पुत्र ' - अन्दर ही छिपा रहता है, अज्ञात, उपेक्षित।
ध्यान देने वाली महत्वपूर्ण बात यह है कि मुझे माँ की संतान बनने की ज़रूरत नहीं है, मैं तो पहले से ही उनकी सन्तान हूँ- उनका पुत्र हूँ। मुझे बस इतना करना है कि अपने असली व्यक्तित्व (माँ =निःस्वार्थपरता -का अविभाज्य अंश) को ढकने वाले झूठे मुखौटे (3K में आसक्त स्वार्थी मुखौटे) को हटा दूँ। जब सारे (स्वार्थपूर्ण-नामयश में आसक्त) मुखौटे उतर जाते हैं, तो माँ का बेटा प्रकट हो जाता है। यदि कोई व्यक्ति माँ सन्तान बनने की कोशिश करता है , तब साधारणतः अपने पहले से ही -'multi-masked personality'> बहु-मुखौटे वाले व्यक्तित्व पर एक और मुखौटा जोड़ लेता है। बाल-मुखौटा (child-mask) वाला मेकअप मुझे यह एहसास कभी नहीं दिला सकता कि मैं सचमुच माँ की संतान हूँ, यद्यपि मैं कुछ समय के लिए ड्रामा करके दूसरों को यह विश्वास दिलाने में सफल हो सकता हूँ कि - मैं माता का बालक हूँ।
और शायद मैं अपने को भी उसी धोखे में ही रखता हूँ । इस तरह की आत्म-प्रवंचनाएँ (self-deceptions)- स्वयं को ही ठगने की कोशिश होती रहती हैं। उम्रदराज पुरुषों और महिलाओं को मेकअप, पहनावे और जीवनशैली से अपनी उम्र छिपाने की कोशिश करते देखना कितना दयनीय दृश्य है! वे कुछ समय के लिए तो इस तथ्य को स्वीकार करने से इनकार कर सकते हैं कि वे अब युवा नहीं हैं; और युवाओं की तरह ही इधर-उधर (गोवा-तीर्थ, las Vegas ?) घूम सकते हैं। लेकिन जल्द ही या बाद में उन्हें वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मुखौटा लगाया हुआ चेहरा भी ऐसा ही होता है। किसी के चेहरे पर यदि शिशु का मुखौटा चढ़ा हुआ हो, तो वह सदा के लिए टिका नहीं रह सकता। क्योंकि यह हकीकत नहीं सिर्फ एक मुखौटा है। कभी न कभी इसे गिरना ही है। जब यह गिरता है, तो इसके नीचे छिपे दूसरे मुखौटे सामने आ जाते हैं। आमतौर पर लोग अलग-अलग मौकों और स्थितियों के हिसाब से अपने मुखौटे बदलते रहते हैं।
माँ की संतान होने का मतलब बच्चे का मुखौटा पहन लेना नहीं है, बल्कि अन्य सभी मुखौटे (भूमिका लीला वाले मुखौटे) उतार देना है और अपने भीतर के शिशु को खुलकर साँस लेने देना है। बचपन जीवन का एक ऐसा पड़ाव है, जिससे हर किसी को गुजरना पड़ता है। हर कोई एक समय के बाद, शारीरिक रूप से उस पड़ाव से बाहर निकल जाता है। शारीरिक रूप से बड़ा हो जाना -यह तो अपरिहार्य है। किन्तु त्रासदी यह है, कि हम बचपन की सरलता, आस्था और पवित्रता को भी पीछे छोड़ देते हैं। माँ भगवती की संतान होने का मतलब है - recover that innocence, faith and purity. उस सरलता, भक्ति (faith-श्रद्धा) और पवित्रता को पुनः प्राप्त करना। यहाँ, फिर से, यह याद रखना है कि इन गुणों को अर्जित करने की बात नहीं हो रही है।
वेदांत कहता है कि हमें सरल बनने की जरूरत नहीं है, हम पहले से ही सरल हैं। हमें श्रद्धा -मातृभक्ति आदि गुणों को प्राप्त करने की जरूरत नहीं है, वह हमारे अंदर पहले से ही है। हमें पवित्र बनने की जरूरत नहीं है, हम पहले से ही पवित्र हैं। कुछ बाधाएं ऐसी हैं - जो उसके अभिव्यक्ति के मार्ग को अवरुद्ध कर रही हैं और हमारे अंतर्निहित गुणों को, जो हमारा सच्चा स्वभाव ( true nature) है, उसे प्रकट होने से रोक रही हैं। हमारा कार्य केवल बाधाओं को हटाना है, और हमारा सच्चा स्वरूप -नित्य, शुद्ध, आनंदमय, शाश्वत - स्वयं ही प्रकाशित हो जाएगा। आचार्य शंकर द्वारा रचित देव्यपराधक्षमापन स्तोत्र में एक प्रार्थना है -
कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति ।'
हे माँ ! तुम्हारे चरणों की सेवा में जो त्रुटी हो गई है उसे क्षमा कर देना- क्योंकि पुत्र का कुपुत्र होना तो संभव है किन्तु माता कभी कुमाता नहीं हो सकती।
आचार्य शंकर की यह उक्ति बिल्कुल सच है, इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं निकाला जाना चाहिए कि हम अपनी मर्जी से जैसे जी चाहे कर सकते हैं, लेकिन जगज्जननी माँ काली भवतारिणी ( Divine Mother) हमेशा दयामयी हैं, इसीलिए वे “bad child” या कुपुत्र को भी सारे बंधनों से मुक्त कर देंगी और हमें आध्यात्मिक मुक्ति का सर्वोच्च आनंद (supreme bliss) प्रदान करेंगी। नहीं, वे ऐसा नहीं करेंगी। बल्कि वे तब तक प्रतीक्षा करेगी जब तक कि “कुपुत्र” नया जीवन शुरू न कर दे, और 3H विकास के 5 अभ्यास के द्वारा पुरानी प्रवृत्तियों (old tendencies) पर काबू पाने के लिए संघर्ष न करे। वे मन के साथ संघर्ष करने में निश्चित रूप से हमारी मदद करेगी, लेकिन संघर्ष हमें स्वयं करना ही होगा। इससे कोई बच नहीं सकता।
यह शिक्षा वचनामृत में इस प्रकार है -जब केशव सेन श्री रामकृष्ण से पूछते हैं, “मैं ईश्वर को क्यों नहीं देख पाता?” तब श्री रामकृष्ण उत्तर देते हैं: "तुम ईश्वर को नहीं देख पाते क्योंकि तुम नाम, यश और पाण्डित्य जैसी चीज़ों में व्यस्त रहते हो। जब तक बच्चा अपना खिलौना चूसता रहता है, माँ उसके पास नहीं आती। लेकिन जब कुछ मिनटों के बाद वह खिलौना फेंक देता है और रोने लगता है, तब माँ चूल्हे से चावल की हांड़ी नीचे उतारती है और बच्चे के पास दौड़कर आती है।
[“केशव सेन बोलले, ईश्वरदर्शन कैनो होय ना ! ता बोललूम जे, लोकमान्य, विद्या -ए सब निये तुमि आछो कि ना, ताई होय ना। छेले चूषि निये जोतोक्षण चोषे, ततखन माँ आसे ना। लाल चूषि ! खानिकखन परे चुषि फेले जखन चीत्कार करे तखन माँ भातेर हाँड़ी नामिये आसे। "
কেশব সেন বললে, ঈশ্বরদর্শন কেন হয় না! তা বললুম যে, লোকমান্য, বিদ্যা, — এ-সব নিয়ে তুমি আছ কি না, তাই হয় না। ছেলে চুষি নিয়ে যতক্ষণ চোষে, ততক্ষণ মা আসে না। লালচুষি। খানিকক্ষণ পরে চুষি ফেলে যখন চিৎকার করে তখন মা ভাতের হাঁড়ি নামিয়ে আসে।
"Keshab Sen asked me, 'Why do I not see God?' I said, 'You do not see God because you busy yourself with such things as name and fame and scholarship.' The mother does not come to the child as long as it sucks its toy —a red toy. But when, after a few minutes, it throws the toy away and cries, then the mother takes down the rice-pot from the hearth and comes running to the child.]
ईशान से - “तुम भी मुखियाई कर रहे हो । माँ सोच रही है मेरा बच्चा मुखिया बनकर अच्छी तरह तो है, अच्छा रहे।"
ईशान ने श्रीरामकृष्ण के चरणों का स्पर्श करके विनयपूर्वक कहा - “मैं अपनी इच्छा से यह सब नहीं करता ।"
[“तुमियो मोड़ली कोच्चो। माँ भावछे, छेले आमार मोड़ल होये बेश आछे। आछे तो थाक। "
তুমিও মোড়লী কোচ্চ। মা ভাবছে, ছেলে আমার মোড়ল হয়ে বেশ আছে। আছে তো থাক।”
ঈশান ইতিমধ্যে ঠাকুরের চরণ স্পর্শ করিয়া বসিয়া আছেন। চরণ ধরিয়া বিনীতভাবে বলিতেছেন — আমি যে ইচ্ছা করে এ-সব করি তা নয়।“
[To a devotee] You are engaged in arbitration. ‘The Divine Mother says to herself: “My child over there is now busy arbitrating and is very happy. Let him be.” (Gospel, p. 614)
श्रीरामकृष्ण - यह मैं जानता हूँ । वह माता का ही खेल है, उन्हीं की लीला है । संसार में फँसा रखना, यह महामाया की ही इच्छा है । बात यह है कि संसार में कितनी ही नावें तैरती और डूबती रहती हैं । और कितनी ही पतंगें उड़ती हैं, उनमें दो ही एक कटती हैं, और तब माँ हँसकर तालियाँ पीटती हैं । लाखों में कहीं दो-एक मुक्त होते हैं । रहे-सहे सब माँ की इच्छा से बँधे हुए हैं। [ (11 अक्टूबर, 1884) श्रीरामकृष्ण वचनामृत-97]
जब तक हम इस संसार रूपी खिलौने को फेंक नहीं देते (ऐषणाओं से अनासक्त नहीं हो जाते) और माँ जगदम्बा के लिए रोते नहीं, तब तक वह नहीं आएगी। यह बिल्कुल सीधी सी बात है। इस बारे में हमें कोई भ्रम नहीं रखना चाहिए।
>>The Mother-Power Has Been ‘Awakened’
Time is propitious once again.श्रीरामकृष्ण के अवतरण के बाद ब्रह्माण्ड की मातृशक्ति (कुण्डलिनी शक्ति) जागृत हो गई है ! समय एक बार फिर अनुकूल है। स्वामी विवेकानंद ने एक बार कहा था, "इस युग में, वह माँ ब्रह्म-कुण्डलिनी- जो सृष्टि के निर्माण, पालन और विनाश के लिए जिम्मेदार है, श्री रामकृष्ण की उत्कट प्रार्थनाओं द्वारा जागृत हुई है।" (CW/V7/इंस्पायर्ड टॉक्स/मंगलवार, 2 जुलाई)
इस कथन पर टिप्पणी करते हुए, महापुरुष महाराज (स्वामी शिवानन्द) ने कहा था : "इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि व्यक्तिगत कुंडलिनी भी अब जागृत हो जाएगी ! इसीलिए हम हर जगह एक महान आध्यात्मिक उत्थान के लक्षण देखते हैं। माँ, आदि शक्ति, श्री रामकृष्ण के शरीर का उपयोग करके दुनिया की भलाई के लिए खेल रही हैं। इस समय चिंता करने की हमें कोई ज़रूरत नहीं है।" Sri Ramakrishna’s “awakening” of the Mother-power has made our task easy.जाहिर है, श्री रामकृष्ण द्वारा मातृशक्ति के “जागरण” ने हमारा काम आसान कर दिया है। हमें अभी भी संघर्ष करना है, लेकिन श्री रामकृष्ण के आगमन के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक जीवन में हमारे संघर्ष अधिक तेज़ी से फल देंगे।
>>>हम मातृ ऋतु (Mother season) के बीच में हैं। इसी अक्टूबर महीने में हमने 9 से 12 अक्टूबर 2024 तक दुर्गा पूजा और लक्ष्मी की पूजा की, 31 October, 2024 को काली पूजा हुई। अगले महीने छठी माई की पूजा और बहुत जल्द माँ जगद्धात्री की पूजा होगी, उसके कुछ सप्ताह बाद श्री माँ सारदा देवी की पूजा होगी। आइए हम इन शुभ अवसरों का उपयोग स्वयं को यह याद दिलाने के लिए करें कि " माता काली (कुण्डलिनी शक्ति) के रूप में ईश्वरावतार श्रीरामकृष्ण के साथ हमारा शाश्वत सम्बन्ध है।"
" We are in the midst of the Mother season. Let us use these auspicious occasions to remind ourselves of our eternal relationship with God as Mother." आइए हम दिल से प्रार्थना करें और रोएं कि हमें अभी तक माता के दर्शन का आशीर्वाद क्यों नहीं मिला है।
जब उसका बच्चा रोने लगे तो कौन सी माँ उसे लंबे समय तक दूर रख सकती है? हम बहुत सी चीज़ों के लिए रोते हैं। क्यों न हम माँ जगदम्बा के लिए रोना सीखें? हम में से हर एक को एक बच्चा बनना चाहिए जिसका रोना किसी भी सांसारिक खिलौने से शांत न हो सके, क्योंकि केवल ऐसे बच्चे के लिए ही माँ आती है।
जैसे किसी शरीर विशेष के सभी कोषों (cells) से मिलकर एक मनुष्य बनता है, उसी प्रकार प्रत्येक जीवात्मा मानो एक एक कोष-स्वरूप है, एवं उन सबकी समष्टि ईश्वर [ठाकुरदेव] है -और वह अनन्त पूर्ण तत्व (ब्रह्म) उससे भी परे है। समुद्र जब स्थिर रहता है, तब उसे कहा जाता है 'ब्रह्म', और उसी समुद्र में जब तरंग उठती है, तब उसीको हम 'शक्ति' या 'माँ' कहते हैं। वह शक्ति या महामाया ही -'time, space, and causation' देश,काल,निमित्त-स्वरुप है। 'God is Mother'- वह ब्रह्म ही माँ है। उसके दो रूप हैं- एक सविशेष या सगुण, और दूसरा निर्विशेष या निर्गुण। प्रथम रूप में वह ईश्वर, जीव और जगत है, द्वितीय रूप में वह अज्ञात और अज्ञेय है। [“द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च”-(बृहदारण्यक उप० के 2.3.1) इसका मतलब है कि ब्रह्म (श्रीरामकृष्ण) के दो रूप हैं: मूर्त (साकार), अमूर्त (निराकार)] उस निरुपाधिक सत्ता (ब्रह्म) से ही - ईश्वर, जीव और जगत यह त्रित्व (trinity) का भाव आता है। समस्त सत्ता -जो कुछ हम जान सकते हैं, सभी त्रिकोणात्मक है; यही विशिष्टाद्वैत भाव है।
उन्हीं जगदम्बा (माँ काली) का एक कण, एक विन्दु है कृष्ण, और एक कण बुद्ध, और एक कण ईसा है। हमारी सांसारिक माता (माँ तारा) में उन्हीं जगन्माता की जो एक चिंगारी प्रकाशित रहती है, उसी की उपासना से महानता का लाभ होता है। यदि परम ज्ञान और आनन्द चाहते हो, तो उन जगज्जनी की उपासना करो।
देववाणी - 5 जुलाई, 1895.
समाधि का अर्थ है - मानवात्मा और परमात्मा का अभेद भाव, अथवा समत्व भाव की प्राप्ति।
Samâdhi is when the Divine and human are in one, or it is "bringing sameness". . . .
जड़वादी कहता है कि मुक्ति की वाणी एक भ्रम है। विज्ञानवादी कहता है कि बंधन अस्तित्व बताने वाली वाणी भ्रम है। वेदान्ती कहता है, तुम एक ही साथ मुक्त और बद्ध दोनों हो; सांसारिक स्तर पर तुम कभी भी मुक्त नहीं हो, किन्तु आध्यात्मिक स्तर पर तुम नित्य मुक्त हो।
Materialism says, the voice of freedom is a delusion. Idealism says, the voice that tells of bondage is delusion. Vedanta says, you are free and not free at the same time — never free on the earthly plane, but ever free on the spiritual.
मुक्ति और बंधन दोनों से परे रहो।
Be beyond both freedom and bondage.
हम शिवस्वरुप, इन्द्रियातीत, अविनाशी ज्ञानस्वरूप हैं। प्रत्येक व्यक्ति के पीछे अनंत शक्ति रहती है; जगन्माता की प्रार्थना करने से ही वह शक्ति तुम्हें प्राप्त होगी।
'हे माँ वागीश्वरी, तू स्वयंभू है, तू मेरी जिह्वा पर वाक् रूप से आविर्भूत हो !
'हे माँ, वज्र तेरी वाणी है - तू मेरे भीतर आविर्भूत हो ! हे काली, तू अनन्त कालरूपिणी है, तू अमोघ शक्ति-स्वरूपिणी है !
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23.A) मैं केवल उपनिषदों की शिक्षा देता हूँ: बल और अभय ! मेरा आदर्श तो वह सन्त है जो विद्रोह में मारा गया था और जब उसके ह्रदय में छुरा भोंका गया, तब उसने केवल यह कहने के लिए अपना मौन-भंग किया - (तत्त्वमसि- 'And thou also art He!) -" और तू भी 'वही' है।
23.A) I preach only the Upanishads: strength and fearlessness. My own ideal is that saint whom they killed in the Mutiny and who broke his silence, when stabbed to the heart, to say, 'And thou also art He!'
31. "हाँ, मेरा अपना जीवन किसी महान व्यक्ति के उत्साह के द्वारा प्रेरित है, लेकिन उससे क्या? प्रेरणा कभी भी एक व्यक्ति के माध्यम से पूरी दुनिया तक नहीं पहुँची! "यह सच है कि मैं इस बात पर विश्वास करता हूँ कि रामकृष्ण परमहंस सचमुच ईश्वर-प्रेरित थे। परन्तु मैं खुद भी प्रेरित किया गया हूँ। और तुम भी प्रेरित किये गए हो। तुम्हारे शिष्य भी ऐसे प्रेरित किये गए होंगे; और उनके बाद उनके शिष्य भी। यही क्रम कालान्त तक चलेगा। क्या तुम नहीं देखते कि गूढ़ व्याख्यायों का युग समाप्त हो गया है? भले के लिए हो या बुरे के लिए, वह दिन चला गया; कभी वापस नहीं आएगा। भविष्य में, सत्य संसार के लिए खुला रहेगा!"
20.A "हमें स्वार्थ को समाप्त करने का प्रयास करना चाहिए। मैंने पाया है कि जब भी मैंने अपने जीवन में कोई भूल की है, तो वह हमेशा इसलिए हुई है क्योंकि उसमें कोई न कोई क्षुद्र स्वार्थ (ऐषणा ?) शामिल था। जहां स्वार्थ शामिल नहीं रहा, वहां मेरा निर्णय सही रहा है।
29. 3'H' में पहले कौन हुआ ? "मनुष्यों का एक वर्ग, बाह्य अभिव्यक्ति (2H) को प्राथमिकता प्रदान करता है, दूसरा वर्ग आंतरिक भाव (Heart) को। कौन पहले हुआ? चिड़िया अण्डे से पहले हुई या अंडा चिड़िया से पहले हुआ? तेल कटोरे को थामे है या कटोरा तेल को? यह ऐसी समस्या है, जिसका कोई हल नहीं है। इसे छोड़ दो! माया से बचकर निकल आओ!"
21. "सगुण ईश्वर, केवल मानव आत्माओं का ही नहीं, बल्कि सभी आत्माओं का पूर्ण योग है। पूर्ण (Totality) की इच्छा का विरोध कोई नहीं कर सकता। इसी को हम नियम (law) कहते हैं। यही 'शिव', 'काली' इत्यादि का अर्थ है।"
25. "तुम सदैव कह सकते हो कि प्रतिमा ईश्वर है। केवल यही सोचने की भूल से बचना है कि ईश्वर प्रतिमा है।"
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20.B " युद्ध/संघर्ष को विकास का चिन्ह मानना तुम्हारी बड़ी भूल है। ऐसा बिलकुल नहीं है। आत्मसात कर लेने में सक्षम बन जाना ही (3H) विकास का चिन्ह है। हिन्दू धर्म आत्मसात करने की प्रतिभा का ही नाम है ! (परायों को अपना बनाने की कला का नाम है हिन्दू धर्म!) हमने संघर्ष की कभी चिंता नहीं की। निश्चय ही हम कभी कभी अपने घर की रक्षा के लिए प्रहार कर ही सकते थे। वह ठीक भी होता। पर हमने कभी भी संघर्ष के लिए संघर्ष की ओर ध्यान नहीं दिया। प्रत्येक को यह पाठ (सर्जिकल स्ट्राइक ?) सीखना पड़ेगा। अतः ये नवागन्तुक जातियाँ चक्कर काटती रहें! अंत में वे सभी हिंदू धर्म में शामिल हो जाएंगे!"
(हिन्दी खंड -8,सूक्तियाँ एवं सुभाषित)
(23.B) "अब तक हमारे भारतीय धर्म का सबसे बड़ा दोष केवल दो शब्दों के ज्ञान में निहित रहा है : संन्यास और मुक्ति। केवल मुक्ति की बात ! गृहस्थ के लिए कुछ नहीं ! "लेकिन मेरा अभीष्ट तो इन्हीं लोगों की सहायता करना है। कारण, क्या सभी आत्माएँ समान गुणवाली (अव्यक्त ब्रह्म) नहीं हैं? क्या सभी का लक्ष्य एक ही नहीं है? (क्या संन्यासी और गृहस्थ सभी का लक्ष्य अपने ब्रह्मस्वरूप को व्यक्त करना नहीं है ?) " इसलिए शिक्षा/धर्म के द्वारा (Renunciation and service त्याग और सेवा- Be and Make की शिक्षा/धर्म के द्वारा) राष्ट्रको शक्ति-सम्पन्न बनाना चाहिए। "
26. बच्चा हर जगह व्यक्ति को देखता है। [चंदा-मामा को, बिजली को चमकता देखकर कहता था - ओ चाचा देखो माचिस घिस रहा है।] ज्ञान हमसे वह बाल-दृष्टि छीन लेता है। लेकिन अंत में, उच्चतर ज्ञान द्वारा हम उसे फिर प्राप्त करते हैं। वह चट्टान, डण्डा, पेड़ आदि में जीवन्त शक्ति देखता है। और क्या उनके पीछे जीवन्त शक्ति नहीं है?
28. "मैं यूनानी देवताओं की भी पूजा नहीं करूँगा, क्योंकि वे मानवता से अलग हैं! केवल उन्हीं की पूजा की जानी चाहिए जो हमारे समान, लेकिन हमसे महान हों। देवताओं और मुझमें केवल परिमाण का अंतर होना चाहिए।"
37. तुम देखो, वह (तपस्विनी माताजी, महाकाली पाठशाला, कलकत्ता की संस्थापिका) महसूस करती हैं कि वह 'कुमारी' में निवास करने वाली 'उमा ' की सेवा कर रही हैं, और यह किसी विद्यालय का प्रारम्भ करने के निमित एक अद्भुत विचार है, जिसके साथ एक विद्यालय शुरू किया जाना चाहिए।"
58. "अगर बुरा समय आता है, तो इससे क्या? पेंडुलम को दूसरी तरफ़ वापस लौटना ही होगा। लेकिन इससे भी कोई बेहतरी नहीं होगी। चाहिए तो यह कि इसे रोक दें। "
58. "If a bad time comes, what of that? The pendulum must swing back to the other side. But that is no better. The thing to do is to stop it."
सूक्तियाँ एवं सुभाषित -2 (खण्ड -10)
54. न पाप है, न पुण्य है, सिर्फ अज्ञान है। अद्वैत (Oneness) की उपलब्धि से यह अज्ञान मिट जाता है।
54. There is no sin nor virtue: there is only ignorance. By realisation of non-duality this ignorance is dispelled.
(Volume 5, Sayings and Utterances)
69. प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर, आत्मा है; बाकी सब स्वप्न है, भ्रम है।
69. In everyone is God, the Atman; all else is but dream, an illusion.
24. सत्य का अन्वेषण शक्ति की अभिव्यक्ति है - किसी कमज़ोर, अंधे व्यक्ति के जैसा अँधेरे में टटोलना नहीं। (सूक्तियाँ एवं सुभाषित -२/पेज -२१७)
24. The search for truth is the expression of strength—not the groping of a weak, blind man. (Volume 5, Sayings and Utterances)
36. जगत के सब धर्मग्रन्थों में केवल वेद ही यह घोषणा करते हैं कि वेदाध्यन भी कम महत्व का है (secondary या गौण है); वास्तविक अध्ययन तो वह है "जिससे आत्मा (अहं नहीं?) अपने अपरिवर्तनशील परमात्म स्वरुप का अनुभव करती है।" और वह न तो विश्वास करने के लिए पढ़ना है, न ही तर्क करना है, बल्कि वह तो अतिचेतन बोध या समाधि है।
36. Of all the scriptures of the world it is the Vedas alone that declare that even the study of the Vedas is secondary. The real study is "that by which we (soul not our ego?) realise the Unchangeable". And that is neither reading, for believing, nor reasoning, but superconscious perception, or Samâdhi.
38. "हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम (M/F) पुरुष और महिला हैं, बल्कि यह कि हम मानव (individual) हैं, जो एक-दूसरे की सहायता करने और एक-दूसरे के काम आने के लिए जन्में हैं।
38. "We should not think that we are men and women, but only that we are human beings, born to cherish and to help one another.
[#शरीर का व्यक्तित्व तो हमेशा बदलता रहता है - भाई-बहन, पति-पत्नी , का व्यक्तित्व तो परवर्तनीय है। Individuality -व्यक्तित्व शरीर का नहीं होता -आत्मस्वरूप में स्थित होने पर सच्चा अविभाज्य प्रेम स्वरूप व्यक्तित्व की उपलब्धि होती है। ]
41. " मुझे अपने गुरु की तरह कामिनी, कांचन और कीर्ति से 'पराङ्गमुख' सच्चा संन्यासी बनकर मरने दो; और तीनों में कीर्ति का लोभ [लोकेषणा ?] सबसे अधिक मायावी होता है। (सूक्तियाँ एवं सुभाषित -२/४१ : खंड -१०/पेज -२१७)
41. Let me die a true Sannyâsin as my Master did, heedless (बेपरवाह-अनासक्त) of money, of women, and of fame! And of these the most insidious is the love of fame! (Volume 5, Sayings and Utterances)
44. हो सकता है कि एक पुराने वस्त्र को त्याग देने के समान, मुझे अपने शरीर से बाहर निकल जाना अधिक उपयुक्त लगे। लेकिन मैं काम करना नहीं छोड़ूँगा। जब तक सारी दुनिया यह न जान ले कि वह ईश्वर के साथ एक है, मैं हर जगह लोगों को यही प्रेरणा देता रहूँगा।
44. It may be that I shall find it good to get outside of my body—to cast it off like a disused garment. But I shall not cease to work! I shall inspire men everywhere, until the world shall know that it is one with God.
53. गुरु की कृपा से शिष्य बिना ग्रन्थ पढ़े ही पंडित हो जाता है।
53. By the grace of the Guru, a disciple becomes a Pandit (scholar) even without reading books.
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सूक्तियाँ एवं सुभाषित -1 (खण्ड -8)
1. स्वामी जी से किसी ने पूछा: "क्या बुद्ध ने यह उपदेश दिया था कि, अनेकता सत्य है और अहम् असत्य है; जबकि सनातनी हिन्दू तो एक को सत्य और अनेक को असत्य (अनेकता को परिणाम नहीं विवर्त या मिथ्या है ?) मानता है ? स्वामी ने उत्तर दिया, "हाँ, और रामकृष्ण परमहंस तथा मैंने इसमें जो जोड़ा है, वह यह है कि- 'the Many and the One are the same Reality' - अनेक और एक एक ही तत्व (सच्चिदानन्द) है, जिसे एक ही मन द्वारा अलग-अलग समय पर और अलग-अलग दृष्टिकोणों से (पति -पत्नी और भाई-बहन के रूप में ?) देखा जाता है।"
1. "Did Buddha teach that the many was real and the ego unreal, while orthodox Hinduism regards the One as the real, and the many as unreal?" the Swami was asked. "Yes", answered the Swami. "And what Ramakrishna Paramahamsa and I have added to this is, that the Many and the One are the same Reality, perceived by the same mind at different times and in different attitudes."
4. "आह ! कितना शान्तिपूर्ण हो जाता है उस व्यक्ति (C'irish) का कर्म जो मनुष्य मात्र की अन्तर्निहित दिव्यता (Inherent Divinity) से सचमुच अवगत हो जाता है ! ऐसे व्यक्ति (नेता, आचार्यदेव) के लिए कुछ भी करना शेष नहीं रह जाता, सिवाय इसके कि वह लोगों की ऑंखें खोलता रहे। शेष सब अपने आप (बिना योजना बनाये) होने लगता है !
4. "Oh, how calm would be the work of one who really understood the divinity of man! For such, there is nothing to do, save to open men's eyes. All the rest does itself."
7. "पश्चिम का सामाजिक जीवन एक अट्टहास है; किन्तु भीतर से वह रुदन है। उसका अन्त सिसकी में होता है। समस्त मौजमस्ती का दिखावा और चापल्य सतह पर है। वस्तुतः वह दुखान्त तीव्रता से पूर्ण है ! पर यहाँ (सनातन भारत में), वह बाहर से दुःखी और उदास है, परन्तु अन्दर से निश्चिन्तता और उल्लास है।
"हमारे यहाँ एक सिद्धांत है कि सृष्टि केवल लीला के लिए ईश्वर की अभिव्यक्ति है, और लीला के लिए ही अवतारों ने पृथ्वी पर जन्म लिया एवं जीवन व्यतीत किया। खेल, यह केवल खेल ही था। ईसा मसीह को सूली पर क्यों चढ़ाया गया? वह लीला मात्र थी। यही बात जीवन की है। प्रभु के साथ खेल मात्र ! कहो, "यह सब खेल है, यह सब खेल है"। क्या 'तुम' सचमुच कुछ करते हो?"
7. "Social life in the West is like a peal of laughter; but underneath, it is a wail. It ends in a sob. The fun and frivolity are all on the surface: really it is full of tragic intensity. Now here, it is sad and gloomy on the outside, but underneath are carelessness and merriment.
"We have a theory that the universe is God's manifestation of Himself just for fun, that the Incarnations came and lived here 'just for fun'. Play, it was all play. Why was Christ crucified? It was mere play. And so of life. Just play with the Lord. Say, "It is all play, it is all play". Do you do anything?"
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* विवेकानंद की कविता- काली माता:
छिप गये तारे गगन के,
बादलों पर चढ़े बादल,
काँपकर गहरा अंधेरा,
गरजते तूफान में, शत
लक्ष पागल प्राण छूटे
जल्द कारागार से–द्रुम
जड़ समेत उखाड़कर, हर
बला पथ की साफ़ करके।
शोर से आ मिला सागर,
शिखर लहरों के पलटते
उठ रहे हैं कृष्ण नभ का
स्पर्श करने के लिए द्रुत,
किरण जैसे अमंगल की
हर तरफ से खोलती है
मृत्यु-छायाएँ सहस्रों,
देहवाली घनी काली।
आधिन्याधि बिखेग्ती, ऐ
नाचती पागल हुलसकर
आ, जननि, आ जननि, आ, आ!
नाम है आतंक तेरा,
मृत्यु – तेरे श्वास में है,
चरण उठकर सर्वदा को
विश्व एक मिटा रहा है,
काली, 'तू है प्रलयरूपिणी', आ, जननि, आ, मेरे पास आ !
साहसी, जो चाहता है -दुःख ! मिल जाना -मरण से,
नाश की गति नाचता है, माँ उसीके पास आयी।
(‘काली माता’ स्वामी जी की अँग्रेज़ी कविता, ‘Kali the Mother’ का सूर्यकांत त्रिपाठी निराला द्वारा किया गया हिंदी पद्यानुवाद है। नीचे मूल कविता भी दी जा रही है।)
Kali the Mother: Poem by Swami Vivekananda
The stars are blotted out,
The clouds are covering clouds.
It is darkness vibrant, sonant.
In the roaring, whirling wind
Are the souls of a million lunatics
Just loosed from the prison-house,
Wrenching trees by the roots,
Sweeping all from the path.
The sea has joined the fray,
And swirled up mountain-waves,
To reach the pitchy sky.
The flash of lurid light
Reveals on every side
A thousand, thousand shades
Of Death begrimed and black –
Scattering plagues and sorrows,
Dancing mad with joy,
Come, Mother, come!
For terror is Thy name,
Death is in thy breath,
And every shaking step
Destroys a world for e’er.
Thou 'Time', the All-destroyer!
Come, O Mother, come!
Who dares misery love,
And hug the form of Death,
Dance in destruction’s dance
To him the Mother comes.
~ Swami Vivekananda
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মৃত্যু রূপা মাতা :
নিঃশেষে নিভেছে তারাদল, মেঘ এসে আবরিছে মেঘ,
স্পন্দিত ধ্বনিত অন্ধকার, গরজিছে ঘূর্ণ-বায়ুবেগে!
লক্ষ লক্ষ উন্মাদপরাণ বহির্গত বন্দিশালা হ'তে
মহাবৃক্ষ সমূলে উপাড়ি ফুৎকারে উড়ায়ে চলে পথে!
সমুদ্র সংগ্রামে দিল হানা, উঠে ঢেউ গিরিচূড়া জিনি'
নভস্থল পরশিতে চায়! ঘোররূপা হাসিছে দামিনী,
প্রকাশিছে দিকে দিকে তার মৃত্যুর কালিমা মাখা গায়।
লক্ষ লক্ষ ছায়ার শরীর! দুঃখরাশি জগতে ছড়ায় ।
নাচে তারা উন্মাদ তান্ডবে;মৃত্যুরূপা মা আমার আয়!
করালি! করাল তোর নাম, মৃত্যু তোর নিঃশ্বাসে প্রশ্বাসে
তোর ভীম চরণ-নিক্ষেপ প্রতি পদে ব্রহ্মান্ড বিনাশে!
কালি, তুই প্রলয়রূপিনী, আয় মা গো আয় মোর পাশে।
সাহসে যে দুঃখদৈন্য চায়, মৃত্যুরে যে বাঁধে বাহুপাশে,
কাল - নৃত্য করে উপভোগ, মাতৃরূপা তারি কাছে আসে ।
~ স্বামী বিবেকানন্দ
व्याख्या- माँ काली के आगमन की आहट से आसमान के सभी तारे छुप गए और संपूर्ण आसमान को घने बादलों ने ढक लिया बादल इतने घने थे मानो बादल के ऊपर बादल चढ़े हों। बादलों के द्वारा आसमान को ढक लेने से इतना घना अंधेरा छा गया जैसे बादलों की गड़गड़ाहट से भयभीत होकर अंधेरा सहम कर स्थिर हो गया है। इस दृश्य को देखकर सैकड़ो लाखों प्राण जीवन-मरण रूपी कारागार से मुक्त हो गए जिन्हें वर्षों से इस दृश्य की लिप्सा थी। महातूफान में बहुत बड़े-बड़े वृक्ष जड़ सहित उखड़ कर धराशाई हो गए ऐसा लग रहा था कि समुद्र अपने तटों से मिलने के लिए वर्षों से व्याकुल है। वह इस मिलन में आने वाली प्रत्येक बाधा को हटाते हुए तट से आकर मिल रहा है। लहरों के ऊंचे-ऊंचे शिखर तटों से टकराकर अपने आगमन की सूचना दे रहे हैं। मृत्यु के छाया के समान काले बादलों की टकराहट से अमंगल किरण तेज गति से उठती है जैसे सैकड़ो भुजाओं वाली कोई देवी आनंद से पागल होकर नाचती हुई लाचार बीमारियों को बखेरती हुई आगे बढ़ रही है। हे! माँ आओ! मैं आपके इस रूप का आवाहन करता हूँ। हे! माँ तेरा नाम आतंक है! तेरी हर सांस में मृत्यु का संबोधन है! यदि तू अपना एक पैर उठाकर भूमि पर पटक दे तो- प्रलय हो जाये और समस्त सृष्टि (अहं) हमेशा के लिए समाप्त कर सकती है। तू! सबका विनाश करने वाले समय के समान है। जो व्यक्ति दुःख के नाम से कुख्यात डराने वाली मृत्यु से हमेशा मिलना चाहता है और तेरे ही समान नाश की नाच की गति से नाच सकता है; तू! उससे मिलने अवश्य आती है। हे! माँ तेरे इस विकराल स्वरूप का मैं पुनः आवाहन करता हूँ।
(साभार /https://sahityapedia.com/ कविता-माँ-काली-का-गद्यानु-219467)
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[*दुःख का साक्षात्कार*
तुम सोचो। कोई तुमसे कहे, कल तुम्हें मरना है। तो शायद थोड़ा झटका लगे। लेकिन कोई कहे कि एक सप्ताह बाद। तो उतना झटका नहीं लगता। और एक साल बाद। तो तुम कहते हो, देखेंगे जी। दस साल बाद। तो तुम कहते हो छोड़ो भी, कहां की बकवास लगा रखी है ! सत्तर साल बाद। तो वह तो ऐसा लगता है कि करीब करीब अमरता मिल गयी ! करना क्या है और ! सत्तर साल कहीं पूरे होते हैं ? इतना लंबा फासला ! फिर तुम्हें दिखायी नहीं पड़ता।
दुःख अभी है, मृत्यु दूर है। शायद इसीलिए तुम डरते नहीं। क्योंकि जो दुःख से डरता है, वह मृत्यु के प्रति वस्तुत: अभय को उपलब्ध नहीं हो सकता है। मगर सिर्फ दूर है, इसलिए तुम्हें अभी अड़चन नहीं है। तुम कहते हो कि जब होगा, तब देख लेंगे। अभी तो यह सिरदर्द जान खा रहा है। कि अभी तो यह चिंता मन को पकड़े हुए है। अभी तो इस धंधे में दाव लगा दिया है, कहीं सब न खो जाए। अभी यह नुकसान लग गया है दुकान में। अभी यह पत्नी छोड़कर चली गयी !
अभी ये छोटी छोटी बातें काटे की तरह चुभ रही हैं। और जब ये छोटी छोटी बातें कांटे की तरह चुभ रही हैं, तो जब तलवार उतरेगी मृत्यु की और गरदन काटेगी, तो तुम सोचते हो, तुम सुख से मर सकोगे ? असंभव है। जब काँटे इतना दुःख दे रहे हैं, तो तलवार, जो बिलकुल काट जाएगी ! काँटे तो छोटे छोटे हैं। तलवार तो पूरी तरह छिन्न भिन्न कर देगी। नहीं; तुम्हें पता नहीं है मौत का। अभी तुम्हें दुःख का ही पता नहीं है, तो मौत का क्या पता होगा !
तुम दुःख का साक्षात्कार करो। तुम दुःख को देखना शुरू करो। इसी दुःख से पहचान होती जाए, इसी दुःख से धीरे धीरे तुम्हारे भीतर बल पैदा होता जाए, तो एक दिन ऐसी घड़ी आएगी कि मौत भी आएगी और तुम अविचल खड़े रहोगे। मौत तुम्हें घेर लेगी, और तुम्हारे भीतर कोई झंझावात न होगा। मौत आएगी, और तुम अछूते रह जाओगे।
एस धम्मो सनंतनो~ओशो ]
"That Mother whose voice is in the thunder, come Thou in me! Kali, Thou time eternal, Thou force irresistible, Shakti, Power!"
[Unity in Diversity, unity in complexity. अनेकता में एकता -'जटिलता में एकता', खण्ड 7-पेज 54) ] -" The idea of identity?-Who am I? What am I?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. How the One becomes the many?]
[She is in the universe yet separate from it. She is a person and can be seen and known (as Shri Ramakrishna saw and knew Her). Established in the idea of Mother, we can do anything. She quickly answers prayer.शत रूपों में माँ सारदा/तारा/भवतारिणी -जिनको बंगला में बोलते हुए, P.T परेड करते सुना-देखा था -1987 कैम्प में माँ सारदा देवी का साक्षात् आह्वान 'तुम्हारे लिए बोल दी हूँ, चिंता की कोई बात नहीं है।', उसके पहले कुम्भ मेला में माँ की कृपा -चिलम नहीं पीना है ! जैसे अन्दुल स्कूल में वन्दे-मातरम के बाद पिनड्रॉप साइलेंस इन क्लास -परेड। उन्हीं जगन्माता के भाव (निःस्वार्थ-प्रेम) में प्रतिष्ठित होकर हमारे (C-IN-C शिक्षक-आचार्यदेव-जिन्होंने ईश्वर के चरण का स्पर्श किया था !) जो चाहें कर सकते हैं। कुंडलिनी जाग्रत करना आदि सिद्धियों की प्राप्ति के लिए की जाती है। इससे तो अच्छा है माँ जगदम्बा की भक्ति का मार्ग अपनाया जाय । इससे कुंडलिनी वाली सारि शक्ति अनायास मिल जाएगी और आनंदमय जीवन भी होगा। तथा दुर्लभ मोक्ष भी मिलेगा।]
*6 [14अप्रैल, 1992 ....साँढ़ रूपी बस - यदि मैं सचमुच अविनाशी आत्मा हूँ , तो देखता हूँ अभी मरता कौन है ? और उसी क्षण (मुझे? नहीं-अहं हटाकर,आत्मा को) अन्तर्निहित ब्रह्मत्व का अनुभव हुआ! क्योंकि मैंने भी मेरे गुरुदेव और नवनीदा रूपी साक्षात् -माँ काली की सन्तान, ईश्वरावतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण के चरण स्पर्श किये हैं!]
[जब तक संगठन के प्रमुख-संचालक यह नहीं समझ लेते - कि महामण्डल का उद्देश्य भारत का कल्याण के लिए- अन्नदान - रलिफ़ वर्क > करने की अपेक्षा ज्ञानदान -मनुष्य निर्माणकारी शिक्षा /धर्म/अनुशासन? (पाप-पुण्य नहीं अज्ञान है -5 सितंबर के बाद 15 अक्टूबर 2024 को शुभ विजया) बिना पाठचक्र खोले बैंगलोर शिविर?/'Other State' राजनन्दगाँव में अंतर्राजीय शिविर?/ हजारीबाग शिविर-कोटेशन-निमंत्रण पत्र- अध्यक्ष, सचिव -प्रतिनिधि/jp SNS में क्यों नहीं गया ? को जोड़े रखने में है-प्रतीक्षा करो! सबकुछ जान बूझकर भी शिविर करने की अनुमति दिए जाने के सिवा उपाय नहीं है ! और यह काम केवल अनजान में ही किया जाना सम्भव है, प्रयत्न द्वारा कदापि नहीं।
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