✅🔱पंचदशी-11 🔱योगानंद - योग का आनंद [Yogananda: The Bliss Of Yoga]

 ब्रह्मानन्दे योगानन्दोनाम - एकादशः परिच्छेदः । [134 -श्लोक]  

अध्याय 11

[134 -श्लोक] 

योगानंद - योग का आनंद

   अध्याय 11 से 15 तक उन विभिन्न पहलुओं का वर्णन किया गया है जिनमें आनंद अर्थात ब्रह्म स्वयं प्रकट होता है। 

    इस अध्याय में यह बताया गया है कि योगाभ्यास से प्राप्त आनंद, परम आनंद का एक पहलू है जो ब्रह्म के समान है।

ब्रह्मानन्दं प्रवक्ष्यामि ज्ञाते तस्मिन्नशेषतः ।

ऐहिकामुष्मिकानर्थव्रातं हित्वा सुखायते ॥ १॥

** अब हम ब्रह्म के आनंद का वर्णन करते हैं, जिसे जानकर व्यक्ति वर्तमान और भविष्य की बीमारियों से मुक्त हो जाता है और खुशी प्राप्त करता है। ✅** We now describe the bliss of Brahman, knowing which one becomes free from present and future ills and obtains happiness. ✅

   ब्रह्म-सुख की प्राप्ति होने पर मनुष्य समस्त वर्तमान और भविष्य के दुःखों से मुक्त हो जाता है।

प्रतिष्ठां विन्दते स्वस्मिन्यदा स्यादथ सोऽभयः ।

कुरुतेऽस्मिन्नन्तरं चेदथ तस्य भयं भवेत् ॥ ३॥

** जो स्वयं को अपनी आत्मा में स्थापित कर लेता है वह निर्भय हो जाता है, लेकिन जो स्वयं से कोई अंतर देखता है वह भय के अधीन हो जाता है। ✅

** He who establishes himself in his own Self becomes fearless, but he who perceives any difference from the Self is subject to fear. 

✅ जो यह जान लेता है कि मैं ही परम आत्मा हूँ और उसी में स्थित रहता है, वह समस्त भय से मुक्त हो जाता है; किन्तु जो आत्मा से किंचित भी भेद अनुभव करता है, वह भय से ग्रसित हो जाता है।

वायुः सूर्यो वह्निरिन्द्रो मृत्युर्जन्मान्तरेऽन्तरम् ।

कृत्वा धर्मं विजानन्तोऽप्यस्माद्भीत्या चरन्ति हि ॥ ४॥

** यहां तक ​​कि वायु, सूर्य, अग्नि, इंद्र और मृत्यु भी पूर्वजन्मों में धार्मिक अनुष्ठान करते हुए भी, उनसे अपनी एकता का बोध न कर पाने के कारण, उनसे भयभीत होकर ही अपने कार्य करते हैं।

** Even Wind, Sun, Fire, Indra and Death, having performed the religious practices in earlier lives, but failing to realise their identity with Him, carry out their tasks in fear of Him.

   तैत्तिरीय उपनिषद में कहा गया है कि वायु, सूर्य, अग्नि, इंद्र   और यम देवता हमेशा ब्रह्म से डरते रहते हैं। पिछले जन्मों में किए गए बहुत ही पुण्य कर्मों के परिणामस्वरूप उन्हें ये पद प्राप्त हुए हैं, लेकिन चूँकि उन्हें ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का एहसास नहीं हुआ है, इसलिए वे अभी भी भय के अधीन हैं।

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान्न बिभेति कुतश्चन ।

एतमेव तपेन्नैषा चिन्ता कर्माग्निसम्भृता ॥ ५॥

** जिसने ब्रह्म का आनंद प्राप्त कर लिया है उसे किसी भी चीज से डर नहीं लगता। अपने अच्छे और बुरे कर्मों की चिंता, जो आग की तरह दूसरों को भस्म कर देती है, अब उसे नहीं झुलसाती। ✅** One who has attained the bliss of Brahman experiences fear from nothing. Anxiety regarding his good and bad actions which consumes others like fire, no longer scorches him. ✅

   जिसने ब्रह्म के आनन्द को प्राप्त कर लिया है, उसे किसी भी प्रकार का भय नहीं रहता और न ही उसे इस प्रकार के विचार परेशान करते हैं कि उसने पुण्य कर्म किए हैं या नहीं, क्योंकि उसके कर्म उसे कलंकित नहीं करते। 

एवं विद्वान्कर्मणि द्वे हित्वात्मानं स्मरेत्सदा ।

कृते च कर्मणि स्वात्मरूपेणैवैष पश्यति ॥ ६॥

** ऐसा ज्ञानी अपने ज्ञान के माध्यम से स्वयं को अच्छे और बुरे से परे ले जाता है और हमेशा आत्मा के ध्यान में लीन रहता है। वह अपने द्वारा किए गए अच्छे और बुरे कर्मों को अपनी आत्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखता है।

** Such a knower through his knowledge takes himself beyond good and evil and is ever engaged in meditation on the Self. He looks upon good and bad actions done as the manifestations of his Self. ✅

तैत्तिरीय उपनिषद्, 2.9.1 में ऐसा कहा गया है। सभी कर्मों को त्यागकर और अच्छे-बुरे के सभी विचारों से परे जाकर, वह हमेशा आत्मा के ध्यान में लगा रहता है। वह सभी कर्मों को आत्मा के समान ही देखता है। 

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्च्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।

क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥ ७॥

उसे बांधने वाली सभी इच्छाएँ नष्ट हो जाती हैं, आत्मा के बारे में उसके सभी संदेह दूर हो जाते हैं और उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि वे उसके लिए कोई बंधन नहीं बनते।

 तमेव विद्वानत्येति मृत्युं पन्था न चेतरः ।

ज्ञात्वा देवं पाशहानिः क्षीणैः क्लेशैर्न जन्मभाक् ॥ ८॥

** ‘उसे' जानकर (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण परमहंस को जानकर ?) मनुष्य मृत्यु को पार कर जाता है; इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है।’ ‘जब मनुष्य उस तेजोमय आत्मा को जान लेता है, तो उसके सारे बंधन कट जाते हैं, उसके क्लेश समाप्त हो जाते हैं; उसके लिए फिर कोई जन्म नहीं रहता।’ ✅ ’केवल ब्रह्म (श्रीरामकृष्ण) को जानने से ही व्यक्ति मृत्यु और भवसागर से परे हो जाता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का कोई अन्य साधन नहीं है। जब तेजोमय आत्मा को जान लिया जाता है, तो सभी बंधन कट जाते हैं। सभी क्लेश समाप्त हो जाते हैं और वह फिर से जन्म नहीं लेता। 

** ‘Knowing Him, one crosses death; there is no other path than this’. ‘When a man has known the effulgent Self, all his bonds are cut asunder, his afflictions cease; there is no further birth for him.

देवं मत्वा हर्षशोकौ जहात्यत्रैव धैर्यवान् ।

नैनं कृताकृते पुण्यपापे तापयतः क्वचित् ॥ ९॥

इत्यादिश्रुतयो बह्व्यः पुराणैः स्मृतिभिः सह ।

ब्रह्मज्ञानेऽनर्थहानिमानन्दं चाप्यघोषयन् ॥ १०॥

** 'स्थिर ज्ञान वाला व्यक्ति, तेजस्वी आत्मा को जानने के बाद, इस जीवन में भी सभी सुखों और दुखों को पीछे छोड़ देता है।' 'वह उन अच्छे या बुरे कर्मों के विचारों से नहीं झुलसता जो उसने किए हों या करने से छोड़ दिए हों।'

जिसने यह जान लिया है कि वह कोई और नहीं बल्कि परम आत्मा ( supreme Self) है, वह इस संसार में रहते हुए भी सभी सांसारिक सुखों और दुखों से मुक्त हो जाता है। उसे अपने द्वारा किए गए या किए गए कार्यों के बारे में विचार परेशान नहीं करते।  श्रुतियाँ, स्मृतियाँ और पुराण बार-बार घोषणा करते हैं कि ब्रह्म की प्राप्ति से सभी दुःख समाप्त हो जाते हैं और परम आनंद प्राप्त होता है। One who has realized that he is none other than the supreme Self becomes free from all worldly joys and sorrows even while living in this world.  Thus many texts in the Śruti, Smṛtis and Purāṇas declare that the knowledge of Brahman destroys all sorrows and leads to bliss. 

   आनन्द तीन प्रकार का है - ब्रह्म आनन्द, ज्ञानजन्य आनन्द तथा बाह्य विषयों से उत्पन्न आनन्द। इनमें से अब ब्रह्म आनन्द का वर्णन किया जा रहा है।

आनन्दस्त्रिविधो ब्रह्मानन्दो विद्यासुखं तथा ।

विषयानन्द इत्यादौ ब्रह्मानन्दो विविच्यते ॥ ११॥

** आनंद तीन प्रकार का होता है- ब्रह्मानन्द, विद्यानन्द और विषयानन्द , 'ब्रह्म का आनंद', दूसरा वह आनंद जो ज्ञान से उत्पन्न होता है और तीसरा वह आनंद जो बाहरी वस्तुओं के संपर्क से उत्पन्न होता है। 

यहाँ सबसे पहले ब्रह्म के आनंद का वर्णन किया जा रहा है। ✅

** Bliss is of three kinds: The bliss of Brahman, the bliss which is born of knowledge and the bliss which is produced by contact with outer objects. First the bliss of Brahman is being described. ✅

   भृगु ने अपने पिता वरुण से ब्रह्म की परिभाषा सुनी। उन्होंने अन्न, प्राण, मन और बुद्धि के आवरणों का निषेध करके आनंद-आवरण में प्रतिबिम्बित ब्रह्म को देखा।

भृगुः पुत्रः पितुः श्रुत्वा वरुणाद्ब्रह्मलक्षणम् ।

अन्नप्राणमनोबुद्धिस्त्यक्त्वानन्दं विजज्ञीवान् ॥ १२॥

** भृगु ने अपने पिता वरुण से ब्रह्म के लक्षणों का श्रवण किया, परिभाषा को समझा, फिर     अन्नमय, प्राणमय, मनोमय और विज्ञानमय कोष (बुद्धि) में ब्रह्मत्व सम्भव नहीं है , यह सोच-विचार कर उनके साथ अपने तादात्म्य का परित्याग कर दिया, और आनंदमय कोष में प्रतिबिंबित आनन्द को ब्रह्म समझकर स्वीकार कर लिया।  

** Bhṛgu learnt the definition of Brahman from his father Varuṇa and negating the food-sheath, the vital-sheath, the mind-sheath and the intellect-sheath as not being Brahman, he realised Brahman reflected in the bliss-sheath. ✅

आनन्दादेव भूतानि जायन्ते तेन जीवनम् ।

तेषां लयश्च तत्रातो ब्रह्मानन्दो न संशयः ॥ १३॥

** सभी प्राणी आनन्द से उत्पन्न होते हैं, उसी में जीते हैं, उसी में चले जाते हैं और अन्त में उसी में लीन हो जाते हैं; अतः इसमें कोई संदेह नहीं कि ब्रह्म आनन्द है।**

 All beings are born of bliss and live by It, pass on to It and are finally reabsorbed in it; there is therefore no doubt that Brahman is bliss.  

तैत्तिरीय उपनिषद् में कहा गया है कि सभी प्राणी आनंद से उत्पन्न होते हैं, आनंद से ही पोषित होते हैं और अंत में आनंद में ही लीन हो जाते हैं। प्राणियों के शरीर जन्म (प्रजनन) शारीरिक मिलन से प्राप्त सुख के कारण होता है, प्राणियों के जीवन का निर्वाह इंद्रिय-विषयों से प्राप्त सुख के कारण होता है, और सुख का अनुभव निद्रा में होता है, जब आत्मा अस्थायी रूप से परम आत्मा में लीन हो जाती है)। इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि ब्रह्म आनंद है।

 प्राणियों की रचना से पहले ज्ञाता, ज्ञेय और जानने की क्रिया की त्रयी के बिना केवल अनंत ब्रह्म था। प्रलय में भी त्रयी का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

भूतोत्पत्तेः पुरा भूमा त्रिपुटीद्वैतवर्जनात् ।

ज्ञातृज्ञानज्ञेयरूपा त्रिपुटी प्रलये हि न ॥ १४॥

** प्राणियों के निर्माण से पहले केवल अनंत था और ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का कोई त्रय नहीं था; इसलिए प्रलय के समय में त्रय का फिर से अस्तित्व समाप्त हो जाता है। ✅

** Before the creation of beings there was only the infinite and no triad of knower, known and knowing; therefore in dissolution the triad again ceases to exist. ✅

 जब सृष्टि अस्तित्व में है, तब बुद्धि-कोश ज्ञाता है, मन-कोश में प्रतिबिम्बित चेतना ज्ञान है तथा शब्द आदि ज्ञेय वस्तुएँ हैं। सृष्टि के पूर्व इन तीनों में से कोई भी अस्तित्व में नहीं था। 

विज्ञानमय उत्पन्नो ज्ञाता ज्ञानं मनोमयः ।

ज्ञेयाः शब्दादयो नैतत्त्रयमुत्पत्तितः पुरा ॥ १५॥

** निर्मित होने पर बुद्धि-कोश ज्ञाता है; मनःकोश ज्ञान का क्षेत्र है; ध्वनि आदि ज्ञात वस्तुएँ हैं। सृष्टि से पहले इनका अस्तित्व नहीं था। ✅

** When created, the intellect-sheath is the knower; the mind-sheath is the field of knowledge; sound etc., are the objects known. Before creation they did not exist. ✅

सृष्टि के निर्माण से पूर्व तथा समाधि, सुषुप्ति तथा मूर्च्छा की अवस्थाओं में भी आत्मा ही विद्यमान रहती है।

   भगवान सनत्कुमार ने नारद मुनि से कहा कि केवल अनंत आत्मा ही आनंद है। किसी भी सीमित वस्तु में सुख नहीं है। 

यो भूमा तत्सुखं नाल्पे सुखं त्रेधा विभेदिनि ।

सनत्कुमारः प्राहैवं नारदायातिशोकिने ॥ १७॥

** अनंत आत्मा ही आनंद है; त्रय के सीमित दायरे में कोई आनंद नहीं है। यह सनत-कुमार ने दुःखी नारद को बताया। ✅

** The infinite Self alone is bliss; there is no bliss in the finite realm of the triad. This Sanat-kumāra told the grieving Nārada. ✅

(अ.उप.7.23.1) यद्यपि नारद ने वेद, पुराण तथा अनेक शास्त्रों का अध्ययन कर लिया था, फिर भी वे दुःखी थे, क्योंकि उन्होंने आत्मा को नहीं जाना था। वेदों का अध्ययन आरम्भ करने से पूर्व वे केवल तीन प्रकार के दुःखों से पीड़ित थे, जो सभी मनुष्यों में स्वाभाविक रूप से पाए जाते हैं - आध्यात्मिक, जो शारीरिक रोगों से उत्पन्न होते हैं, आधिभौतिक, जो अन्य प्राणियों के कारण होते हैं, तथा आधिदैविक, जो बाढ़, भूकंप आदि विपत्तियों के कारण होते हैं। किन्तु वेदों तथा अन्य शास्त्रों का अध्ययन करने के पश्चात् वे जो कुछ भी सीख चुके थे, उसे निरन्तर सुनाने की आवश्यकता से भी बोझिल हो गए, तथा जो कुछ उन्होंने सीखा था, उसे भूल जाने का भय, तर्क में पराजित होने का भय तथा विद्या के अभिमान से भी ग्रस्त हो गए। अतः वे भगवान सनत्कुमार के पास गए तथा उनसे उस ज्ञान के लिए प्रार्थना की, जो उन्हें सभी दुःखों से उबार सके।

 सनत्कुमार ने उनसे कहा कि दुख के सागर को केवल ब्रह्म को प्राप्त करके ही पार किया जा सकता है, जो शुद्ध आनंद है। बाह्य वस्तुओं से प्राप्त सुख हमेशा दुख के साथ होता है। सीमित क्षेत्र में कोई वास्तविक या अमिश्रित सुख नहीं है। यह सच है कि अद्वैत ब्रह्म में ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञेय का कोई त्रय नहीं है और इसलिए इंद्रिय-विषयों से सुख का कोई अनुभव नहीं हो सकता है, लेकिन जिसने ब्रह्म को जान लिया है वह शुद्ध आनंद के रूप में रहता है। गहरी नींद में ब्रह्म का आनंद अनुभव किया जाता है, भले ही कोई विषय या त्रय न हो। इसलिए यह आनंद स्वयं प्रकट होता है।        गहरी नींद में व्यक्ति को अंधेपन, घाव और बीमारी के कारण जागृत अवस्था में अनुभव किए जाने वाले दुखों का सामना नहीं करना पड़ता है। गहरी नींद में व्यक्ति ब्रह्म के साथ एक हो जाता है और इसलिए वह स्वयं आनंद बन जाता है।

अद्वैतः प्रलयो द्वैतानुपलम्भेन सुप्तिवत् ।

इति चेत्सुप्तिरद्वैतेत्यत्र दृष्टान्तमीरय ॥ २९॥

** (आपत्ति): (यहां उदाहरण सहित तर्क दिया गया है)। विघटन में अद्वैत होता है, क्योंकि वहां द्वैत का अनुभव नहीं होता, जैसा कि गहरी नींद में होता है। (उत्तर): कृपया गहरी नींद में द्वैत की अनुपस्थिति की अपनी पुष्टि के समर्थन में एक उदाहरण दें। ✅** (Objection): (Here is the argument with illustration). In dissolution there is non-duality, since duality is not experienced there, as in deep sleep. (Reply): Please give an illustration to support your affirmation of the absence of duality in deep sleep

उपनिषदों में निद्रा में प्राप्त होने वाले आनन्द के अनेक उदाहरण दिए गए हैं। एक बाज़ एक लंबी रस्सी से खंभे से बंधा हुआ इधर-उधर उड़ता रहता है और अंत में जब थक जाता है और उसे विश्राम की आवश्यकता होती है, तो वह उसी खंभे पर वापस चला जाता है, जिससे वह बंधा होता है। इसी प्रकार मन भी जाग्रत और स्वप्न अवस्था में सुख-दुख भोगने के बाद सुषुप्ति की अवस्था में अपने कारण अविद्या में लीन हो जाता है। तब जीव परमसत्ता से एक हो जाता है और आनन्द का आनन्द लेता है (अध्याय 6.8.2 और ब्र.उपनिषद 4.3.19)। एक शिशु अपनी माता के स्तन से दूध पीकर, राग-द्वेष से मुक्त होकर, अपने बिस्तर पर लेटकर अपने स्वाभाविक आनन्द का आनन्द लेता है। 

एक सम्राट (राजर्षिजनक) जो विवेक से संपन्न है और जिसके पास मनुष्यों की पहुँच के भीतर सभी पुण्य सुख हैं, और फलस्वरूप वह किसी भी प्रकार की इच्छा से मुक्त है, वह आनन्द का साक्षात् स्वरूप रहता है। 

दृष्टान्ताः शकुनिः श्येनः कुमारश्च महानृपः ।

महाब्राह्मण इत्येते सुप्त्यानन्दे श्रुतीरिताः ॥ ४६॥

** शास्त्रों में नींद में प्राप्त होने वाले आनंद को दर्शाने के लिए निम्नलिखित उदाहरण दिए गए हैं: बाज़, चील, शिशु, महान राजा और ब्रह्मज्ञानी।

** The scriptures give the following examples to illustrate the bliss enjoyed in sleep: the falcon, the eagle, the infant, the great king and the knower of Brahman. ✅

ब्रह्म को प्राप्त करने वाला महान ब्राह्मण जीवनमुक्ति की अवस्था में आत्मज्ञान के परम आनंद में स्थित रहता है, तथा वह सब कुछ प्राप्त कर लेता है जो प्राप्त किया जाना था। अबोध बालक, विवेकशील सम्राट तथा आत्मज्ञानी ब्राह्मण परम आनंद के उदाहरण हैं। अन्य लोग दुःखी होते हैं तथा पूर्णतः सुखी नहीं होते। तथापि, गहरी नींद में प्रत्येक व्यक्ति ब्रह्म के आनंद का आनंद लेता है।

 उस अवस्था में वह आंतरिक या बाह्य किसी भी चीज के प्रति सचेत नहीं रहता, जैसे कोई व्यक्ति अपनी प्रिय पत्नी के आलिंगन में होता है (ब्रह्म उपनिषद 4.3.21)। जाग्रत अवस्था के अनुभव बाह्य होते हैं तथा स्वप्न के अनुभव आंतरिक होते हैं। 

कुमारादिवदेवायं ब्रह्मानन्दैकतत्परः ।

स्त्रीपरिष्वक्तवद्वेद न बाह्यं नापि चान्तरम् ॥ ५४॥

** Like the infant and the other two, man pas** शिशु और अन्य दो की तरह, मनुष्य गहरी नींद में चला जाता है और केवल ब्रह्म के आनंद का आनंद लेता है। उस अवस्था में वह, अपनी प्यारी पत्नी द्वारा गले लगाए गए व्यक्ति की तरह, आंतरिक या बाहरी किसी भी चीज़ के प्रति सचेत नहीं रहता है।

 ✅ses into deep sleep and enjoys only the bliss of Brahman. In that state he, like a man embraced by his loving wife, is not conscious of anything either internal or external. ✅

बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है कि गहरी नींद की अवस्था में पिता, पिता नहीं रह जाता, माता, माता नहीं रह जाती, संसार संसार नहीं रह जाता, इत्यादि (4.3.22)। 

पितापि सुप्तावपितेत्यादौ जीवत्ववारणात् ।

सुप्तौ ब्रह्मैव नो जीव संसारित्वासमीक्षणात् ॥ ५६॥

** श्रुति कहती है: 'नींद में पिता भी पिता नहीं होता।' तब सभी सांसारिक विचारों के अभाव में जीवत्व नष्ट हो जाता है और शुद्ध चेतना की स्थिति कायम हो जाती है। ✅

** The Śruti says: ‘In sleep even a father is no father’. Then in the absence of all worldly ideas the Jivahood is lost and a state of pure consciousness prevails. ✅

इस प्रकार सभी सांसारिक विचार अनुपस्थित हो जाते हैं। तब जीवत्व समाप्त हो जाता है तथा केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है। 

दुःख, स्वयं को पिता, पुत्र आदि के रूप में पहचानने का परिणाम है। गहरी नींद में, जब ऐसी पहचान अनुपस्थित हो जाती है, तब दुःख नहीं होता। जो व्यक्ति नींद से जागा है, उसे याद आता है कि वह सुखपूर्वक सोया था और उसे कुछ भी पता नहीं था। स्मरण के लिए अनुभव की आवश्यकता होती है। गहरी नींद में आत्मा आनंद के रूप में प्रकट होती है और अज्ञान को भी प्रकट करती है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान आनंद है। गहरी नींद में मन और बुद्धि अपने कारण अविद्या में सुप्त रहते हैं। जब व्यक्ति जागता है, तब वे प्रकट होते हैं। तब व्यक्ति को नींद के दौरान सुख और पूर्ण अज्ञान के अपने अनुभव की याद आती है।

विलीनघृतवत्पश्चात्स्याद्विज्ञानमयो घनः ।

विलीनावस्थ आनन्दमयशब्देन कथ्यते ॥ ६३॥

** जिस तरह पिघला हुआ मक्खन फिर से ठोस हो जाता है, उसी तरह गहरी नींद के बाद की अवस्था में दो कोश फिर से प्रकट हो जाते हैं। मन और बुद्धि जिस अवस्था में सुप्त रहते हैं उसे आनंद-कोष कहते हैं। ✅

** Just as melted butter again becomes solid, the two sheaths in the states following deep sleep again become manifest. The state in which the mind and intellect are latent is called the bliss-sheath. ✅

 गहरी नींद की वह अवस्था, जिसमें मन और बुद्धि सुप्त रहते हैं, आनंदमय -कोश कहलाती है। जब व्यक्ति जागता है, तो मन और बुद्धि के कोश पुनः प्रकट हो जाते हैं। आनंद का कोश ही भोक्ता है और ब्रह्म के आनंद का ही भोग होता है।

 जाग्रत अवस्था में बुद्धि की वृत्तियाँ, जो ज्ञान के साधन हैं, ज्ञान के विभिन्न विषयों को आच्छादित करती हैं, लेकिन गहरी नींद में वे चेतना का एक अविभाज्य पुंज बन जाती हैं। गहरी नींद में दुःख के रूप में कोई मानसिक वृत्तियाँ नहीं होती हैं। 

गहरी नींद की वह अवस्था, जिसमें आनंद का भोग होता है, समाप्त हो जाती है और व्यक्ति अपने कर्म के द्वारा प्रेरित होकर जागता है।नींद में प्राप्त आनंद की छाप जागने के बाद कुछ समय तक बनी रहती है। फिर, कर्मों से प्रेरित होकर, वह अपने कर्तव्यों का पालन करने लगता है और धीरे-धीरे ब्रह्म-आनंद को भूल जाता है।

   यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति नींद में आनन्द का अनुभव करता है, फिर भी वह उस आनन्द को ब्रह्म नहीं समझ पाता। ब्रह्म के बारे में केवल बौद्धिक ज्ञान ही पर्याप्त नहीं है; ब्रह्म को स्वयं के रूप में समझना चाहिए।       

   जब कभी किसी बाह्य वस्तु या घटना के बिना भी सुख का अनुभव होता है, तो उसे ब्रह्मानंद की वासना समझना चाहिए। किसी भी इच्छा की पूर्ति पर जो सुख अनुभव होता है, वह मानसिक परिवर्तन (वृत्ति) में ब्रह्मानंद के प्रतिबिंब के कारण होता है। इस सुख को विषयानंद कहते हैं, अर्थात बाह्य वस्तुओं के भोग से मिलने वाला सुख। 

इस प्रकार सुख के केवल तीन प्रकार हैं: ब्रह्मानंद या ब्रह्मानंद, वासानंद या वह सुख जो ब्रह्मानंद की छाप है, और विषयानंद या मन में ब्रह्मानंद का प्रतिबिंब। ब्रह्मानंद स्वयं प्रकट होता है और यह अन्य दो प्रकार के सुखों को जन्म देता है।

शास्त्रों, तर्क और अनुभव से यह प्रमाणित होता है कि सुषुप्ति की अवस्था में ब्रह्म का आनन्द स्वयं प्रकट होता है। सुषुप्ति की अवस्था में जीव जब ब्रह्म के आनन्द का आनन्द लेता है, तब उसे आनन्दमय कहा जाता है। स्वप्न और जाग्रत अवस्था में जीव बुद्धि-कोश या विज्ञानमयकोश से तादात्म्य रखता है। 

नेत्रे जागरणं कण्ठे स्वप्नः सुप्तिर्हृदम्बुजे ।

आपादमस्तकं देहं व्याप्य जागर्ति चेतनः ॥ ९१॥

** श्रुति कहती है कि जाग्रत अवस्था में जीव नेत्र यानी स्थूल शरीर में रहता है; स्वप्न अवस्था में कण्ठ में और सुषुप्ति अवस्था में हृदय कमल में। जाग्रत अवस्था में जीव सिर से पैर तक संपूर्ण स्थूल शरीर में व्याप्त रहता है। ✅** The Śruti says that in the waking state the Jīva abides in the eye i.e., the gross body; in the dreaming state in the throat and in deep sleep in the lotus of the heart. In the waking state the Jīva pervades the whole gross body from head to foot. ✅

श्रुति कहती है कि जाग्रत अवस्था में जीव नेत्र में, स्वप्न अवस्था में कण्ठ में और सुषुप्ति में हृदय कमल में रहता है। जाग्रत अवस्था में जीव अपने को स्थूल शरीर से तादात्म्य रखता है और अपने को पुरुष, स्त्री आदि के रूप में देखता है। तब वह सुख और दुःख का अनुभव करता है। जब किसी समय वह चिन्ताओं से मुक्त होता है और साथ ही किसी बाह्य वस्तु से आनन्द का अनुभव नहीं कर रहा होता है, तब उसका मन शान्त होता है। तब वह आत्मा के स्वाभाविक आनन्द का अनुभव करता है।

 किन्तु यह आनन्द ब्रह्म का परम आनन्द नहीं है, क्योंकि इसमें अहंकार की धारणा भी विद्यमान है; यह परम आनन्द का आभास मात्र है। यह ऐसा ही है जैसे जल से भरे घड़े की बाहरी सतह बाहर जल न होने पर भी स्पर्श करने पर ठण्डी लगती है। जैसे घड़े के अन्दर जल की उपस्थिति बाहरी सतह की शीतलता से अनुमान की जा सकती है, वैसे ही निरन्तर अभ्यास से जब अहंकार अत्यन्त क्षीण हो जाता है, तब व्यक्ति अपने परम आनन्द के स्वरूप को समझ सकता है। जिस आनन्द में द्वैत का अनुभव नहीं होता तथा जो गहरी निद्रा की अवस्था नहीं है, वही ब्रह्म आनन्द है। 

भगवद्गीता में भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि मनुष्य को धीरे-धीरे अपने मन को अन्य सभी विचारों से हटाकर ब्रह्म में स्थिर करना चाहिए। जब ​​कभी मन, जो स्वभाव से ही चंचल और चंचल है, भटक जाए, तो उसे रोककर पुनः आत्मा में स्थिर करना चाहिए। जिस योगी ने अपने मन को पूर्णतः शान्त और सभी कल्मषों से मुक्त कर लिया है, जो निष्पाप है और जिसने ब्रह्म के साथ अपनी एकता को अनुभव कर लिया है, वह परम आनन्द को प्राप्त करता है। योग के अभ्यास से जब मन अन्य विषयों से हटकर आत्मा पर केन्द्रित हो जाता है, तब इन्द्रियों से परे तथा बुद्धि से ही प्राप्त होने वाला परम आनन्द प्राप्त होता है। इस अवस्था से बढ़कर कोई वस्तु नहीं है। जो व्यक्ति इस अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह बड़ी से बड़ी विपत्ति से भी विचलित नहीं होता। 

  योग दुःख से सर्वथा मुक्त होने की अवस्था है। इस योग का अभ्यास दृढ़ निश्चय तथा वैराग्यपूर्वक करना चाहिए। जो योगी सब कल्मषों से मुक्त है तथा जिसका मन सदैव आत्मा में स्थिर रहता है, वह ब्रह्म से तादात्म्य का परम आनन्द अनुभव करता है।

उत्सेक उदधेर्यद्वत्कुशाग्रेणैकबिन्दुना ।

मनसो निग्रहस्तद्वद्भवेदपरिखेदतः ॥ १०९॥

** 'लंबे समय तक अथक अभ्यास से मन पर नियंत्रण प्राप्त किया जा सकता है, जैसे घास के एक तिनके से बूंद-बूंद करके समुद्र के पानी को सूखाया जा सकता है।' ✅

** ‘The control of the mind can be achieved by untiring practice over a long period, even as the ocean can be dried up by baling its waters out drop by drop with a blade of grass.’ ✅

 मन पर नियंत्रण अथक अभ्यास से प्राप्त किया जा सकता है, जैसा कि उस पक्षी की कथा में बताया गया है, जो अपनी चोंच से बूंद-बूंद करके समुद्र का जल सुखाने के लिए तत्पर हो गया था। कथा है कि समुद्र के किनारे एक पक्षी द्वारा दिए गए अंडे लहरों में बह गए। क्रोधित पक्षी ने समुद्र को सुखाकर अपने अंडे वापस लेने का निश्चय किया तथा घास की एक पत्ती से पानी निकालने लगा। ऋषि नारद वहां से गुजर रहे थे, उन्होंने पक्षी को देखा तथा उसके दृढ़ निश्चय से प्रभावित हुए।वह गरुड़ के पास गया और उसे अपनी प्रजाति के एक सदस्य को बचाने के लिए जाने को कहा जो शक्तिशाली समुद्र के खिलाफ खड़ा था। गरुड़ ने आकर समुद्र को कड़ी सजा देने की धमकी दी अगर उसने पक्षी को अंडे वापस नहीं किए। तब समुद्र ने पक्षी को अंडे वापस कर दिए। इस कहानी का नैतिक यह है कि यदि किसी के पास आवश्यक दृढ़ संकल्प है, तो ईश्वरीय सहायता आएगी और उसे अपना उद्देश्य प्राप्त करने में सक्षम बनाएगी।

   जैसे ईंधन समाप्त हो जाने पर अग्नि बुझ जाती है, वैसे ही जब सभी परिवर्तन समाप्त हो जाते हैं, तो मन अपने कारण में लीन हो जाता है। जब मन ब्रह्म पर स्थिर हो जाता है, तो परम सत्य, प्रारब्ध कर्म से उत्पन्न सभी सुख और दुःखों का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता। यह एक प्राचीन सत्य है कि मन जिस विषय की ओर निर्देशित होता है, उसका रूप धारण कर लेता है।

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः ।

बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतम् ॥ ११७॥

'मन ही बंधन और मुक्ति का कारण है। वस्तुओं में आसक्ति बंधन की ओर ले जाती है और उनसे आसक्ति से मुक्ति मोक्ष की ओर ले जाती है।'** 

‘The mind alone is the cause of bondage and release. Attachment to objects leads to bondage and freedom from attachment to them leads to release’

 मन ही आवागमन का कारण है। इसे अथक प्रयास से शुद्ध करना चाहिए। मन की शुद्धि से अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के कर्मों द्वारा छोड़े गए सभी संस्कार नष्ट हो जाते हैं। शुद्ध मन आत्मा में स्थित होकर अनंत आनंद का आनंद लेता है। यदि कोई व्यक्ति अपने मन को उसी तीव्रता से ब्रह्म पर स्थिर करे, जिस तीव्रता से लोग अपने मन को इंद्रिय-विषयों पर स्थिर करते हैं, तो सभी बंधन निश्चित रूप से मिट जाएंगे।

   जो मन कामनाओं से कलुषित है, वह अशुद्ध मन है और जो मन कामनाओं से मुक्त है, वह शुद्ध मन है। श्रुति कहती है कि मन ही बंधन और मोक्ष का कारण है। विषयों में आसक्ति बंधन की ओर ले जाती है और आसक्ति से मुक्ति ही मोक्ष का साधन है।

 जब मन सब अशुद्धियों से शुद्ध हो जाता है, तब आत्मा के चिंतन में लीन होने से जो आनंद मिलता है, उसका वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता। उसे केवल हृदय में ही अनुभव किया जा सकता है। 

एवं तत्त्वे परे शुद्धे धीरो विश्रान्तिमागतः ।

तदेवास्वादयत्यन्तर्बहिर्व्यवहारन्नपि ॥ १२३॥

** इसी प्रकार जिस बुद्धिमान व्यक्ति को सर्वोच्च वास्तविकता में शांति मिल गई है वह सांसारिक मामलों में लगे रहने पर भी हमेशा ब्रह्म के आनंद में आनंद लेता रहेगा। ✅

** Similarly the wise one who has found peace in the supreme Reality will be ever enjoying within the bliss of Brahman even when engaged in worldly matters. ✅

  ज्ञानी पुरुष बाह्य रूप से सांसारिक कार्यों में लगे रहने पर भी आंतरिक रूप से इस परम आनंद का आनंद लेता है। ज्ञानी पुरुष विषय-भोगों की सभी इच्छाओं को त्याग देता है और अपने मन को आत्मा में एकाग्र करता है, ताकि वह उस परम आनंद का आनंद ले सके। 

   जिस पुरुष का मन सांसारिक चिंताओं से मुक्त होकर ब्रह्म में स्थिर रहता है, वह अपने कर्मफल के कारण होने वाले किसी भी दुख से प्रभावित नहीं होता।

एकैव दृष्टिः काकस्य वामदक्षिणनेत्रयोः ।

यात्यायात्येवमानन्दद्वये तत्त्वविदो मतिः ॥ १२९॥

** कौवे की केवल एक ही दृष्टि होती है जो दायीं और बायीं आंख के बीच बदलती रहती है। इसी प्रकार सत्य के ज्ञाता की दृष्टि दो प्रकार के आनंद (ब्रह्म और संसार) के बीच बदलती रहती है। ✅** The crow has only a single vision which alternates between the right and left eye. Similarly the vision of the knower of Truth alternates between the two types of bliss (of Brahman and the world). ✅

 जब धर्म के विरुद्ध न होने वाले सांसारिक सुख उसके प्रारब्ध कर्म के कारण उसके पास आते हैं, तो वह उन्हें न चाहते हुए भी ब्रह्म के आनंद के रूप में ही देखता है। 

वह जाग्रत अवस्था में भी ब्रह्मानंद का अनुभव करता है और स्वप्न में भी, क्योंकि स्वप्न केवल जाग्रत अवस्था में हुए अनुभवों से उत्पन्न छापों से ही निर्मित होते हैं। 

इत्थं जागरणे तत्त्वविदो ब्रह्मसुखं सदा ।

भाति तद्वासनाजन्ये स्वप्ने तद्भासते तथा ॥ १३२॥

**तत्त्व का ज्ञाता जाग्रत अवस्था में ब्रह्म के आनन्द का अनुभव करता हुआ स्वप्न अवस्था में भी उसका अनुभव करता है, क्योंकि जाग्रत अवस्था में प्राप्त संस्कार ही स्वप्नों को जन्म देते हैं।** The knower of truth, experiencing the bliss of Brahman in the waking state experiences it also in the dreaming state, because it is the impressions received in the waking state that give rise to dreams. ✅  

ब्रह्मानन्दाभिधे ग्रन्थे ब्रह्मानन्दप्रकाशकम् ।

योगिप्रत्यक्षमध्याये प्रथमेऽस्मिन्नुदीरितम् ॥ १३४॥

** इस अध्याय में, ब्रह्म-आनन्द विषयक पाँच अध्यायों में से प्रथम अध्याय में, ब्रह्म-आनन्द को प्रकट करने वाले योगी के प्रत्यक्ष साक्षात्कार का वर्णन किया गया है।** 

In this Chapter, the first of the five dealing with the bliss of Brahman, is described direct realisation of the Yogī revealing the bliss of Brahman. ✅

   इस अध्याय में योगी द्वारा परम आनन्द की प्राप्ति का वर्णन किया गया है।

अध्याय 11 का अंत  

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✅🔱पंचदशी -10🔱नाटकदीप-- रंगमंच का दीपक [Natay dipa-- The Lamp of Dance]

 नाटकदीपोनाम - दशमः परिच्छेदः । [26 -श्लोक ] 

पंचदशी 

अध्याय 10

[26 -श्लोक]  

नाटकदीप-- रंगमंच का दीपक

Natay dipa-- The Lamp of Dance

नाट्यदीप प्रकरण : 

 इस अध्याय में परम आत्मा की तुलना उस दीपक से की गई है जो रंगमंच के मंच को रोशन करता है। नाटक शुरू होने से पहले दीपक खाली मंच को रोशन करता है; नाटक चलने पर भी उसे रोशन करता है; और नाटक खत्म होने के बाद जब मंच पर कोई नहीं होता, तब भी दीपक खाली मंच को रोशन करता रहता है। इसी तरह, परम आत्मा जो स्वयं प्रकाशमान है, वह ब्रह्मांड की उत्पत्ति से पहले, ब्रह्मांड के प्रकट होने के समय और ब्रह्मांड के प्रलय के बाद भी विद्यमान रहती है।

   सृष्टि के निर्माण से पहले परम आत्मा जो अद्वैत है, अनंत आनंद है, अकेली ही विद्यमान थी। अपनी माया के माध्यम से वह नाम और रूप के ब्रह्मांड के रूप में प्रकट हुई और जीव या व्यक्तिगत आत्मा के रूप में उनमें प्रवेश कर गई।

परमात्माद्वयानन्दपूर्णः पूर्वं स्वमायया ।

स्वयमेव जगद्भूत्वा प्राविशज्जीवरूपतः ॥ १॥

** संसार के प्रक्षेपण से पहले सर्वोच्च आत्मा, दूसरा, सर्व-आनंद और हमेशा पूर्ण, अकेले अस्तित्व में था। अपनी माया के माध्यम से वे विश्व बन गए और जीव, व्यक्तिगत आत्मा के रूप में इसमें प्रवेश किया। ✅

** Before the projection of the world the Supreme Self, the secondless, all-bliss and ever complete, alone existed. Through His Māyā He became the world and entered into it as the Jīva, the individual Self. ✅

 दिव्य शरीरों में प्रवेश करके वही आत्मा विष्णु आदि सभी देवता बन गई। मनुष्यों के शरीरों में प्रवेश करके वह देवताओं की पूजा करने वाली बन गई।

देवाद्युत्तमदेहेषु प्रविष्टो देवताभवत् ।

मर्त्याद्यधमदेहेषु स्थितो भजति देवताम् ॥ २॥

** विष्णु जैसे श्रेष्ठ शरीर में प्रवेश करके, वह देवता बन गए; और वह मनुष्यों के समान अधम शरीरों में रहकर देवताओं की पूजा करता है। ✅

** Entering the superior bodies like that of Viṣṇu, He became the deities; and remaining in the inferior bodies like that of men He worships the deities. ✅

  अनेक जन्मों में भक्ति के अभ्यास के फलस्वरूप जीव में अपने वास्तविक स्वरूप को जानने की इच्छा उत्पन्न होती है। जब ऐसी खोज और चिंतन पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, तब माया का निषेध हो जाता है और केवल आत्मा ही शेष रह जाती है।

अनेकजन्मभजनात्स्वविचारं चिकीर्षति ।

विचारेण विनष्टायां मायायां शिष्यते स्वयम् ॥ ३॥

** कई जन्मों में भक्ति के अभ्यास के कारण जीव अपने स्वरूप पर चिंतन करना चाहता है। जब पूछताछ और चिंतन द्वारा माया को नकार दिया जाता है, तो केवल आत्मा ही बच जाती है। ✅

** Due to the practice of devotions in many lives the Jīva desires to reflect upon his nature. When by enquiry and reflection Māyā is negated, the Self alone remains. ✅

अविचारकृतो बन्धो विचारेण निवर्तते ।

तस्माज्जीवपरात्मानौ सर्वदैव विचारयेत् ॥ ५॥

** बंधन भेदभाव की इच्छा के कारण होता है और भेदभाव से नकारा जाता है। इसलिए व्यक्ति को व्यक्ति और सर्वोच्च आत्मा के बारे में भेदभाव करना चाहिए। ✅

** Bondage is caused by want of discrimination and is negated by discrimination. Hence one should discriminate about the individual and supreme Self. ✅

   जब तक जीव, जो वास्तव में अद्वैत और परम आनंद स्वरूप आत्मा है, अज्ञानता के कारण द्वैत को वास्तविक मानता है और उसे वास्तविक मानता है, तब तक वह दुःख भोगता है। अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में अज्ञानता की यह स्थिति और उसके परिणामस्वरूप होने वाले दुःख को ही बंधन कहते हैं। अपने स्वयं के स्वरूप को परम आत्मा के रूप में समझना और उस अनुभूति में स्थित रहना ही मोक्ष है। 

अहमित्यभिमन्ता यः कर्तासौ तस्य साधनम् ।

मनस्तस्य क्रिये अन्तर्बहिर्वृत्ति क्रमोत्थिते ॥ ६॥

** जो सोचता है कि 'मैं हूँ' वह कर्ता है। मन उसकी क्रिया का साधन है और मन की क्रियाएँ क्रमिक रूप से दो प्रकार के परिवर्तन हैं, आंतरिक और बाह्य।

** He who thinks ‘I am’ is the agent. Mind is his instrument of action and the actions of the mind are two types of modifications in succession, internal and external. ✅

   जीव जो अपने वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ है, वह अपने शरीर और मन से अपनी पहचान करता है और अपने को कर्म करने वाला तथा फल का भोक्ता मानता है। मन ही उसका कर्म करने का साधन है। मन में दो प्रकार के परिवर्तन होते हैं, आंतरिक और बाह्य। आंतरिक परिवर्तन 'मैं' का रूप ले लेता है। यह उसे कर्म करने वाला बना देता है। बाह्य परिवर्तन वस्तुओं का रूप ले लेता है, जिन्हें 'यह' कहा जाता है। 

अन्तर्मुखाहमित्येषा वृत्तिः कर्तारमुल्लिखेत् ।

बहिर्मुखेदमित्येषा बाह्यं वस्त्विदमुल्लिखेत् ॥ ७॥

** मन का आंतरिक संशोधन 'मैं' का रूप [form of ‘I’. M or F का रूप] लेता है। यह उसे एक एजेंट बनाता है। बाह्य संशोधन 'यह' का रूप [form of ‘this’.] धारण करता है। इससे उसे बाहरी बातें पता चलती हैं। ✅

** The internal modification of the mind takes the form of ‘I’. It makes him an agent. The external modification assumes the form of ‘this’. It reveals to him the external things. ✅

बाह्य वस्तुओं को पाँच इंद्रियों द्वारा शब्द, स्पर्श, रंग, स्वाद और गंध के रूप में पहचाना जाता है। वह चेतना जो कर्ता, कर्म और बाह्य वस्तुओं को एक साथ प्रकाशित करती है, उसे 'साक्षी' कहते हैं। 

कर्तारं च क्रियां तद्वद्व्यावृत्तविषयानपि ।

स्फोरयेदेकयत्नेन योऽसौ साक्ष्यत्र चिद्वपुः ॥ ९॥

** वह चेतना जो एक ही समय में कर्ता, क्रिया और बाह्य वस्तुओं को प्रकट करती है, वेदांत में 'साक्षी' कहलाती है। ✅

** That consciousness which reveals at one and the same time the agent, the action and the external objects is called ‘witness’ in the Vedānta. ✅

इन सबको प्रकट करते हुए भी साक्षी रंगमंच के मंच को प्रकाशित करने वाले दीपक की तरह अपरिवर्तनशील रहता है। दीपक संरक्षक, मंच पर अभिनय करने वाले और साथ ही दर्शकों को भी प्रकट करता है और उन सभी के चले जाने पर भी चमकता रहता है। साक्षी-चेतना अहंकार, बुद्धि और इंद्रिय-विषयों को प्रकाशित करती है।

अहङ्कारं धियं साक्षी विषयानपि भासयेत् ।

अहङ्काराद्यभावेऽपि स्वयं भात्येव पूर्ववत् ॥ १२॥

**साक्षी-चेतना अहंकार, बुद्धि और इन्द्रिय-विषयों को प्रकाशित करती है। अहंकार आदि का अभाव होने पर भी वह सदैव की भाँति स्वप्रकाशमान रहता है। ✅

** The witness-consciousness lights up the ego, the intellect and the sense-objects. Even when ego etc., are absent, it remains self-luminous as ever. ✅

 इनके न रहने पर भी, जैसे गहरी नींद में, साक्षी स्वयं प्रकाशमान रहता है। बुद्धि केवल सदा प्रकाशमान और सदा उपस्थित साक्षी के प्रकाश में ही कार्य करती है। उपर्युक्त दृष्टांत में संरक्षक अहंकार है, विभिन्न इंद्रिय-विषय दर्शक हैं, बुद्धि मंच पर कलाकार है, वाद्य बजाने वाले संगीतकार इंद्रियां हैं और इन सबको प्रकाशित करने वाला दीपक साक्षी-चेतना है। 

अहङ्कारः प्रभुः सभ्या विषया नर्तकी मतिः ।

तालादिधारिण्यक्षाणि दीपः साक्ष्यवभासकः ॥ १४॥

** इस दृष्टांत में संरक्षक अहंकार है, विभिन्न इंद्रिय-विषय दर्शक हैं, बुद्धि नर्तक है, अपने वाद्ययंत्रों पर बजने वाले संगीतकार इंद्रियां हैं और उन सभी को प्रकाशित करने वाला प्रकाश साक्षी-चेतना है। ✅

** In this illustration the patron is the ego, the various sense-objects are the audience, the intellect is the dancer, the musicians playing on their instruments are the sense-organs and the light illumining them all is the witness-consciousness. ✅

जैसे दीपक अपने स्थान पर रहकर इन सबको प्रकाशित करता है, वैसे ही साक्षी, जो निश्चल है, बाह्य वस्तुओं के साथ-साथ अंतःकरण की स्थितियों को भी प्रकाशित करता है। 

बहिरन्तर्विभागोऽयं देहापेक्षो न साक्षिणि ।

विषया बाह्यदेशस्था देहस्यान्तरहङ्कृतिः ॥ १६॥

** बाहरी और आंतरिक वस्तुओं के बीच का अंतर शरीर को संदर्भित करता है, न कि साक्षी-चेतना को। इंद्रिय-विषय शरीर के बाहर हैं जबकि अहंकार शरीर के भीतर है। ✅

** The distinction between external and internal objects refers to the body and not to the witness-consciousness. Sense-objects are outside the body whereas the ego is within the body. 

आंतरिक और बाह्य का भेद केवल शरीर की दृष्टि से है, साक्षी की दृष्टि से नहीं। अहंकार आंतरिक है जबकि विषय बाह्य हैं। 

अन्तर्बहिर्वा सर्वं वा यं देशं परिकल्पयेत् ।

बुद्धिस्तद्देशगः साक्षी तथा वस्तुषु योजयेत् ॥ २२॥

** बुद्धि जिस भी स्थान, आंतरिक या बाह्य, की कल्पना करती है, वह साक्षी-चेतना से व्याप्त है। इसी प्रकार साक्षी-चेतना अन्य सभी वस्तुओं से संबंधित होगी। ✅

** Whatever space, internal or external, the intellect imagines, is pervaded by the witness-consciousness. Similarly will the witness-consciousness be related to all other objects. ✅

मन के चंचलता जैसे गुणों को अज्ञानी लोग गलत तरीके से साक्षी-चेतना के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। जब मन बिल्कुल शांत हो जाता है, तो साक्षी जैसा है वैसा ही चमकता है।

यद्यद्रूप आदि कल्प्येत बुद्ध्या तत्तत्प्रकाशयन् ।

तस्य तस्य भवेत्साक्षी स्वतो वाग्बुद्ध्यगोचरः ॥ २३॥

** बुद्धि जिस भी रूप की कल्पना करती है, परमात्म आत्मा उसका साक्षी बनकर उसे प्रकाशित करती है, वह स्वयं वाणी और मन की पकड़ से परे रहती है।

** Whatever form the intellect imagines, the supreme Self illumines it as its witness, remaining Itself beyond the grasp of speech and mind. ✅

   आत्मा साक्षी के रूप में मन की सभी क्रियाओं को प्रकाशित करती है, लेकिन वह स्वयं वाणी और मन की समझ से परे है। जब सभी द्वैत की अवास्तविकता का बोध हो जाता है, तो केवल आत्मा ही शेष रह जाती है। 

कथं तादृङ्मया ग्राह्यमिति चेन्मैव गृह्यताम् ।

सर्वग्रहोपसंशान्तौ स्वयमेवावशिष्यते ॥ २४॥

** यदि आप आपत्ति करते हैं कि 'ऐसी आत्मा को मैं कैसे समझ सकता हूँ?', तो हमारा उत्तर है: इसे पकड़ में न आने दें। जब ज्ञाता और ज्ञेय का द्वैत समाप्त हो जाता है, तो जो बचता है वह आत्मा है। ✅

** If you object ‘How such a Self could be grasped by me?’, our answer is: Let it not be grasped. When the duality of the knower and the known comes to an end, what remains is the Self. ✅

चूँकि आत्मा स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए इसके अस्तित्व को किसी प्रमाण (ज्ञान के साधन) से सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है।

न तत्र मानापेक्षास्ति स्वप्रकाशस्वरूपतः ।

तादृग्व्युत्पत्त्यपेक्षा चेच्छ्रुतिं पठ गुरोर्मुखात् ॥ २५॥

** चूँकि आत्मा अपने स्वभाव में स्वयं प्रकाशमान है, इसलिए इसके अस्तित्व को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यदि आपको यह आश्वस्त होना है कि आत्मा के अस्तित्व को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, तो किसी आध्यात्मिक शिक्षक से श्रुति का निर्देश सुनें। 

✅** Since Ātman is self-luminous in its nature, its existence needs no proof. If you need to be convinced that the existence of Ātman needs no proof, hear the instruction of the Śruti from a spiritual teacher. ✅

यदि सर्वगृहत्यागोऽशक्यस्तर्हि धियं व्रज ।

शरणं तदधीनोऽन्तर्बहिर्वैषोऽनुभूयताम् ॥ २६॥

** यदि आपको सभी प्रत्यक्ष द्वैत का त्याग असंभव लगता है, तो बुद्धि पर चिंतन करें और साक्षी-चेतना को बुद्धि की सभी आंतरिक और बाह्य रचनाओं के एकमात्र साक्षी के रूप में महसूस करें। ✅

** If you find the renunciation of all perceptible duality impossible, reflect on the intellect and realise the witness-consciousness as the one witness of all internal and external creations of the intellect.  

यदि कोई गुरु से श्रुति का निर्देश सुनता है और शिक्षाओं पर मनन करता है, तो आत्मा को बुद्धि की सभी आंतरिक और बाह्य रचनाओं के साक्षी के रूप में महसूस किया जा सकता ह

अध्याय 10 का अंत 

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✅ 🔱पंचदशी-9 🔱 ध्यान का दीपक : Lamp of Contemplation [शुद्ध चेतना पर ध्यान' [Dhyana Deepa : Meditation on Pure Consciousness]

 ध्यानदीपोनाम - नवमः परिच्छेदः ।

[158 -श्लोक ]

पंचदशी

अध्याय 9

[158 -श्लोक ] 

ध्यान दीप : शुद्ध चेतना पर ध्यान

   वेदान्त के अनुसार, जिस व्यक्ति ने चार प्राथमिक आवश्यकताओं को प्राप्त कर लिया है, अर्थात् - नित्य और अनित्य के बीच विवेक, इस लोक तथा परलोक में सभी सुखों के प्रति पूर्ण वैराग्य, मन का संयम, इन्द्रिय संयम आदि आध्यात्मिक अनुशासन, तथा मोक्ष की तीव्र अभिलाषा, वह गुरु से शास्त्रों का श्रवण, उन पर मनन तथा ध्यान करने से मोक्ष प्राप्त करता है।

 जो लोग उपनिषदों के अध्ययन के बाद भी मन की सूक्ष्मता के अभाव आदि किसी बाधा के कारण साक्षात्कार प्राप्त करने में समर्थ नहीं होते, उनके लिए इस अध्याय में निर्गुण ब्रह्म का ध्यान एक वैकल्पिक साधन के रूप में बताया गया है। उत्तरातापनीय उपनिषद में ऐसे ध्यानों का वर्णन किया गया है।

संवादिभ्रमवद्ब्रह्मतत्त्वोपास्त्यापि मुच्यते ।

उत्तरे तापनियेऽतः श्रुतोपास्तिरनेकधा ॥ १॥

** हो सकता है कि भूल से गलत मार्ग पर चलने से कोई वस्तु प्राप्त हो जाए; उसी प्रकार ब्रह्म की पूजा करने से भी मुक्ति, इच्छित लक्ष्य की प्राप्ति हो सकती है। इसलिए नृसिंह-उत्तर-तापनीय उपनिषद में पूजा के विभिन्न तरीकों का वर्णन किया गया है।**

 One may perchance obtain a thing by following a wrong line by mistake; so also even by worshipping Brahman one may get release, the desired goal. So various ways of worship are described in the Nṛsiṃha-Uttara-Tāpanīya Upaniṣad. ✅

   कभी-कभी गलत धारणा के अनुसार काम करने से भी व्यक्ति संयोगवश इच्छित लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति दूर से आती हुई एक मणि की चमक को देखता है। वह उस चमक को ही मणि समझकर उसकी ओर दौड़ता है और मणि प्राप्त कर लेता है। यद्यपि वह यह सोचकर गलत था कि वह चमक ही मणि है, फिर भी वह मणि प्राप्त करने में सफल रहा। ऐसी धारणा जो गलत होते हुए भी सफल निष्कर्ष पर पहुँचती है, उसे 'संवादी भ्रम' कहते हैं। कोई दूसरा व्यक्ति दीपक की चमक को मणि समझकर उसकी ओर दौड़ता है, लेकिन निराश हो जाता है। ऐसी गलत धारणा को 'विसंवादी भ्रम' कहते हैं। 

दीपप्रभामणिभ्रान्तिर्विसंवादिभ्रमः स्मृतः ।

मणिप्रभामणिभ्रान्तिः संवादिभ्रम उच्यते ॥ ६॥

** दीपक की चमक को रत्न समझ लेना विसंवादी-भ्रम कहलाता है, 'भ्रामक त्रुटि' (या ऐसी त्रुटि जो लक्ष्य तक नहीं ले जाती)। किसी रत्न की चमक को रत्न समझने की गलती को 'अग्रणी' या 'जानकारीपूर्ण' त्रुटि कहा जाता है, हालांकि दोनों ही त्रुटियां (या गलत अवलोकन) हैं। ✅

** Mistaking the gleam of a lamp for a gem is called a Visaṃvādi-Bhrama, ‘misleading error’ (or an error that does not lead to the goal). Mistaking the gleam of a gem for a gem is called a ‘leading’ or ‘informative’ error, though both are errors (or wrong observations). ✅

   यदि कोई व्यक्ति धुंध को धुआँ समझकर आग की आशा से उसकी ओर जाता है और संयोगवश वहाँ आग पा लेता है, तो उसे 'संवादी भ्रम' कहते हैं। कोई व्यक्ति गोदावरी नदी के जल को गंगा नदी का जल समझकर अपने ऊपर छिड़कता है। वह शुद्ध हो जाता है, क्योंकि शास्त्रों के अनुसार गोदावरी का जल भी पवित्र करने वाला है। यहाँ उसका गोदावरी जल को गंगा जल समझ लेना 'संवादी भ्रम' है, क्योंकि यद्यपि यह एक भूल है, फिर भी इससे इच्छित परिणाम प्राप्त होता है। 

गोदावर्युदकं गङ्गोदकं मत्वा विशुद्धये ।

सम्प्रोक्ष्य शुद्धिमाप्नोति स संवादिभ्रमो मतः ॥ ८॥

** गोदावरी नदी के जल को गंगा नदी का जल समझकर अपने ऊपर छिड़कने से यदि कोई व्यक्ति वास्तव में शुद्ध हो जाता है तो यह 'प्रमुख' त्रुटि (संवादि-भ्रम) है। ✅

** Sprinkling on himself the water of the River Godāvarī thinking it to be that of the River Ganges, if a man is actually purified this is ‘leading’ error (Saṃvādi-Bhrama). ✅

तेज बुखार के कारण प्रलाप में पड़ा हुआ व्यक्ति अनजाने में 'नारायण' नाम का उच्चारण करता है और मर जाता है। मृत्यु के समय भगवान का नाम लेने के कारण वह स्वर्ग जाता है। यह 'संवादी भ्रम' का एक और उदाहरण है। 

ज्वरेणाप्तः सन्निपातं भ्रान्त्या नारायणं स्मरन् ।

मृतः स्वर्गमवाप्नोति स संवादिभ्रमो मतः ॥ ९॥

** तेज बुखार से पीड़ित एक व्यक्ति प्रलाप में 'नारायण' का जप करता है और मर जाता है। वह स्वर्ग जाता है. यह फिर से एक 'अग्रणी' त्रुटि है। ✅

** A man suffering from a high fever repeats ‘Nārāyaṇa’ in delirium and dies. He goes to heaven. This is again a ‘leading’ error. ✅

(श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि, "भगवान का नाम, चाहे वह जानबूझ कर या अनजाने में लिया जाए, मनुष्य के पापों को उसी प्रकार नष्ट कर देता है, जैसे अग्नि लकड़ी के ढेर को नष्ट कर देती है; जैसे कोई शक्तिशाली औषधि, भले ही वह किसी अनजान व्यक्ति द्वारा संयोगवश ले ली जाए, अपना प्रभाव दिखाती है, उसी प्रकार भगवान का नाम, अज्ञानी व्यक्ति द्वारा भी लिया जाए, तो भी अपना प्रभाव दिखाता है" - भागवत 6. 2. 18-19)।

   प्रत्यक्ष बोध (प्रत्यक्ष), अनुमान (अनुमान) और शास्त्र प्रमाण में संवादी भ्रम के असंख्य उदाहरण हैं। मिट्टी, लकड़ी और पत्थर से बनी मूर्तियों को देवता मानकर उनकी पूजा करना इसका एक उदाहरण है।

प्रत्यक्षस्यानुमानस्य तथा शास्त्रस्य गोचरे ।

उक्तन्यायेन संवादिभ्रमाः सन्तीह कोटिशः ॥ १०॥

** प्रत्यक्ष धारणा में, अनुमान में और शास्त्रीय अधिकार के अनुप्रयोग में, ऐसी प्रमुख त्रुटियों या आकस्मिक संयोगों के असंख्य उदाहरण हैं। ✅

** In direct perception, in inference and in the application of scriptural authority, there are innumerable instances of such leading errors or chance coincidences. ✅

 छांदोग्य उपनिषद (अध्याय 5) में स्वर्ग, वर्षा-देवता, पृथ्वी, पुरुष और स्त्री का ध्यान यज्ञ की अग्नि के रूप में किया जाना चाहिए। ये भी संवादी भ्रम के उदाहरण हैं।

अन्यथा मृत्तिकादारुशिलाः स्युर्देवताः कथम् ।

अग्नित्वादिधियोपास्याः कथं वा योषिदादयः ॥ ११॥

** अन्यथा, मिट्टी, लकड़ी और पत्थर की मूर्तियों की पूजा देवताओं के रूप में कैसे की जा सकती है या एक महिला की अग्नि के रूप में कैसे पूजा की जा सकती है?

** Otherwise, how could images of clay, wood and stone be worshipped as deities or how could a woman be worshipped as fire? ✅

   संवादी भ्रम, यद्यपि यह भ्रम (त्रुटि) है, फिर भी वांछित परिणाम की ओर ले जाता है। इसी प्रकार, ब्रह्म पर ध्यान करने से मुक्ति मिलती है। जिस गुणयुक्त ब्रह्म का ध्यान किया जाता है, वह वास्तविकता नहीं है (पूर्ण अर्थ में) और इसलिए ऐसा ध्यान संवादी भ्रम है। कोई भी उपासना या ध्यान एक चीज़ को दूसरी चीज़ के रूप में देखने पर आधारित होता है, जैसे लिंग को शिव, शालग्राम को विष्णु या गुणोंयुक्त ब्रह्म (सगुण ब्रह्म) को परम वास्तविकता के रूप में देखना। इसलिए यह एक भ्रम है।   

   शास्त्रों से परोक्ष रूप से एक अविभाज्य सजातीय ब्रह्म को जानने के पश्चात् (परोक्ता ज्ञान प्राप्त करके) ब्रह्म से तादात्म्य स्थापित करने का ध्यान करना चाहिए। ब्रह्म स्वयं का स्वरूप है, यह अनुभूति किए बिना शास्त्रों के अध्ययन से प्राप्त ब्रह्म का ज्ञान ही परोक्ष ज्ञान कहलाता है। यह भगवान विष्णु आदि देवताओं के स्वरूपों के ज्ञान के समान है। 

शास्त्रों में वर्णित भगवान विष्णु के स्वरूप का ज्ञान मिथ्या नहीं है, यद्यपि अप्रत्यक्ष है, क्योंकि शास्त्र प्रमाणिक हैं। शास्त्रों से यह तो पता चलता है कि ब्रह्म ही सत्-चेतना-आनंद है, परंतु जब तक वह स्वयं के भीतर ब्रह्म को साक्षी रूप में न देख ले, तब तक उसे ब्रह्म का प्रत्यक्ष ज्ञान नहीं हो सकता। परंतु परोक्ष ज्ञान मिथ्या नहीं है। 

जब तक शरीर से तादात्म्य बना रहता है, तब तक ब्रह्म से तादात्म्य का बोध नहीं हो सकता। शास्त्रों से प्राप्त अद्वैत का परोक्ष ज्ञान जगत में द्वैत की अनुभूति के विपरीत नहीं है। यह धारणा कि विष्णु की मूर्ति पत्थर से बनी है, इस विचार के विपरीत नहीं है कि मूर्ति विष्णु का प्रतिनिधित्व करती है, तथा मूर्ति की पूजा विष्णु के रूप में की जाती है।

ब्रह्म का परोक्ष ज्ञान किसी योग्य गुरु के एक ही उपदेश से हो सकता है। विष्णु के स्वरूप के ज्ञान की तरह इसमें भी किसी जांच की आवश्यकता नहीं होती। कल्पसूत्रों में जैमिनी, अश्वलायन, आपस्तम्ब, बोधायन, कात्यायन और वैखानस नामक ऋषियों ने उपासना की विधि बताई है। ये वेद के अंग हैं। इनके अध्ययन से तथा किसी ज्ञानी पुरुष के उपदेश से उपासना की जा सकती है। किन्तु ब्रह्म के प्रत्यक्ष साक्षात्कार के लिए गुरु का उपदेश आवश्यक होते हुए भी पर्याप्त नहीं है। इसके अतिरिक्त साधक को चिन्तन और एकाग्रचित्त होकर ध्यान करना चाहिए। 

परोक्षज्ञानमश्रद्धा प्रतिबध्नाति नेतरत् ।

अविचारोऽपरोक्षस्य ज्ञानस्य प्रतिबन्धकः ॥ ३१॥

** केवल श्रद्धा का अभाव ही अप्रत्यक्ष ज्ञान में बाधा डालता है; तथापि अन्वेषण का अभाव प्रत्यक्ष ज्ञान में बाधा डालता है।

** Want of faith alone obstructs the indirect knowledge; want of enquiry is however the obstacle to the direct knowledge. ✅

   श्रद्धा का अभाव परोक्ष ज्ञान के उदय में बाधक है, किन्तु जांच (अर्थात श्रवण, चिन्तन और ध्यान) का अभाव   प्रत्यक्ष ज्ञान के उदय में बाधक है। आत्मानुसंधान साक्षात्कार होने तक जारी रखनी चाहिए। 

विचारयन्नामरणं नैवात्मानं लभेत चेत् ।

जन्मान्तरे लभेतैव प्रतिबन्धक्षये सति ॥ ३३॥

** यदि कोई व्यक्ति मृत्युपर्यंत अभ्यास करने के बाद भी आत्मसाक्षात्कार नहीं कर पाता है, तो उसे अगले जन्म में अवश्य ही इसका अनुभव हो जाएगा, जब सभी बाधाएं समाप्त हो जाएंगी।

** If a person does not realise the Self even after practising till death, he will surely realise it in a future life when all the obstacles will have been eliminated. ✅

यदि मृत्युपर्यन्त जांच करने पर भी इस जन्म में साक्षात्कार न मिले, तो अगले जन्म में जब सभी बाधाएं दूर हो जाएंगी, तब साक्षात्कार होगा। ऐतरेय उपनिषद, 2.1.5 में कहा गया है कि पूर्वजन्म में आध्यात्मिक अन्वेषण के अभ्यास के कारण वामदेव को अपनी माता के गर्भ में ही बोध प्राप्त हो गया था।  

गर्भ एव शयानः सन्वामदेवोऽवबुद्धवान् ।

पूर्वाभ्यस्तविचारेण यद्वदध्ययनादिषु ॥ ३५॥

** पिछले जन्म में आध्यात्मिक जांच के अभ्यास के कारण, वाम-देव को अपनी माँ के गर्भ में रहते हुए भी आत्मज्ञान हुआ था। ऐसे नतीजे पढ़ाई के मामले में भी देखने को मिलते हैं. 

✅** By virtue of the practice of spiritual enquiry in a previous birth, Vāma-deva had realisation even while in his mother’s womb. Such results are also seen in the case of studies. ✅  

   यदि बहुत समय तक खोजबीन करने के बाद भी आत्मसाक्षात्कार नहीं होता, तो इसका कारण विभिन्न बाधाएँ हैं। बाधाएँ दूर होने पर आत्मसाक्षात्कार होगा। जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि उसके पूर्वजों में से किसी ने उसके घर के अहाते में बहुत सारा सोना जमीन के नीचे दबा रखा है, वह दरिद्रता में रहता है। जब कोई रहस्य जानने वाला उसे खजाने के बारे में बताता है, तो वह उसे इकट्ठा कर लेता है और सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करता है। 

   एक साधु को भैंस के प्रति अपने पिछले लगाव के कारण आत्मसाक्षात्कार नहीं हो सका। उसके गुरु ने उसे भैंस के आधार के रूप में ब्रह्म का ध्यान करने का निर्देश दिया। ऐसा करने से वह आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करने में सक्षम हुआ।

   कुछ बाधाएँ हैं: इंद्रिय-विषयों के प्रति तीव्र आसक्ति, बुद्धि की सूक्ष्मता का अभाव, उपनिषदों की शिक्षाओं की सत्यता के बारे में विकृत तर्कों में लिप्त होना, तथा यह दृढ़ विश्वास कि आत्मा कर्ता और भोक्ता है। इन्हें मन के नियंत्रण, इंद्रियों के नियंत्रण, वैराग्य आदि जैसे अनुशासनों के अभ्यास तथा वास्तविकता की प्रकृति की जाँच द्वारा दूर किया जाना चाहिए।

      भगवद्गीता में कहा गया है कि एक व्यक्ति द्वारा एक जीवन में प्राप्त आध्यात्मिक विकास मृत्यु पर नष्ट नहीं होगा, बल्कि उसके अगले जन्म में भी उसके साथ रहेगा और उसे उस अवस्था से आगे बढ़ने में सक्षम बनाएगा (भगवद्गीता 6.41-45)। 

योगभ्रष्टस्य गीतायामतीते बहुजन्मनि ।

प्रतिबन्धक्षयः प्रोक्तो न विचारोऽप्यनर्थकः ॥ ४६॥

** गीता में कहा गया है कि जो योगी इस जीवन में ज्ञान प्राप्त नहीं कर पाया है, वह अनेक जन्मों के पश्चात् भी इस बाधा से मुक्त हो सकता है। फिर भी उसकी जिज्ञासा का अभ्यास कभी निष्फल नहीं होता।

** In the Gītā, it has been told that a Yogī who has not attained illumination in this life may be freed from the impediment after many births. Yet his practice of enquiry is never fruitless.

बोध की प्राप्ति के लिए आवश्यक शर्त सभी इच्छाओं से पूर्ण मुक्ति है, जिसमें स्वर्ग और यहाँ तक कि ब्रह्मलोक के सुखों की इच्छा भी शामिल है।

   यदि कोई व्यक्ति जिज्ञासा का अभ्यास करने में असमर्थ है, तो उसे अपना मन हमेशा ब्रह्म के विचार पर ही केन्द्रित रखना चाहिए। 

निर्गुणब्रह्मतत्त्वस्य न ह्युपास्तेरसम्भवः ।

सगुणब्रह्मणीवात्र प्रत्ययावृत्तिसम्भवात् ॥ ५५॥

** जिस प्रकार गुणयुक्त ब्रह्म के संबंध में विचार-धारा को जारी रखना संभव है, उसी प्रकार निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना भी असंभव नहीं है। ✅

** As it is possible to continue the thought-current regarding Brahman with attributes, meditation on the attributeless Brahman also is not impossible. ✅

जिस प्रकार गुणयुक्त ब्रह्म का ध्यान करना संभव है, उसी प्रकार निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना भी संभव है। निर्गुण ब्रह्म का ध्यान इन्द्रियों, वाणी और मन की पहुँच से परे माना जा सकता है। निर्गुण ब्रह्म के ध्यान की चर्चा नरसिंह-उत्तरतापनीय उपनिषद (1.1), प्रश्न उपनिषद (5.5), कठ उपनिषद (1.2.15-17) और माण्डूक्य उपनिषद (1.12) में की गई है।

 इस ध्यान का उल्लेख सुरेश्वराचार्य द्वारा रचित पंचीकरण वार्तिक में भी किया गया है। यह ब्रह्म के अप्रत्यक्ष ज्ञान की ओर एक साधन है।

अनुष्ठानप्रकारोऽस्याः पञ्चीकरण ईरितः ।

ज्ञानसाधनमेतच्चेन्नेति केनात्र वर्णितम् ॥ ६४॥

** निर्गुण ब्रह्म के ध्यान की यह विधि सुरेश्वर द्वारा रचित पंचिका वार्तिक में कही गई है। (शंका): यह ध्यान ब्रह्म के अप्रत्यक्ष ज्ञान का साधन है (परंतु मोक्ष का नहीं)। (उत्तर): हम ऐसा नहीं कहते।

** This method of meditation of the attributeless Brahman has been in the Pañcīkaraṇa Vārtika by Sureśvara. (Doubt): This meditation is the means of indirect knowledge of Brahman (but not of liberation). (Reply): We don’t say that it is not so. ✅

उपनिषदों में आत्मा को आनंद आदि सकारात्मक गुणों के माध्यम से तथा नकारात्मक रूप से 'स्थूल नहीं' आदि के माध्यम से भी दर्शाया गया है। हमें अविभाज्य, समरूप आत्मा का 'वह मैं हूं' के रूप में ध्यान करना चाहिए। 

   ज्ञान और ध्यान (उपासना) के बीच अंतर यह है कि पहला विषय पर निर्भर करता है, जबकि दूसरा ध्यान करने वाले की इच्छा पर निर्भर करता है। स्पष्ट करने के लिए, ज्ञान किसी वस्तु को वैसा ही प्रकट करता है जैसा वह वास्तव में है, लेकिन ध्यान में किसी वस्तु को किसी और चीज़ का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखा जाता है। सूर्य को सूर्य के रूप में देखना ज्ञान है, लेकिन सूर्य को ब्रह्म के रूप में सोचना ध्यान है।

   ब्रह्म का ज्ञान जिज्ञासा के अभ्यास से प्राप्त होता है। ऐसा ज्ञान इस धारणा को समाप्त कर देता है कि संसार वास्तविक है। इस ज्ञान की प्राप्ति पर व्यक्ति को स्थायी संतुष्टि मिलती है और उसे लगता है कि उसने जीवन का लक्ष्य प्राप्त कर लिया है। वह जीवित रहते हुए भी मुक्त हो जाता है और केवल अपने वर्तमान जन्म (प्रारब्ध कर्म) के लिए जिम्मेदार कर्मों के समाप्त होने का इंतजार करता है।

यावच्चिन्त्यस्वरूपत्वाभिमानः स्वस्य जायते ।

तावद्विचिन्त्य पश्चाच्च तथैवामृति धारयेत् ॥ ७८॥

** उसे ध्यान का अभ्यास तब तक जारी रखना चाहिए जब तक कि वह स्वयं को ध्यान की वस्तु के समान न समझ ले और फिर इस विचार को मृत्यु तक जारी रखें। ✅

** He should continue the practice of meditation until he realises himself to be identical with his object of meditation and then continue this thought till death. ✅

   जो व्यक्ति जिज्ञासा का अभ्यास करने में सक्षम नहीं है, उसे अपने गुरु द्वारा बताए गए तरीके से पूर्ण विश्वास के साथ ध्यान करना चाहिए, अपने मन को अन्य विचारों से विचलित न होने देना चाहिए। उसे ध्यान का अभ्यास तब तक जारी रखना चाहिए जब तक वह ध्यान के विषय के साथ एकरूप न हो जाए और उसके बाद अपने जीवन के अंतिम क्षण तक भी इसे जारी रखना चाहिए।

वेदों का अध्ययन करने वाला व्यक्ति स्वप्न में भी उनका पाठ करता है।

वेदाध्यायी ह्यप्रमत्तोऽधीते स्वप्नेऽपि वासितः ।

जपिता तु जपत्येव तथा ध्यातापि वासयेत् ॥ ८१॥

** वेदों का पाठ करने में तत्पर विद्यार्थी आदत के बल पर स्वप्न में भी उन्हें पढ़ता या सुनाता है। इसी प्रकार, जो ध्यान का अभ्यास करता है, वह स्वप्न में भी इसे जारी रखता है। ✅

** A student, diligent in reciting the Vedas, reads or recites them even in his dreams through the force of habit. Similarly, one who practises meditation, continues it even in his dreams. ✅

 इसी प्रकार जो व्यक्ति बिना किसी विकर्षण के ध्यान करता है, वह स्वप्न में भी ध्यान करता रहता है, क्योंकि ध्यान द्वारा उसके मन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। ऐसा व्यक्ति अपने कर्मफल को भोगते हुए भी बिना किसी विघ्न के ध्यान कर सकता है, ठीक उसी प्रकार जैसे सांसारिक व्यक्ति अन्य कामों में लगे रहने पर भी उन विषयों के बारे में सोचता रहता है, जिनमें उसकी आसक्ति है।

जिस व्यक्ति ने यह जान लिया है कि वह आत्मा है (शरीर-मन का समूह नहीं) वह अपने सांसारिक कर्तव्यों को भी अच्छी तरह से पूरा करता है, क्योंकि वे उसके ज्ञान के साथ संघर्ष नहीं करते। यह ज्ञान कि संसार वास्तविक नहीं है, बल्कि केवल माया है और आत्मा शुद्ध चेतना है, सांसारिक गतिविधियों के विरुद्ध नहीं है।

अपेक्षते व्यवहृतिर्न प्रपञ्चस्य वस्तुताम् ।

नाप्यात्मजाड्यं किंत्वेषा साधनान्येव काङ्क्षति ॥ ८९॥

** गतिविधियों को करने के लिए न तो संसार को वास्तविक मानना ​​चाहिए और न ही स्वयं को अचेतन पदार्थ मानना ​​चाहिए। ऐसा करने के लिए केवल सही साधन आवश्यक हैं। ✅

** To perform activities, the world need not be thought real nor Self as insentient matter. To do so the right means only are necessary. ✅

सांसारिक गतिविधियों को करने के लिए यह मानना ​​आवश्यक नहीं है कि संसार वास्तविक है। केवल सही साधन की आवश्यकता है। ये साधन हैं मन, वाणी, शरीर और बाह्य वस्तुएं। ज्ञान प्राप्ति पर ये लुप्त नहीं होते।

मनोवाक्कायतद्बाह्यपदार्थाः साधनानि तान् ।

तत्त्वविन्नोपमृद्नाति व्यवहारोऽस्य नो कुतः ॥ ९०॥

** ये साधन हैं मन, वाणी, शरीर और बाह्य वस्तुएँ। आत्मज्ञान होने पर वे गायब नहीं होते। तो वह खुद को सांसारिक मामलों में क्यों नहीं व्यस्त कर सकता? ✅

** These means are the mind, the speech, body and external objects. They do not disappear on enlightenment. So why can’t he engage himself in worldly affairs? ✅

   शास्त्रों के आदेश और निषेध प्रबुद्ध लोगों पर लागू नहीं होते। वे केवल उन लोगों पर लागू होते हैं जो खुद को किसी खास जाति, पद या जीवन के चरण से संबंधित मानते हैं।

वर्णाश्रमादयो देहे मायया परिकल्पिताः ।

नात्मनो बोधरूपस्येत्येवं तस्य विनिश्चयः ॥ १०१॥

** ज्ञाता आश्वस्त है कि जाति, स्थान आदि माया की रचनाएँ हैं और वे शरीर को संदर्भित करते हैं, न कि स्वयं को जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है। ✅

** The knower is convinced that caste, station etc., are creations of Māyā and that they refer to the body and not to the Self whose nature is pure consciousness. ✅ 

प्रबुद्ध व्यक्ति जानता है कि जाति, जीवन का चरण आदि माया की रचनाएँ हैं और वे केवल शरीर से संबंधित हैं, न कि आत्मा से जो शुद्ध चेतना है।

नैष्कर्म्येण न तस्यार्थस्तस्यार्थोऽस्ति न कर्मभिः ।

न समाधानजप्याभ्यां यस्य निर्वासनं मनः ॥ १०३॥

** जिसका मन सभी इच्छाओं या पूर्व संस्कारों से मुक्त है, उसे क्रिया या निष्क्रियता, ध्यान (समाधि) या पवित्र सूत्रों की पुनरावृत्ति से कुछ भी हासिल नहीं होता है। 

✅** He whose mind is free from all desires or former impressions has nothing to gain from either action or inaction, meditation (Samādhi) or repetitions of holy formulas. ✅

 प्रबुद्ध व्यक्ति जिसका मन सभी इच्छाओं और वासनाओं से पूरी तरह मुक्त है, उसे कर्म या अकर्म, ध्यान या जप से कुछ भी हासिल नहीं होता।

ध्यानोपादानकं यत्तद्ध्यानाभावे विलीयते ।

वास्तवी ब्रह्मता नैव ज्ञानाभावे विलीयते ॥ ११७॥

** Oneness या ब्राह्मात्मैक्य बोध, देह नहीं आत्मा के साथ तादात्म्य की भावना, जो ध्यान का प्रभाव है, अभ्यास छोड़ देने पर समाप्त हो जाती है; परन्तु सच्चा ब्राह्मात्मैक्य बोध (ब्राह्मणत्व ज्ञान) के अभाव में भी नष्ट नहीं होता। ✅

** The feeling of identity, which is the effect of meditation, ceases when the practice is given up; but the true Brahmanhood does not vanish even in the absence of knowledge. ✅

   जो व्यक्ति निरंतर ध्यान करता है, वह ध्यान की वस्तु के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है, लेकिन ध्यान का अभ्यास छोड़ देने पर यह तादात्म्य समाप्त हो जाता है। 

लेकिन ज्ञान के माध्यम से एक बार आत्म-साक्षात्कार प्राप्त हो जाने पर वह कभी नष्ट नहीं होता। प्रत्येक जीव वास्तव में अव्यक्त ब्रह्म है, लेकिन वह इस तथ्य से अनभिज्ञ है। ज्ञान केवल इस सत्य को प्रकट करता है, ब्रह्मत्व का निर्माण नहीं करता।

   अज्ञानता के कारण जो उनके वास्तविक स्वरूप को छिपाती है, लोग जीवन के उद्देश्य को नहीं समझ पाते। लेकिन जैसे भूखे मरने से भीख मांगना बेहतर है, वैसे ही अन्य कार्यों से भक्ति और ध्यान का अभ्यास करना बेहतर है। 

अज्ञानादपुमर्थत्वमुभयत्रापि तत्समम् ।

उपवासाद्यथा भिक्षा वरं ध्यानं तथान्यथः ॥ १२०॥

** चूँकि अज्ञानता सामान्य है, उन्हें अपने जीवन के उद्देश्य का एहसास नहीं होता है। लेकिन जिस तरह भीख मांगना भूखे रहने से बेहतर है, उसी तरह अन्य गतिविधियों में संलग्न होने की तुलना में भक्ति और ध्यान का अभ्यास करना बेहतर है। 

✅** Since nescience is common, they do not realise the purpose of their life. But just as begging is better than starving, so also it is better to practise devotion and meditation than to engage in other pursuits. ✅

पामराणां व्यवहृतेर्वरं कर्माद्यनुष्ठितिः ।

ततोऽपि सगुणोपास्तिर्निर्गुणोपासनं ततः ॥ १२१॥

**सांसारिक मामलों में उलझे रहने से बेहतर है कि शास्त्रों में बताए गए कार्यों को किया जाए। इससे भी अच्छा है सगुण देवता की पूजा करना और निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना और भी अच्छा है। ✅

** It is better to perform the works ordained in the scriptures than be engrossed in worldly affairs. Better than this is to worship a personal deity and meditation on the attributeless Brahman is still better. 

✅शास्त्रों में बताए गए अनुष्ठानों का पालन करना केवल सांसारिक मामलों में उलझे रहने से बेहतर है। उससे भी बेहतर है व्यक्तिगत देवता की पूजा करना। उससे भी बेहतर है निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करना जो प्रत्यक्ष साक्षात्कार की ओर ले जाता है।      

   सम्वादी ब्रह्म जो इच्छित परिणाम की ओर ले जाता है, वह वैध ज्ञान (प्रमा) बन जाता है। 

यथा संवादिविभ्रान्तिः फलकाले प्रमायते ।

विद्यायते तथोपास्तिर्मुक्तिकालेऽतिपाकतः ॥ १२३॥

** एक 'अग्रणी' त्रुटि वांछित लक्ष्य की ओर ले जाती है, जब वह ज्ञान बन जाती है। इसी प्रकार ब्रह्म का ध्यान पकने पर मुक्ति की ओर ले जाता है और वास्तविक ज्ञान बन जाता है। ✅

** A ‘leading’ error leads to the desired goal, when it becomes knowledge. Similarly meditation on Brahman when ripened, leads to release and becomes real knowledge. ✅

इसी प्रकार, ब्रह्म पर ध्यान, जब परिपक्व होता है, तो मुक्ति की ओर ले जाता है और वास्तविकता का ज्ञान बन जाता है। यद्यपि देवता के रूप पर ध्यान और मंत्रों का जाप भी मुक्ति की ओर ले जाता है, लेकिन निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान आत्म-साक्षात्कार के लक्ष्य के सबसे निकट है।

   निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान करने से सविकल्प समाधि बनती है जिसमें ध्यान करने वाले, ध्यान की क्रिया और ध्यान के विषय का भेद बना रहता है। जब इसका अनुसरण किया जाता है, तो यह निर्विकल्प समाधि की ओर ले जाता है जहाँ ऐसे भेद मिट जाते हैं। तब ब्रह्म का अपरिवर्तनीय, असंबद्ध, शाश्वत, स्वयंप्रकाश, दूसरा रहित और अनंत के रूप में पूर्ण बोध होता है, जैसा कि शास्त्रों में घोषित किया गया है।

उपेक्ष्य तत्तीर्थयात्रां जपादीनेव कुर्वताम् ।

पिण्डं समुत्सृज्य करं लेढीति न्याय आपतेत् ॥ १३०॥

** जो लोग निर्गुण ब्रह्म पर ध्यान छोड़ देते हैं और तीर्थयात्रा, पवित्र सूत्रों का पाठ और अन्य तरीकों का सहारा लेते हैं, उनकी तुलना 'मिठाई गिरा कर, हाथ चाटने वालों' से की जा सकती है। ✅   जो लोग निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करने के स्थान पर तीर्थ यात्रा और मंत्र जप करते हैं, उनकी तुलना उस व्यक्ति से की जा सकती है जो अपने हाथ में रखी मिठाई गिराने के बाद उसे चाटता है।

** Those who give up meditation on the attributeless Brahman and undertake pilgrimages, recitations of the holy formulas and other methods, may be compared to ‘those who drop the sweets and lick the hand’. ✅

   गुरु से शास्त्रों का श्रवण करके तथा उन पर मनन करके आत्मा के स्वरूप का अन्वेषण करना ही आत्म-साक्षात्कार का प्रत्यक्ष साधन है। निर्गुण ब्रह्म का ध्यान केवल उन्हीं के लिए निर्धारित है जो इस प्रकार का अन्वेषण करने में असमर्थ हैं।   

    यदि कोई व्यक्ति इस जीवन में अपने ध्यान को पूर्ण करने में सक्षम नहीं है, तो वह ब्रह्मलोक में या किसी अन्य जीवन में आत्म-ज्ञान प्राप्त करके मोक्ष प्राप्त कर सकता है। 

यं यं चापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।

तं तेवैति यच्चित्तस्तेन यातीति शास्त्रतः ॥ १३७॥

**गीता कहती है कि मनुष्य वही प्राप्त कर लेता है जिसके बारे में वह मृत्यु के समय सोचता है। जहां उसका मन स्थिर होता है, वह वहीं जाता है, ऐसा श्रुति भी कहती है। ✅** The Gītā says that a man attains that which he thinks of at the time of death. Wherever his mind is fixed, there he goes, says the Śruti too. ✅

भगवद्गीता कहती है कि व्यक्ति वही प्राप्त करता है जिसके बारे में वह मृत्यु के समय सोचता है (8.6)। 

इस प्रकार व्यक्ति का भावी जीवन मृत्यु के समय उसके विचारों से निर्धारित होता है। इसलिए सगुण ईश्वर का उपासक उसके साथ एकता प्राप्त करेगा, और निर्गुण ब्रह्म का ध्यान करने वाला मोक्ष प्राप्त करेगा।

देहाभिमानं विध्वस्य ध्यानादात्मानमद्वयम् ।

पश्यन्मर्त्यो मृतो भूत्वा ह्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥ १५७॥

** ध्यान के माध्यम से अपने इस विचार को नष्ट करके कि शरीर ही आत्मा है, मनुष्य दूसरे स्वरूप की आत्मा को देखता है, अमर हो जाता है और इस शरीर में ही ब्रह्म का अनुभव करता है। ✅

** Destroying his idea that the body is the Self, through meditation a man sees the secondless Self, becomes immortal and realises Brahman in this body itself. ✅

   ध्यानदीपमिमं सम्यक्परामृषति यो नरः ।

मुक्तसंशय एवायं ध्यायति ब्रह्म सन्ततम् ॥ १५८॥

** जो ध्यानकर्ता 'ध्यान का दीपक' नामक इस अध्याय का अध्ययन करता है, वह अपने सभी संदेहों से मुक्त हो जाता है और निरंतर ब्रह्म का ध्यान करता है। ✅

** The meditator who studies this Chapter called the ‘Lamp of Meditation’, is freed from all his doubts and meditates constantly on Brahman. ✅

\जो मनुष्य इस अध्याय का अध्ययन करता है तथा इसकी विषय-वस्तु पर मनन करता है, वह सभी संशय से मुक्त हो जाता है तथा निरन्तर ब्रह्म का ध्यान करता है

अध्याय 9 का अंत   

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