🔱 श्रीरामजी-सभी के इतने प्रिय क्यों हैं ?🔱 Session 21| The Essence of Vivekachudamani |🔱

      विगत सत्र में हमने देखा कि बाह्य जगत में स्थूल स्तर पर हमें जो भी दिखाई देता है, अगर हम उसकी खोज करें, उसके भीतर प्रवेश करें , तो दूसरा ही कुछ प्रकट हो जाता है। ईश्वर प्रकट हो जाते हैं। बाहर स्थूल दृष्टि से देखो तो हमको पुरुष दिखाई देता है ,स्त्री दिखाई देती है। (२:१०) लेकिन अगर हम भीतर प्रवेश करें , तो पुरुष भी नहीं है, स्त्री भी नहीं है , एक प्रभु परमेश्वर की परमेश शक्ति ही है। 

        अब देखिये अपने स्थूल श्रोर की दृष्टि से हम अपने को 'मैं' मानते है और उससे जुड़े संबंधों को 'मेरा' कहते हैं। लेकिन ये मैं और मेरा ही बंधन है -I and Mine! अब इस मैं का मतलब हमने क्या लगा लिया है ? मैं मतलब हम स्थूल शरीर ही समझते हैं। और जन्म के साथ ही एक नाम भी हमको दे दिया गया है। जैसे दुकान में वस्तुओं पर 'tag' (लेबल) लगा होता है। यदि कपड़ा लेने जाओ तो उस पर एक लेबल लगा रहता है। वैसे ही हमारा नाम भी सिर्फ एक tag मात्र है , लेकिन ये हमको और भी भ्रमित कर देता है। सबके साथ एक-एक टैग लगा हुआ है। इस वस्तु का एक टैग है - BJK, ये एक वस्तु मात्र है ; बड़ा विचित्र है। ये एक Bubble मात्र है। अब इस मैं को जब हम खोजना शुरू करते हैं , तो खोजते -खोजते देखते हैं कि अब 'मैं' है ही नहीं ईश्वर ही हैं। हमलोग 'मैं ' का मतलब निर्धारित करने निकले थे। तो इस मैं के खोज का परिणाम क्या निकला ? मैं नाम की कोई चीज है ही नहीं। ईश्वर ही है। 

           तो उसी प्रकार अब 'मेरा' का क्या मतलब हुआ ? आप उन सभी चीजों को, उन सभी व्यक्तियों को मेरा शब्द से सम्बोधित कर रहे हैं, इस मेरा का मतलब क्या है -जरा पता लगाइये। तो मेरा कुछ मिलेगा ? आप जिस व्यक्ति को कहते हैं - ये मेरी पत्नी है। ये मेरा पति है ? उस मेरा शब्द के तह तक जाओगे तो क्या मिलेगा आपको ? तो ये मैं और मेरा दोनों भी क्या है ? महा अद्भुतं , अनिर्वचनीयं ! है कि नहीं ? आप किस चीज को मेरा कह रहे हो ? आप जिस चीज को मेरा कह रहे हो, उसके तह तक आप जाइये तो वहां वह वस्तु ही नहीं है। तो क्या है ? ईश्वर है -हैकि नहीं ? मानलीजिए कोई पत्नी -पति को कहती है कि ये मेरा पति है। अब पति को खोजिये ? कहाँ है पति ? आपको दिखाई देगा कि स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर है, कारण शरीर है - पति कोई है ही नहीं। वहाँ ईश्वर ही हैं। तो देखिये मैं का मतलब हुआ ईश्वर , वैसे ही मेरा का मतलब भी हुआ ईश्वर। मैं और मेरा है ही नहीं, ईश्वर ही हैं। तो यह जो मैं और मेरा की ग्रंथि है -यहीं पर हम बंधे हुए हैं। जब तक मैं और मेरा का अर्थ निर्धारित नहीं हुआ था , तबतक हमको लगता था - मैं मने यह BJK , और मेरा का तो पता नहीं कितने हैं ? हम वस्तुओं से और व्यक्तियों से, इस प्रकार मैं और मेरा का सम्बन्ध बना लेते हैं। और पूरी तरह से मैं -मेरा से मोहग्रस्त हो जाते हैं। 'मैं' 'मेरा' ही वो दायरा है जिसके बीच हम पिसते रहते हैं ,पिसते रहते हैं। पीस कर बिल्कुल खत्म हो जाते हैं। सच्चाई ये है कि यहाँ पर न तो मैं है , न मेरा है। ईश्वर ही है। (6:03) इसीलिए इस स्थूल शरीर को विवेक-चूड़ामणि के 74,75,76 वें श्लोक में स्थूल शरीर एवं भोग विषयों को मोहास्पद कहा गया है- 

मज्जास्थिमेदः पलरक्तचर्म-त्वगाह्वयैर्धातुभिरेभिरन्वितम्

पादोरुवक्षोभुजपृष्ठमस्तकै -रङ्गैरुपाङ्गैरुपयुक्तमेतत्

॥ ७४ ॥अहंममेति प्रथितं शरीरं मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः ।

 अहं मम इति प्रथितं शरीरं, मोहास्पदं स्थूलम् इति ईर्यते बुधैः।। 

अर्थ:-मज्जा, अस्थि, मेद, मांस, रक्त, चर्म और त्वचा-इन सात धातुओं से बने हुए तथा चरण, जंघा, वक्षःस्थल (छाती), भुजा, पीठ और मस्तक आदि अंगोपांगों से युक्त, 'मैं और मेरा' रूप से प्रसिद्ध इस मोह के आश्रय रूप देह को विद्वान् लोग 'स्थूल शरीर' कहते हैं।

     >>राग और प्रेम का अन्तर। 'मैं और मेरा' रूपी मोह इस स्थूल -सूक्ष्म शरीर से जुड़ा हुआ है। लेकिन इसको खोजो तो मैं भी नहीं मिलेगा , मेरा भी नहीं मिलेगा। ईश्वर ही मिलेगा। अब ये मैं मेरा समस्त प्रकार की आसक्ति का रूप ले लेता है। राग का रूप ले लेता है। मैं पति हूँ , ये मेरी पत्नी है। यह प्रेम नहीं है - प्रेम जैसा दीखता है। ये सिर्फ राग है , एक शारीरिक आकर्षण है। क्योंकि यह सीमित है , प्रेम सीमाहीन है। जो सीमित होगा वह राग ही होगा। और वो शरीर केंद्रित होगा। क्योंकि अभी तक तो आपने मैं का सच्चा अर्थ निर्धारित नहीं किया था ? मैं को अपना स्थूल शरीर ही मानते हो , और दूसरे बुलबुले को शरीर की दृष्टि से स्त्री कहते हैं , उसको पत्नी कहते हो। इसमें से राग ही निकलेगा इस प्रकार से पति-पत्नी दोनों बंध जाते हैं। दोनों बुलबुले जैसे कि आसक्ति की बेड़ियों में जकड़ जाते हैं। यही बंधन है , भयानक बंधन है। तो ये मैं मेरा का स्वरुप यह बंधन ही है , अगर ढूँढ़ो तो वो है ही नहीं। और अगर नहीं ढूँढ़ो तो वह राग हमें पीस कर रख देती है। जब तक हम मैं और मेरा को विवेक-दृष्टि के साथ खोज नहीं करते , तब तक वो हमें पिस कर रख देती है। पीसते रहती है , खोजो तो है ही नहीं ! मैं भी नहीं मेरा भी नहीं है। ईश्वर ही है। 

      इसलिए भक्ति की भाषा में 'मैं' और 'मेरा' को क्या कहते हैं ? (7:49) हे प्रभु यहाँ कुछ भी मैं नहीं , और मेरा भी नहीं , सबकुछ 'तूँ' और 'तेरा' है। देखिये विवेक-दृष्टि होने पर भक्ति भी आ गयी ! मैं'- मेरा' नहीं प्रभु यह सब कुछ 'तूँ' और 'तेरा' ही है, एक अत्यन्त महत्वपूर्ण निष्कर्ष है। लेकिन 'मैं' और 'मेरा' ही आसक्ति का रूप ले लेती है। हम चिपक जाते हैं , व्यक्तियों से चिपक जाते हैं और वस्तुओं से चिपक जाते हैं। हम सभी लोग तो आसक्ति -ग्रस्त हैं , राग ग्रस्त हैं। राग रूपी अदृश्य रस्सी से हम वस्तुओं के साथ और व्यक्तियों के साथ बंधे हुए हैं। छूटता नहीं है , क्योंकि हम छोड़ना नहीं चाहते हैं। जैसे ही किसी वस्तु या व्यक्ति पर मेरा भाव आ जाता है, उस सबको पकड़ कर रखना चाहते हैं। उस मोह जन्य आसक्ति के बारे में अंग्रेजी में कहते हैं - "That's terrible , instinctual, sense of possessiveness ! यह तो शासन करने की, पाने या हावी होने की जन्मजात भयानक भावना है! We want to possess the other person, is it not ? हम दूसरे व्यक्ति पर अधिकार रखना चाहते हैं, है न? You see in society, in our day to day life , you see to persons who are coming to-gather . आप समाज में, हमारे दैनन्दिन जीवन में, ऐसे लोगों को-स्त्री और पुरुष को देखते हैं जो एक गँठजोड़ में बँधते हैं हैं। But they want to possess each other ! लेकिन वे एक दूसरे पर अधिकार जमाना चाहते हैं ! We don't want to leave the other, we don't want to give any freedom to the other . हम दूसरे को, अपने अधिकार में आये हुए व्यक्ति या वस्तु को छोड़ना नहीं चाहते, हम दूसरे को कोई स्वतंत्रता नहीं देना चाहते। यह जितना भी स्त्री-पुरुष सम्बन्ध में वे एक दूसरे कब्जा करना चाहते हैं। लेकिन यह प्रेम नहीं है। Love and freedom go hand in hand ! प्रेम में स्वाधीनता होती है ; प्रेम और स्वतंत्रता साथ-साथ चलते हैं ! In attachment it's pure blind possessiveness ! आप दूसरे को पाना चाहते हो , छोड़ना नहीं चाहते। आप दूसरे को कोई आजादी भी नहीं देना चाहते। आप चाहते हो कि आपका पति, पत्नी , भाई , बहन , मित्र आपके अनुसार उठे, बैठे, चले-फिरे। यहाँ स्थूल शरीर आधारित सम्बन्ध में ऐसा ही होता है। आप चाहते कि सब आपके हिसाब से उठे-बैठे चले फिरे। ये प्रेम नहीं है, पत्नी-पति में परस्पर - गुलाम बनाने और समझने की भावना है। प्रेम में अधिकार जमाने की भावना नहीं होती। क्योंकि प्रेम में 'मैं' और 'मेरा' का विचार ही नहीं होता , सबकुछ 'तुम' और 'तुम्हारा' है , सबकुछ ईश्वर है , ईश्वर का है न ? तो आप यहाँ की-जगत की  किस वस्तु को पकड़ कर रख पाओगे ? तो देखोगे आसक्ति में हम दूसरे को possess करना चाहते हैं ,अधिकार में रखना चाहते हैं। परिवारों में हम देखते हैं न , यह मेरा- मेरा का विचार कितना भयंकर रूप धारण कर लेता है ? ये हमें बिल्कुल शरीर भाव में गिरा देती है , हम मेरा है, मेरा है करके भेंड़ बन जाते हैं। मेरा नाम का तो यहाँ कुछ नहीं है। आप किसी बुलबुले को कहोगे ये मेरा है , तो इससे बड़ी मूर्खता क्या होगी ? वो बुलबुला तो वैसे ही फूटने वाला है। इस सृष्टि में कुछ भी मेरा नहीं हो सकता। लेकिन यह समझ में कितने लोगों को आता है ? 

         प्रेमी की अनासक्ति या रागशून्यता कैसी होती है ? उसका एक उदाहरण देखिये। (11:32) एक बून्द आसक्ति का न होना , सभी महापुरुषों (अवतारों) के जीवन में हमें दीखता है। जिसको भी विवेक आ गया ज्ञान (विवेकज ज्ञान)-आ गया; विवेक-श्रोत उद्घाटित हो गया ; उनको फिर किसी चीज के प्रति राग (ऐषणाओं के प्रति आसक्ति) नहीं होता है। उनके भीतर 'मैं' 'मेरा' रूपी बीमारी नहीं होती।  उन सभी महापुरुषों के जीवन में ये दिखाई देता है। हमलोग प्रभु राम के जीवन के एक घटना के देखते हैं। श्रीराम अयोध्या के राजकुमार (युवराज)  होने जा रहे हैं। अयोध्या में सारी तैयारियाँ चल रही हैं। पूरी अयोध्या नगरी जगमग कर रही है। और वहाँ के लोग, अयोध्या की प्रजा (नागरिक) रामजी के व्यक्तित्व के प्रति इतना अद्भुत प्रेम है, उनसे इतना स्नेह करते हैं कि वे उनके दीवाने हैं। क्यों ? ये जो हमलोग विवेक-चूड़ामणि हमलोग पढ़ रहे हैं ,उस 'नर में नारायण ' देखने की विवेक-दृष्टि में प्रतिष्ठित महापुरुष श्रीराम के व्यक्तित्व में राग नहीं था , रामजी का व्यक्तित्व प्रेम स्वरुप था। रामजी कैसे हैं ? प्रेमी हैं कि रागी हैं ? राम जी भी ठाकुर देव के समान प्रेम के मूर्त रूप हैं। सभी महापुरुष (अवतार वरिष्ठ -या उनके पास जाकर वहाँ वापस लौटे नेता-विवेकानन्द) Love personified, प्रेम का साकार रूप या मूर्तमान प्रेम ही होते हैं। रामजी रागी नहीं प्रेमी थे इसीलिए अयोध्या की प्रजा उनको इतना चाहती थी। प्रेमी से सभी लोग प्रेम करेंगे , रागी से सभी लोग प्रेम नहीं कर सकते हैं। समझ रहे हो, क्यों ? श्रीरामजी-सभी के इतने प्रिय क्यों हैं ? (12:57) क्योंकि उनके अन्दर प्रेम है। सबके प्रति सम-प्रेम है -एक समान प्रेम है। उनके प्रेम की कोई सीमा है ही नहीं। सिर्फ -एक, दो , चार लोगों तक हमारी जो संवेदनायें और भावनायें जो सीमित रहती हैं , वह प्रेम नहीं है। रामजी का प्रेम कैसा है ? समुद्र के समान है , उस समुद्र में मिलकर सभी नदियाँ समान हो जाती है। This Love is what we want to cultivate in our life. यह वही निःस्वार्थ प्रेम ही है जिसे हम अपने जीवन में भी विकसित करना चाहते हैं। हमलोग इस ग्रन्थ विवेक-चूड़ामणि का अध्यन क्यों कर रहे हैं ? इसीलिए तो हम रामजी की पूजा करते हैं। अब रामजी ऐसे प्रेमी हैं , इसीलिए अयोध्या के सारे नागरिक चाहते हैं कि रामजी ही युवराज बनें (अर्थात रामजी ही राजकुमार-भावी नेता बने Would be Leader बनें !) अगले दिन सवेरे रामजी का राज्याभिषेक होनेवाला है। लेकिन उसके एक दिन पहले वाली रात में क्या घटना घटती है ? आप सबको पता है। यहाँ उसके details देने की आवश्यकता नहीं है , आप सभीलोग जानते हैं। रात में मंथरा है , कैकई हैं, दशरथ जी हैं। और क्या-क्या होता है। रामजी भी तैयार हो रहे हैं अगले दिन होने वाले राज्या-भिषेक के लिए। अगले दिन भोर में सवेरे राज्याभिषेक होगा , सभी उसकी तैयारी में लगे हैं। रामजी प्रसन्न हैं। लेकिन ऐसा नहीं है कि अगले दिन राज्याभिषेक होने वाला है , इसलिए प्रसन्न हैं। हमलोगों को तो कुछ अच्छा होने वाला हो , यदि सरकारी नौकरी मिलने वाली हो तो बहुत ख़ुशी होती है। लेकिन रामजी की प्रसन्नता राज्याभिषेक में आधारित नहीं है। अगले दिन राज्याभिषेक होने वाला है , इसलिए रामजी प्रसन्न हैं - वैसा नहीं है। रामजी तो स्वभाव से ही प्रसन्न हैं ! क्योंकि वे स्वभाव से सत्य में प्रतिष्ठित हैं ! (14:38) [ अर्थात रामजी त्रिकाल अबाधित सत्य में प्रतिष्ठित हैं।] रात में ही दशरथ जी आकर रामजी से सारी कहानी कहते हैं। वे भारी असमंजस में हैं कि मैं अपने पुत्र से यह बात कहूं कैसे ? दशरथ जी राम से यह कहना है कि "हे राम , तुझे 14 वर्ष के लिए वनवास में जाना होगा !" मुँह निकालते ही उनका सीना फट रहा है - उनको ये समझ नहीं आ रहा कि उनके सबसे प्रिय पुत्र को मैं कैसे कहूं कि -' तुम्हें अयोध्या छोड़करके अब 14 वर्ष वन में जाना होगा' - कैसे कहें ? कोई पिता अपने पुत्र से यह बात कैसे कहेगा ? बहुत ही गंभीर परस्थिति है। दशरथ जी बहुत दुविधा की अवस्था में हैं , और रामजी उनकी पीड़ा को देख रहे हैं।वे दशरथ जी से पूछते हैं - क्या बात है पिताश्री ? आप खुल के बोलिये आप किस असमंजस में फंसे हुए हैं ? दसरथ जी बहुत प्रयास करके अंत में कह देते हैं कि बेटा -रात में ऐसा -ऐसा हुआ है। तुझे अयोध्या छोड़करके 14 वर्ष के लिए वनवास में जाना होगा। अब रामजी की प्रतिक्रिया क्या है ? (15:49) वे जैसे पहले प्रसन्न थे , उसी प्रसन्नता के साथ, रामजी के चेहरे पर वही पहले जैसी अत्यंत मीठी मुस्कान है। मुस्कान के साथ रामजी कहते हैं - " बस इतनी सी बात है ? इसके लिए आप इतने चिंतित और दुःखी हो रहे थे ? इतना ही , इसमें क्या है -मैं अभी चला। " देखिये राम जी की दृष्टि सत्य में प्रतिष्ठित दृष्टि है। एक बून्द भी आसक्ति नहीं है अपने राज्य के प्रति। (रामजी में 'मैं' और 'मेरा' की प्रति एक बून्द भी आसक्ति नहीं है।)  किसी भी सुखभोग के प्रति एक बून्द भी आसक्ति नहीं है। क्योंकि यह सब मिथ्या है। (जगत जैसा दीखता है , वैसा तीन काल में भी नहीं है।) रामजी के जीवन में राजपाट के प्रति ऐसी अनासक्ति क्या दर्शा रही है? 

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः । 

अनेन वेद्यं सच्छास्त्रमिति वेदान्तडिण्डिमः ॥

(ब्रह्म ज्ञानावली माला - श्लोक: 20 :https://

shlokam.org/texts/brahma-jnanavali-20/)   

       " ब्रह्म वास्तविक है, ब्रह्मांड मिथ्या है (इसे वास्तविक या असत्य के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है)। जीव ही ब्रह्म है और भिन्न नहीं। इसे सही शास्त्र के रूप में समझा जाना चाहिए। यह वेदांत द्वारा घोषित किया गया है।] हमारे शास्त्रों में रामायण या महाभारत सभी जगह उसी का एक परम् सत्य सिद्धान्त या महावाक्य:  "पर्दा सत्यं सिनेमा मिथ्या" का निरूपण प्रमाणीकरण (demonstration) किया गया है। रामजी के अंदर यदि राज्य और राजा के पद के प्रति थोड़ी सी भी सत्यत्व बुद्धि होती, या थोड़ी सी भी आसक्ति होती तो प्रतिक्रिया कुछ और ही होती। सोंच के देखिये यदि हमको हमारे पिता कहें कि- " तुमको घर छोड़कर 10 दिन के लिए भी गाँव में जाना होगा " तो हमारी क्या प्रतिक्रिया होगी ? घर में ही युद्ध हो जायेगा। लेकिन रामजी के चेहरे पर जो प्रसन्नता , जो मुस्कान वनवास की खबर मिलने से पहले थी -वही मुस्कान अब भी है। और वे अपने पिताश्री से कह रहे हैं - बस इतनी सी बात कहने के लिए आप इतना दुःख उठा रहे थे ? आप तो बड़े आराम से कह सकते थे -तुम्हें वन में जाना है। हम जायेंगे इसमें चिंता की क्या बात है ? रामजी में वन को जाना हो या राज्याभिषेक के लिए जाना हो - दोनों के प्रति समदृष्टि है ! क्यों ? क्योंकि रामजी सत्य में प्रतिष्ठित हैं और वे जानते हैं कि केवल ईश्वर (पर्दा) ही सत्य है -बाकि सब (सिनेमा) सत्य सा दीखता है ! (17:36) और रामजी सत्य में प्रतिष्ठित हैं इसलिए उनकी दृष्टि में सब समान है। 

      अब वन में जाते समय रामजी नहीं चाहते थे कि सीता जी भी उनके साथ जाएँ ,लेकिन सीताजी तो माँ जानकी स्वयं है ; इस कहानी में वे एक दूसरी अद्भुत चरित्र है , जिसकी कोई तुलना ही नहीं है। सीताजी कहती हैं , आपके साथ मैं भी जाऊँगी -वे भी चल पड़ती हैं। फिर ऐसा अद्भुत भाई है -लक्ष्मण जैसा। लक्ष्मण जी कहते हैं , मैं भी जाऊँगा। रामायण या रामचरितमानस जैसी कोई कहानी आज तक हुई नहीं, और आगे भी कभी नहीं होगी। हम जानते नहीं हैं इस रामकथा का मोल क्या है ! पूरे मानव इतिहास में ये एक ही कहानी है। जिसकी कोई तुलना है ही नहीं। छोटा भी अपने बड़े भाई और भाभी के साथ चल पड़ता है। तीनों वनवास के लिए निकल पड़ते हैं। 

      अब भरतजी का चरित्र भी अद्भुत है - यह समझ में नहीं आता कि राम श्रेष्ठ हैं या भरत श्रेष्ठ हैं ? इस कथा में एक से एक व्यक्तित्व हैं - उनकी कोई तुलना नहीं है। राम की अनुपस्थिति में -भरत की माँ कैकई ने भरत के लिए ही तो सब कुछ किया। अब रामजी , सीताजी और लक्ष्मणजी वनवास के लिए निकल पड़े हैं। नैमिषारण्य पहुँच गए हैं। इधर भरतजी को अयोध्या का भार सौंपा गया है। लेकिन भरत जी उससे संतुष्ट नहीं हैं। भरतजी के मन एक ही बात चल रहा है, कैसे बड़े भईया को वापस ले आयें ? बड़े भईया , भाभी और लक्ष्मण जी को वापस ले आना है , यह सोंचकर के भरत जी पूरे मंत्रिमण्डल के साथ अयोध्या से नैमिषारण्य की तरफ चल पड़ते हैं। रामजी, सीताजी और लक्ष्मण जी जंगल में हैं। और काफी दिनों के प्रवास के बाद भरत जी पूरे मंत्रिमण्डल समेत , अयोध्या के जितने बड़े-बड़े पंडित विद्वान् लोग थे उन सबके समेत, लक्ष्मण जी जंगल पहुँचते हैं। जहाँ एक कुटिया में राम-सीता और लक्षणजी वास कर रहे हैं। कहानी ऐसी है है कि वहाँ उस दिन शाम को सभा बैठती है। भरत जी आये हैं , रामजी को वापस ले जाने के लिए। उस सभा में एक ओर रामजी और लक्ष्मणजी बैठे है , दूसरी और भरत जी के साथ सारा मंत्रिमण्डल और अयोध्या के सभी विद्वान् लोग बैठे हैं। और रामजी और भरतजी के बीच में एक ऐसा विवाद शुरू हो जाता है, एकदम झगड़ा शुरू हो जाता है। (20:40) literally they are fighting a legal battle, वस्तुतः वे कानूनी लड़ाई लड़ रहे हैं। दोनों उस समय के समाज में स्थापित कानूनी बिन्दुओं - legal points को लेकर जैसे कोर्ट में बहस होता है , जैसे दो पक्ष कोर्ट में अपना -अपना क़ानूनी पक्ष रखते हैं ; उसी प्रकार भरत जी और राम जी, अपना अपना पक्ष रख रहे हैं। literally legal argument - वस्तुतः क़ानूनी तर्क दे रहे हैं। Very strong verbal argument, बहुत मजबूत मौखिक तर्क दिया जा रहा है। बहस घण्टों चलता है , और दोनों क्या prove करना छह रहे हैं ? एक दूसरे के साथ तर्क करके वे लोग क्या सिद्ध करना छह रहे हैं ? रामजी यह फ्रूफ करना चाह रहे हैं कि भाई अयोध्या मेरी नहीं है , अयोध्या तेरी है। भरतजी यह प्रूफ करना चाह रहे हैं कि अयोध्या मेरी नहीं है , भईया ये तेरी है। कभी दुनिया में ऐसा कोई केस देखा है ? जहाँ दोनों भाई ये साबित करने के लिए लड़ रहे हैं कि ये प्रॉपर्टी मेरी नहीं है ये तेरी है। रोंगटे खड़े हो जाते हैं। यह प्रसंग ऐसा है जो रोंगटे खड़े कर देता है। आज हमारे समाज में दो भाइयों के बीच क्या होता है ? प्रॉपर्टी के लिए एक दूसरे का हम गला काट देते हैं। क्यों ? आसक्ति ! राग ! क्यों - "मैं" और "मेरा" में आसक्ति -घोर राग ! और यहाँ देखिये - राम और भरत जी में देखिये ? मैं भी नहीं , मेरा भी नहीं। पूरा अयोध्या साम्राज्य सामने पड़ा है , लेकिन दोनों भाई लड़ रहे हैं , यह प्रमाणित करने के लिए भैया ये मेरी नहीं है ये तेरी है। तूँ ले ले इसको मुझे नहीं चाहिए। अब समझ में नहीं आता कि रामजी श्रेष्ठ हैं या भरत जी श्रेष्ठ हैं ? ये आदर्श है - भाइयों के बीच जरा सा भी राग का नहीं होना। ये अद्भुत है। अब जब हमलोग विवेक-चूड़ामणि का मंथन कर रहे हैं , और इसके बाद जब हम रामायण या महाभारत के कृष्ण का चरित्र देखेंगे , तो और भी स्पष्ट हो जायेगा की इस जगत में क्या हो रहा है ? ये सब ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या का प्रमाण आपको इनके जीवन में दिखाई देगा। सत्य तो यहाँ पर ईश्वर ही है , बाकि सब सत्य सा प्रतीत हो रहा है। और जो सत्य में प्रतिष्ठित हो जाते हैं , उनके अंदर जगत के 'मैं' और 'मेरा' को लेकर जरा सा भी राग नहीं होता। जरा सा भी attachment या आसक्ति नहीं है। क्या सुंदर घटना है। हमारे सभी पुराणों और इतिहासों में है - रामायण और महाभारत तो इतिहास है न ? हमारी संस्कृति इतनी समृद्ध है , हमारे सभी पुराणों में हमारी सनातन हिन्दू संस्कृति की कल्पना नहीं कर सकते हैं। हमने अपनी प्राचीन संस्कृति को हटा कर रख दिया। हम अपने बच्चों को नहीं पढ़ाते हैं। कितना दुर्भाग्य है कि नहीं ? असली चीज हम नहीं पढ़ाते हैं। (23:40) हमारा जो असली धन है , अपने पूर्वज ऋषियों से प्राप्त जो सम्पत्ति है , उसे हम अपने बच्चों को नहीं देते हैं। ये आज के भारत का दुर्भाग्य है। इसे हमें बदलना होगा। आप लोग भी सोचिये आप अपनी भावी पीढ़ी के लिए क्या करेंगे ? 

          और एक घटना बहुत सुंदर है। ये जो सबके भीतर ईश्वर है , हमने यही तो देखा कि जब किसी मनुष्य के भीतर खोज करते हैं , मनुष्य क्या है? इसकी जाँच करते हैं , तो क्या होता है ? मनुष्य गायब हो जाता है , ईश्वर प्रकट हो जाते हैं। What is a human being ? If you investigate a human being,  Human being is gone, God emerges ! उसी प्रकार जब आप जगत क्या है ? यह जानना चाहते हैं , तब जगत गायब हो जाता है -माने मिथ्या सिद्ध होता है , ईश्वर प्रकट हो जाते हैं। आप किसी भी व्यक्ति के भीतर देखो तो व्यक्ति चला गया ईश्वर प्रकट हो गया। जगत के भीतर देखो तो जगत चला गया ईश्वर प्रकट हो जाते हैं। वास्तव में हम जीव और जगत के रूप में ईश्वर को ही देख रहे हैं ; इसीलिए स्वामी विवेकानन्द अक्सर एक गजल गाते थे -   "तुझसे (माने ईश्वर से) हमने दिल को लगाया, जो कुछ है सो तू ही है । एक तुझको अपना पाया , जो कुछ है सो तू ही है। " 

(गजल-ताल कहरवा )

तुझसे (ईश्वर से-अवतार वरिष्ठ से ?) हमने दिल को लगाया, जो कुछ है सो तू ही है ।

एक तुझको अपना पाया, जो कुछ है सो तू ही है ।।

सबके मकां दिल का मकीं तू, कौन सा दिल है जिसमें नहीं तू ।

हरेक दिल में तू ही समाया, जो कुछ है सो तू ही है ।।

क्या मलायक क्या इन्सान, क्या हिन्दू क्या मुसलमान ।

जैसे चाहा तूने बनाया, जो कुछ है सो तू ही है ।।

काबा में क्या, देवालय में क्या, तेरी परस्तिश होगी सब जाँ ।

आगे तेरे सिर सबने झुकाया, जो कुछ है सो तू ही है ।।

अर्श से लेकर फर्श जमीं तक और जमीं से अर्श वरी तक ।

जहाँ मैं देखा तू ही नजर आया जो कुछ है सो तू ही है ।।

सोचा समझा देखा-भाला, तुम जैसा कोई न ढूंढ़ निकाला ।

अब ये समझ में ' जफर ' के आया, जो कुछ है सो तू ही है ।।

ये गाना स्वामीजी को बहुत प्रिय था , श्री रामकृष्ण परमहंस के सामने वे इस गाने को अक्सर गाते थे। किससे हमने दिल को लगाया ? ईश्वर से ! जीव -जगत के रूप में जो भी भास रहा है , वो तू ही है।  एक तुझको अपना पाया , जो कुछ है सो तू ही है। " (25 :21) हमारा अपना कहने के लिए ईश्वर से अतिरिक्त और कोई भी नहीं है। हम अविवेक में अपने को स्थूल शरीर मानकर - एक बुलबुला अविवेक में समझता है कि दूसरा बुलबुला अपना है। वो बुलबुला कभी अपना हो सकता है क्या ? अगर आप बुलबुले को अपना समझोगे तो दुःख ही पाओगे। सच्चाई में बुलबुला क्या है ? यदि कोई बुलबुला अपने को जानेगा , तो क्या जानेगा ? समुद्र ही तो है। समुद्र में जो कुछ बुलबुला, तरंग या लहर दिखाई दे रही है -वो समुद्र ही तो है। समुद्र भिन्न कुछ है क्या ? तो- 'जब जो कुछ है, सो तू ही है !' तब दिल लगाना किससे है ? ईश्वर से ही लगाना है। और यदि ईश्वर से अतरिक्त कहीं और हम चिपकते हैं , तो अपने सत्य स्वरुप में प्रतिष्ठित नहीं रह सकते हैं। हम फिर से 'मैं' और 'मेरा' की आसक्ति , राग में फंसते हैं। इसीलिए चिपकना या स्पर्श सुख लेना मना है -नहीं , सख्त मना है !! चिपकाना सख्त वर्जित है  !Sticking is strictly prohibited ! तो देखिये सभी में ईश्वर ही हैं। 

       अब पुराणों की एक कहानी और बता देता हूँ। (26:13) आप सबोंको प्रह्लाद और हिरण्यकशिपु की कहानी आप सभी को पता है। पूरा detail बताने की जरूरत नहीं है। प्रह्लाद तो विष्णु के भक्त थे। वे नारायण की ही उपासना करते थे, विष्णु की ही उपासना करते थे। लेकिन हिरण्यकशिपु दैत्य वंश के थे। असुर वंश के थे। वो तो नारायण और विष्णु को नहीं मानते थे। तो प्रह्लाद जब विष्णु की उपासना करना नहीं छोड़ता है , तो उस छोटे से बालक को पीड़ा देते हैं। तरह -तरह से उसको मारने का प्रयास करते हैं। लेकिन उनको मारना सम्भव नहीं होता है। पूरी कहानी में जाने का समय नहीं है। सबसे अंत में जब हिरण्यकशिपु के महल (सिम्हाचलम-विषखापट्नम के पहले का स्टेशन)  में जब यही चर्चा चल रहा था। प्रह्लाद को विष्णु से हटाने के लिए हिरण्यकशिपु तरह -तरह के प्रयास करता है। लेकिन प्रह्लाद हट ही नहीं रहा है , प्रह्लाद तो बिल्कुल विष्णु का ही भक्त है। अंत में हिरण्यकशिपु अपने महल में चर्चा करते समय पूछते हैं -तेरा नारायण कहाँ है ? तेरा नारायण विष्णु सर्वत्र है क्या ? प्रह्लाद कहते हैं -वे बिल्कुल सर्वत्र हैं। ये प्रह्लाद का दर्शन था। वो ईश्वर को सर्वत्र देखते थे। अच्छा बताओ ये सामने जो स्तम्भ दिख रहा है -इसमें भी है ? इस खंभे में है ? प्रह्लाद बोले -जी बिल्कुल है। " तुममें-हममें, खड़ग-खंभ में सबमें है भगवान ! की अनुभूति करने वाले भक्त पह्लाद को नरसिंह भगवान ने बता दिया कि वे हर जगह विराजमान हैं । प्रह्लाद बोले की हाँ मेरे अंदर भी है , आपके अंदर भी है और प्रत्येक जीव मात्र के अंदर वो विष्णु ही बैठा है। हिरण्यकशिपु बोले की मेरे हाथ में जो तलवार है क्या इसमें भी तेरा विष्णु बैठा हुआ है? प्रह्लाद जी बोले की हाँ इस तलवार में भी विष्णु बैठा हुआ है। ये विश्वास है भक्त का। अच्छा प्रल्हाद तो क्या इस खम्बे में भी तेरा विष्णु बैठा हुआ है? प्रह्लाद जी बोले की मो में , तो में, खडग खम्भ में, जहाँ देखो तहाँ राम। मुझमे, आपमें, इस तलवार में, और इस खम्बे में भी भगवान विष्णु बैठे हुए है। जैसे ही इतना सुना तो हिरण्यकशिपु दौड़कर खम्बे के पास गया और जाकर के घुसा मारा। और खम्बे के 2 टुकड़े हो गए। और उसमें से कौन निकलते हैं ? जैसे ही खम्भे के 2 टुकड़े हुए उसमे से भगवान नृसिंह प्रकट हो गए। जिनका मुख तो सिंह जैसा और शरीर मानव जैसा।" तुममें-हममें, खड़ग-खंभ में सबमें है भगवान ! की अनुभूति करने वाले भक्त पह्लाद को नरसिंह भगवान ने बता दिया कि वे हर जगह विराजमान हैं ।

       कहने का मतलब है आप जीव और जगत के सभी स्थूल और सूक्ष्म के भीतर कारण तक चले जाएँ , तो नारायण ही है। उस कहानी के माध्यम से हमें यही समझाया जाता है। समझ रहे हो ? अब इसमें living non-living' सजीव' 'निर्जीव' की बात भी नहीं है। आप किसी भी निर्जीव पदार्थ non- living  पदार्थ को ले लीजिये। उसका भी स्थूल स्तर है , उसका भी सूक्ष्म स्तर है , उसके भी मूल या कारण में जाओगे तो -ईश्वर हो मिलेगा। matter गायब हो जायेगा शक्ति ही मिलेगी। यही ईश्वर तत्व हमारे सभी पुराणों और इतिहासों में तरह -तरह से , विभिन्न प्रकार से , इसको व्यक्त किया गया है। सभी लोग उपनिषद नहीं पढ़ सकते हैं , इसलिए पुराण में सर्वसधारण व्यक्ति के लिए कहा गया है। यह समझाने के लिए कि कारण शरीर के रूप में सबके भीतर ईश्वर ही है। हनुमानजी छाती खोलकरके दिखाते हैं , वो क्या है ? ईश्वर ही है। सर्वत्र है। यहाँ तक हमने सदख लिया कि सबके मूल में ईश्वर ही हैं। और वहां से देखो तो सब हमको ईश्वरमय ही दिखाई देता है। ईश्वर से अतिरिक्त यह जीव -जगत कुछ भी नहीं है। 21 सत्रों में हम यहाँ तक पहुंचे। ॐ शांति। ....               

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[(हे ईश्वर ! तेरी इच्छा पूर्ण हो ! आपकी इच्छा स्वर्ग में जैसी पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो!) और इस विश्व-प्रपंच पर गहराई से विचार करने पर निष्कर्ष क्या निकलता है ? यही कि - अपने भ्रमों -भूलों को त्यागता हुआ प्रत्येक मनुष्य पूर्णत्व की ओर अग्रसर है। ] 

"A man can attain to perfection, the highest goal, sitting on a throne, commanding armies, working out big plans for nations . (Krishna –Volume 1:page-439 Swami Vivekananda :) 

"मैं' और 'मेरा' की बीमारी से मुक्त, कोई भी अनासक्त मनुष्य राजसिंहासन पर बैठे रहकर, सेनाओं का संचालन करते रहकर, राष्ट्र के लिए विराट योजनाओं को कार्यान्वित करते रहकर-मनुष्य जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य- पूर्णत्व (100 %निःस्वार्थपरता) में प्रतिष्ठित रह सकता है ! (कृष्ण पर व्याख्यान ७/२७६)       

" And what becomes of a man when he attains perfection? He lives a life of bliss infinite. He enjoys infinite and perfect bliss, having obtained the only thing in which man ought to have pleasure, namely God, and enjoys the bliss with God. (Paper on Hinduism-page :13)

और जब कोई मनुष्य पूर्णत्व को प्राप्त कर लेता है, तब उसका क्या होता है? वह असीम आनंद का जीवन व्यतीत करता है। मनुष्य को जिस एकमात्र वस्तु ईश्वर (या अव्यक्त नाम वाली परमेश शक्ति) में आनंद मिलना चाहिए, उसे अर्थात ईश्वर को प्राप्त कर ( अपने सत्य स्वरुप या  -कारणशरीर में प्रतिष्ठित रहते हुए) वह परम् आनंद का उपभोग करता है और ईश्वर के साथ एकत्व की अनुभूति कर परमानन्द का आस्वादन करता है। (हिंदू धर्म पर निबन्ध-1:पृष्ठ :15)

The Hindu religion does not consist in struggles and attempts to believe a certain doctrine or dogma, but in realising — not in believing, but in being and becoming.

" हिंदू धर्म भिन्न भिन्न मत-मतान्तरों या सिद्धान्तों (4 महावाक्यों) पर विश्वास करने के लिए संघर्ष और प्रयत्न करने में निहित नहीं है, वरन वह आत्मसाक्षात्कार है, वह केवल विश्वास कर लेना नहीं है, वह होना और बनना है !" (ईश्वर बन जाना है या महावाक्यों में प्रतिष्ठित होना है) [हिंदू धर्म पर निबन्ध-1:पृष्ठ :14)

" And this bondage can only fall off through the mercy of God, and this mercy comes on the pure. So purity is the condition of His mercy. How does that mercy act? He reveals Himself to the pure heart; the pure and the stainless see God, yea, even in this life; then and then only all the crookedness of the heart is made straight. Then all doubt ceases. He is no more the freak of a terrible law of causation. This is the very centre, the very vital conception of Hinduism. " 

" और यह बन्धन केवल ईश्वर की कृपा से ही टूट सकता है और यह कृपा पवित्र लोगों को ही प्राप्त होती है। अतः पवित्रता ही ईश्वर के अनुग्रह प्राप्ति की शर्त है। माँ काली की यह कृपा  कैसे कार्य करती है? वह पवित्र ह्रदय में अपने को प्रकाशित करती है। पवित्र चरित्र का मनुष्य इसी जीवन में ईश्वर -दर्शन प्राप्त कर कृतार्थ हो जाता है। "तब उसकी समस्त कुटिलता नष्ट हो जाती है, सारे सन्देह दूर हो जाते हैं। "  तब वह फिर कार्य-कारण के भयावह -नियम के हाथ का खिलौना नहीं रह जाता। यही हिंदू धर्म का मूलभूत सिद्धान्त है - अत्यंत प्राणवान सिद्धांत है।

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः।

क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे॥

 - मुण्डकोपनिषद् २.२.८

आत्मा का “परावरे दृष्टि” जब जड़ और चेतन, हीन और परा, सकल और निष्कल ब्रह्म का एकत्व प्रत्यक्ष होता है - तब साधक के जीवन में ऐसा भीतरी क्रान्तिकारी रूपान्तरण होता है, जो सम्पूर्ण बन्धनों को काट देता है।“भिद्यते हृदयग्रन्थिः” — भगवत्पाद शंकराचार्य ‘हृदयग्रंथि’ को अविद्या, अहंता, ममता और देहाभिमान का गाँठ कहते हैं। यह वही गाँठ है, जो आत्मा को देह, मन, कर्तृत्व और संसार से बाँधती है। आत्मदर्शन से यह गाँठ स्वतः भस्म हो जाती है।

आपकी इच्छा स्वर्ग में जैसी पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी हो!O God! May your wish be fulfilled! " Thy will be done, as in the heaven so on the earth !“अत: तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो: ‘हे हमारे पिता, तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो। ‘और जिस प्रकार हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर। ‘और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा; (क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं।’ आमीन।) “इसलिये यदि तुम मनुष्य के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा। और यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा। (मत्ती :6) ] 

The people are doing all right to the best of their ability and means and knowledge. Woe unto me that I cannot lift them to where I am!

लोग अपनी क्षमता, साधन और ज्ञान के अनुसार सब ठीक कर रहे हैं। धिक्कार है मुझ पर कि मैं उन्हें वहाँ तक नहीं पहुँचा सकता जहाँ मैं हूँ!

First, believe in this world — that there is meaning behind everything. Everything in the world is good, is holy and beautiful. If you see something evil, think that you are not understanding it in the right light.

सबसे पहले, इस दुनिया में विश्वास करो — कि हर चीज़ के पीछे एक अर्थ है। दुनिया में सब कुछ अच्छा, पवित्र और सुंदर है। अगर तुम कुछ बुरा देखते हो, तो सोचो कि तुम उसे सही नज़रिए से नहीं समझ रहे हो।