🔱🙏'गुरो, चैतन्यं देहि'🔱🙏लोकहानौ चिन्ता न कार्या निवेदितात्म लोकवेदत्वात् ।। वेदान्त केसरी की दहाड़ !

 🙏 'आत्म-विकास' या 'श्रेष्ठतर मनुष्य बनने और बनाने के विज्ञान' को ही धर्म कहते हैं🙏

 ['Self-development' - or the science of 'being and becoming a better human being (by Making )' is called Religion. ] 

[ ( 27 अगस्त 1885) श्री रामकृष्ण वचनामृत-120]

श्रीरामकृष्ण – (मास्टर से, पण्डितजी को इशारे से बताकर) - ये बड़े अच्छे आदमी हैं । (पण्डितजी से) 'नेति नेति' करके जहाँ मन को विराम मिलता है, वहाँ वे (ब्रह्म) हैं । 

MASTER (to M., pointing to the pundit): "He is very nice. (To the pundit) Where the mind attains peace by practicing the discipline of 'Neti, neti', there Brahman is.

“राजा सात ड्योढ़ियों के पार रहते हैं । पहली ड्योढ़ी में किसी ने जाकर देखा, एक धनी मनुष्य बहुत से आदमियों को लेकर बैठा हुआ है, बड़े ठाट-बाट से । राजा को देखने के लिए जो मनुष्य गया हुआ था, उसने अपने साथवाले से पूछा, ‘क्या राजा यही है ?’ साथवाले ने जरा मुस्कराकर कहा, ‘नहीं’ ।

"The king dwells in the innermost room of the palace, which has seven gates. The visitor comes to the first gate. There he sees a lordly person with a large retinue, surrounded on all sides by pomp and grandeur. The visitor asks his companion, 'Is he the king?' 'No', says his friend with a smile.

“दूसरी ड्योढ़ी तथा अन्य ड्योढ़ियों में भी उसने इसी तरह कहा । वह जितना ही बढ़ता था, उसे उतना ही ऐश्वर्य दीख पड़ता था, उतनी ही तड़क-भड़क । जब वह सातों ड्योढ़ियों को पार कर गया तब उसने अपने साथवाले से फिर नहीं पूछा, राजा के अतुल ऐश्वर्य को देखकर अवाक् होकर खड़ा रह गया - समझ गया राजा यही है, इसमें कोई सन्देह नहीं ।”

"At the second and the other gates, he repeats the same question to his friend. He finds that the nearer he comes to the inmost part of the palace, the greater the glory, pomp, and grandeur. When he passes the seventh gate he does not ask his companion whether it is the king; he stands speechless at the king's immeasurable glory. He realizes that he is face-to-face with the king. He hasn't the slightest doubt about it." 

पण्डितजी - माया के राज्य [देश-काल-निमित्त] को पार कर जाने से उनके दर्शन होते हैं ।

PUNDIT: "One sees God beyond the realm of Maya."

श्रीरामकृष्ण - उनके दर्शन हो जाने के बाद दिखता है कि यह माया और जीव-जगत् वे ही हुए हैं । यह संसार 'धोखे की टट्टी' है - स्वप्नवत् है । यह बोध तभी होता है जब साधक 'नेति नेति' का विचार करता है । उनके दर्शन हो जाने पर यही संसार 'मौज की कुटिया' हो जाता है । 

MASTER: "But after realizing God one finds that He alone has become maya, the universe, and all living beings. This world is no doubt a 'frame-work of illusion', unreal as a dream. One feels that way when one discriminates following the process of 'Not this, not this'. But after the vision of God this very world becomes 'a mansion of mirth'.

श्रीरामकृष्ण - “केवल शास्त्रों के पाठ से क्या होगा ? पण्डित लोग सिर्फ विचार किया करते हैं ।”

"What will you gain by the mere study of scriptures? The pundits merely indulge in reasoning."

पण्डितजी - जब कोई मुझे 'पण्डित' (न्याय-वागीश) के नाम पुकारता है, तो घृणा होती है ।

PUNDIT: "I hate the idea of being called a pundit."

श्रीरामकृष्ण - यह उनकी कृपा है । पण्डित लोग केवल तर्क-वितर्क में लगे रहते हैं । परन्तु किसी ने दूध का नाम मात्र सुना है और किसी ने दूध देखा है । दर्शन हो जाने पर सब को नारायण देखोगे - देखोगे, नारायण ही सब कुछ हुए हैं ।

MASTER: "That is due to the grace of God. The pundits merely indulge in reasoning. Some have heard of milk and some have drunk milk. After you have the vision of God you will find that everything is Narayana. It is Narayana Himself who has become everything."

पण्डितजी नारायण का स्तव सुना रहे हैं । श्रीरामकृष्ण आनन्द में मग्न हैं ।

The pundit recited a hymn to Narayana. Sri Ramakrishna was overwhelmed with joy.

 🔱🙏आत्म-विकास या '3H' -विकास का

 वैज्ञानिक सूत्र' है गीता (6-29 to31) 🔱🙏

नारायण स्तव हो जाने पर अब पण्डितजी गीता (6.29) में दिये गए, 'आत्म-विकास' या '3H' -विकास का वैज्ञानिक सूत्र' [Scientific formula of self-development or ('3H'-development)] को उद्धृत कर रहे हैं  -

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्रसमदर्शनः ॥

 गीता ६.२९।। 

[शब्दार्थ : - सर्वभूतस्थम् = सर्वभूतस्थितं या निखिलभूतस्थितम्-; आत्मानं= स्वम्-खुद को; सर्वभूतानि = सकलभूतानि (all beings-सभी प्राणियों को); आत्मनि च = स्वस्मिन् च- अपने आप में (in his own); ईक्षते = अवलोकते-(observes-सिर्फ देखता नहीं , ध्यानपूर्वक देखता है) योगयुक्तात्मा = समाहितचित्तः, एकाग्र ह्रदय वाला (integrated heart) योगी; सर्वत्र = सर्वेषु- ऊँच और नीच, (high and low-सभी लोगों में) समदर्शनः = तुल्यदृष्टि (equal vision) ॥

अन्वय- योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः आत्मानम् सर्वभूतस्थम् आत्मनि च सर्वभूतानि ईक्षते ।

।।6.29।। योगयुक्त अन्त:करण (concentrated consciousness) वाला और सर्वत्र समदर्शी योगी, आत्मा (भगवान) को सब जीवों में और जीवों को आत्मा (भगवान) में देखता है।।

BG 6.29: सच्चा योगी अपनी चेतना को भगवान के साथ एकीकृत कर समान दृष्टि से सभी जीवों में भगवान और भगवान को सभी जीवों में देखता है।

व्याख्या :विश्व के सभी धर्म महान हैं ,परन्तु धर्म शब्द का अर्थ यदि -'science of self-improvement' आत्मोन्नति (या आत्म-सुधार) का विज्ञान है, तो कोई भी धर्म वेदान्त के समान पूर्ण नहीं है। गीता के प्राय सभी अध्यायों में इस सिद्धान्त का प्रतिपादन किया गया है कि नाम-रूपमय यह  जगत इन्द्रियातीत सत्य की ही अभिव्यक्ति है, तथा यह सृष्टि उसी सत्य पर अध्यस्त (कल्पित) है।

हम अपने शरीर मन और बुद्धि के द्वारा क्रमश भौतिक पदार्थ दूसरों की भावनाएँ और विचारों को देख और समझ पाते हैं। जिसने इन उपाधियों से परे आत्मस्वरूप का साक्षात्कार कर लिया वह पुरुष उस आध्यात्मिक दृष्टि (ज्ञानमयी दृष्टि) से जब जगत् को देखता है तब उसे सर्वत्र व्याप्त आत्मा का ही अनुभव होता है। वह योगी स्वयं आत्मस्वरूप बन जाता है।

मिट्टी की दृष्टि से घट नहीं है और न सुवर्ण की दृष्टि से आभूषण। उसी प्रकार आत्मदृष्टि से आत्मा ही विद्यमान है और उससे भिन्न कोई वस्तु नहीं है। इस दृष्टि से सम्पूर्ण नामरूपों का अधिष्ठान यह देशकालातीत आत्मतत्व ही है। जैसे मिट्टी समस्त मिट्टी के बने पात्रों में सुवर्ण समस्त आभूषणों में जल समस्त तरंगों में वैसे ही आत्मा समस्त नामरूपों में अधिष्ठान के रूप में स्थित है। 

भारत में दीपावली उत्सव के समय दुकानों में कई प्रकार की चीनी से बनी मिठाइयाँ, जैसे- हाथी, गुड़िया, कार, गेंद और टोपी आदि का आकार बनाकर बेची जाती हैं। बच्चे अपने अभिभावकों से कार, हाथी आदि की आकृतियों में बनी हुई चीनी की मिठाइयाँ लेने की हठ करते हैं। अभिभावक उनकी नासमझी पर यह समझकर हँसते हैं कि ये सब खिलौने एक ही चीनी की सामग्री से बने और सबकी मिठास एक समान है। इसी प्रकार सभी पदार्थों में प्रकट घटकों में (components, 3H में )  भगवान अपनी विभिन्न शक्तियों (various potencies) के रूप में स्वयं रहते हैं।

'अहं ब्रह्मास्मि का अनुभव'  ही पूर्णत्व का द्योतक है जिसे ऋषियों ने सदैव अपना लक्ष्य बनाया है। इसी अनुभव को इस श्लोक में अत्यन्त प्रभावशाली ढंग से दर्शाया गया है। किन्तु, केवल वह पुरुष आत्मज्ञानी या ईश्वर का साक्षात्कारकर्ता नहीं कहा जा सकता जिसने मात्र स्वयं को ही शुद्ध दिव्य स्वरूप में अनुभव किया हो। वह पुरुष जिसने कि सम्पूर्ण भूतों में विराजमान एक ही आत्मतत्त्व के दर्शन किये हों आत्मज्ञानी कहा जायेगा। 

अपने हृदय में स्थित चैतन्य आत्मा ही सर्वत्र सभी नाम रूपों में स्थित है और यही चैतन्य सम्पूर्ण दृश्यमान जगत् का अधिष्ठान है। अत हृदयस्थ चैतन्य के अनुभव का अर्थ ही सर्वत्र व्याप्त नित्य तत्व को अनुभव करना है।

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥30॥

BG 6.30: वे जो मुझे सर्वत्र और प्रत्येक वस्तु में देखते हैं, मैं उनके लिए कभी अदृश्य नहीं होता और वे मेरे लिए अदृश्य नहीं होते।

व्याख्या - भगवान (आत्मा) को खोने से तात्पर्य मन का भगवान से विमुख होकर भटकना है और उसमें मन के लगने का अर्थ मन को भगवान में एकत्व कर उसके सम्मुख होना है। मन को भगवान के साथ जोड़ने का सरल उपाय 'मनःसंयोग ' सीखने के लिए सभी पदार्थों को भगवान से संबंधित देखना चाहिए।

 उदाहरणार्थ जब कोई विश्वासघात करता है, या कोई हमें आहत करता है तब मन अपनी प्रवृति के अनुसार भावुक होकर हमलोग आहत करने वाले, धोखेबाज के प्रति रोष और घृणा व्यक्त करते हैं। जब हम मन को ऐसा करने की अनुमति देते हैं तब हमारा मन आध्यात्मिक क्षेत्र से दूर भाग जाता है, और मन की भगवान (आत्मा) के साथ भक्तिमयी एकीकरण की संभावना समाप्त हो जाती है। इसके स्थान पर यदि हम उसी समय बारम्बार - 'सर्वेभवन्तु सुखिनः' का महामन्त्र जपने लगते हैं; और उस व्यक्ति के भीतर भी भगवान की अनुभूति करते हैं तब हम ऐसा सोचते हैं कि -"भगवान इस व्यक्ति के माध्यम से मेरी परीक्षा ले रहे हैं। क्योंकि वे मेरे भीतर सहिष्णुता के गुण को बढ़ाना चाहते हैं। इसलिए उन्होंने इस व्यक्ति को मेरे साथ दुर्व्यवहार करने की प्रेरणा दी होगी लेकिन मैं अपने मन को इस घटना से मुझे विक्षुब्ध करने की स्वीकृति नहीं दूंगा।" इस प्रकार से सोचकर हम अपने मन को नकारात्मक मनोभावों का शिकार बनने से रोकने में समर्थ हो सकते हैं। 

इसी प्रकार से मन जब किसी विशेष M/F में आसक्त हो जाता है तब वह भगवान से विमुख हो जाता है। ऐसे में यदि हम मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करें कि वह उस मित्र (M/F) दोनों  में शरीर देखने के बजाय भगवान (आत्मा) को देखे; और जब कभी मन उस पुरुष-विशेष या महिला में भटकने लगे तब हमें यह सोचना चाहिए–'भगवान श्रीकृष्ण (ठाकुरदेव ही, आत्मा )  उस विशेष पुरुष या महिला मित्र के भीतर उपस्थित हैं। इसलिए मैं इन पर आकर्षित हो रहा हूँ।' इस विधि से मन स्थिर होकर निरन्तर अवतारवरिष्ठ की भक्ति में लीन रहेगा।

 उसी प्रकार हमारा मन कई बार अतीत की घटनाओं पर शोक व्यक्त करता है। इससे मन दिव्य आध्यात्मिक क्षेत्र (भगवान के नाम-रूप लीला धाम) से पुनः विलग हो जाता है। क्योंकि शोक मन को अतीत में उलझा देता है, और इससे वर्तमान में भगवान और गुरु का चिन्तन समाप्त हो जाता है। यदि उन घटनाओं का संबंध भी हम भगवान के साथ जोड़कर देखें तब हमलोग यह सोचेंगे कि -" भगवान ने जान-बूझकर ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न की थी, ताकि मैं संसार के स्वार्थ-पूर्ण  सम्बन्धों के कटु सत्यों का, कष्टों का अनुभव कर सकूँ और जिससे कि मैं सांसारिक आकर्षणों से विरक्त होने के योग्य बन पाऊँ। भगवान मेरे कल्याण के संबंध में अत्यंत चिन्तित हैं इसलिए उन्होंने मुझ पर दया करके ऐसी उपयुक्त परिस्थितियाँ उत्पन्न की हैं जो कि मेरे आध्यात्मिक उत्थान के लिए अत्यंत लाभदायक हैं।" ऐसा सोचकर हम भगवान की भक्ति को सुरक्षित रखने के योग्य बन सकते हैं।

लोकहानौ चिन्ता न कार्या निवेदितात्म लोकवेदत्वात् ।। 

(नारद भक्तिदर्शन सूत्र-61)

लोकहानि की चिन्ता (भक्त) को नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वह (भक्त) अपने आपको और अपने लौकिक-वैदिक (secular-sacred, सब प्रकार के) कर्मों को भगवान को अर्पण कर चुका है। इसलिए जब हम संसार में कठिनाइयों का सामना करे, तब हमें शोक या इन पर चिन्ता नहीं करनी चाहिए। इन घटनाओं को भगवान की कृपा के रूप में देखना चाहिए।" यदि हमारा मन निजी स्वार्थ वश  भगवान के अलावा अन्य किसी को प्रश्रय देता है, तब इसको समझाने का सरल उपाय सर्वत्र सभी पदार्थों और समस्त जीवों में भगवान को देखना है। यह अभ्यास का चरण है जो धीरे-धीरे पूर्णता की ओर ले जाता है और फिर जैसे कि इस श्लोक में उल्लेख किया गया है कि हम कभी भगवान के लिए अदृश्य नहीं होंगे और भगवान हमारे लिए अदृश्य नहीं होंगे।

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः।

सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥31॥

शब्दार्थ : सर्व-भूत-सभी जीवों में स्थित; यः-जो; माम्-मुझको; भजति–आराधना करता है; एकत्वम्-एकीकृत; अस्थितः-विकसित; सर्वथा-सभी प्रकार से; वर्तमान:-करता हुआ; अपि-भी; सः-सह; योगी-योगी; मयि–मुझमें; वर्तते-निवास करता है।

BG 6.31: जो योगी मुझमें एकनिष्ठ हो जाता है और परमात्मा के रूप में सभी प्राणियों में मुझे देखकर श्रद्धापूर्वक मेरी भक्ति करता है, वह सभी प्रकार के कर्म करता हुआ भी केवल मुझमें स्थित हो जाता है।

  एकत्व भाव में  स्थित हुआ जो पुरुष समस्त जीवों  में स्थित मुझ 'वासुदेव श्रीकृष्ण' को  भजता है, वह योगी सब प्रकार से वर्तता हुआ (कोई भी काम करता हुआ) मुझमें ही स्थित रहता है। अर्थात् वह सदा मुक्त ही है उसको मोक्ष पाने (d-hypnotized होने से) कोई भी रोक नहीं सकता। क्योंकि भगवान संसार में सर्वत्र सर्वव्यापक है। वे परमात्मा (Supreme Soul) के रूप में सभी के हृदय में निवास करते हैं। 

।।6.31।। इस श्लोक का मुख्य प्रयोजन यह दर्शाना है कि कोई आवश्यक नहीं कि एक आत्मानुभवी पुरुष हिमालय की किसी अज्ञात गुफा में जाकर निवृत्ति मार्गी संन्यासी का जीवन व्यतीत करेगा। भगवान् कहते हैं कि जीवन के समस्त सामान्य व्यवहार करता हुआ सभी परिस्थितियों में वह अपने स्वरूप के ज्ञान में स्थित रह सकता है। 

जब मनुष्य ऑपरेशन का मरीज हो जाता है तब उसे नित्य के कार्यों से निवृत्त होकर हॉस्पिटल में भर्ती होने की आवश्यकता होती है;  परन्तु पूर्ण स्वस्थ हो जाने के पश्चात् नहीं। स्वस्थ होकर तो वह पुन अधिक उत्साह के साथ अपना कार्य करने लगता है। इसी प्रकार 'विघटित व्यक्तित्व' या  'Hypnotized' मनुष्य के लिए जो सिंह-शावक होकर भी अपने को भेंड़ समझकर मेंमे करता है,  उस सम्मोहित मनुष्य  के लिए भगवान 'मनःसंयोग' की पद्धति का उपचार बतलाते हैं।  उस मनःसंयोग के  अभ्यास से जब वह स्वस्वरूप को पहचान कर दैवी सार्मथ्य प्राप्त कर लेता है; तब वह निश्चय ही अपने पूर्व के कार्य क्षेत्र (बिजनेस,व्यापार या राज-काज) में जाकर कर्म करते हुए भी पूर्णत्व के ज्ञान को सुदृढ़ बनाये रख सकता है। वास्तव में देखा जाय तो चिरस्थायी फलदायी कर्म कुशलतापूर्वक तभी किये जा सकते हैं जब कर्ता आत्मस्वरूप के ज्ञान में स्थित हो।  इसका अर्थ यह हुआ कि आत्मज्ञानी पुरुष किसी भी कार्यक्षेत्र में कर्म करते हुए भी अपने वास्तविक स्वरूप का भान रख सकता है। गीता का यही संदेश है कि समर्पण की भावना से किये गये कर्म आत्म-विकास के साधन हैं। 

अठारहवें अध्याय के 61वें श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण ने वर्णन किया है-"मैं सभी प्राणियों के हृदय में निवास करता हूँ।" इस प्रकार से सभी प्राणियों के शरीर में दो ही तत्त्व हैं-आत्मा (soul) और परमात्मा (Supreme Soul.)। 

1. भौतिक चेतना (material consciousness) से युक्त लोग सभी जीव को केवल शरीर के रूप में देखते हैं, और जाति, नस्ल, लिंग (gender) , आयु और सामाजिक प्रतिष्ठा (social status) के आधार पर एक-दूसरे से भेदभाव बनाए रखते हैं। 

2. उच्च चेतना (higher consciousness) में युक्त मनुष्य सभी को आत्मा के रूप में देखते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण ने पाँचवे अध्याय के 18वें श्लोक में कहा है कि विद्वान लोग दिव्य ज्ञान की दृष्टि से ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और कुत्ते का मांस भक्षण करने वाले चाण्डाल को भी समान दृष्टि से देखते हैं। 

3. दिव्य चेतना (divine consciousness) युक्त सिद्ध योगी भगवान को, प्रत्येक जीव में अवस्थित परमात्मा (Supreme Soul)  के रूप में देखते हैं। वे भी संसार का अनुभव तो करते हैं,  किन्तु उसमें उलझते नहीं। वे हंस के समान होते हैं जो दूध और जल के मिश्रण में से दूध पी लेता है व जल को छोड़ देता है।

4. उच्च सिद्धावस्था (high perfection)  प्राप्त योगियों को परमहंस कहा जाता है। वे केवल भगवान को देखते हैं और संसार का अनुभव नहीं करते। श्रीमद्भागवद् में किए गए वर्णन के अनुसार महर्षि वेदव्यास के सुपुत्र शुकदेव की अनुभूति परमहंस के स्तर की थीः

यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव । 

पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ।।

(श्रीमद्भागवत् 1.2.2) 

किस स्तर के योगी हैं शुकदेव गोस्वामी ?--"यं प्रव्रजन्तं अनुपेतं अपेत कृत्यं" शुकाचार्यजी प्रव्रजन्त हैं। सरिता बहती भली और साधू चलता भला। सरिता का आकर्षण  उसके बहने में है और साधू का आकर्षण चलते रहने में है। शुकाचार्यजी प्रव्रजन्त हैं। 'प्रव्रजन्तं अनुपेतं'  जिन्होंने जन्म तो लिया, पर रुके नहीं, बिना जात कर्म संस्कार के, बिना यज्ञोपवीत संस्कार के, भजना नन्दी बन गए। जो समाज से और समाज के वस्तुओं से आसक्त है, वह साधू नहीं संसारी है, जिसने इन तीनों ऐषणाओं में (कामिनी-कांचन और लोकप्रसिद्धि में ) आसक्ति का  त्याग किया वही सच्चा संत है!  ऐसे परम पुनीत, परमहंस, परमभागवत को हमारा वंदन​, प्रणाम, नमस्कार है। अब कथा के लिए हमें व्यास जी ले चलते हैं नैमिषारण्य ! तो आईये अब आप हम भी चले पवित्र भूमि नैमिषारण्य की ओर।

नैमिषे सूतमासीनमभिवाद्य महामतिम् ।

कथामृत रसास्वाद कुशल​: शौनकोऽब्रवीत ॥

कथा चल रही है नैमिषारण्य में, नैमिषारण्य केवल एक भूमि का नाम नहीं है। नैमिषारण्य तो भारत की प्राचीन गुरु-शिष्य परम्परा में श्रोता और वक्ता की भूमिका का नाम है। निमेष कहते है क्षण के तीसरे हिस्से को, अर्थात तीन निमेष एक क्षण बनता है। तो निमेष मात्र में ब्रम्हा जी के द्वारा मनोमय चक्र इस अरण्य में आकर के गिरा। अरण्य कहते है, वन को। अत: उस जंगल को हम नैमिषारण्य कहते हैं, जो आज का हमारा एक तीर्थ स्थल  है। जहां पर सौनकादी अठ्ठासी हजार ऋषियों ने एक हजार वर्ष का ज्ञान सत्र चलाया, ज्ञान यज्ञ का आरम्भ किया था। 

अब हम नैमिषारण्य चलते हैं जहाँ पर शौनकजी के साथ 88 हजार महात्मा जो सूतजी के सानिध्य में कथा श्रवण कर रहे हैं। सौनक जी ने यहाँ पर सूतजी से छ​: प्रश्न किये हैं। इन्हीं छ​: प्रश्नों पर आधारित हमारी पूरी भागवत कथा है । हमारे जीवन के जितने भी प्रश्न हैं, उन सभी प्रश्नों के उत्तर हमें भागवात जी से प्राप्त होता है । इसलिए छ​: प्रश्न और छ​: दिन, एक दिन तो माहात्म्य का है । पर ये छ: प्रश्नों का जवाब हमें इन छ​: दिनों में मिलेंगे । इसलिए हमसे हमारे छ​: प्रश्न छूटें न, इसका प्रयास हमें करना है । ध्यान दें पहला प्रश्न क्या है:- 

1.प्राणी मात्र का कल्याण कैसे होगा, प्राणी का परम धर्म क्या है जिससे उसका कल्याण हो ? 

2. हमारे शास्त्र अनेक हैं और देवता भी तो इन शास्त्रों का निचोड़ क्या है ? 

3. परमात्मा कर्तुमा अकर्तुमा अनेकात्मा ईश्वर है, तो वह जन्म क्यों लेता है, उन्हे जन्म लेने की क्या आवश्यकता ? 

4. यदि परमात्मा जन्म लेते हैं तो अब तक कितने अवतार हुए, कोई 10 कहते हैं तो कोई 24 ? 

5. प्राणी मात्र का कर्तव्य क्या है ? 

6. भगवान जब लीला सम्पन्न करके स्वधाम जाते हैं तो धर्म किसकी शरण में जाता है?

शौनकजी के ये छ​: प्रश्न सुनकर गद-गद हो गये ।बोले- ऋषियो आपने बड़े सुन्दर प्रश्न किये, पर आपके इन प्रश्नो के उत्तर देने से पहले मैं अपने गुरुदेव को वन्दन करना चाहता हूँ । वैसे तो मेरे गुरु व्यासजी हैं पर यह दिव्य कथा मैनें शुकाचार जी से सुना इसलिए पहले उनको प्रणाम करते हैं।

यह मनोमय चक्र क्या है ?...हमारा जो मन है न​, वही तो मनोमय चक्र है। जिसकी रफ़्तार (गती) कैसी है?  निमेष मात्र में हम बैठे-बैठे चाहे जहाँ घूम कर आ जाते हैं। अर्थात- हमारा मन  शान्त नहीं है। भटक रहा है, तो शान्त कैसे हो? ऋषियों ने हंसारूढ ब्रम्हाजी से पूछा । हंसारूढ़  ब्रम्हा का दूसरा अर्थ है, विवेकाधिष्ठित बुद्धी। आप अपनी विवेकाधिष्ठित बुद्धी से पूछो, की अभी हम कहां बैठे हैं? तो जगतगुरु श्रीरामकृष्ण का जबाव मिलेगा-  'नेति नेति' करके जहाँ मन को विराम मिलता है, वहाँ वे (ब्रह्म) हैं। 'नेति नेति 'करते हुए जहां हमारा मनोमय चक्र शान्त होता है। जब तक हमारा मनष्चक्र शान्त नहीं होगा, हम कथा नहीं सुन सकते। तो नैमिषारण्य श्रोता और वक्ता के शान्त मन को भी कहते हैं, और मन को शान्त करने के लिए मंगलाचरण किया जाता है। मंगलाचरण से हमारा मन शान्त होता है।  

कथा में तन तो बैठा है, पर मन भटक रहा है, अर्थात हम तो बैठे हैं, पर कथा हम पर नहीं बैठेगी। तो जहां आपका मन शान्त हो जाए, जब कथा समझ में आने लगे तो समझो वही नैमिषारण्य है। नैमिषारण्य में बड़ी शान्ती है, पूरा वातावरण शान्त और मधुर है चारो ओर हरियाली ही हरियाली ऐसा शान्त वातावरण। यहां सूतजी कथा वक्ता हैं, वे महामती हैं। जो जटिल से जटिल शब्दों को सरल करने में कुशल हैं, कथा करने में कुशलता तो चाहिए ही पर कथा श्रवण करने में भी कुशलता चाहिए। नित्य श्रवण और श्रवण के बाद मनन और मनन के बाद नितध्यासन बहुत जरूरी है। तो यहां आकर व्यर्थ की चिन्ता न किया करें। पूर्ण श्रद्धा से प्रेम से और भाव से श्रवण करें, तभी आप स्वयं को जान सकेंगे।

यदि आपको कथा वक्ता, गुरू या नेता के प्रति श्रद्धा नहीं, तो उनके द्वारा बताया गया ज्ञान, ज्ञान नहीं आपके लिए मात्र एक जानकारी होगी। जानकारी में और ज्ञान में अन्तर है, आप पूर्ण श्रद्धा से समर्पित हों यह आवश्यक है। गुरू या मार्गदर्शक नेता का अर्थ ही अज्ञान रूप अंधकार से आत्मज्ञान रूपी प्रकाश की ओर ले जाने में समर्थ नेता (C-IN-C नवनीदा) होता है। 

शौनकजी कहते हैं- अज्ञानध्वान्तविध्वंस​,  हे सूतजी- आप हमारे अज्ञान रूपी अंधकार को दूर करें। कथा तो हमने बहुत सुनी, पर आप हमें कथा का सार बताईये। भक्ती, ज्ञान​, वैराज्ञ से दूर हमारा विवेक, आगे कैसे बढे़, वह बताईये। भक्ती, ज्ञान, वैराग्य से दूर हमारा विवेक कैसे आगे बढे़ वह बताईये ? वैष्णव लोग माया मोह का त्याग कैसे करते हैं ? हे सूत जी! इस कलिकाल में हम वैष्णवों का कल्याण कैसे हो ? हमें श्रीकृष्णरूप परमात्म तत्व की प्राप्ती का साधन बताईये?.. चिन्तामणि, कल्पवृक्ष और कामधेनु ये तीनों मन चाहा सुख देने बाले हैं, परन्तु ये तीनों मोक्ष नहीं दे सकते हैं। मोक्ष (भ्रम से मुक्ति) तो हमें सद्गुरू, नेता या पैगम्बर ही प्रदान कर सकते हैं। 

 शुकाचार्य जी का जन्म व्यास जी की पत्नी आरुणी से हुआ, शुकदेव जी अपनी माता के गर्भ में 12 वर्ष तक रहे, जब पिता व्यास जी ने उन्हें बाहर आने को बोले तब शुक जी बोले पृथ्वी में भगवान हरि की माया विराजती है वह जीव के विवेक को हर लेती है। जब तक स्वयं श्रीहरि आकर मुझे आस्वस्थ्य न कर दें तब तक मैं पृथ्वी पर नहीं आऊँगा । इसप्रकार वेदव्यासजी ने भगवान श्रीहरि का आवाहन किया और भगवान श्रीहरि प्रकट हो शुक जी से बोले पुत्र तुम बाहर आओ तुम्हें मेरी माया स्पर्स भी न करेगी ।

इस प्रकार जब शुकदेव जी को माधव की वाणी प्राप्त हुई तो शुकजी ने जन्म लिया, और जन्म लेते ही माया से अनाशक्त हो वन की ओर चल पड़े । व्यास जी शुकदेव जी का उपनयन संस्कार तक नहीं कर पाये इस चिन्ता में व्यास जी उअनके पीछे दौड़े। अरे बेटा तनिक मेरी बात तो सुनो.. पर पुत्र तो निकल गया यहाँ पर शुक जी की ओर से वृक्षों ने उत्तर दिया । पिता जी इस मरण शील संसार में कौन किसका पुत्र होता है और कौन किसका पिता । यह जगत चक्र है चलता रहता है । इसलिए हम सत्य की शोध में जाते हैं । ऐसे हैं हमारे शुकाचार्य जी महराज ।"

[साभार /http://aacharyarakesh.blogspot.com/2014/12/1.html] 

जब शुकदेव बचपन में ही घर से संन्यास के निकल पड़े उस समय वह ऐसी परम सिद्धावस्था में थे कि उन्हें संसार का बोध नहीं था। उन्होंने सरोवर में नग्न होकर स्नान कर रही सुन्दर स्त्रियों की ओर ध्यान नहीं दिया, जबकि वे उनके सामने से निकल कर गये थे। उन्होंने केवल भगवान की ही अनुभूति को भगवान के बारे में ही सुना और भगवान का ही चिन्तन किया।" इस श्लोक में श्रीकृष्ण पूर्ण सिद्ध योगी की चर्चा कर रहे हैं जो तीसरे और चौथे चरण से ऊपर के स्तर की अनुभूति है।

[>>>वेदान्त केसरी की दहाड़ (The Roar of the Lion of Vedanta) :>

"First, let us be Gods, and then help others to be Gods. “Be and Make.” Let this be our motto. "

"Come up, O lions, and shake off the delusion that you are sheep; you are souls immortal, spirits free, blest and eternal; you are not matter, you are not bodies; matter is your servant, not you the servant of matter."

"Each soul is potentially divine. The goal is to manifest this Divinity within by controlling nature, external and internal. Do this either by work, worship, psychic control, or philosophy – by one, or more, or all of these – and be free. This is the whole of religion. Doctrines, dogmas, rituals, books, temples, or forms, are but secondary details." 

"God has become man; man will become God again. Man is the best mirror, and the purer the man, the more clearly he can reflect God."

"This universe is simply a gymnasium in which the soul is taking exercise, and after these exercises we become God. So the value of everything is to be decided by how far it is a manifestation of God. Civilization is the manifestation of that divinity in man." 

"All the wealth of the world cannot help one little village if the people are not taught to help themselves."

"What is education? Is it book learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education."

"Education is not the amount of information that is put into your brain and runs riot there, undigested, all your life. We must have life-building, man-making, character-building assimilation of ideas. If you have assimilated five ideas and made them your life and character, you have more education than any man who has got by heart a whole library.

"To me, the very essence of education is concentration of mind, not the collecting of facts. We want an education by which character is formed, the strength of mind is increased, the intellect is expanded, and by which one can stand on one’s own feet.

"Education is the manifestation of the perfection already in man. Religion is the manifestation of the Divinity already in man. Therefore the only duty of the teacher in both cases is to remove all obstructions from the way. Hands off! as I always say, and everything will be right. That is, our duty is to clear the way. The Lord does the rest." ( Written to "Kidi" on March 3, 1894, from Chicago.) 

" It is a man-making religion that we want. It is man-making theories that we want. It is man-making education all around that we want. And here is the test of truth–anything that makes you weak physically, intellectually, and spiritually, reject as poison; there is no life in it, it cannot be true.

" My ideal indeed can be put into a few words and that is; to preach unto mankind their divinity, and how to make it manifest in every movement of life. God is in every man, whether the man knows it or not; your loving devotion is bound to call up the divinity in him."

"One idea that I see clear as daylight is that misery is caused by ignorance and nothing else. Who will give the world light? Sacrifice in the past has been the Law, it will be, alas, for ages to come. The earth’s bravest and best will have to sacrifice themselves for the good of many, for the welfare of all. Buddhas by the hundred are necessary with eternal love and pity."

"The infinite power of the spirit, brought to bear upon matter evolves material development, made to act upon thought evolves intellectuality, and made to act upon itself makes man a God.

"If the fisherman thinks that he is the Spirit he will be a better fisherman, if the student thinks he is the Spirit, he will be a better student. If the lawyer thinks that he is the Spirit, he will be a better lawyer."

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