เค•ुเคฒ เคชेเคœ เคฆृเคถ्เคฏ

เคถुเค•्เคฐเคตाเคฐ, 16 เคœूเคจ 2023

๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™ "เคธ्เคตाเคฎी เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ เค•े เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค• เค”เคฐ เคงाเคฐ्เคฎिเค• เคต्เคฏाเค–्เคฏाเคจ" ๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™The Philosophical And Religious Lectures of Swami Vivekananda ๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™ - Condensed and Retold by Swami Tapasyananda

"เคธ्เคตाเคฎी เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ เค•े เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค• เค”เคฐ เคงाเคฐ्เคฎिเค• เคต्เคฏाเค–्เคฏाเคจ" 

- เคธ्เคตाเคฎी เคคเคชเคธ्เคฏाเคจเคจ्เคฆ เคฆ्เคตाเคฐा เคธंเค•्เคทेเคชिเคค เคเคตं เคชुเคจเคฐ्เค•เคฅिเคค

 [The Philosophical And Religious Lectures of Swami Vivekananda

  Condensed and Retold by Swami Tapasyananda ] 

 เคช्เคฐเคฅเคฎ เคธंเคธ्เค•เคฐเคฃ เค•ी เคช्เคฐเคธ्เคคाเคตเคจा 

 >>>What is Practicality : 'เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•เคคा (เคฆुเคจिเคฏाเคฆाเคฐी) เค•्เคฏा เคนै ?' - เค‡เคธเค•ो เคธเคฎเค เคฒेเคจा เคนी เคธเคš्เคšी เคคเคชเคธ्เคฏा เคนै !>'What is pragmatism (worldliness)?'- To understand this is the real penance!> ๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™  

 เคญूเคฎिเค•ा 

เคถिเค•्เคทा-เคฒाเคญ เคฏा เคงเคฐ्เคฎ-เคฒाเคญ เค•เคฐเคจे เค•ी เคญाเคฐเคคीเคฏ "เค—ुเคฐु-เคถिเคท्เคฏ เคตेเคฆाเคจ्เคค เคถिเค•्เคทเค•-เคช्เคฐเคถिเค•्เคทเคฃ เคชเคฐเคฎ्เคชเคฐा" เคฎें  เคฆเคฐ्เคถเคจ เค”เคฐ เคงเคฐ्เคฎ เคนเคฎेเคถा เคธाเคฅ-เคธाเคฅ เคšเคฒเคคे เคฐเคนे เคนैं। เคนเคฎाเคฐे เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค•ों เคจे (เค‡เคจ्เคฆ्เคฐिเคฏाเคคीเคค เคธเคค्เคฏ เค•े เคฆ्เคฐเคท्เคŸा เค‹เคทिเคฏों เคจे), เค‡เคธ เคชाเคถ्เคšाเคค्เคฏ เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค• เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ เค•ो เค•เคญी เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เคจเคนीं เค•िเคฏा เค•ि เคงเคฐ्เคฎ เค”เคฐ เคธाเค•्เคทाเคค् - เคˆเคถ्เคตเคฐ เคฆเคฐ्เคถเคจ เคฎें เค•ोเคˆ เคฌौเคฆ्เคงिเค• เค…เคฒเค—ाเคต เคฐเคนเคจा เคšाเคนिเค। เคœเคฌ เค•ोเคˆ เคญी เคฆเคฐ्เคถเคจ (philosophy) เคฏเคน เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เค•เคฐ เคฒेเคคा เคนै เค•ि เคฎเคจुเคท्เคฏ เคฎें เค…ंเคคเคฐ्เคจिเคนिเคค เคฆिเคต्เคฏเคคा เค•ो เคช्เคฐเค•เคŸ เค•เคฐเคจे เคฎें เคธเคนाเคฏเคคा เค•เคฐเคจा เคนी เค‰เคธเค•ा เค‰เคฆ्เคฆेเคถ्เคฏ เคนै ; เคคो เคตเคน เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ा เคธเคฌเคธे เค…เคš्เค›ा เคธเคนเคฏोเค—ी (best ally) เคฏा เคงเคฐ्เคฎ เคฌเคจ เคœाเคคा เคนै, เค”เคฐ เค‰เคธเค•े เค†เคค्เคฎเคตिเค•ाเคธ เคฎें เคช्เคฐเคญाเคตเค•ाเคฐी เคนोเคคा เคนै। เคธ्เคตाเคฎी เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ เค•े เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค• เคต्เคฏाเค–्เคฏाเคจ เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•े เคœीเคตเคจ-เคชुเคท्เคช เค•ो เคช्เคฐเคธ्เคซुเคŸिเคค เค•เคฐเคจे เคฎें เคฆเคฐ्เคถเคจ เค•े เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เค‰เคชเคฏोเค— เค•ा เคธเคฐ्เคตเคถ्เคฐेเคท्เค  เค‰เคฆाเคนเคฐเคฃ เคนैं। เคตे เคฌिเคจा เค•िเคธी เคตिเคถेเคท เคงเคฐ्เคฎ-เคธเคฎ्เคช्เคฐเคฆाเคฏ (cult) เคฏा เคชเคจ्เคฅ (creed) เค•े เคจाเคฎ เค•ा เค‰เคฒ्เคฒेเค– เค•िเคฏे เคธाเคฐ्เคตเคญौเคฎिเค• เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เคฎूเคฒ्เคฏों เค•ो เคฌเฅœे เคคเคฐ्เค•เคธंเค—เคค เค”เคšिเคค्เคฏ (rational justification) เค•े เคธाเคฅ เคช्เคฐเคธ्เคคुเคค เค•เคฐเคคे เคนैं। เคฏเคฆ्เคฏเคชि เค…เค–िเคฒ เคญाเคฐเคค เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ เคฏुเคตा เคฎเคนाเคฎเคฃ्เคกเคฒ เคฆ्เคตाเคฐा " เคธ्เคตाเคฎी เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ -เค•ैเคช्เคŸเคจ เคธेเคตिเคฏเคฐ เคตेเคฆाเคจ्เคค เคถिเค•्เคทเค•-เคช्เคฐเคถिเค•्เคทเคฃ เคชเคฐเคฎ्เคชเคฐा "~ เคฎें เคธंเคšाเคฒिเคค 'เคฎเคจुเคท्เคฏ-เคจिเคฐ्เคฎाเคฃ เค”เคฐ เคšเคฐिเคค्เคฐ-เคจिเคฐ्เคฎाเคฃเค•ाเคฐी" เค†เคจ्เคฆोเคฒเคจ ~ 'Be and Make' เค•ी เคชृเคท्เค เคญूเคฎि เคตेเคฆांเคคिเค• เคนै; เคคเคฅाเคชि เคตे เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เคœीเคตเคจ เค•े เคฎूเคฒ เคธिเคฆ्เคงांเคคों เคธे เค‡เคคเคจी เคจिเค•เคŸเคคा เคธे เคœुเคก़े เคนुเค เคนैं, เค•ि เค•िเคธी เคญी เคงเคฐ्เคฎ เค•े เค…เคจुเคฏाเคฏि เค•ो 'Mental Concentration' เคฏा 'เคฎเคจःเคธंเคฏोเค—' เคชเคฆ्เคงเคคि เคธीเค–เคจे เคธे เค…เคชเคจे เคตिเคถ्เคตाเคธ เค•ो เค—เคนเคฐा เค”เคฐ เคต्เคฏाเคชเค• เคฌเคจाเคจे เคฎें เค•ुเค› เคจ เค•ुเค›  เคธเคนाเคฏเคคा เค…เคตเคถ्เคฏ เคช्เคฐाเคช्เคค เคนोเค—ी। 

PRACTICAL VEDANTA-1 

เคต्เคฏเคตเคนाเคฐिเค• เคœीเคตเคจ เคฎें เคตेเคฆाเคจ्เคค -1

(เฅง) 

๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•เคคा (เคฆुเคจिเคฏाเคฆाเคฐी) เค•्เคฏा เคนै ? ๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™

What is Practicality

>>> 'เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•เคคा (เคฆुเคจिเคฏाเคฆाเคฐी) เค•्เคฏा เคนै ?' - เค‡เคธเค•ो เคธเคฎเค เคฒेเคจा เคนी เคธเคš्เคšी เคคเคชเคธ्เคฏा เคนै ! 

เค•ाเคŸเคตा เค•े เคตैเคท्เคฃเคต เค•ो เค‰เคชเคฆेเคถ- 'เค›เคจ-เค›เคจाเคจा' (sizzling) เค›ोเฅœ เคฆो ! [(เคฎंเค—เคฒเคตाเคฐ, 1 เคธिเคคंเคฌเคฐ, 1885) เคถ्เคฐी เคฐाเคฎเค•ृเคท्เคฃ เคตเคšเคจाเคฎृเคค-121]

'What is pragmatism (worldliness)?'- To understand this is the real penance!

Advice to the Vaishnavs of Katwa - Quit 'sizzling'! [(Tuesday, September 1, 1885) Sri Ramakrishna Vachanamrit-121]

เค…เคฆ्เคตैเคค เคฆเคฐ्เคถเคจ, เคฏเคฆि เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เคจเคนीं เคนै, เคคो เค‡เคธเค•ी เค•ोเคˆ เค…เคจ्เคฏ เคช्เคฐाเคธंเค—िเค•เคคा เคนी เคจเคนीं เคนै।  เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคคों เค•ो เคฏเคฆि เค•ाเคฐ्เคฏเคฐूเคช เคฎें เคชเคฐिเคฃเคค เคจเคนीं เค•िเคฏा เคœा เคธเค•े เคคो เคฌुเคฆ्เคงि-เคตिเคฒाเคธ เค•े เค…เคคिเคฐिเค•्เคค เค‰เคธเค•ा เค”เคฐ เค•्เคฏा เคฎूเคฒ्เคฏ เคนै ?  " เคฏเคฆि เคเค• เค”เคฐ เค…เคจेเค• เคธเคšเคฎुเคš เคเค• เคนी เคธเคค्เคฏ เคนैं "- (เคฏเคฆि เคจिเคฐाเค•ाเคฐ เคฌ्เคฐเคน्เคฎ เคนी เคธाเค•ाเคฐ เคœเค—เคค เคฌเคจ เค—เคฏा เคนै)- เคคो เคงाเคฐ्เคฎिเค• เค”เคฐ เคธांเคธाเคฐिเค• เคœीเคตเคจ เค•े เคฌीเคš เคœो เคเค• เค•ाเคฒ्เคชเคจिเค• เคญेเคฆ เคนै เค‰เคธे เคญी เคฎिเคŸ เคœाเคจा เคšाเคนिเคฏे। เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เค…เคจुเคธाเคฐ เคงเคฐ्เคฎ เค•े เคœो เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนैं (เคค्เคฏाเค— เค”เคฐ เคธेเคตा, Be and Make ) เค‰เคธเคธे เค…เคชเคจे เคœीเคตเคจ เค•े เคธเคญी เค•्เคทेเคค्เคฐों เค•ो เค†เคš्เค›ाเคฆिเคค เค•เคฐ เคฒेเคจा เคšाเคนिเค, เค‡เคจ्เคนें เคนเคฎाเคฐे เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เคตिเคšाเคฐ เค•े เคญीเคคเคฐ เคช्เคฐเคตिเคท्เคŸ เคนोเค•เคฐ, เคนเคฎाเคฐे เคธเคฎเคธ्เคค เค•ाเคฐ्เคฏों เค•े เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคค เคนोเคจे เคšाเคนिเค।  

 เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•ी เค‡เคธ เค…เคชाเคฐ เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•เคคा เค•ो เค†เคฎ เคœเคจเคฎाเคจเคธ เคฎें เคช्เคฐเคตिเคท्เคŸ  เค•เคฐाเคจे เค•े เค‰เคฆ्เคฆेเคถ्เคฏ เคธे  เคนी เค‰เคชเคจिเคทเคฆों  เค•ी เค•เคˆ เคช्เคฐेเคฐเค• เคธंเคตाเคฆों เค•ो เคชुเคฐोเคนिเคคों เคฏा เคเค•ाเคจ्เคคเคตाเคธी เคธंเคจ्เคฏाเคธिเคฏों  เค•े เคฎुเค– เคธे เคจ เค•เคนเคฒเคตा เค•เคฐ; เค•ोเคฒाเคนเคฒเคชूเคฐ्เคฃ เคจเค—เคฐों เค•े เค•ाเคฎเค•ाเคœी เคต्เคฏเคธ्เคค เคœीเคตเคจ เคธे เคœुเฅœे เคœिเคจ เคต्เคฏเค•्เคคिเคฏों เค•ो เคนเคฎ เคธเคฌ เคธे เค…เคงिเค• เค•เคฐ्เคฎเคฃ्เคฏ เคฎाเคจเคคे เคนैं, เคตैเคธे เคฐाเคœเคธिंเคนाเคธเคจ เคชเคฐ เคฌैเค เคจेเคตाเคฒे เคฐाเคœเคฐ्เคทि (เคฐाเคœा + เค‹เคทि) เคฒोเค—ों เค•े เคฎुเค– เคธे เค•เคนเคฒเคตाเคฏा เค—เคฏा เคนै।  

เคตेเคฆाเคจ्เคคเคฆเคฐ्เคถเคจ เค•ा เคธเคฐ्เคตोเคค्เคคเคฎ เคญाเคท्เคฏ เคนै เคญเค—เคตเคฆ् เค—ीเคคा, เค•िเคจ्เคคु เค—ीเคคा เค•े เค‰เคชเคฆेเคถ เค•ो เคถ्เคฐी เค•ृเคท्เคฃ เคฆ्เคตाเคฐा เค•िเคธी เคจिเคฐ्เคœเคจ เค†เคถ्เคฐเคฎ เคฎें เคจเคนीं เคฌเคฒ्เค•ि เคตिเคถाเคฒ เคชांเคกเคต เคธेเคจा เค•े เคธेเคจाเคงिเคชเคคि (generalissimo, C-IN-C) เค…เคฐ्เคœुเคจ เค•ो  'เคฏुเคฆ्เคงเค•्เคทेเคค्เคฐ' เคฎें เคฆिเคฏा เค—เคฏा เคฅा। เค‡เคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคนเคฎ เคฆेเค–เคคे เคนैं เค•ि เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฆเคฐ्เคถเคจ เค•ेเคตเคฒ  เคฌैเค े เคฌैเค े 'เค†เคฐाเคฎเค•ुเคฐ्เคธी เคคोเฅœเคจे เคตाเคฒे' เคฆाเคฐ्เคถเคจिเค•ों (armchair philosopher) เค•े เคฌเคนเคธ เค•ा เคฎुเคฆ्เคฆा เคจเคนीं เคนै ; เคฏा เค‰เคจ เคคเคฅाเค•เคฅिเคค เคฌैเคฐाเค—ी เคตृเคฆ्เคง เคจाเค—เคฐिเค•ों เค•ा เคญी เคฎुเคฆ्เคฆा เคจเคนीं เคนै , เคœो เค•ेเคตเคฒ เคธ्เคตเคฐ्เค— เคฏा เคชुเคจเคฐ्เคœเคจ्เคฎ เคฎें เคฐूเคšि เคฐเค–เคคे เคนों। 

เคฒेเค•िเคจ เค†เคฎ เคคौเคฐ เคชเคฐ เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เค•्เคฏा เคนै, เค‡เคธे เคœाเคจเคจे เค•ी เคเค• เค‰เคค्เคธुเค• เคงाเคฐเคฃा เคธเคญी เคฒोเค—ों เคฎें เคนोเคคी เคนी เคนै। เค…เคฌ เคฎाเคจो เค•िเคธी เคต्เคฏเค•्เคคि (เค—ुเคฐु, เคจेเคคा)  เคจे เคฎुเคे เค•िเคธी เคตिเคถेเคท เค†เคฆเคฐ्เคถ (เคฏुเคตा เค†เคฆเคฐ्เคถ เคธ्เคตाเคฎी เคตिเคตेเค•ाเคจเคจ्เคฆ)  เค•े เคธเคฎ्เคฌเคจ्เคง เคฎें เค‰เคชเคฆेเคถ เคฆिเคฏा,  เคจिเคถ्เคšเคฏ เคนी เค‰เคจเค•ा เคชเคนเคฒा เค‰เคชเคฆेเคถ เคฏเคนी เคนोเค—ा เค•ि เคธ्เคตाเคฐ्เคฅเคชเคฐเคคा เคคเคฅा เค†เคค्เคฎเคธुเค– เค•ा เคค्เคฏाเค— เค•เคฐो।  เคฎें เคธोเคšเคคा เคนूँ เค•ि เคฏเคน เค•เคฐเคจा เคคो เค…เคธเคฎ्เคญเคต เคนै। เค•िเคจ्เคคु เคฏเคฆि เค•िเคธी เคจे เคเค• เคเคธे เค†เคฆเคฐ्เคถ (เฅžिเคฒ्เคฎी เคนीเคฐो) เค•े เคธเคฎ्เคฌเคจ्เคง เคฎें เค‰เคชเคฆेเคถ เคฆिเคฏा เคœो เค•ि เคฎेเคฐी เคธ्เคตाเคฐ्เคฅเคชเคฐเคคा เค”เคฐ เคจिเคฎ्เคจ เคญाเคตों เค•ा เคธเคฎเคฐ्เคฅเคจ เค•เคฐे เคคो เคฎैं เค‰เคธी เคธเคฎเคฏ เค•เคน เค‰เค เคคा เคนूँ, 'เคฏเคน เคนै เคฎेเคฐा เค†เคฆเคฐ्เคถ' เค”เคฐ เคฎैं เค‰เคธी เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•ा เค…เคจुเคธเคฐเคฃ เค•เคฐเคจे เค•े เคฒिเค เคคเคค्เคชเคฐ เคนो เคœाเคคा เคนूँ।

เคœैเคธे 'orthodox' เคฏा "เคฐूเฅिเคตाเคฆी"  เคถเคฌ्เคฆ เค•ो เคšाเคฒाเค•ी เคธे เคคोเฅœ เคฎเคฐोเฅœ เค•เคฐ เคตिเคญिเคจ्เคจ เคฐूเคชों เคฎें เคช्เคฐเคฏोเค— เค•िเคฏा เคœाเคคा เคฐเคนा เคนै, เคตैเคธे เคนी เค…เคจเคฐ्เคฅ "practical" เคฏा "เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•" เคถเคฌ्เคฆ เค•े เคธाเคฅ เคญी เค•िเคฏा เคœाเคคा เคนै।  เคนเคฎ เคธเคฌ เค‡เคธ 'เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค•' เคถเคฌ्เคฆ เค•ा เคช्เคฐเคฏोเค— เค•ेเคตเคฒ เค‰เคจ्เคนीं เค•เคฐ्เคฎों เค•े เคฒिเค (เค†เคนाเคฐ, เคจिเคฆ्เคฐा, เคญเคฏ , เคฎैเคฅुเคจ เค•े เคฒिเค)  -เค•เคฐเคคे เคนैं เคœिเคจเค•ी เค“เคฐ เคนเคฎाเคฐी เคธ्เคตाเคญाเคตिเค• เคช्เคฐเคตृเคค्เคคि เคนै, เค”เคฐ เคœो เคนเคฎเคธे เค•िเคฏे เคœा เคธเค•เคคे เคนैं। เคฒेเค•िเคจ เคœเคฌ เคตेเคฆांเคค เค•ो เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เค•เคนा เคœाเคคा เคนै, เคคो เค‡เคธเค•ा เคฎเคคเคฒเคฌ เคฏเคน เคนोเคคा เคนै เค•ि เคฏเคน เคเค• เคเคธा เค‰เคš्เคš เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนै,  เคœिเคธे เคฌिเคจा เค•ोเคˆ เคธเคฎเคौเคคा เค•िเคฏे เค•े เคฏा เคฎเคฒिเคจ เค•िเคฏे เคต्เคฏเคตเคนाเคฐ เคฎें เคฒाเคจा เคนोเคคा เคนै।

เคนเคฐ เคœเค—เคน เค•ुเค› เคเคธे เคฒोเค— เคฐเคนเคคे เคนैं, เคœो เคนเคฎें เคนเคฎाเคฐी  เค•เคฎเคœोเคฐिเคฏों เค•े เคธाเคฅ เคธเคฎเคौเคคा เค•เคฐเคจे เค•े เคฒिเค เคช्เคฐोเคค्เคธाเคนिเคค เค•เคฐเคคे เคนैं, เค”เคฐ เคนเคฎें เคธिเค–ाเคคे เคนैं เค•ि เคนเคฎ เค…เคชเคจी เคธเคญी เคฎूเคฐ्เค–เคคाเคชूเคฐ्เคฃ เคตाเคธเคจाเค“ं เคคเคฅा เคฎूเคฐ्เค–เคคाเคชूเคฐ्เคฃ  เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคชूเคฐा เค•เคฐเคจे เค•े เคฒिเค เคตिเคถेเคท เคช्เคฐเค•ाเคฐ เค•े เคฌเคนाเคจे เค•ैเคธे เคฌเคจा เคธเค•เคคे เคนैं ;  เค”เคฐ เคนเคฎ เคธोเคšเคจे เคฒเค—เคคे เคนैं เค•ि เคเคธे เค•เคฎเคœोเคฐ, เคนเคฒ्เค•े เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนी เคเค•เคฎाเคค्เคฐ เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนैं,  เคœिเคจเค•ी เคนเคฎें เค†เคตเคถ्เคฏเค•เคคा เคนै। เคฒेเค•िเคจ เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เค…เคจुเคธाเคฐ เคเคธा เคจเคนीं เคนै। เคนเคฎें เค…เคชเคจे เคตाเคธ्เคคเคตिเค• เคœीเคตเคจ เค•ो เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•े เค…เคจुเคฐूเคช เค—เฅเคจा เคšाเคนिเค, เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ  เคœीเคตเคจ (เคจเคถ्เคตเคฐ เคœीเคตเคจ ?) เค•ो เคถाเคถ्เคตเคค เคœीเคตเคจ เค•े เคธाเคฅ เคเค• เค•เคฐเคจे เค•ी เคšेเคท्เคŸा เค•เคฐเคจी เคšाเคนिเค, เคจ เค•ि เค‡เคธเค•े เคตिเคชเคฐीเคค।

(เฅจ) 

 DIVINITY OF MAN, A PRACTICAL GOSPEL  

๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™'เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เค†เคค्เคฎा เค…เคต्เคฏเค•्เคค เคฌ्เคฐเคน्เคฎ เคนै' - เคฏเคน เคเค• เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เคนै !๐Ÿ”ฑ๐Ÿ™

 'เชฆเชฐેเช• เช†เชค્เชฎા เช…เชต્เชฏเช•્เชค เชฌ્เชฐเชน્เชฎ เช›ે' - เช† เชเช• เชต્เชฏเชตเชนાเชฐુ เชธિเชฆ્เชงાંเชค เช›ે!   

เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•ा เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•िเคคเคจा เคนी เค‰เคš्เคš เค•्เคฏों เคจ เคนो, เคตเคน เค•िเคธी เค…เคธเคฎ्เคญเคต เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•ो เคนเคฎाเคฐे เคธाเคฎเคจे เคจเคนीं เคฐเค–เคคा เค”เคฐ เคตाเคธ्เคคเคต เคฎें เคฏเคน เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนी เค ीเค• เค ीเค• เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนै। เคเค• เคถเคฌ्เคฆ เคฎें เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•ा เคธाเคฐ เคนै "เคคเคค्เคค्เคตเคฎเคธि' - เคคुเคฎ्เคนीं เคตเคน เคฌ्เคฐเคน्เคฎ เคนो' เค”เคฐ เค‡เคธเค•े เคธเคฎเคธ्เคค เค‰เคชเคฆेเคถों (เคฎเคนाเคตाเค•्เคฏों) เค•ी เค…เคจ्เคคिเคฎ เคชเคฐिเคฃเคคि เคฏเคนी เคนै। เค…เคชเคจे เคธเคฎเคธ्เคค เคฌौเคฆ्เคงिเค• เคต्เคฏाเคฏाเคฎ เค•े เคฌाเคฆ เคตेเคฆाเคจ्เคค เค‡เคธी เคจिเคท्เค•เคฐ्เคท เคชเคฐ เคชเคนुँเคšเคคा เคนै เค•ि เคฎाเคจเคตाเคค्เคฎा เคธเคฆैเคต เคถुเคฆ्เคงเคธ्เคตเคญाเคต เค”เคฐ เคชूเคฐ्เคฃ เคนै, เค†เคค्เคฎा เค•ा เคจ เค•เคญी เคœเคจ्เคฎ เคนोเคคा เคนै เคจ เคฎृเคค्เคฏु; เค”เคฐ เคธเคฎเคธ्เคค เคถเค•्เคคि เค”เคฐ เคธाเคฐी เคฎเคนिเคฎा เค‡เคธ เค†เคค्เคฎा เคฎें เคนी เคธเคจ्เคจिเคนिเคค เคนै। เค”เคฐ เคฏเคฆि เค•ोเคˆ เคฎเคจुเคท्เคฏ เคฏเคน เค•เคนे เค•ि 'เคฎैं เคคो เค•ेเคตเคฒ เคธाเฅे เคคीเคจ เคนाเคฅ เค•ा เคเค• เคจเคถ्เคตเคฐ เคถเคฐीเคฐ เคฎाเคค्เคฐ เคนूँ' เคคो เคตเคน เคฌเฅœा เคूเค  เคฌोเคฒ เคฐเคนा เคนै। [เค•्เคฏोंเค•ि 'evolution' เคฏा เค•्เคฐเคฎเคตिเค•ाเคธ เคถเคฐीเคฐ-เคฎเคจ เค†เคฆि เค•ा เคนोเคคा เคนै, เค†เคค्เคฎा เค•ा เคจเคนीं।]        

 เคตेเคฆाเคจ्เคค เคธเคฌ เคธे เคชเคนเคฒे เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ो เค…เคชเคจे เคŠเคชเคฐ เคตिเคถ्เคตाเคธ เค•เคฐเคจे เค•े เคฒिเค เค•เคนเคคा เคนै। เคœिเคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคธंเคธाเคฐ เค•ा เค•ोเคˆ เค•ोเคˆ เคงเคฐ्เคฎ เค•เคนเคคा เคนै เค•ि เคœो เคต्เคฏเค•्เคคि เค…เคชเคจे เคธे เคฌाเคนเคฐ เค•िเคธी เคธเค—ुเคฃ เคˆเคถ्เคตเคฐ เค•ा เค…เคธ्เคคिเคค्เคต เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เคจเคนीं เค•เคฐเคคा เคตเคน เคจाเคธ्เคคिเค• เคนै, เค‰เคธी เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคตेเคฆाเคจ्เคค เคญी เค•เคนเคคा เคนै เค•ि เคœो เคต्เคฏเค•्เคคि เค…เคชเคจे เค†เคช เคชเคฐ เคตिเคถ्เคตाเคธ เคจเคนीं เค•เคฐเคคा เคตเคน เคจाเคธ्เคคिเค• เคนै। เค…เคชเคจी เค†เคค्เคฎा เค•ी เคฎเคนिเคฎा เคฎें เคตिเคถ्เคตाเคธ เคจ เค•เคฐเคจे เค•ो เคนी เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฎें เคจाเคธ्เคคिเค•เคคा เค•เคนเคคे เคนैं। เคฌเคนुเคค เคธे เคฒोเค—ों เค•े เคฒिเค เคฏเคน เคเค• เคญीเคทเคฃ เคตिเคšाเคฐ เคนै, เค‡เคธเคฎें เค•ोเคˆ เคธเคจ्เคฆेเคน เคจเคนीं; เค”เคฐ เคนเคฎเคฎें เค…เคงिเค•ांเคถ เคต्เคฏเค•्เคคि เคฏเคนी เคธोเคšเคคे เคนैं เค•ि, เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เคฎเคนाเคตाเค•्เคฏों เค•ो เคช्เคฐเคค्เคฏเค•्เคท เคจเคนीं เค•िเคฏा เคœा เคธเค•เคคा; เค•िเคจ्เคคु เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฆृเคข़ เคฐूเคช เคธे เค•เคนเคคा เคนै เค•ि เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เคต्เคฏเค•्เคคि เค‡เคธ เคธเคค्เคฏ เค•ो เคœीเคตเคจ เคฎें เคช्เคฐเคค्เคฏเค•्เคท เค•เคฐ เคธเค•เคคा เคนै। เค‡เคธเค•ी เค‰เคชเคฒเคฌ्เคงि เคฎें เคธ्เคค्เคฐी -เคชुเคฐुเคท เค•ा เคญेเคฆ เคจเคนीं เคนै, เคฌाเคฒเค•- เคฌाเคฒिเค•ा เค•ा เคญेเคฆ เคจเคนीं เคนै, เคœाเคคि เคฏा เคงเคฐ्เคฎ เค•ा เคญेเคฆ เคจเคนीं เคนै- เค”เคฐ เคฎाเคจเคตเคฎाเคค्เคฐ เคนी เค‡เคธ เคธเคค्เคฏ เค•ी เค‰เคชเคฒเคฌ्เคงि เค•เคฐ เคธเค•เคคे เคนैं।- เค•ुเค› เคญी เค‡เคธเค•ा เคช्เคฐเคคिเคฌเคจ्เคงเค• เคจเคนीं เคนो เคธเค•เคคा, เค•ाเคฐเคฃ, เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฆिเค–ा เคฆेเคคा เคนै เค•ि เคตเคน เคธเคค्เคฏ เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เค…เคจुเคญूเคค เคนै เค”เคฐ เคชเคนเคฒे เคธे เคตिเคฆ्เคฏเคฎाเคจ เคญी เคนै। 

เคนเคฎ เคธเคฌों เคฎें เคฌ्เคฐเคน्เคฎाเคฃ्เคก เค•ी เคธเคฎूเคšी เคถเค•्เคคि เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เค…เคจ्เคคเคฐ्เคจिเคนिเคค เคนै। เคนเคฎ เคฒोเค— เคธ्เคตเคฏं เคนी เค…เคชเคจे เคจेเคค्เคฐों เคชเคฐ เคนाเคฅ เคฐเค–เค•เคฐ 'เค…เคจ्เคงเค•ाเคฐ' 'เค…เคจ्เคงเค•ाเคฐ' เค•เคนเค•เคฐ เคšीเคค्เค•ाเคฐ เค•เคฐเคคे เคนैं। เคนाเคฅ เคนเคŸाเคจे เคชเคฐ เคนी เคคुเคฎ เคฆेเค–ोเค—े เค•ि เคตเคนाँ เคช्เคฐเค•ाเคถ เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคฅा। เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคญी เคนै।' เค…เคจ्เคงเค•ाเคฐ เค•เคญी เคฅा เคนी เคจเคนीं, เค…เคชเคตिเคค्เคฐเคคा เค•เคญी เคฅी เคนी เคจเคนीं, เคนเคฎ เคฒोเค— เคฎूเคฐ्เค– เคนोเคจे เค•े เค•ाเคฐเคฃ เคนी เคšिเคฒ्เคฒाเคคे เคนैं เค•ि เคนเคฎ เคฆुเคฐ्เคฌเคฒ เคนैं, เคฎूเคฐ्เค–เคคाเคตเคถ เคนी เคšिเคฒ्เคฒाเคคे เคนैं เค•ि เคนเคฎ เค…เคชเคตिเคค्เคฐ เคนैं।  เค‡เคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคตेเคฆाเคจ्เคค, เค•ेเคตเคฒ 'เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•ो เค•ाเคฐ्เคฏाเคจ्เคตिเคค เค•िเคฏा เคœा เคธเค•เคคा เคนै' เคฏเคนी เคจเคนीं เค•เคนเคคा, เค•िเคจ्เคคु เคฏเคน เคญी เค•เคนเคคा เคนै เค•ि เคตเคน เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนเคฎ เคฒोเค—ों เค•ो เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เคช्เคฐाเคช्เคค เคนै เค”เคฐ เคœिเคธे เคนเคฎ เค…เคฌ เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•เคนเคคे เคนैं เคตเคนी เคนเคฎाเคฐी เคช्เคฐเค•ृเคค เคธเคค्เคคा เคนै- เคตเคนी เคนเคฎ เคฒोเค—ों เค•ा เคธ्เคตเคฐूเคช เคนै।  เค”เคฐ เคœो เค•ुเค› (เค˜เคŸเคจा -เคฆुเคฐ्เค˜เคŸเคจा, เคญाเคˆ-เคญाเคˆ เคฎें เคธเคฎ्เคชเคค्เคคि เคตिเคตाเคฆ เค”เคฐ เคจ เคœाเคจे เค•्เคฏा -เค•्เคฏा) เคนเคฎ เคฆेเค–เคคे เคนैं เคตเคน เคธเคฌ ..... เคธเคฎ्เคชूเคฐ्เคฃ เคฎिเคฅ्เคฏा เคนै।

เค…เคคเคเคต, เคœो เค•ोเคˆ เค…เคชเคจे เค•ो เคฆुเคฐ्เคฌเคฒ เคธเคฎเคเคคा เคนै, เคตเคน เคญ्เคฐाเคจ्เคค เคนै; เคœो เค…เคชเคจे เค•ो เค…เคชเคตिเคค्เคฐ เคฎाเคจเคคा เคนै เคตเคน เคญ्เคฐाเคจ्เคค เคนै; เคตเคน เคœเค—เคค् เคฎें เคเค• เค…เคธเคค् เคšिเคจ्เคคเคจเคงाเคฐा เคช्เคฐเคตाเคนिเคค เค•เคฐเคคा เคนैं। เคนเคฎें เคธเคฆा เคฏเคน เคฏाเคฆ เคฐเค–เคจा เคšाเคนिเค เค•ि, " เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฎें เคนเคฎाเคฐे เค‡เคธ เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคธเคฎ्เคฎोเคนिเคค เคœीเคตเคจ (hypnotized life) เค•ा, เคนเคฎाเคฐे เคฆ्เคตाเคฐा เคธ्เคตीเค•ृเคค เคฎिเคฅ्เคฏा เคœीเคตเคจ เค•ा, เคœिเคธเคฎें เค†เคฆเคฐ्เคถ เค•े เคธाเคฅ เคธเคฎเคौเคคा เค•เคฐเคจे เคตाเคฒी เคตृเคค्เคคि เคนो, เค•ा เค•เคญी เค…เคจुเคฎोเคฆเคจ เคจเคนीं เค•िเคฏा เค—เคฏा เคนै। เคฌเคฒ्เค•ि, เค‰เคธเค•ा เคคो เคชเคฐिเคค्เคฏाเค— เค•เคฐเคจे เค•े เคฒिเค เค•เคนा เค—เคฏा เคนै เค”เคฐ เคเคธा เคนोเคจे เคชเคฐ เคนी เค‰เคธเค•े เคชीเค›े เคœो เคธเคค्เคฏ-เคœीเคตเคจ, เคถाเคถ्เคตเคค-เคœीเคตเคจ (true life, eternal life) เคธเคฆा เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคนै, เคตเคน เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เคนोเค—ा, เคต्เคฏเค•्เคค เคนोเค—ा । เคฏเคน เคจเคนीं เค•ि เคœो เคฎเคจुเคท्เคฏ เคชเคนเคฒे เค…เคชेเค•्เคทाเค•ृเคค เค•เคฎ เคชเคตिเคค्เคฐ เคฅा เคตเคน เค‰เคธเคธे เคญी เค…เคงिเค• เคชเคตिเคค्เคฐ เคนो เค—เคฏा, เค•िเคจ्เคคु เคตाเคธ्เคคเคต เคฎें เคตเคน เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เคชूเคฐ्เคฃ เคถुเคฆ्เคง เคนै เค‰เคธเค•ा เคตเคนी เคชूเคฐ्เคฃ เคถुเคฆ्เคง เคธ्เคตเคญाเคต เคงीเคฐे เคงीเคฐे เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เคนोเคคा เคนै। เค†เคตเคฐเคฃ เคนเคŸเคคा เคœाเคคा เคนै เค”เคฐ เค†เคค्เคฎा เค•ी เคธ्เคตाเคญाเคตिเค• เคชเคตिเคค्เคฐเคคा เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เคนोเคจे เคฒเค—เคคी เคนै ! 

เคœเค—เคค เคฐूเคช เคธे เคช्เคฐเคคीเคค เคนोเคจे เคตाเคฒा เคฏเคน " เคฆृเคท्เคŸिเค—ोเคšเคฐ เคฌเคนुเคค्เคต เค‰เคธ เค…เคชเคฐिเคฃाเคฎी เคเค•เคค्เคต เค•ी เคนी เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคคि" เคนै। เค•ेเคตเคฒ เคตเคน 'เคเค•' (เคฌ्เคฐเคน्เคฎ-เคถเค•्เคคि) เคนी เค…เคชเคจे เค•ो เคฌเคนुเคฐूเคช เคฎें-- เคœเคก़, เคšेเคคเคจ, เคฎเคจ, เคตिเคšाเคฐ เค…เคฅเคตा เค…เคจ्เคฏ เคตिเคตिเคง เคจाเคฎ-เคฐूเคชों เคต्เคฏเค•्เคค เค•เคฐ เคฐเคนा เคนै। เค…เคคเคเคต, เคนเคฎ เคตेเคฆाเคจ्เคคिเคฏों เค•ा เคช्เคฐเคฅเคฎ เค•เคฐ्เคคเคต्เคฏ เคนै - เค‡เคธ เคฌ्เคฐเคน्เคฎाเคค्เคฎैเค•्เคฏ เค•े เคตिเคทเคฏ เคฎें เคธ्เคตเคฏं เค•ो เคคเคฅा เคฆूเคธเคฐों เค•ो เคถिเค•्เคทा เคฆेเคจा। เคธเคฎ्เคชूเคฐ्เคฃ เคตिเคถ्เคต เค‡เคธ เคฎเคนाเคจ् เค†เคฆเคฐ्เคถ - 'เคฌ्เคฐเคน्เคฎाเคค्เคฎैเค•्เคฏ เค•ी เค˜ोเคทเคฃा' เคธे,'เคเค•ं เคธเคค् เคตिเคช्เคฐा เคฌเคนुเคงा เคตเคฆเคจ्เคคि' - เค‹เค— เคตेเคฆ (1:164:46) ' เค•ी เค˜ोเคทเคฃा' เคธे เค‡เคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคช्เคฐเคคिเคง्เคตเคจिเคค เคนो เค•ि- เค‰เคธเค•े เคธเคฌ เค•ुเคธंเคธ्เค•ाเคฐ เคฆूเคฐ เคนो เคœाเคฏें। เคฆुเคฐ्เคฌเคฒ เคฎเคจुเคท्เคฏों เค•ो เคฏเคนी เคธुเคจाเคคे เคฐเคนो- เคฒเค—ाเคคाเคฐ เคธुเคจाเคคे เคฐเคนो- 'เคคुเคฎ เคถुเคฆ्เคงเคธ्เคตเคฐूเคช เคนो, เค‰เค ो, เคœाเค—ृเคค เคนो เคœाเค“। เคนे เคถเค•्เคคिเคฎाเคจ, เคฏเคน เคจींเคฆ เคคुเคฎ्เคนें เคถोเคญा เคจเคนीं เคฆेเคคी। เค‰เค ो, เคœाเค—ो เค‡เคธ เคช्เคฐเค•ाเคฐ เคฎोเคนเคจिเคฆ्เคฐा เคฎें เคชเฅœे เคฐเคนเคจा เคคुเคฎ्เคนें เคญाเคคा เคจเคนीं। เคคुเคฎ เค…เคชเคจे เค•ो เคฆुเคฐ्เคฌเคฒ เค”เคฐ เคฆुःเค–ी เคฎเคค เคธเคฎเคो। เคนे เคธเคฐ्เคตเคถเค•्เคคिเคฎाเคจ्,  เค‰เค ो, เคœाเค—्เคฐเคค  เคนोเค“, เค…เคชเคจा เคธ्เคตเคฐूเคช เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เค•เคฐो। เคคुเคฎ เค…เคชเคจे เค•ो เคชाเคชी เคธเคฎเคเคคे เคนो, เคฏเคน เคคुเคฎ्เคนें เคถोเคญा เคจเคนीं เคฆेเคคा। เคคुเคฎ เค…เคชเคจे เค•ो เคฆुเคฐ्เคฌเคฒ เคธเคฎเคเคคे เคนो, เคฏเคน เคคुเคฎ्เคนाเคฐे เคฒिเค เค‰เคšिเคค เคจเคนीं เคนै। 'เคœเค—เคค् เคธे เคฏเคนी เค•เคนเคคे เคฐเคนो, เค…เคชเคจे เคธे เคฏเคนी เค•เคนเคคे เคฐเคนो- เคฆेเค–ो, เค‡เคธเค•ा เค•्เคฏा เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เคซเคฒ เคนोเคคा เคนै,  เคฆेเค–ो , เค•ैเคธे เคฌिเคœเคฒी เค•े เคช्เคฐเค•ाเคถ เคธे เคธเคญी เคตเคธ्เคคुเคं (เค…เคชเคจे เคธिเคฏाเคฐाเคฎ เคธ्เคตเคฐुเคช เคฎें) เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เคนो เค‰เค เคคी เคนैं , เค”เคฐ เคธเคฌ เค•ुเค› เค•ैเคธे เคชเคฐिเคตเคฐ्เคคिเคค เคนो เคœाเคคा เคนै। 

เคฎเคจुเคท्เคฏ เคฎाเคค्เคฐ เคฎें เค…เคจ्เคคเคฐ्เคจिเคนिเคค เค†เคค्เคฎा เค•ी เคถเค•्เคคि เคเคตं เคชเคตिเคค्เคฐเคคा เคชเคฐ เค†เคงाเคฐिเคค เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เค‡เคจ เคธเค•ाเคฐाเคค्เคฎเค• เคถिเค•्เคทाเค“ं เค•ी เค•เคธौเคŸी เคชเคฐ , เค•िเคธी เคต्เคฏเค•्เคคि เค•ो เค–เคฐा เคจ เค‰เคคเคฐเคคे เคฆेเค–เคจे เคธे, เค‰เคธเค•े เคช्เคฐเคคि เคนเคฎाเคฐी เคธเคนाเคจुเคญूเคคि เคฎें เค•ोเคˆ เค•เคฎी เคจเคนीं เค†เคจी เคšाเคนिเค। เคธเคฌ เคตเคนी เคเค•  (เคธเคš्เคšिเคฆाเคจเคจ्เคฆ) เคนै, เคœो เค…เคชเคจे เค•ो เคตिเคšाเคฐ , เคœीเคตเคจ, เค†เคค्เคฎा เคฏा เคฆेเคน เค•े เคฐूเคช เคฎें เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคค เค•เคฐเคคा เคนै  — เค”เคฐ เค‰เคจเคฎें เค…ंเคคเคฐ เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃ เค•ा เคนै। เคนเคฎें เค•िเคธी เคญी เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค•ो เคฆेเค–เค•เคฐ เค‰เคธे เค˜ृเคฃिเคค เคฆृเคท्เคŸि เคธे เค•เคญी เคจเคนीं เคฆेเค–เคจा เคšाเคนिเค। เคนเคฎ เคธเคญी เค‰เคธी เคเค• เคฒเค•्เคท्เคฏ เค•ी เค“เคฐ เคฌเฅ เคฐเคนे เคนैं।  เค…เคคः เคœो เค•िเคธी เค•ाเคฐเคฃเคตเคถ เคนเคฎाเคฐे เคธเคฎाเคจ เค‰เคจ्เคจเคคि เคจเคนीं เค•เคฐ เคชाเคฏे เค‰เคจเค•े เคช्เคฐเคคि เค˜ृเคฃा เค•เคฐเคจे เค•ा เค…เคงिเค•ाเคฐ เคนเคฎें เคจเคนीं เคนै।  เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค”เคฐ เคธเคฌเคฒเคคा เคฎें เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃเค—เคค เคญेเคฆ เคนै। เคช्เคฐเค•ाเคถ เค”เคฐ เค…เคจ्เคงเค•ाเคฐ เคฎें เคญेเคฆ เคนै เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃเค—เคค- เคชाเคช เค”เคฐ เคชुเคฃ्เคฏ เค•े เคฌीเคš เคญी เคญेเคฆ เคนै เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃเค—เคค- เคœीเคตเคจ เค”เคฐ เคฎृเคค्เคฏु เค•े เคฌीเคš เคฎें เคญेเคฆ  เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃเค—เคค, เคเค• เคตเคธ्เคคु เค•ा เคฆूเคธเคฐी เคตเคธ्เคคु เคธे เคญेเคฆ เค•ेเคตเคฒ เคชเคฐिเคฎाเคฃเค—เคค เคนी เคนै, เคช्เคฐเค•ाเคฐเค—เคค เคจเคนीं; เค•ाเคฐเคฃ, เคตाเคธ्เคคเคต เคฎें เคธเคญी เคตเคธ्เคคुเคँ เคตเคนी เคเค• เค…เค–เคฃ्เคก เคตเคธ्เคคु เคฎाเคค्เคฐ เคนैं।  [เคจाเคฎ-เคฐूเคช เค•ी เคฆृเคท्เคŸि เคธे เค•ोเคˆ เค›ोเคŸी เคคเคฐंเค— เคนै, เค•ोเคˆ เคตिเคถाเคฒ เคคเคฐंเค— เคนै, เค•ोเคˆ เค•ेเคตเคฒ เคฌुเคฒเคฌुเคฒा เคนै, เค•िเคจ्เคคु เคœเคฒ เค•ी เคฆृเคท्เคŸि เคธे เคธเคญी เคคเคฐंเค—ों เค•े เคชीเค›े เคธเคฎुเคฆ्เคฐ เคนी เคนै। ] 

>>>We have to evolve, we have to progress >(เคนเคฎเคฒोเค—ों เค•ो เค•्เคฐเคฎเคตिเค•เคธिเคค เคนोเคจा เคนै , เค‰เคจ्เคจเคคि เค•เคฐเคจी เคนै) : เคตेเคฆांเคค เค•ेเคตเคฒ เค‡เคธ เคฌाเคค เคชเคฐ เคœोเคฐ เคฆेเคคा เคนै เค•ि เค•िเคธी เคญी เคตเคธ्เคคु เค•े เคธเค•ाเคฐाเคค्เคฎเค• เคชเค•्เคท เคชเคฐ เคœोเคฐ เคฆिเคฏा เคœाเคจा เคšाเคนिเค เคจ เค•ि เคจเค•ाเคฐाเคค्เคฎเค• เคชเคฐ। เค—्เคฒाเคธ เค†เคงा เค–ाเคฒी เคนै, เคจ เค•เคนเค•เคฐ เคตेเคฆाเคจ्เคคी เค•เคนेเค—ा- 'เค—्เคฒाเคธ เค†เคงा เคญเคฐा เคนुเค† เคนै। เคธเคญी เคฒोเค— เคเค• เคนी เคฒเค•्เคท्เคฏ เค•ी เค“เคฐ เคฆेเค– เคฐเคนे เคนैं , เค•เคฎ-เคฌेเคถ เค‰เคธी เค†เคฆเคฐ्เคถ (100 % เคจिःเคธ्เคตाเคฐ्เคฅเคคा) เค•ी เค“เคฐ เคชเคนुँเคš เคฐเคนे เคนैं เค”เคฐ เคนเคฎ เคฒोเค—ों เคฎें เคœो เค…ंเคคเคฐ เคนै, เคตे เค•ेเคตเคฒ เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคคि เค•े เคนैं।เค‰เคฆाเคนเคฐเคฃ เค•े เคฒिเค, (เคฌाเค‡เคฌिเคฒ เค•े) เค‡เคธ เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เค•ो เคฒें เค•ि 'เคฎเคจुเคท्เคฏ เคชाเคชी เคนै'। เคฏเคน เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เค…เคตिเคฆ्เคฏा (เค…เคœ्เคžाเคจ เคฏा ignorance) เค•े เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เคธे เคฎेเคฒ เค–ाเคคा เคนै, เคœो เค†เคค्เคฎा เค•ी เค…ंเคคเคฐ्เคจिเคนिเคค เคถเค•्เคคि เค•ी เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคคि เคฎें เคฌाเคงा เคกाเคฒเคคी เคนै। เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฎें เค•เคฅिเคค เค…เคตिเคฆ्เคฏा (เค…เคœ्เคžाเคจ เคฏा ignorance) เค•ी เคงाเคฐเคฃा เคคเคฅा (เคฌाเค‡เคฌिเคฒ เค•े) เค‡เคธ เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เค•ो เคฒें เค•ि 'เคฎเคจुเคท्เคฏ เคชाเคชी เคนै' — เคฆोเคจों เคตाเคธ्เคคเคต เคฎें เคเค• เคนी เคฌाเคค เคนैं।เค•ेเคตเคฒ เคเค• เคธเค•ाเคฐाเคค्เคฎเค• เคนै, เคฆूเคธเคฐी เคจเค•ाเคฐाเคค्เคฎเค• เคนै। เคเค•, เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ो เค‰เคธเค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เคฆिเค–ा เคฆेเคคी เคนै เค”เคฐ เคฆूเคธเคฐी เค•เคนเคคी เคนै เค•ि เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เคนो เคธเค•เคคी เคนै, เค•िเคจ्เคคु เค‰เคธ เค“เคฐ เคง्เคฏाเคจ เคฎเคค เคฆो, เคนเคฎ เคฒोเค—ों เค•ो เค•्เคฐเคฎเคตिเค•เคธिเคค เคนोเคจा เคนै, เค‰เคจ्เคจเคคि เค•เคฐเคจी เคนै। เค‡เคธीเคฒिเค เคตेเคฆांเคค เค…เคชเคจे เค…เคจुเคฏाเคฏिเค“ं เค•เคญी เคญी เคชाเคชी เคนोเคจे เคฏा เค…เคชเคจी เค…เคœ्เคžाเคจเคคा เคชเคฐ เคขोเคฒ เคชीเคŸเคจे เค•ी เค…เคจुเคฎเคคि เคจเคนीं เคฆेเคคा, เค•्เคฏोंเค•ि เค‰เคธเคธे เคญी เคฌเฅœा เคธเคค्เคฏ เคคो เคฏเคน เคนै เค•ि -เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เค†เคค्เคฎा เค…เคต्เคฏเค•्เคค เคฌ्เคฐเคน्เคฎ เคนै , เค”เคฐ เค†เคค्เคฎा เค•ी เค‡เคธ เค…ंเคคเคฐ्เคจिเคนिเคค เคช्เคฐเค•ृเคคि เค•ो เค•ोเคˆ เคญी เคถเค•्เคคि เค•เคญी เคจเคท्เคŸ เคจเคนीं เค•เคฐ เคธเค•เคคी।  เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ो เคธเคฆैเคต เค‰เคธเค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค•ी เคฏाเคฆ เค•เคฐाเคคे เค•เคนเคจा เค‰เคธเค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค•ा เคช्เคฐเคคीเค•ाเคฐ เคจเคนीं เคนै, เคฌเคฒ्เค•ि เค‰เคธे เค…เคชเคจे เคฌเคฒ เค•ा เคธ्เคฎเคฐเคฃ เค•เคฐा เคฆेเคจा เคนी เค‰เคธเค•े เคช्เคฐเคคीเค•ाเคฐ เค•ा เค‰เคชाเคฏ เคนै। เค‰เคธเคฎें เคœो เคฌเคฒ เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เคตिเคฆ्เคฏเคฎाเคจ เคนै เค‰เคธเค•ा เค‰เคธे เคธ्เคฎเคฐเคฃ เค•เคฐाเค“। 

เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ो เคธเคฆैเคต เค‰เคธเค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค•ी เคฏाเคฆ เค•เคฐाเคคे เคฐเคนเคจा เค‰เคธเค•ी เคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคคा เค•ा เคช्เคฐเคคीเค•ाเคฐ เคจเคนीं เคนै, เคฌเคฒ्เค•ि เค‰เคธे เค…เคชเคจे เคฌเคฒ เค•ा เคธ्เคฎเคฐเคฃ เค•เคฐा เคฆेเคจा เคนी เค‰เคธเค•े เคช्เคฐเคคीเค•ाเคฐ เค•ा เค‰เคชाเคฏ เคนै। เค‰เคธเคฎें เคœो เคฌเคฒ เคชเคนเคฒे เคธे เคนी เคตिเคฆ्เคฏเคฎाเคจ เคนै เค‰เคธเค•ा เค‰เคธे เคธ्เคฎเคฐเคฃ เค•เคฐाเค“। เคตेเคฆाเคจ्เคค เคฎเคจुเคท्เคฏ เค•ो เคชाเคชी เคจ เคฌเคคเคฒाเค•เคฐ เค ीเค• เค‰เคธเค•ा เคตिเคชเคฐीเคค เคฎाเคฐ्เค— เค—्เคฐเคนเคฃ เค•เคฐเคคा เคนै เค”เคฐ เค•เคนเคคा เคนै, "เคคुเคฎ เคชूเคฐ्เคฃ เค”เคฐ เคถुเคฆ्เคงเคธ्เคตเคฐूเคช เคนो เค”เคฐ เคœिเคธे เคคुเคฎ เคชाเคช เค•เคนเคคे เคนो เคตเคน เคคुเคฎเคฎें เคจเคนीं เคนै।" เคœिเคธे เคคुเคฎ 'เคชाเคช' เค•เคนเคคे เคนो เคตเคน " เคฆेเคน เค”เคฐ เคฎเคจ เค•े เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे" เคคुเคฎ्เคนाเคฐी เค†เคค्เคฎाเคญिเคต्เคฏเค•्เคคि (เค•्เคฐเคฎเคตिเค•ाเคธ) เค•ा เคจिเคฎ्เคจเคคเคฎ เคช्เคฐเค•ाเคถ เคนै; เค…เคฌ เค…เคชเคจी เค†เคค्เคฎा เค•ो (เคฆेเคน-เคฎเคจ เคธे เค–ींเคšเค•เคฐ เคฎเคจ เค•ा เคธ्เคตाเคฎी เคฌเคจเค•เคฐ) เค†เคค्เคฎा เค•े เค‰เคš्เคšเคคเคฐ เคญाเคต (เค…เคนंเคฌ्เคฐเคน्เคฎाเคธ्เคฎि) เคฎें เคช्เคฐเค•ाเคถिเคค เค•เคฐो। 

(เฅฉ)

Vedanta and Everyday Life

เคตेเคฆांเคค >เค†เคค्เคฎเคถ्เคฐเคฆ्เคงा-เคตिเคตेเค• >เค”เคฐ เคฐोเคœเคฎเคฐ्เคฐा เค•ी เคœीเคตเคจเคถैเคฒी

        เชตેเชฆાંเชค เช…เชจે เชฐોเชœિંเชฆા เชœીเชตเชจเชถૈเชฒી 

เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค 'Immense idealistic ' เค…เคชाเคฐ เค†เคฆเคฐ्เคถเคตाเคฆी เคนोเคจे เค•े เคธाเคฅ เคธाเคฅ เคฏเคฆि 'Immense Pragmatic' เค…เคชाเคฐ เคต्เคฏाเคตเคนाเคฐिเค• เคญी เคจเคนीं เคนों, เค…เคฐ्เคฅाเคค เค‰เคจเค•ा เคช्เคฐเคฏोเค— เคฏเคฆि เคนเคฎ เค…เคชเคจे เคฆैเคจเคจ्เคฆिเคจ เคœीเคตเคจ เค•े เคนเคฐ เค•्เคทेเคค्เคฐ เคฎें เคจเคนीं เค•เคฐ เคธเค•เคคे เคนों, เคคो เค‰เคธเค•ी เค…เคจ्เคฏ เค•ोเคˆ เคช्เคฐाเคธंเค—िเค•เคคा เคนै เคนी เคจเคนीं। " เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคคों เค•ो เคฏเคฆि เค•ाเคฐ्เคฏเคฐूเคช เคฎें เคชเคฐिเคฃเคค เคจเคนीं เค•िเคฏा เคœा เคธเค•े เคคो เคฌुเคฆ्เคงि-เคตिเคฒाเคธ เค•े เค…เคคिเคฐिเค•्เคค เค‰เคธเค•ा เค”เคฐ เค•्เคฏा เคฎूเคฒ्เคฏ เคนै ? เคนเคœाเคฐों เคตเคฐ्เคท เคชเคนเคฒे เคเค• เค‹เคทि เคจे เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เคฎूเคฒ เคธिเคฆ्เคงाเคจ्เคค เค•ी เค˜ोเคทเคฃा เค•เคฐเคคे เคนुเค เค•เคนा เคฅा - 'เคเค•ं เคธเคค् เคตिเคช्เคฐा เคฌเคนुเคงा เคตเคฆเคจ्เคคि' - เค‹เค— เคตेเคฆ (1:164:46) “เคธเคค्เคฏ เคเค• เคนै, เคชเคฐ เคœ्เคžाเคจीเคœเคจ เค‰เคธे เค…เคฒเค—-เค…เคฒเค— เคจाเคฎों เคธे เคชुเค•ाเคฐเคคे เคนैं।” 'เค…เคจेเค•เคคा เคฎें เคเค•เคคा' (unity in diversity) เค•े เค‡เคธ เคตेเคฆाเคจ्เคคी เค‰เคชเคฆेเคถ เค•े เคธाเคฎเคจे - เคงाเคฐ्เคฎिเค• เค”เคฐ เคธांเคธाเคฐिเค• เคœीเคตเคจ เค•े เคฌीเคš เคœो เคเค• เค•ाเคฒ्เคชเคจिเค• เคญेเคฆ เคšเคฒा เค† เคฐเคนा เคฅा, เค‰เคธे เค…เคฌ เคฌिเคฒ्เค•ुเคฒ เคธเคฎाเคช्เคค เคนो เคœाเคจा เคšाเคนिเค। เคตेเคฆाเคจ्เคค เค•े เค…เคจुเคธाเคฐ เคงเคฐ्เคฎ เค•े เคœो เค†เคฆเคฐ्เคถ เคนैं (เคค्เคฏाเค— เค”เคฐ เคธेเคตा, Be and Make) เค‰เคธเคธे เค…เคชเคจे เคœीเคตเคจ เค•े เคธเคญी เค•्เคทेเคค्เคฐों เค•ो เค†เคš्เค›ाเคฆिเคค เค•เคฐ เคฒेเคจा เคšाเคนिเค, เค‡เคจ्เคนें เคนเคฎाเคฐे เคช्เคฐเคค्เคฏेเค• เคตिเคšाเคฐ เค•े เคญीเคคเคฐ เคช्เคฐเคตिเคท्เคŸ เคนोเค•เคฐ, เคนเคฎाเคฐे เคธเคฎเคธ्เคค เค•ाเคฐ्เคฏों เค•े เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เค…เคงिเค•ाเคงिเค• เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคค เคญी เคนोเคจा เคšाเคนिเค। 

==============

 Preface to the First Edition :In the Indian tradition philosophy and religion have always gone hand in hand. Our philosophers never adopted the Western philosophical outlook of an intellectual aloofness that seeks to steer clear of religion. When philosophy accepts the furtherance of man’s spiritual life as its aim, it becomes the best ally or religion, exercising an ennobling and liberalising influence on it. Swami Vivekananda’s philosophical lectures provide the best example of philosophy put to such a use. They present the universal spiritual values and their rational justification without reference to any particular cult or creed. Though their background is Vedantic, they are so closely related to the fundamentals of spiritual life that the followers of any religion will find in them some aid both to deepen and to broaden their faith.

Contents : 

Practical Vedanta-I  

1 What is Practicality 1

2 Divinity of Man, a Practical Gospel 2

3 Vedanta and Everyday Life 4

4 The God of Vendanta is Every One's Experience 5

  Practical Vedanta-II  

1 Practical Of The Upanishadic Teachers  

2 The Practical Nature Of the Vedantic Idea Of Salvation 7

3 The Impersonal God 9

4 Advantages of the Impersonal Conception 11

  Practical Vendanta-III  

1 Requirements of a Scientific Religion 13

2 Buddhist Criticism of Dualism 14

3 The Only Answer lies in Advaitism 15

4 The Personal and The Impersonal Reconciled 16

  Practical Vedanta-IV  

1 Soul-Body Theory Criticised 19

2 The Advaitin's Reconciliation 20

3 the Problem from the Individual's Point of View 22

4 Advita and Individuality 24

5 Individuality and Morality 24


  The Way To The Realisation Of 

A Universal Religion 27


1 Truth and Religious Plurality 28

2 Each Religion has a Soul Of Its Own 29

3 What From Universal Religion is Possible 31


  The Ideal Of A Universal Religion  

1 Differences as an Unavoidable Feature Of Religion 34

2 Unity in Diversity as The Law of Life 35

3 Some Basic Truths Underlying Universality 37

4 The Four Types Of Nature And Universal Religion 37

5 Raja yoga 38

6 Karma Yoga 40

7 Bhakti Yoga 40

8 Jnana Yoga 41

  The Importance Of psychology  

1 Psychology As The Science Of Sciences 43

2 How The Mind Can Be studied 44

  Soul, God And Religion 45

1 The Idea Of The Soul 46

2 The Idea Of The Deity 48

3 Religion as Realisation 48

  What Is Religion?  

1 Quest For Freedom as The Genesis Of Religion 50

2 The Comprehensive Idea Of God as The Fulfillment Of The Struggle For Freedom 51

3 The True 'I' 52

  The Veda And The Vedanta  

1 monotheism Of The Veda 53

2 From Vedism to Vedanta 54

  The Vedanta Philosophy  

1 Texts Of The Vedanta  

2 The World- View Of The Vedanta  

3 The State Of Advaitic Realisation  

  Reason And Religion  

1 The Conflicting Claims Of Religion And Science 60

2 Reason as an Arbiter in The Conflict of Scriptures 61

3 Principles of Scientific Reasoning 62

4 How Vedanta Fulfils The Needs Of a Scientific Religion 63

5 Vedanta is not Pantheism 64

6 The Deficiency Of a Personal God 65

7 The Impersonal; and Problem Of Evil 65

8 Complementary Nature Of the Personal And The Impersonal 66

  Some Special Features Of The Vedanta 69

  Steps Of hindu Philosophic Thought  

1 Jiva and Nature 71

2 The Jiva and His Embodiments 72

3 Qualified Non- Dualism 74

4 Non- dualism 74

  Steps To realisation  

1 The seven Steps ..76 

2 Purity Attained through Disciplines leads to Realization ..78 

  Vedanta And Privilege

1 The Absolute and Manifestation 80

2 Diversity and Inequality, a Necessity Of Life 80

3 Demand For Privilege an Unjustifiable Evil 81

  Work And Its Secret  

1 Power Of Attachment And Detachment As The Secret Of Work 83

2 Detachment does not mean Imperviousness 84

3 Unselfishness The Secret Of True Detachment 84

4 Control Yourselves; Then The Environment Will be Controlled 85

  The Powers Of The Mind  

1 The Mystery Of Power of Personality and unaccountable Phenomena 86

2 Yoga as Aid To Rapid Evolution 87

  Hints On Practical Spirituality  

1 The Meaning And Purpose Of Pranayama 88

2 Prana as Universal Energy 89

3 The Unconscious Aspect Of Mind 90

4 A New Outlook on sin and Wickedness 90

5 Control of the Unconscious and the Supra- Conscious 91

  Bhakti or Devotion  

1 Ritualism as the universal Expression of Divine Adoration 93

2 When does Man Rise Above Ritualism 93

3 The Dawn of Longing For God 95

4 The three characteristics of genuine Love 96

  The Way To Blessedness  

1 The Real can be Apprehended only by looking within 98

2 The Unity Of Existence 98

3 The Three Perceptions 99

  Soul, Nature And God  

1 The Gross Body, Subtle Body And Atman 101

2 Nature and Evolution 103

3 The Soul In Its Three Phases 103

  Cosmology  

1 Cyclic Nature of creative Activity 105

2 Bhutas, Prana and Akasa 106

3 Sukshma- Sarira and the Atman 106

4 Meaning Of Evolution 107

5 God of the Sankhyas 107

6 Subjectivity in Perception 109

  A Study Of The Sankhya Philosophy  

1 Kapila, the World's first Philosopher 110

2 Prakriti and its Evolutes 110

3 The Sub- Conscious, conscious and super - conscious 111

4 Why the world looks imperfect 112

5 Purusha as antecedent to Intelligence and Will 112

  Sankhya And Vedanta 114

  Unity , The Goal Of Religion  

1 Religion a constitutional necessity for Man 117

2 The Relevancy of Religion 117

3 Religion And Discovery Of New Truth 118

  The Free Soul  

1 You are the Whole Atman, not Part 119

2 The Knower cannot be the known 120

3 How the Free has become the Bound 120

4 How the Illusion came about , an impossible Question 121

5 Worship in the Monist's Perspective 122

6 Who is fit to be a Jnana Yogi 123

  One Existence Appearing As Many  

1 Renunciation the Key-note Of Advaitism 124

2 The one Existence 124

3 Advaitin's View about the Hereafter 125

4 Causation, a Myth 125

5 Overcoming Slavery 126

Real Worship  

1 Without Purity no true worship is possible 127

2 Service and Unselfishness form true Religion 127

  The Vedanta  

1 The Veda and the Vedanta 129

2 The Vedanta Teaching are Complementary and not contradictory 130

3 Cosmology and Psychology of Vedanta 131

4 The Structure and Functions Of Antahkarana 132

5 The Provisional Conception Of the Atman and Iswara 133

6 The Atman and Evolution 134

7 The Buddhist Challenge 136

8 The Advaitta alone can answer these Critics 137

9 Brahman as the Unknown - How? 138

10 The Doctrine Of Maya 140

11 The Apprehension of Brahman in three Stages 140

12 Advaita alone is consistent with the Scientific Outlook 142

13 Adivaita and Morality 143

14 Practical Vedanta 144

  The Influence Of Indian Spiritual Thought In England  

1 Expression is the Message Of the West 146

2 What India has to give to the West 146

  Sannyasa: Its Ideal and Practice 149

  India's Spiritual Ideals  

1 The Reformers and the Orthodox 151

2 The true Spiritual Ideal 151

3 The three Precious Attainments 152

4 Hindu Scriptures 152

5 Some important Doctrines of Hinduism 153

6 A Word to the Reformers and the Orthodox 155

  Addresses On Bhakti-Yoga  

1 The Preparation 156

2 The First Step: The Outlook Of a true Aspirant 157

3 For Progress one must really want God 159

4 Teachers of Spirituality 160

5 Who is a fit Disciple and who is a proper Guru 160

6 World Teachers and Incarnations 162

7 Early stages of Bhakti 163

8 Prayers and Ceremonies for Satisfaction of Desires have no place in Bhakti 164

8 Symbols: Pratikas and pratimas 165

10 Sound Symbols 167

11 Ishtam or Freedom Of Choice in Religion 168

12 Ishtam is Sacred, not Secret 170

  Is The Soul immortal?  

1 Death and Inherent Sense of immortality 171

2 The inherent Sense Of Freedom 172

3 Immortality of the soul as Explanation 173

  Reincarnation  

1 The Mystery of Man's Internal Nature 174

2 Theories of the Soul 174

3 Soul Theory of the Vedas 175

4 Proofs of the soul's Pre-Existence 176

  Is Vedanta The Future Religion?  

1 Requisites for a Religion to Prevail widely 179

2 The Difficulty of Vedantic Idea Of God 180

3 The Vedantic Idea Of God 180

4 The Goal of Vedantic Ideal Of Religion and the Difficulty of Realising it  

  Discourses On Jnana Yoga  

1 Some Characteristics of Jnana Yoga 184

2 Sankaracharya 185

3 The Nature Of jnan On Gita and Krishna 185

4 On Gita and Krishna 186

5 Characteristics of Jnana and the Jnani 186

6 When is Jnana attained 187

7 Higher understanding very rare among Men 187

8 Sacrifice as Essential to True Religion 188

9 Dvaitins and Advaitins 188

10 What is perfection 189

11 Law, Sin and sinners 190

12 The Body and its true Evaluation 190

13 Instinct, Reason and Intuition 191

14 What is Jnana? 191

  The Methods And Purpose Of Religion  

1 The two Approaches of Religion to Truth 193

2 The Quest of the Vedanta: Unity of Existence 193

3 Analysis of Religion into Philosophy, Mythology and Ritual 194

4 How Vedanta Escapes from Personality Cult 195

5 Rishihood for all as the Goal of Religion 196

  The Nature Of The Soul And Its Goal  

1 The Egyptian Idea of a 'Double' 198

2 The Aryan Idea of soul as a Bright Body 198

3 From 'Bright Body' to Atman 199

4 The Atman as Inherently Perfect 199

5 Evolution is of the Body not of Atman 200

6 The Unity of the Atman 202

  Discipleship  

1 Right Attitude of Discipleship 203

2 Spirit of Renunciation 203

3 Control of the senses and the Mind 204

4 Faith 204

5 Burning Desire to be free 205

6 Discrimination 206

  Six Lessons On Raja Yoga  

  Introduction 207

1 First Lesson : Early Disciplines 207

2 Second Lesson: Pranayama 209

3 Third Lesson: Kundalini 211

4 Fourth Lesson: Control of Mind 211

5 Fifth Lesson: Pratyahara and Dharana 212

6 Sixth Lesson: Sushumna 213

  Thoughts On The Gita  

1 Gita in Historical Perspective 214

2 Gita Contrasted with the Upanishads 215

3 Samanvaya and Nishkama Karma 215

4 Manliness, the dominant Note of the Gita 216

=========

PRACTICAL VEDANTA-1 

What is Practicality

The Vedanta philosophy, if it is not practical, has no other relevancy. Before the Vedantic teachings of oneness, the fictitious difference between religion and the life of the world must vanish . The ideal of religion, according to Vedanta, must cover the whole field of life, they must enter into all our thoughts, and find expression in all our actions.

It is to indicate this extreme practicality of Vedanta that many of the Upanishadic discourses are put in the mouths of ruling monarchs and not of priests or recluses dwelling away from the company of men or in restricted and cloistered surroundings. 

The great Vedantic text, the Bhagavad Gita, was delivered in the field of battle by Sri Krishna to Arjuna, the generalissimo of the Pandava army. Vedanta is therefore meant to be not a concern of mere armchair philosophers or of recluse interested only in the life hereafter. 

But people generally have a curious notion as to what is practical. "Now if any man comes to preach to me a certain ideal, the first step towards which is to give up selfishness, to give up self-enjoyment, I think that is impractical. But when a man brings an ideal which can be reconciled with my selfishness, I am glad at once and jump at it. That is the ideal for me.

 As the word "orthodox" has been manipulated into various forms, so has been the word "practical". Thus man ordinarily means by practical - that which he likes and can do. But when Vedanta is spoken of as practical, it is meant that it is a  high ideal which at the same is to be put into practice without any compromise or dilution.  

There are persons who encourage us to make compromises with our weaknesses and teach us how to make special excuses for all our foolish wants and foolish desires, and we think that such diluted ideals are the only ideals we need to have. But it is not so according to Vedanta. The actual should conform to the ideal, the present life should be made to coincide with life eternal, and not vice versa.   

(2)

 DIVINITY OF MAN, A PRACTICAL GOSPEL  

The essence of Vedanta is the assertion of the divinity of man, as embodied in the cryptic saying: 'Thou art That '.  After all its intellectual gymnastics it comes to the conclusion that the spirit in man has always been pure and perfect,  that it was never born and will never die, and that all power and glory are lodged in it, and that if anyone says, ' I am but a little mortal being ' he is giving out a great lie. 

The Vedanta teaches men to have faith in themselves first. Certain religions of the world say that a man who does not believe in a Personal God outside of himself is an atheist, so Vedanta says, a man who does not believe in himself is an atheist. Not believing in the glory of our own soul is what Vedanta calls atheism. To many this is, no doubt, a terrible idea; and most of us think that this ideal can never be reached, but the Vedanta insists that it can be realized by everyone. There is neither man nor woman or child, nor difference of race or sex, nor anything that stands as a bar to the realization of the ideal, because Vedanta shows that it is realized already, it is already there. 

All the powers in the universe are already ours. It is we who have put our hands before our eyes and cry that it is dark. Know that there is no darkness around us. Take the hands away and there is the light which was from the beginning. Darkness never existed, and weakness never existed. Thus Vedanta not only insists that the ideal is practical, but that it has been so all the time; and this Ideal, this Reality, is our own nature. Everything else that you see is false, untrue.......

Therefore, whosoever thinks he is weak is wrong, whosoever thinks he is impure is wrong, and is throwing a bad thought into the world. We must always bear in mind that in the Vedanta there is no attempt at reconciling the present life — the hypnotized life, this false life which we have assumed — with the ideal; but this false life must go, and the real-life which is always existing must manifest itself, must shine out. No man becomes purer and purer, it is a matter of greater manifestation. The veil drops away, and the native purity of the soul begins to manifest itself. 

All this manifoldness is the manifestation of that One. That One is manifesting Himself as many, as matter, spirit, mind, thought, and everything else. It is that One, manifesting Himself as many. Therefore the first step for us to take is to teach the truth to ourselves and to others. Let the world resound with this ideal, and let superstitions vanish. Tell it to men who are weak and persist in telling it. You are the Pure One; awake and arise O mighty one, this sleep does not become you. Awake and arise, it does not befit you. Think not that you are weak and miserable. Almighty, arise and awake, and manifest your own nature. It is not fitting that you think yourself a sinner. It is not fitting that you think yourself weak. Say that to the world, say it to yourselves, and see what a practical result comes, see how with an electric flash everything is manifested, how everything is changed.

These positive teachings of Vedanta on the inherent power and purity of the spirit in man should not be interpreted as a lack of sympathy for the man in his weakness. All of us are going towards the same goal. The difference between weakness and strength is one of degree; the difference between virtue and vice is one of degree, the difference between heaven and hell is one of degree, the difference between life and death is one of degree, all differences in this world are of degree, and not of kind, because oneness is the secret of everything.

What Vedanta insists is that the positive side of things should be stressed and not the negative. For example, take the doctrine that man is a sinner. It corresponds to the Vedantic idea of ignorance, which obstructs the manifestation of the inherent nature of the soul. But the Vedanta never allows an aspirant to harp on his being a sinner or to gloat on his ignorance, it is a greater truth that the soul of man is divine and that nothing can destroy this inherent nature of the soul. The one doctrine shows to man his strength, and the other his weakness; the one takes the positive side the other the negative. There may be a weakness, says Vedanta, but never mind, we want to grow, and being reminded always of our weakness does not help much. Give strength, but strength does not come by thinking of weakness all the time.  

The remedy for weakness is not brooding over weakness, but thinking of strength. Teach men of the strength that is already within them. Instead of telling them they are sinners, the Vedanta takes the opposite position, and says, "You are pure and perfect, and what you call sin does not belong to you." Sins are very low degrees of Self-manifestation; manifest your Self in a high degree. " 

(3)

Vedanta and Everyday Life

  Religion, if it is to be a potent force in the life of man, must provide him with strength and inspiration in all situations of life. The Vedantic teaching of faith in oneself  is based on the idea of one's inherent Divinity (เค†เคค्เคฎเคถ्เคฐเคฆ्เคงा เคฏा เค†เคธ्เคคिเค•्เคฏ เคฌुเคฆ्เคงि) is the best means for generating this strength and inspiration.  In the lives of all great men and women, that history knows, it was their tremendous faith in themselves and their mission that led to their achievements. All the differences between man and man arise from the degree of faith they have in themselves. 


 







เค•ोเคˆ เคŸिเคช्เคชเคฃी เคจเคนीं:

เคเค• เคŸिเคช्เคชเคฃी เคญेเคœें