🔱🕊🏹1. "आत्म-ज्ञान " 🕊🏹 (श्री श्री रामकृष्ण उपदेश" -1, स्वामी ब्रह्मानंद द्वारा संकलित) 🕊🏹स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना की भूमिका 🕊🏹

🔱🕊🏹आत्म-ज्ञान🔱🕊🏹 

['Who am I'] 

(स्वरूप के विषय में जागरूकता)

1. एक संत सदैव परमानंद की अवस्था में रहते थे, किसी से बातचीत नहीं करते थे, लोग उन्हें पागल समझते थे। एक दिन एक भिखारी मोहल्ले में आया और भिक्षान्न लेकर एक कुत्ते पर बैठ कर खुद खाने लगा और कुत्ते को भी खिलाने लगा। यह देखकर बहुत से लोग वहां आ गये और उनमें से कुछ लोग उसे पागल कहकर उसका मजाक उड़ाने लगे। यह देखकर संत ने लोगों से कहा -“तुम लोग क्यों हंस रहे हो?

विष्णुपरि स्थिता विष्णुः,  

विष्णुः खादति विष्णवे। 

कथं हससि रे विष्णो ,

 सर्वं विष्णुमयं जगत्।। 

 একজন সাধু সর্বদা জ্ঞানোন্মাদ-অবস্থায় থাকতেন, কারও সহিত বাক্যালাপ করতেন না, লোকেরা তাঁকে পাগল বলে জানত। একদিন লোকালয়ে এসে ভিক্ষা করে এনে একটা কুকুরের উপর বসে সেই ভিক্ষান্ন নিজে খেতে লাগলেন ও কুকুরকে খাওয়াতে লাগলেন। তাই দেখে অনেক লোক সেখানে এসে উপস্থিত হল এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাঁকে পাগল বলে উপহাস করতে লাগল। এই দেখে সেই সাধু লোকদিগকে বলতে লাগলেন, "তোমরা হাসছ কেন?

বিষ্ণূপরি স্থিতো বিষ্ণুঃ, 

বিষ্ণুঃ খাদতি বিষ্ণবে।

কথং হসসি রে বিষ্ণো,

                                          সর্বং বিষ্ণুময়ং জগৎ।"

2.  मनुष्य  यदि स्वयं को जान ले तो वह ईश्वर को भी जान सकता है। 'मैं कौन हूं' ('Who am 'I'= 3H's) की सावधानीपूर्वक जांच करने पर पता चलता है कि 'मैं' जैसी कोई चीज नहीं है।  हाथ पैर, रक्त, मांस आदि - इनमें से 'मैं' क्या है? जैसे प्याज को छीलने पर केवल छिलका ही निकलता है, कोई सार वस्तु नहीं होता; उसी प्रकार 'नेति-नेति' विचार करने पर 'मैं' नाम की कोई चीज़ नहीं होती! अंत में जो बचता है, आत्मा-चैतन्य (Consciousness) है। जैसे ही 'मैं' और 'मेरा' का भाव (अहं बोध) लुप्त हो जाता है, तो भगवान (सच्चिदानन्द) प्रकट हो जाते हैं।

2। মানুষ আপনাকে চিনতে পারলে ভগবানকে চিনতে পারে। 'আমি কে' ভালরূপ বিচার করলে দেখতে পাওয়া যায়, 'আমি' বলে কোন জিনিস নেই। হাত, পা, রক্ত, মাংস ইত্যাদি - এর কোনটা 'আমি'? যেমন প্যাঁজের খোসা ছাড়াতে ছাড়াতে কেবল খোসাই বেরোয়, সার কিছু থাকে না, সেইরূপ বিচার কল্লে 'আমি' বলে কিছুই পাইনে! শেষে যা থাকে, তাই আত্মা - চৈতন্য। 'আমার' 'আমিত্ব' দূর হলে ভগবান্ দেখা দেন।

3. 'मैं' (अहं) दो प्रकार का होता है - एक है पका हुआ 'मैं' ( ripe ego ) और दूसरा है कच्चा (raw ego) 'मैं'। मेरा घर, मेरा परिवार, मेरा बेटा - ये कच्चा 'मैं' (raw-अप्रशिक्षित, बिना उबाला हुआ) हैं। और पका हुआ (ripe ego- परिपक्व,सिद्ध या उबाला हुआ) 'मैं' है - मैं उनका सेवक हूं, मैं उनकी संतान हूं, और मैं 'वही' नित्य-मुक्त-ज्ञानस्वरूप (ब्रह्म -माँ जगदम्बा) हूं।

[चार महावाक्य में से पहला है -ॐ अहं ब्रह्माऽस्मि  ! इस महावाक्य का अर्थ है- 'मैं ब्रह्म हूं।' यहाँ 'अस्मि' शब्द से ब्रह्म (ध्येय) और जीव (ध्याता) की एकता का बोध होता है। जब जीव (ध्याता) परमात्मा (ध्येय -ब्रह्म या माँ काली) का अनुभव कर लेता है, तब वह उसी का रूप हो जाता है। दोनों के मध्य का द्वैत भाव नष्ट हो जाता है। उसी समय वह 'अहं ब्रह्मास्मि' कह उठता है।" (साभार -महावाक्य, विकिपीडिया)]

3. দুই রকম 'আমি' আছে - একটা পাকা 'আমি' আর একটা কাঁচা। আমার বাড়ি, আমার ঘর, আমার ছেলে - এগুলো কাঁচা 'আমি'; আর পাকা 'আমি' হচ্ছে - আমি তাঁর দাস, আমি তাঁর সন্তান, আর আমি সেই নিত্য-মুক্ত-জ্ঞানস্বরূপ।

4. किसी व्यक्ति ने श्रीरामकृष्ण से पूछा, " मुझे एक शब्द से ज्ञान हो जाये, ऐसा कोई उपदेश दीजिये। " उन्होंने कहा - " ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या" - इसकी धारणा करो। " इतना कहकर वे चुप हो गए।   

4। এক ব্যক্তি তাঁকে বলেছিলেন, "আমার এক কথায় জ্ঞান হয়, এমত উপদেশ দিন।" তিনি বললেন, "'ব্রহ্ম সত্য জগৎ মিথ্যা' - এইটি ধারণা কর।" ইহা বলিয়া চুপ করিয়া রহিলেন।

5. शरीर रहने तक 'मैं-पन' या मेरापन का भाव बिल्कुल समाप्त नहीं होता, कुछ-न-कुछ बचा ही रहता है। जैसे नारियल के पेड़ की पत्तियाँ झड़ जाती हैं, लेकिन दाग रह जाते हैं। किन्तु यह छोटा सा 'मैं-पन' (समाधि से लौटा हुए अद्वैत बोधजन्य अहिंसा में प्रतिष्ठित मैंपन) मुक्त पुरुष (dehypnotized-सिंहशावक या साक्षी आत्मा) को मन की गुलामी (M/F शरीर भाव मैं और मेरा की आसक्ति) में बाँध नहीं सकता।     

5। শরীর থাকতে আমার 'আমিত্ব' একেবারে যায় না, একটু-না-একটু থাকেই; যেমন নারিকেল গাছের বালতো খসে যায়, কিন্তু দাগ থাকে। কিন্তু এই সামান্য 'আমিত্ব' মুক্ত পুরুষকে আবদ্ধ করতে পারে না।

6. परमहंसदेव ने नागा संन्यासी तोतापुरी से पूछा, "आपके मन की जो अवस्था है , उस सिद्धा-वस्था में में दैनिक ध्यान करना क्या आवश्यक है?" तोतापुरी ने उत्तर दिया, " यदि लोटे को प्रतिदिन माँजा नहीं जाये तो वह मलीन हो जाता है, उसी तरह नियमित ध्यान नहीं करने से चित्त (मन-अहं-बुद्धि) अपवित्र हो जाता है। इसके उत्तर में परमहंसदेव ने कहा, " यदि लोटा सोना का हो, तो वह मलीन नहीं होता।" अर्थात यदि आपको सच्चिदानंद स्वरुप की अनुभूति हो जाए तो आगे की साधना (यम-नियम 24 X 7 और आसन-पत्याहार -धारणा दो बार करने) की कोई आवश्यकता नहीं है।

6. নেংটা তোতাপুরীকে পরমহংসদেব জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "তোমার যে অবস্থা তাতে রোজ ধ্যান করার আবশ্যক কি?" তোতাপুরী উত্তরে বলেছিলেন, "ঘটি যদি রোজ রোজ না মাজা যায়, তা হলে কলঙ্ক পড়ে। নিত্য ধ্যান না করলে চিত্ত অশুদ্ধ হয়।" পরমহংসদেব উত্তরে বল্লেন, "যদি সোনার ঘটি হয়, তা হলে পড়ে না।" অর্থাৎ সচ্চিদানন্দ লাভ করলে আর সাধনের দরকার নেই।

7. वेदान्त सार -"ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या" या इस अंतिम निष्कर्ष (conclusion) " जो कुछ है, सो तूँ ही है" पर दो प्रकार से पहुँचना होगा - अनुलोम और बिलोम। "जेमन खोलारई माझा ओ माझेरई खोल।"   

7. বিচার দুই প্রকার জানবে - অনুলোম ও বিলোম। যেমন খোলেরই মাঝ ও মাঝেরই খোল। 

[ ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः। अनेन वेद्यं सच्छास्त्रमिति वेदान्तडिण्डिमः॥ [Brahman is real, the universe is mithya (it cannot be categorized as either real or unreal). The jiva is Brahman itself and not different. This should be understood as the correct Sastra. This is proclaimed by Vedanta.

      ब्रह्म सत्य है, ब्रह्मांड मिथ्या है (क्योंकि नित्य परिवर्तनशील होने के कारण इसे सत्य  या असत्य के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता।) जीव ही ब्रह्म है, उससे अलग नहीं है। यह वेदांत द्वारा घोषित किया गया है। इसे सही शास्त्र के रूप में समझा जाना चाहिए।  इस घोषित निष्कर्ष ~ "जो कुछ है, सो तूँ ही है" पर [या वेदान्त सार -"ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या" या अंतिम निर्णय (conclusion] - इस निष्कर्ष पर ] दो प्रकार से पहुँचा जाता है - अनुलोम और विलोम।  छत पर चढ़ते समय "नेति-नेति " और बाद में उतरते समय "इति -इति"।  जिस  'बालू और सीमेंट' से छत बनी है, उसीकी सीढ़ियाँ भी बनी हुई हैं !  ] 

8. जब तक (शरीर रहने तक?) 'मैं-पन' (अहं) का भाव है, तब तक 'तूँ' भाव भी रहेगा। जैसे जिसको प्रकाश का ज्ञान है, उसको अन्धकार का ज्ञान भी रहता है, जिसे पाप का ज्ञान है, उसे पुण्य का भी ज्ञान है; जिसके पास अच्छी समझ (good sense) है उसके पास बुरी समझ (bad sense) भी है।

8। 'আমি'-বোধ থাকলে 'তুমি'-বোধও থাকবে। যেমন যার আলো জ্ঞান আছে, তার অন্ধকার জ্ঞানও আছে; যার পাপ জ্ঞান আছে, তার পুণ্য জ্ঞানও আছে; যার ভাল বোধ আছে, তার মন্দ বোধও আছে।

9. जिस प्रकार अपने पैरों में जूते पहनकर  कोई व्यक्ति  आसानी से कांटों पर चल सकता है, उसी प्रकार हमारा मन तत्वज्ञान का आवरण (दासोऽहं) पहनकर इस कांटों भरी दुनिया में घूम सकता है।

9. যেমন পায়ে জুতা পরা থাকলে লোকে স্বচ্ছন্দে কাঁটার ওপর দিয়ে চলে যায়, তেমনি তত্ত্বজ্ঞানরূপ আবরণ পরে মন এই কণ্টকময় সংসারে বিচরণ করতে পারে।

 http://srisriramakrishnaupadesh.blogspot.com/2018/]

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[स्वामी ब्रह्मानंद द्वारा संकलित "श्री श्री रामकृष्ण उपदेश" ~ आत्म-ज्ञान, ईश्वर, माया, अवतार, जीवों की विभिन्न अवस्थाएँ, गुरु-नेता -जीवनमुक्त शिक्षक, धर्म धारणा करने (उपलब्धि करने) की वस्तु है, अध्ययन या सत्य-मिथ्या निर्णय की वस्तु नहीं, संसार और साधना, साधना के अधिकारी, विभिन्न प्रकार की साधना, उत्तम -अधम भक्त, साधना में बाधक तत्व, साधना में सहायक तत्व, साधना में अध्यवसाय /दृढ़ता, व्याकुलता -सिर्फ सत्य को चुनने की व्याकुलता, भक्ति और भाव(विचार), ध्यान, 3H -अभ्यास और आहार, भगवान की कृपा, सिद्ध अवस्था, सर्वधर्म-समन्वय, कर्मफल का नियम, युगधर्म, धर्मप्रचारक का जीवन, विविध।

[सूर्य ने अँधेरा देखा ही नहीं है। आत्मा ने मृत्यु देखा ही नहीं है ! 

ॐ नमः श्री यति राजाय विवेकानन्द सूरये। 

सत्चित् - सुख स्वरूपाय, स्वामिने तापहारिने !!

अर्थ:1: ॐ, संन्यासियों के राजा, स्वामी विवेकानन्द  (जो) सूर्य की तरह चमकते हैं। 2: जो सच्चिदानन्द (ब्रह्म) के आनंद की प्रकृति वाले हैं; (उन सुख स्वरूप स्वामी विवेकानन्द को) नमस्कार है, जो सांसारिक जीवन के दुखों को दूर करते हैं।]

 मिलजुल कर एक साथ रहेंगे, और बढ़ेगी एकता,

 उद्देश्य हमारा देश की सेवा, विवेकानन्द हमारे नेता -3 !!!  

[🔱🙏अल्मोड़ा का आकर्षण - महामण्डल ब्लॉग बुधवार, 13 मई 2020/ 

"जिनके ओजस्वी वचनों से, गूँज उठा था विश्व गगन !

वही प्रेरणा पुंज हमारे, स्वामी पूज्य विवेकानन्द - 3 !!! साभार - Amit Agrawal/]

🕊🏹श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव के प्रेरक जीवन-प्रसंग 🕊🏹

 1. जो सिर्फ सत्य को चुनेगा, सत्य उसे ही चुनेगा।

 ज्ञातुं द्रष्टु च तत्त्वेन प्रवेष्टुं : "निवृत्ति अस्तु महाफला" को समझकर बुरी आदतों को त्याग देना महाफलदायी होता है को समझ कर जो व्यक्ति जगत की तीनों ऐषणाओं (कामिनी- कांचन और नाम-यश) में आसक्ति को पूर्णतः त्याग देगा या अनासक्त हो जायेगा, और सिर्फ सत्य (ईश्वर) को चुनेगा, सत्य उसी को चुनेगा। 

 

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।

यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्‌ ॥

(–मुण्डकोपनिषद् ,तृतीयो मुण्डकः,द्वितीयः खण्डः,मन्त्र-3) 

अन्वय: - अयम् आत्मा प्रवचनेन न लभ्यः। न मेधया न बहुधा श्रुतेन। एषः यं एव वॄणुते तेन लभ्यः। तस्य एषः आत्मा त्वां तनूं विवृणुते ॥

अर्थात् यह 'आत्मा' प्रवचन द्वारा लभ्य नहीं हैं, न ही मेधा (बुद्धि)-शक्ति और न शास्त्रों को बहुत अधिक जानने-सुनने से प्राप्य है। केवल वही 'उसे' प्राप्त कर सकता है जिसका 'यह वरण करता है; केवल उसके प्रति ही यह 'आत्मा' अपने स्वरूप का उद्घाटन करता है।

न अयम आत्मा, "प्रवचनेन लभ्यो", प्रवचन से नहीं मिलती। “न मेधया”- दूसरे से प्रवचन सुन कर नहीं मिलेगी, और अपनी मेधा से नहीं मिलेगी, अपनी बुद्धि से नहीं मिलेगी। “न बहुना श्रुतेन”- सुनलो कितना सुन सकते हो, नहीं मिलेगी। सारी श्रुतियाँ पढ़ डालो तो भी नहीं मिलेगी। किसको मिलती है? उसको जिसको ये चुनती है।

 तात्पर्य यह है कि जिसने भौतिक इच्छाओं (ऐषणाओं) से मुक्ति पा ली हो और जिसके मन में केवल उस परमात्मा के स्वरूप को (इन्द्रियातीत सत्य को)  जानने की लालसा शेष रह गयी हो वही उस ज्ञान का हकदार है । जो एहिक सुख-दुःखों, और नाते-रिश्तों, क्रियाकलापों, में उलझा हो उसे वह आत्मज्ञान (इन्द्रियातीत सत्य का ज्ञान) नहीं प्राप्त हो सकता है । जिस व्यक्ति का भौतिक संसार से मोह समाप्त हो चला हो वस्तुतः वही कर्मफलों से मुक्त हो जाता है और उसका ही परब्रह्म से साक्षात्कार होता है।

स्वामी रामानुज अपने भाष्य में कहते हैं - स्मरण किया जाने वाला विषय अत्यन्त प्रिय होने से जो स्वयं भी अत्यन्त प्रियरूप है, ऐसे चिन्तन के प्रवाह को ही उपासना कहा गया है। उसी को ‘भक्ति’ कहते हैं। ‘उसी को इस प्रकार जानने वाला- विद्वान् यहाँ अर्मत हो जाता है।’ 

" भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन। 

 ज्ञातुं द्रष्टु च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप।।’ (गीता, 11/53-54) 

।।11.54।। परन्तु हे शत्रुतापन अर्जुन ! इस प्रकार (चतुर्भुज-रूप वाला) मैं अनन्य भक्ति से ही तत्त्व से जानने में, सगुणरूप से देखने में और प्राप्त करने में शक्य हूँ।

जिन तीन क्रमिक सोपानों में सत्य का साक्षात्कार होता है उसका निर्देश भगवान् इन तीन शब्दों से करते हैं जानना, देखना और प्रवेश करना।

      जिसे यहां जानना शब्द से सूचित किया गया है और इसका साधन है श्रवण। इस प्रकार कुछ ज्ञान प्राप्त कर लेने पर मन में सन्देह उत्पन्न होते हैं, इन सन्देहों की निवृत्ति के लिए प्राप्त ज्ञान पर युक्तिपूर्वक मनन करना अत्यावश्यक होता है । सन्देहों की निवृत्ति होने पर तत्त्व का दर्शन होता है। तत्पश्चात् निदिध्यासन के अभ्यास से (विवेक-दर्शन का अभ्यास से) मिथ्या उपाधियों के साथ तादात्म्य को सर्वथा त्यागकर आत्मस्वरूप के साथ एकरूप हो जाना ही उसमें प्रवेश करना है। आत्मा का यह अनुभव स्वयं से भिन्न किसी वस्तु का नहीं वरन् अपने स्वस्वरूप का है। प्रवेश (प्रवेष्टुं) शब्द से साधक और साध्य के एकत्व का बोध कराया गया है। स्वप्नद्रष्टा के स्वाप्निक दुखों का अन्त, तब हो जाता है, जब वह जाग्रत पुरुष में प्रवेश करके स्वयं जाग्रत पुरुष बन जाता है। 

*ज्ञानयोग तथा भक्तियोग का समन्वय*

कुछ अध्यात्मवाद के साधक (बौद्ध लोग?-अवतार ?) आत्मज्ञान को ही चरम लक्ष्य मानते हैं। जिस प्रकार जल की बूंद महासागर का लघु अंश होती है ठीक इसी प्रकार से आत्म ज्ञान, ब्रह्म ज्ञान का छोटा सा अंश है। वे जिन्हें बूंद का ज्ञान होता है, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे महासागर की गहराई चौड़ाई और शक्ति  को जान सकें। समान रूप से जो आत्मा को समझ लेते हैं, उनके लिए यह आवश्यक नहीं है कि वे भगवान (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण परमहंस देव) को  भी जान सकते हैं। वे जिन्हें भगवान का ज्ञान  हो जाता है उन्हें स्वतः वह सब ज्ञान हो जाता है जो भगवान से संबंधित हैं। 

प्रिय के साथ तादात्म्य ही प्रेम का वास्तविक मापदण्ड है। भक्त अपने व्यक्तिगत जीवभाव (M/F)  के अस्तित्व को विस्मृत कर, जब प्रेम में अपने प्रिय भगवान् के साथ तादात्म्य को प्राप्त हो जाता है, तब उस प्रेम की परिसमाप्ति परा-भक्ति या अनन्य भक्ति कहलाती है। 

      "भगवान (अर्थात विवेकानन्द के गुरु अवतार वरिष्ठ) को न तो आध्यात्मिक उपदेशों, बुद्धि और न ही विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं को सुनकर जाना जा सकता है। भगवान (ठाकुर , माँ और स्वामीजी)जब किसी पर अपनी कृपा करते हैं , तब केवल वही भाग्यशाली आत्मा उन्हें जान पाती है। " जब कोई भगवान का ज्ञान प्राप्त कर लेता है तब वह भगवान  के संबंध में सब कुछ जान लेता है। वेदों में भी उल्लेख किया गया है- “एकस्मिन् विजन्नाते सर्वमिदं विजन्नातं भवति" अर्थात “यदि तुम भगवान (अवतार वरिष्ठ श्रीरामकृष्ण)  को जान जाते हो तब तुम सब कुछ जान जाओगे।" 

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 🕊🏹 स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना 🕊🏹

(Swami Vivekananda and our Potential)

(স্বামী বিবেকানন্দ ও আমাদের সম্ভাবনা) 

प्रकाशक का निवेदन : 

महामंडल के संस्थापक सचिव, श्री नवनिहरण मुखोपाध्याय द्वारा  मूल रूप से बंगाली और अंग्रेजी में लिखित महामंडल की पुस्तकों और पुस्तिकाओं तथा  इसकी द्विभाषी मासिक पत्रिका - 'विवेक-जीवन' को हिंदी में अनुवाद और प्रकाशित करने का काम  झुमरीतिलैया विवेकानंद युवा महामंडल के स्थायी प्रतिनिधि (पीआर) श्री विजय कुमार सिंह  को वर्ष 1988 में सौंपा गया था। 

श्री नवनीहरन मुखोपाध्याय द्वारा मूल बंगला और अंग्रेजी में लिखित महामण्डल की समस्त पुस्तक -पुस्तिकाओं का हिन्दी में अनुवाद करने के फलस्वरूप इसके अनुवादक को यह अनुभव हुआ कि  "मनुष्य बनो और बनाओ " ( Be and Make)  सर्वोत्तम समाज सेवा है। तथा  'स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना' (স্বামী বিবেকানন্দ ও আমাদের সম্ভাবনা ) पुस्तक में इस सर्वोत्तम समाज सेवा करने की पात्रता अर्जित करने के उपाय को बहुत सुन्दर ढंग से समझाया गया है। 

       वास्तव में यह एक अद्भुत प्रेरणादायक पुस्तक है जिसे हर किसी को पढ़ना चाहिए। क्योंकि महामण्डल के आविर्भूत होने से पहले यह कोई नहीं जानता था कि स्वामी विवेकानन्द ने संन्यासियों के लिए जैसे रामकृष्ण मठ और मिशन का आदर्शवाक्य - Motto " आत्मनो मोक्षार्थं जगत हिताय च " दिया था।  

      उसी प्रकार उन्होंने सुदूर भविष्य में  गृहस्थों के लिए गठित होने वाले (25 अक्टूबर, 1967 को गठित होने वाले) युवा महामण्डल के आदर्शवाक्य को भी बहुत पहले ही इस प्रकार लिख दिया था-"पहले हमें ईश्वर बन लेने दो। ततपश्चात दूसरों को (मनुष्य- 100 % निःस्वार्थपर) बनाने में सहायता देंगे।  बनो और बनाओ - 'Be and Make' यही हमारा मूलमंत्र रहे।"('विवेकानन्द साहित्य' खण्ड-9, पृष्ठ 379)  

       इन दो छोटे-छोटे शब्दों को ही 10 खण्डों में संचित स्वामी विवेकानन्द का सम्पूर्ण कार्य  (Complete Works of Swami Vivekananda) का सारांश क्यों कहा जा सकता है। इसी बात को महामण्डल के संस्थापक सचिव पूज्य नवनीहरन मुखोपाध्याय द्वारा लिखित पुस्तक "स्वामी विवेकानन्द और हमारी सम्भावना " (স্বামী বিবেকানন্দ ও আমাদের সম্ভাবনা) में बहुत सुन्दर ढंग से समझाया गया है। गहराई से देखा जाये तो यह पुस्तक सभी युवाओं के लिए गीता -उपनिषद, कुरान या बाइबिल जैसी पवित्र पुस्तक प्रतीत होती है। 

 महामण्डल के समस्त हिन्दी पुस्तिकाओं के अनुवादक जब इस पुस्तक में छपे विभिन्न लेखों का अनुवाद कर रहे थे,  तब इसमें समाहित लेखों को पढ़ने के बाद यह महसूस किये कि इस पुस्तक में,  मानवजाति और पूरे समाज की उन्नति के लिए- " विशेष रूप से हिन्दी भाषी क्षेत्र की अधिकांश जनता जो अभी तक स्वामी विवेकानन्द के गुरु श्रीरामकृष्ण परमहंस,  स्वामीजी की गुरुमाता श्रीश्री माँ सारदा देवी और स्वामी विवेकानन्द के बाकी गुरुभाइयों से अभी तक परिचित नहीं हो सके हैं ' उन सबों की उन्नति के लिए - इस पुस्तक में ऐसी अमूल्य जीवन-दायिनी सामग्री है जिसे शीघ्रातिशीघ्र प्रकाशित करने की आवश्यकता है। इस महती आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए 'झुमरीतिलैया विवेकानन्द युवा महामण्डल' ने इसे प्रकाशित करने का निर्णय लिया है ।  किन्तु पुस्तक की मोटाई और आर्थिक अभाव को देखते हुए इसे प्रकाशित करना सम्भव नहीं हो पा रहा था , अतएव महामण्डल के केन्द्रीय कार्यालय से अनुमति लेकर इसे खण्डों में प्रकाशित करने का निर्णय लिया गया ताकि यह आसानी से छपता रहे और छात्र-छात्राओं को भी कम मूल्य पर प्राप्त होता रहे। 

इस पुस्तक में दस अध्याय और एक परिशिष्ट में कुल 75 निबन्ध समाहित हैं -  

1. स्वामी विवेकानन्द - प्रेरणास्पद व्यक्तित्व एवं एकाग्र मन ( Swami Vivekananda – Inspirational personality and concentrated mind.)

2. समस्या और समाधान ( Problem and solution )

3.स्वामी विवेकानन्द एवं युवा समाज (Swami Vivekananda and youth) 

4.शिक्षा ही सभी रोगों का इलाज है (Education is the cure for all diseases)

5.धर्म और समाज (Religion and Society)

6. जीवन गठन की सामग्री (Ingredients of life building) 

7. व्यावहारिक जीवन में अध्यात्म (Spirituality in practical life) 

8. मानव मस्तिष्क (Human mind/ brain) 

9. समाज और सेवा (Society and Service) 

10. विश्व मानव जाति के कल्याण के लिए भारत का कल्याण (The welfare of India for the welfare of  world mankind) 

11. परिशिष्ट (Appendix)  - एक नया युवा आन्दोलन (A New Youth Movement)

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"जनगणेर अधिकार " (सामन्य जनता के अधिकार) : प्रथम संस्करण -जनवरी 1971, सप्तम पुनर्मुद्रण -जून 2011: पुस्तक प्राप्ति स्थान : अखिल भारत विवेकानन्द युवा महामण्डल , 6/1 A, जस्टिस मन्मथ मुखर्जी रो, कोलकाता, उद्बोधन, अद्वैत आश्रम, बेलुड़ मठ इत्यादि। 

प्रकाशक का निवेदन - 

इस संकलन का उद्देश्य आम जनता को स्वामी विवेकानन्द के समाजवादी विचारधारा से परिचित कराना है। (कांग्रेस पार्टी के नेतृत्व में) स्वतंत्र भारतवर्ष ने समाजवाद को अपने राष्ट्रीय लक्ष्य के रूप में अपनाया है। भारत भूमि पर यदि समाजवाद को सचमुच सफल करना चाहते हों तो,हमें  भारत -आत्मा की प्रतिमूर्ति स्वामी विवेकानन्द की विचारधारा का अनुसरण करना होगा। 'সমাজতান্ত্রিক চিন্তার ক্ষেত্রে স্বামীজী ভারতে পথিকৃৎ।' भारत में समाजवादी विचारधारा के अग्रदूत (pioneer) थे - स्वामी विवेकानन्द। 

     यह संचयन (collection,संग्रह) सबसे पहले श्री लक्ष्मीकांत बराल, श्री बिमल घोष, श्री विश्वनाथ बोस और श्री शंकरीप्रसाद बोस द्वारा संकलित और प्रकाशित किया गया था। दूसरा संस्करण भी उनके द्वारा ही किया गया है।

इस पुस्तिका के कवर पृष्ठ पर भगिनी निवेदिता द्वारा परिकल्पित (designed) और 'वज्र निशान अंकित' जो राष्ट्रीय ध्वज बनाया गया है, उसकी चित्रकारी श्री नित्यानन्द भकत द्वारा की गयी है। निवेदिता वज्र को पूर्ण आत्म-बलिदान का (100 % निःस्वार्थपरता का) प्रतीक-चिन्ह मानती थीं। 

      क्योंकि इस संचयन का उद्देश्य स्वामीजी के शक्तिदायी विचारों का प्रचार-प्रसार करना था इसीलिए प्रथम संस्करण की कीमत बहुत कम रखी गयी थी। इसलिए प्रथम संस्करण की पाँच हजार प्रतियाँ बहुत कम समय में समाप्त हो गईं। [दीपक दा ने स्वामी स्मरणानन्द की स्मरण सभा में इस बात का उल्लेख करते हुए बताया कि -बेलुड़ मठ द्वारा प्रकाशित संचयन - "स्वामी विवेकानन्द का राष्ट्र को आह्वान" का मूल्य 25 पैसा रखा गया था और चीन के चेयर मैन की 'लाल किताब' के जवाब में महामण्डल द्वारा प्रकाशित 'जनगणेर अधिकार' का मूल्य आठ आना रखा गया था।] इसी उद्देश्य से, दूसरे संस्करण की कीमत भी कम कर दी गई है, हालांकि आकार बढ़ा दिया गया है और पुस्तक की पंक्तियों को सुन्दर अक्षरों में मुद्रित किया गया है। 

      दूसरे संस्करण की दस हजार प्रतियां समाप्त होने के बाद, द इंडियन प्रेस प्राइवेट लिमिटेड के श्री निर्मल मित्र महाशय के सौजन्य से, तीसरे संस्करण की पंद्रह हजार प्रतियां भी सरकार द्वारा आपूर्ति किए गए सस्ते कागज पर बहुत कम कीमत में उपलब्ध करवायी जा रही हैं। 

     चतुर्थ और पंचम मुद्रण के समय सस्ते दर पर कागज उपलब्ध नहीं हो सकने से अनिवार्य रूप से पुस्तक की कीमत कुछ अधिक करनी पड़ी थी। किन्तु अभी कागज का मूल्य बहुत अधिक बढ़ जाने और मुद्रण खर्च में वृद्धि होने से अनिच्छापूर्वक विगत मुद्रण की तुलना में पुस्तिका का मूल्य थोड़ा बढ़ाकर दस रुपया कर दिया गया है, इसके लिए हम खेद व्यक्त करते हैं।  

भूमिका 

1. स्वामी विवेकानन्द ने तत्कालीन भारत को उसके उत्थान के दौरान दो आवश्यक बातें दीं थी - राष्ट्रवाद और समाजवाद। भारत में राष्ट्रवाद का जन्म स्वामी जी के आगमन से पहले ही हो गया था। लेकिन वह राष्ट्रीयता आंशिक, विशेष श्रेणी में बद्ध और अत्यंत हताश थी। वह राष्ट्रवाद विचारों तक ही सीमित थी, आत्म-बलिदान तक नहीं पहुँची थी। पराधीन भारतवर्ष में आम लोगों का मन हीनता की भावना से भरा, और भविष्य की आशा - भरोसा से रहित था।  

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