🔱🕊🏹(7) कौपीन के वास्ते - साधना में विघ्न [श्री श्री रामकृष्ण उपदेश -7 : स्वामी ब्रह्मानंद द्वारा संकलित ]🔱(कार्यसिद्धि :-अर्थात मन-मुख एक करने में व्यवधान) 🔱दादा के तीन सेवक >🕊🏹

 (7) 

🔱🕊🏹 कौपीन के वास्ते - साधना में विघ्न🔱🕊🏹 

[कार्यसिद्धि (achievement): अर्थात मन-मुख एक करने में व्यवधान)

1. जिस प्रकार टंकी (tank, हौदा) में कहीं छोटा सा छेद होने पर सारा पानी धीरे-धीरे निकल जाता है, उसी प्रकार यदि साधक में किसी 'ऐषणा' (कामिनी -कांचन -प्रसिद्धि) में थोड़ी सी भी आसक्ति हो तो सारी साधनाएँ (3H विकास के 5 अभ्यास) विफल हो जाती हैं।

১। যেমন জালার ভেতর কোনখানে একটি ছোট ছিদ্র থাকলে ক্রমে ক্রমে সব জল বেরিয়ে যায়, তেমনি সাধকের ভেতরেও একটু সংসারাসক্তি থাকলে সব সাধনা বিফল হয়ে থাকে।

2. जैसे कच्ची मिट्टी से कोई आकृति गढ़ी जा सकती है, मिट्टी के पक जाने पर कोई आकृति नहीं गढ़ी जा सकती। उसी प्रकार जिसका हृदय इन्द्रियविषयों में (भूतनी -कामिनी-कांचन में) आसक्त होकर पूरी तरह से जल गया हो -शुष्क हो गया हो, उसमें( transcendental knowledge) पारलौकिक ज्ञान अर्थात एकत्व की अनुभूति या समानुभूति, सहानुभूति आदि भाव स्फूरित नहीं होते ! 

[भक्ति हुए बिना पारमार्थिक ज्ञान ( transcendental knowledge) अर्थात वह ज्ञान जो केवल प्रतीति या भ्रम न हो । सदा ज्यों का त्यों रहनेवाला हो । नाम -रूप से भिन्न शुद्ध सत्य (सच्चिदानन्द की अनुभूति)  इन्द्रियातीत सत्य, वास्तविक या परमसत्य का ज्ञान अर्थात "आत्मज्ञान"-  सबको सुलभ नहीं हो सकता। क्योंकि विषयाशक्त ह्रदय शुष्क हो जाता है, अनुभव करने वाला ह्रदय ही आत्मसाक्षात्कार के योग्य होता है ।] 

২। কাঁচা মাটিতে গড়ন হয়, পোড়া মাটিতে আর গড়ন চলে না। যার হৃদয় একেবারে বিষয়বুদ্ধিতে পুড়ে গেছে, তাতে আর পারমার্থিক ভাব ধরে না।

3. यदि चीनी में बालू मिला हुआ हो, तो जैसे चींटियाँ बालू छोड़कर चीनी खा लेती हैं, उसी प्रकार योगी और परमहंस इस संसार में केवल 'सच्चिदानन्द' सदवस्तु (अविनाशी, अपरिवर्तनीय आत्मा या ब्रह्म) को ही ग्रहण करते हैं, और असदवस्तु (नश्वर)- जो भूतनी -कामिनी -कांचन आदि 3 ऐषणाएँ हैं, उन सब का त्याग कर देते हैं।      

৩। চিনিতে বালিতে মিশে থাকলে পিঁপড়ে যেমন বালি ফেলে চিনি খায়, তেমনি সাধু ও পরমহংসেরা এ সংসারে সদ্বস্তু যে সচ্চিদানন্দ তাঁকেই গ্রহণ করে, আর অসদ্বস্তু যে কাম-কাঞ্চন, সে সমস্ত ত্যাগ করে।

4. यदि कागज पर तेल लगा हुआ हो, तो उसके ऊपर लिखा नहीं जा सकता, उसी प्रकार मनुष्य पर यदि 'भूतनी,कामिनी -कांचन' -रूपी तेल लगा हुआ होगा तो वह साधना नहीं कर पाएगा। तेल लगे कागज को चाक से रगड़ने के बाद उस पर भी लिखा जा सकता है ; इसी प्रकार शरीर-मन  में कामिनी-कांचन रूपी तेल लगा हुआ हो, तो उस पर त्याग रूपी चौक (chalk-खड़िया), रगड़ लेने के बाद साधना की जा सकती है।

৪। কাগজে তেল লাগলে তাতে আর লেখা চলে না, তেমনি জীবে কাম-কাঞ্চনরূপ তেল লাগলে তাতে আর সাধন চলে না। সে তেলমাখা কাগজ খড়ি দিয়ে ঘষে নিলে তাতে লেখা যায়, তেমনি জীবে কাম-কাঞ্চনরূপ তেল লাগলে ত্যাগরূপ খড়ি দিয়ে ঘষে নিলে তবে সাধন চলে।

5. साधक -अवस्था ऐसे लोगों की संगति बिल्कुल नहीं करनी चाहिए - जो स्वयं कभी जप-ध्यान, सतसंग -स्वाध्याय आदि नहीं करते, लेकिन दूसरों को मंदिर में ध्यान-पूजा करते देखकर उनका मजाक उड़ाते हैं। जो लोग धर्म और धार्मिक लोगों की निंदा करते हैं, उनसे बिल्कुल दूर रहना चाहिए।

[जाके प्रिय न राम-बदैही। तजिये ताहि कोटि बैरी सम, जद्यपि परम सनेही॥ तुलसी सो सब भाँति परम हित पूज्य प्रानते प्यारो। जासों होय सनेह राम-पद, एतो मतो हमारो॥ (विनय-पत्रिका) 

        जिसे श्री राम-जानकी जी प्यारे नहीं, उसे करोड़ों शत्रुओं के समान छोड़ देना चाहिए, चाहे वह अपना अत्यंत ही प्यारा क्यों न हो। प्रह्लाद ने अपने पिता (हिरण्यकशिपु) को, विभीषण ने अपने भाई (रावण) को और ब्रज-गोपियों ने अपने-अपने पतियों को त्याग दिया, परंतु ये सभी आनंद और कल्याण करने वाले हुए। जितने सुहृद् और अच्छी तरह पूजने योग्य लोग हैं, वे सब श्री रघुनाथ जी के ही संबंध और प्रेम से माने जाते हैं, बस अब अधिक क्या कहूँ। जिस अंजन के लगाने से आँखें ही फूट जाएँ, वह अंजन ही किस काम का? तुलसी कहते हैं कि जिसके संग या उपदेश में श्री रामचंद्र जी के चरणों में प्रेम हो, वही सब प्रकार से अपना परम हितकारी, पूजनीय और प्राणों से भी अधिक प्यारा है। हमारा तो यही मत है।] 

৫। যে সকল লোক নিজে কখন ধর্মচর্চা করে না, অন্যকেও ধ্যান [কি] পূজা করতে দেখলে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করে, ধর্ম ও ধার্মিকদের নিন্দা করে, সাধন-অবস্থায় কখনও এরূপ লোকদের সঙ্গ করবে না। তাদের কাছ থেকে একেবারে দূরে থাকবে।

6.  गायों के झुंड में यदि कोई दूसरा जानवर आ जाए तो सभी गायें उसे सिंघ मारकर भगा देती हैं, लेकिन जब कोई गाय आती है तो उसे चाटने लगती हैं। इस प्रकार जब कोई भक्त (श्रीराम-कृष्ण देव और माँ सारदा देवी का भक्त) किसी भक्त से मिलता है, तो वे दोनों धर्मकथा सुनाते हैं, बहुत आनंदित होते हैं और एकदूसरे का साथ नहीं छोड़ना चाहते। लेकिन जब कोई दिखावटी भक्त (विषयासक्त और कामिनी -कांचन का पुजारी) आता है तो वह उससे घुलता-मिलता नहीं है। 

৬। গরুর পালে যদি অন্য কোন জন্তু এসে ঢোকে তা হলে সব গরুগুলো তাকে গুঁতিয়ে তাড়িয়ে দেয়, কিন্তু গরু এলে তার সঙ্গে গা চাটাচাটি করে। সেই রকম যখন ভক্তের সঙ্গে ভক্তের দেখা হয় তখন তারা উভয়ে ধর্মকথা কয়, বড় আনন্দ করে আর হঠাৎ সে সঙ্গ ত্যাগ করতে ইচ্ছা করে না। কিন্তু বিজাতীয় লোক এলে তার সঙ্গে মেশামেশি করে না।

7. जैसे जिस तालाब में पानी कम होता है, उसका जल यदि पीना हो, तो ऊपर से धीरे-धीरे हिलाना होता है, ज्यादा जोर से नहीं हिलाया जाता है। ज्यादा जोर से हिला देने पर उसके अंदर से पांकी ऊपर उठ जाएगी और पानी गंदला हो जाएगा। उसी तरह यदि तुम सच्चिदानंद की उपलब्धि करना चाहते हो, तो गुरुवाक्य में विश्वास रखते हुए धीरे धीरे साधना करते रहो। हर समय केवल शास्त्रार्थ और तर्क-विचार मत करो। क्षुद्र या अप्रशिक्षित मन बहुत जल्दी विषयों से सम्मोहित हो जाता है। 

৭। যে পুকুরে অল্প জল, তার যেমন জল পান করতে গেলে ওপর থেকে আস্তে আস্তে নেড়ে জল খেতে হয়, বেশী নাড়তে নেই, নাড়লে তার ভেতর হতে ময়লা উঠে জল ঘোলা হয়ে যায়, তেমনি যদি সচ্চিদানন্দলাভ করতে চাও তা হলে তুমি গুরুবাক্যে বিশ্বাস ক'রে ধীরে ধীরে সাধন কর। মিছে কেবল শাস্ত্রবিচার [আর] তর্ক করো না, ক্ষুদ্র মন অল্পতেই গুলিয়ে যায়।

8. "भूतेर मुखे राम-राम" - जिस राम मंत्र से सिद्ध सरसों के दाने छिड़कने से भूत निकल जाता हो, उसी दाने में भूत ढुक कर बैठा हुआ है। जिस मन के द्वारा अपने इष्टदेव का ध्यान करना है, वह मन ही यदि विषयों में आसक्त हो जाये, तो फिर एकाग्रता का (प्रत्याहार -धारणा का) अभ्यास कैसे होगा ?   

৮। ভূত ছাড়বে কেমন ক'রে বল? যে সরষে দিয়ে ভূত ছাড়াবে তারই মধ্যে ভূত ঢুকে বসে আছে; যে মন দিয়ে সাধন-ভজন করবে তাই যদি বিষয়াসক্ত হয়ে পড়ে, তা হলে সাধন-ভজন কি ক'রে হবে?

9.>>वास्तविक उपलब्धि (প্রকৃত সাধন या Real achievement) : मन और मुख का एक हो जाना ही कार्यसिद्धि या वास्तविक उपलब्धि है। नहीं तो मुख से कहूंगा -'हे ठाकुर देव! 'आप ही मेरा सर्वस्व धन हैं !' और मन में विषयों को ही सर्वस्व मानकर बैठा हूँ (कामिनी-कांचन में घोर रूप से आसक्त हूँ) - तो ऐसे लोगों की समस्त साधना विफल हो जाती है।  

৯। মন-মুখ এক করাই হচ্ছে প্রকৃত সাধন। নতুবা মুখে বলছি, 'হে ভগবান্! তুমি আমার সর্বস্ব ধন' এবং মনে বিষয়কেই সর্বস্ব জেনে বসে রয়েছি - এইরূপ লোকের সকল সাধনাই বিফল হয়।

10. यदि मन में थोड़ी सी भी ऐषणा (कमनी-कांचन -प्रसिद्धि में आसक्ति) बची हुई है, तो ईश्वर प्राप्ति नहीं हो सकती। जैसे धागे में एक भी रोआँ उठा हुआ तो धागा सूई के छिद्र से पार नहीं हो सकता। उसी तरह मन जब सभी प्रकार की वासनाओं से विरक्त होकर, वासनारहित होकर शुद्ध हो जाता है, तभी सच्चिदानन्द की उपलब्धि होती है।      

১০। বাসনার লেশমাত্র থাকতে ভগবানলাভ হয় না। যেমন সূতোতে একটু ফেঁসো বেরিয়ে থাকতে ছুঁচের ভেতর যায় না। মন যখন বাসনারহিত হয়ে শুদ্ধ হয়, তখনই সচ্চিদানন্দ লাভ হয়।

11. जो लोग ईश्वर (श्री रामकृष्ण देव की भक्ति) प्राप्त करने के लिए साधना-भजन करना चाहते हैं, उन्हें किसी भी हाल में कामिनी-कांचन में आसक्त नहीं होना चाहिए। जिस व्यक्ति में किसी भी कारण से कामिनी-कंचन में मोह बना हुआ है, उसे कभी कार्यसिद्धि नहीं होगी -अर्थात उसका मन और मुख कभी एक नहीं होगा। जैसे फरही भुनते समय जो दाना छिटक कर कड़ाही के बाहर गिर जाता है उस पर कोई दाग नहीं पड़ता, लेकिन यदि वह गर्म रेत के संपर्क में आ जाए तो उस पर कुछ स्थानों पर काले दाग पड़ ही जाते हैं।

১১। যারা ঈশ্বরলাভের জন্য সাধন-ভজন করতে চায় তারা যেন কোন রকমে কামিনী-কাঞ্চনে আসক্ত না হয়ে পড়ে, কামিনী-কাঞ্চনের সংস্রব থাকলে কোন কালেও তাদের সিদ্ধাবস্থালাভের উপায় নেই। যেমন খই ভাজবার সময় যে খইটি খোলার উপর থেকে ঠিকরে বাইরে পড়ে, তাতে কোন দাগ লাগে না, কিন্তু গরম বালির খোলায় থাকলে কোন কোন স্থানে কাল দাগ লাগে।

12. मनुष्य को अपने मन में धन, पुत्र या सम्मान पाने की इच्छा लेकर भगवान (या परम सत्य) की खोज नहीं करनी चाहिए। जो व्यक्ति केवल सत्य (अपरिवर्तनीय सत्य) को पाने की इच्छा से भगवान से प्रार्थना करता है, उसे अवश्य ईश्वर की उपलब्धि होती है।   

১২। বিষয়, ছেলে, কিংবা মান-সম্ভ্রমের জন্য কেহ যেন কামনা ক'রে ঈশ্বরের সাধনা না করে, যে শুধু সচ্চিদানন্দ-লাভের জন্য তাঁর নিকট প্রার্থনা করে, তার নিশ্চয়ই ঈশ্বর-লাভ হয়।

13. जिस प्रकार कठौती में हवा से हिलता पानी हो तो, तो सतह में रखे चाँदी के सिक्के का सही प्रतिबिम्ब दिखाई नहीं देता, उसी प्रकार यदि मन स्थिर नहीं है, उसमें भगवान का प्रकाट्य नहीं होता। साँस लेने-छोड़ने के साथ ही साथ मन चंचल हो जाता है। इसीलिए योगी लोग पहले कुम्भक के द्वारा मन को स्थिर करके, फिर ईश्वर का ध्यान करते हैं।   

১৩। যেমন বাতাসে জল নড়লে ঠিক প্রতিবিম্ব দেখা যায় না, তেমনি মন স্থির না হলে তাতে ভগবানের প্রকাশ হয় না। নিঃশ্বাস-প্রশ্বাসের সঙ্গে সঙ্গে মন চঞ্চল হয়। এইজন্য যোগীরা আগে কুম্ভক দ্বারা মন স্থির ক'রে ভগবানের ধ্যান-ধারণা করেন।

14. जो अपने भाव के घर में चोरी नहीं करता, उसको ही सच्चिदानंद की प्राप्ति होती है। अर्थात मन-मुख एक करके सरल भाव से गुरुदेव पर विश्वास करने से ही ईश्वर (सत्य) की प्राप्ति होती है।

১৪। ভাবের ঘরে যার চুরি না থাকে, তারই সচ্চিদানন্দ লাভ হয়। অর্থাৎ কেবল সরলভাবে ও বিশ্বাসেই তাঁকে পাওয়া যায়।

15. जिस प्रकार सांप को देखने पर लोग कहते हैं, "हे माँ मनसा, मुख छिपा कर रखो, और पूंछ दिखाते रहो !" उसी प्रकार जब कोई युवती दिखे तो माँ कहकर उनको नमस्कार करना उचित है, और उनके चेहरे की ओर न देखकर पैरों की ओर देखना चाहिए। तब न तो कोई प्रलोभन रहेगा और न ही गिरने का खतरा रहेगा।

[ माँ मनसा देवी -भगवान शिव और माता पार्वती की पुत्री, विषहर मां। इनके बड़े भाई भगवान कार्तिकेय और भगवान अय्यपा हैं तथा इनकी बड़ी बहन देवी अशोकसुन्दरी, और देवी ज्योति हैं। भगवान गणेश इनके छोटे भाई हैं।] 

১৫। যেমন সাপ দেখলে লোকে বলে থাকে, "মা মনসা, মুখটি লুকিয়ে রেখো, আর ল্যাজটি দেখিয়ো", তেমনি যুবতী স্ত্রীলোক দেখলে মা বলে নমস্কার করা উচিত ও তাদের মুখের দিকে না চেয়ে পায়ের দিকে চাইবে। তা হলে আর প্রলোভনের আর পতনের আশঙ্কা থাকবে না।

16. चाहे कोई स्त्री विद्याशक्ति हो या अविद्या- शक्ति; सभी स्त्रियाँ योगियों, संन्यासियों, और भक्त के लिए माँ आनन्दमयी का रूप ही समझी जाएंगी। 

[“विद्या: समस्तास्तव देवि भेदा: स्त्रिय: समस्ता: सकला जगत्सु।

त्वयैकया पूरितमम्बयैतत् का ते स्तुति: स्तव्यपरा परोक्ति :॥” - दुर्गा सप्तशती (११/६)

अर्थ :-  'हे देवि! सारी विद्याएं तुम्हारी अंशमात्र हैं। संसार की सारी स्त्रियां तुम्हारा ही रूप हैं। एकमात्र तुम्हीं मातृरूप में इस जगत् के बाहर-भीतर व्याप्त हो रही हो।' मां आपको बार-बार प्रणाम है।

১৬। বিদ্যাশক্তিই হউক বা অবিদ্যাশক্তিই হউক, সাধু-সন্ন্যাসী ও ভক্তমাত্রেই সব স্ত্রীলোককে মা আনন্দময়ীর রূপ বলে জানবে।

17. जो व्यक्ति किसी नवयौवना को, किसी वीरान स्थान पर पाकर और उसे माँ कहकर वहाँ चला जा सकता है, वास्तव में उसीको त्यागी कहा जा सकता है। और जो व्यक्ति जन सभा में दिखावे के लिए त्यागी का वेश धारण करता है, उसे एक सच्चा त्यागी नहीं कहा जा सकता।  

১৭। খুব জনশূন্য স্থানে যুবতী স্ত্রীলোককে দেখে যে মা বলে চলে যেতে পারে, है তাকেই ঠিক ঠিক ত্যাগী বলা যায়, আর, যে লোক সভার মাঝখানে ত্যাগী সেজে থাকে, তাকে প্রকৃত ত্যাগী বলা যায় না।

18. अहंकार का शरीर मरकर भी नहीं मरता, जैसे बकरे सिर धड़ से अलग कर देने के बाद भी, उसका धड़ थोड़ी देर तक हिलता-डुलता रहता है।   

১৮। অভিমানের জড় মরেও মরে না, যেমন ছাগলটাকে কেটে ফেলে তার ধড় মুণ্ডু হতে পৃথক্ করলেও কিছুক্ষণ ধরে নড়তে থাকে।

19. अहंकार रहित हो जाना बहुत कठिन है। जिस प्रकार पीसा हुआ लहसुन किसी बर्तन में रख दिया जाए तो फिर उस बर्तन को सैकड़ों बार धोने पर भी उसकी गंध नहीं जाती, उसी प्रकार अहं के भी कुछ न कुछ निशान रह ही जाते हैं।

১৯। অভিমানশূন্য হওয়া বড় কঠিন। প্যাঁজ রসুনকে ছেঁচে কোন পাত্রে রেখে, তার পর পাত্রটিকে শতবার ধুয়ে ফেললেও তার গন্ধ যেমন কিছুতেই যায় না, সেই প্রকার অভিমানের লেশ কিছু না কিছু থেকে যায়।

20. वास्तविक योगी या संन्यासी के लक्षण क्या हैं, जानते हो ? कामिनी-कांचन से किसी प्रकार का कोई सम्पर्क न रहेगा। यहाँ तक कि सपने में भी कामिनी-सहवास हो रहा है, ऐसा अनुभव हो और इससे वीर्यस्खलन हो जाये, या स्वप्न में भी धन देखकर लालच उत्पन्न होता हो, तो इतने दिनों का साधन-भजन सब नष्ट हो जाता है।     

২০। ঠিক ঠিক সন্ন্যাসী বা ত্যাগীর লক্ষণ কিরূপ জান? তারা কামিনী-কাঞ্চনের কোনরূপ সংস্পর্শে থাকবে না। এমন কি, স্বপ্নেও যদি কামিনী-সহবাস হচ্ছে বলে জ্ঞান হয় এবং তদ্দ্বারা রেতঃস্খলন হয়, কিংবা অর্থের ওপর আসক্তি জন্মায়, তা হলে এত দিনের সাধন-ভজন সব নষ্ট হয়ে যায়।

21. भगवान कल्पतरु हैं।  कल्पतरु के नीचे बैठकर जो भी प्रार्थना किया जाये, उसे वही वस्तु प्राप्त हो जाती है। जब साधन-भजन द्वारा मन शुद्ध हो जाता है, तो बहुत सतर्क होकर इच्छाओं का त्याग करना पड़ता है। जानते हो, कैसे ? 

    एक बार कोई व्यक्ति यात्रा करते करते हुए एक विशाल जंगल में पहुँच गया। रास्ते में धूप की गर्मी और यात्रा के कष्टों से अत्यधिक थक जाने और पसीने से लथपथ होकर, थकान दूर के लिए एक पेड़ के नीचे बैठ गया। और मन ही मन सोचने लगा यदि इस समय कोई अच्छा बिस्तर मिल जाता तो मैं बड़े आराम से उसपर सो जाता। उस यात्री को यह नहीं पता था कि वह एक कल्पतरु के नीचे बैठा है। जैसे ही यह इच्छा मन में जगी कि एक आरामदेह बिस्तर वहाँ आ गया।  यात्री को बड़ा आश्चर्य हुआ और वह उस बिस्तर पर सो गया और मन ही मन सोचने लगा, यदि इस समय कोई स्त्री आकर मेरा पैर दबाती तो मुझे बहुत सुख की नींद सो सकता था। जैसे ही मन में यह संकल्प उठा, कि एक युवती यात्री के चरणों में बैठकर उसका पैर दबाने लगी।  

      यह देख कर यात्री की खुशी का ठिकाना न रहा। तभी उसे बहुत जोरों की भूख लगी, वह सोचने लगा -अबतक तो मैंने जो चाहा वो मुझे मिल गया, तब क्या खाने के लिए कुछ नहीं मिल सकता ? ऐसा कहते ही उसके पास नाना प्रकार के खाद्यपदार्थ आ गए। पथिक उसे भरपेट खाकर उसी बिस्तर पर लेट गया और उस दिन की सभी घटनाओं के बारे में सोचने लगा। उसी समय उसके मन विचार आया कि यदि इसी समय अचानक कोई बाघ चला आये, तो क्या हो ? 

      जैसे ही मन में ऐसा विचार उठा, एक विशाल बाघ कहीं से छलांग लगाकर उसको पकड़ लिया और उसकी गर्दन से खून पीना शुरू कर दिया। अंततः उस पथिक की जीवन लीला समाप्त हो गई। इस संसार में प्राणियों (मनुष्यों) के साथ भी ठीक वैसा ही घटित होता है। ईश्वरप्राप्ति की साधना (या सत्य की खोज करते समय), भौतिक सुख, धनदौलत, व्यक्ति या पद या यश इत्यादि पाने की इच्छा करोगे तो कुछ न कुछ लाभ अवश्य होगा, लेकिन अन्त में बाघ आ जाने का भय भी बना रहेगा। अर्थात रोग, शोक, ताप-धोखा , मान, अपमान और विषय-भोगों का नाश रूपी बाघ सामान्य बाघ से लाख गुना अधिक कष्टदायक (painful) होता है। 

২১। ভগবান্ কল্পতরু। কল্পতরুর নিকট বসে যে যা-কিছু প্রার্থনা করে, তাই তার লাভ হয়। এই নিমিত্ত সাধন-ভজনের দ্বারা যখন মন শুদ্ধ হয়, তখন খুব সাবধানে কামনা ত্যাগ করতে হয়। কেমন জান? 

-এক ব্যক্তি কোন সময় ভ্রমণ করতে করতে অতি বিস্তীর্ণ প্রান্তরে গিয়ে উপস্থিত হয়। পথে রৌদ্রের তাপে এবং পথভ্রমণের ক্লেশে অতিশয় ক্লান্ত ও ঘর্মাক্তকলেবর হয়ে কোন একটি বৃক্ষের নিম্নে উপবেশন ক'রে শ্রান্তি দূর করতে করতে মনে মনে ভাবলে যে, এই সময়ে যদি একটি উত্তম শয্যা মেলে, তা হলে তাতে অতি সুখে নিদ্রা যাই।

   পথিক যে কল্পতরুর নিম্নে বসে ছিল, তা সে জানত না। মনে মনে যেমন এই বাসনা উঠল তৎক্ষণাৎ সেইখানে উত্তম শয্যা এসে পড়ল। পথিক অত্যন্ত আশ্চর্য হয়ে তাহাতেই শয়ন করলে ও মনে মনে ভাবতে লাগল, এই সময় যদি একটি স্ত্রীলোক এসে আমার পদসেবা করে, তা হলে অতি সুখে শয়ন করতে পারি। এই সঙ্কল্প হতে না হতেই তখনই এক যুবতী পথিকের পদতলে এসে উপবেশনপূর্বক তার সেবা করতে লাগল। 

     পথিকের এই দেখে আহ্লাদের আর সীমা রইল না। তারপর তার খুব ক্ষুধা পেতে লাগল ও সে মনে করলে যা ইচ্ছা করেছিলুম তা পেলুম, তবে কি খাবার কিছু জিনিস পাব না? বলতে না বলতে তার নিকট অমনি নানাপ্রকার খাদ্যদ্রব্য এসে জুটল। পথিক সেগুলি দিয়ে তখনই উদর পূর্ণ ক'রে সেই শয্যায় শয়নপূর্বক সেদিনকার সব ঘটনা ভাবছে; এমন সময় তার মনে হল যে এ সময় যদি হঠাৎ একটা বাঘ এসে পড়ে, তাহলেই বা কি করা যায়। 

     যেমন এইটি মনে হওয়া অমনি এক প্রকাণ্ড বাঘ লাফ দিয়ে এসে তাকে ধরলে এবং তার ঘাড় থেকে রক্ত পান করতে লাগল। অবশেষে পথিকের জীবন শেষ হল। এই সংসারে জীবেরও ঠিক এইরূপ দশা ঘটে থাকে। ঈশ্বরসাধন করতে গিয়ে বিষয়, ধন, জন অথবা মান, যশ ইত্যাদির কামনা করলে তা কিছু কিছু লাভ হয় বটে কিন্তু শেষে ব্যাঘ্রেরও ভয় থাকে। অর্থাৎ রোগ, শোক, তাপ, মান, অপমান ও বিষয়নাশরূপ ব্যাঘ্র স্বাভাবিক ব্যাঘ্র হতেও লক্ষগুণে যন্ত্রণাদায়ক।

22. किसी व्यक्ति के मन में अचानक वैराग्य का भाव उत्पन्न हो गया,उसने अपने नजदीकी रिश्तेदारों से कहा - "मुझे परिवार में रहना पसन्द नहीं है। [Double Bed के पलंग पर पत्नी के साथ सोना पसन्द नहीं है। ] इसी समय मैं किसी निर्जन स्थान में जाकर (महामण्डल शिविर में जाकर) ईश्वर की आराधना करूंगा।" उसके परिजन इस शुभ संकल्प में सहमत हो गये।

     तब उस व्यक्ति ने अपना घर छोड़कर, धीरे-धीरे किसी सुनसान स्थान में जाकर कठोर तपस्या करना प्रारम्भ कर दिया। लगातार  बारह वर्षों तक तपस्या करने के बाद थोड़ी -बहुत सिद्धाई प्राप्त करके पुनः अपने घर वापस लौट आया। उसके अपने नाते-रिश्ते वाले इतने वर्षों बाद उसे देखा तो सबों ने  प्रसन्नता व्यक्त की और बातचीत के क्रम में उससे पूछा, " इतने समय तक तपस्या करने से तुम्हें क्या ज्ञान प्राप्त हुआ?"

   तभी वह आदमी हँसा और सामने से एक हाथी को गुजरते देखा, हाथी के पास गया और उसकी गर्दन को तीन बार छुआ और कहा, 'हाथी तुम मर जाओ', और उसके स्पर्श से हाथी मर गया; थोड़ी देर बाद जैसे ही उसने दोबारा हाथ से कहा, 'हाथी जीवित रहो', हाथी जीवित हो उठा।

   फिर वह घर के सामने वाले नदी के किनारे गया और मंत्र के बल से पानी पर चलते हुए इस किनारे से उस किनारे तक चला गया और उसी तरह पैदल चलकर नदी के उस पार पहुँच  गया। यह सब देखकर उसके भाईयों को बहुत आश्चर्य तो हुआ, लेकिन वे अपने तपस्वी भाई से कहने लगे - "भाई, हमने देखा कि हाथी मर गया और जीवित हो गया? लेकिन इससे तुम्हें क्या लाभ हुआ ?  तुमने अब तक केवल व्यर्थ ही तपस्या की है। " "इसी प्रकार बारह वर्ष तक घोर तपस्या करके तुमने नदी के इस पार से उस पार जाना करना सीख लिया;लेकिन हम उसके लिए केवल एक पैसा खर्च करते हैं। अतएव तुमने अबतक केवल व्यर्थ में समय बर्बाद किया है।" भाइयों के ऐसे व्यंग्यपूर्ण शब्द सुनकर, उसके होश ठिकाने आ गए, (यानि उसको चैतन्य हो गया ?) वह कहने लगा, सही में यह सब करके मुझे क्या मिला ? इतना कहकर वह उसी समय भगवान का दर्शन पाने के उद्देश्य से पुनः घोर तपस्या करने के लिए वन में चला गया।    

২২। এক ব্যক্তির মনে হঠাৎ বৈরাগ্যভাব উদয় হতে আত্মীয় ভাইদের নিকট বলল, "সংসার আমার ভাল লাগছে না। এখনি আমি কোন নির্জন স্থানে গিয়ে ঈশ্বর-আরাধনা করব।" তার আত্মীয়েরা এই শুভ সঙ্কল্পে সম্মতি দিল।

      উক্ত ব্যক্তি বাড়ি হতে বাহির হয়ে ক্রমে এক নির্জন স্থানে উপস্থিত হয়ে ঘোরতর তপস্যা করতে আরম্ভ করলে। ক্রমান্বয়ে বার বৎসর কাল তপস্যা ক'রে ও কিছু কিছু সিদ্ধাই লাভ ক'রে পুনরায় বাড়িতে ফিরল। তার আত্মীয়-স্বজনেরা অনেকদিন পরে তাকে দেখে সকলেই আনন্দ প্রকাশ করতে লাগল ও কথাবার্তা-প্রসঙ্গে জিজ্ঞাসা করলে, "এতদিন তপস্যা ক'রে কি জ্ঞানলাভ করলে?" 

তখন সেই ব্যক্তি ঈষৎ হাস্য ক'রে সম্মুখে একটি হাতী চলে যাচ্ছে দেখে, হাতীর নিকট গিয়ে তার গা তিনবার স্পর্শ ক'রে যেমন বললে, 'হাতী তুই মরে যা', অমনি হাতীটা তার স্পর্শে মৃতবৎ হয়ে গেল; কিছুক্ষণ পরে আবার গায়ে হাত দিয়ে যেমন বললে, 'হাতী বাঁচ্' অমনি হাতী বেঁচে উঠল।

   তারপর বাড়ির সম্মুখে নদীর ধারে গিয়ে মন্ত্রবলে এপার হতে পরপারে চলে গেল, আবার ঐভাবে নদী পার হয়ে এল। তার ভাইয়েরা এই সব দেখে খুব আশ্চর্য হল বটে, কিন্তু তপস্বী-ভাইকে বলতে লাগল - "ভাই, এতদিন কেবল বৃথা তপস্যা করেছ; হাতী মরল ও বাঁচল তাতে তোমার কি লাভ হল? 

   আর তুমি বার বছর ধরে কঠোর তপস্যা ক'রে নদী পারাপার করতে শিখেছ; আমরা এক পয়সা খরচ করে থাকি। অতএব তুমি কেবল বৃথা সময় নষ্ট করেছ।" ভাইদের নিকট এইরূপ শ্লেষপূর্ণ কথা শুনে তার যথার্থই হুঁশ হল ও সে বলতে লাগল, "যথার্থই আমার নিজের কি হল?" এই বলে তৎক্ষণাৎ ভগবানের দর্শনলাভের জন্য পুনরায় ঘোরতর তপস্যা করতে চলে গেল।

23. मनुष्य को स्वयं को चतुर नहीं समझना चाहिए - जिस प्रकार कौआ बहुत चतुर होता है, लेकिन गंदगी खाकर मर जाता है।  उसी प्रकार दुनियादारी के मामले में जो लोग बहुत अधिक चालाकी दिखाने जाते हैं, वे ही अधिक धोखा खाते हैं।

২৩. নিজেকে বেশী চতুর মনে করা উচিত নয় - যেমন কাক খুব চতুর, কিন্তু বিষ্ঠা খেয়ে মরে, তেমনি সংসারক্ষেত্রে যারা বেশী চালাকি করতে যায়, তারাই কেবল ঠকে থাকে।

24 एक दिन मैंने गंगा के किनारे खड़े होकर, एक हाथ में रुपया  और दूसरे हाथ में मिट्टी लेकर, 'मिट्टी ही रुपया है, रुपया ही मिट्टी है' कहते हुए उन दोनों को गंगा के पानी में फेंक दिया। उसके बाद मेरे मन में थोड़ा भय हुआ और सोचने लगा - माँ लक्ष्मी यदि इससे अप्रसन्न हो जायें और मुझे भोजन न दें ? उसके बाद मैंने मन ही मन में कहा, "माँ लक्ष्मी, आप ही मेरे हृदय में रहिये, मुझे आपका ऐश्वर्य नहीं चाहिए।"

২৪। একদিন গঙ্গার ধারে দাঁড়িয়ে এক হাতে একটা টাকা নিয়ে আর এক হাতে মাটি নিয়ে 'মাটিই টাকা, টাকাই মাটি', এইরূপ বিচার ক'রে উভয়কে যখন গঙ্গার জলে ফেলে দিলুম, তখন মনে একটু ভয় ও ভাবনা এল। ভাবলুম - মা লক্ষ্মী যদি রাগ করেন ও তিনি যদি খেতে না দেন। তার পরে মনে বললুম, "মা লক্ষ্মী, তুমিই আমার হৃদয়ে থাক, তোমার ঐশ্বর্য আমি চাই না।"

25. भगवान दो बार हंसते हैं। जब भाई-भाई रस्सी पकड़ कर ज़मीन का बँटवारा करते हैं और कहते हैं, " इस तरफ की जमीन मेरी है, और उस तरफ की जमीन तुम्हारी।" उस समय एक बार हँसते हैं। और दूसरी बार तब हँसते हैं , जब किसी व्यक्ति की बीमारी अच्छा होना मुश्किल है, उसके नाते -रिश्तेदार रो रहे होते हैं; लेकिन वैद्य आकर कहते हैं - "डर किस बात का है? मैं इसे ठीक कर दूंगा।" वैद्य को यह नहीं मालूम कि यदि ईश्वर मारना चाहें, तो किसकी शक्ति है कि उसकी रक्षा कर सके।

২৫। ঈশ্বর দুবার হাসেন। যখন ভায়ে ভায়ে দড়ি ধরে জমি বখরা করে নেয় আর বলে, "এ দিকটা আমার, ও ঐ দিকটা তোমার", তখন একবার হাসেন। আর একবার হাসেন যখন লোকের অসুখ কঠিন হয়ে পড়েছে, আত্মীয়স্বজনেরা সকলে কান্নাকাটি কচ্ছে, বৈদ্য এসে বলছে, "ভয় কি? আমি ভাল করে দেব।" বৈদ্য জানে না যে, ঈশ্বর যদি মারেন, তবে কার সাধ্য তাকে রক্ষা করে।

26. भगवान कृष्ण ने अर्जुन से कहा, "हे अर्जुन, अष्ट-सिद्धियों में से एक भी सिद्धि रहने से तुम मेरे परम् भाव को प्राप्त नहीं कर पाओगे ।" अत: जो सच्चे भक्त और ज्ञानी हैं, उन्हें किसी भी प्रकार की सिद्धि की इच्छा नहीं करनी चाहिए।

২৬। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বলেছিলেন, "হে অর্জুন, অষ্ট সিদ্ধির মধ্যে একটি সিদ্ধিও থাকলে পরে আমার যে সেই পরম ভাব, তা তুমি লাভ করতে পারবে না।" অতএব যারা  ঠিক ঠিক ভক্ত ও জ্ঞানী, তারা যেন কোনরূপ সিদ্ধি কামনা না করে।

27. लक्ष्मीनारायण नाम का एक मारवाड़ी सतसंगी और धनाड्य व्यक्ति ठाकुरदेव का दर्शन करने दक्षिणेश्वर आया। ठाकुर के साथ वेदांत पर लंबी चर्चा हुई। ठाकुर के साथ धार्मिक चर्चा करके और वेदांत पर उनके उपदेशों को सुनकर उन्हें बहुत आनन्द हुआ। अंत में ठाकुर से विदा लेते  समय उन्होंने कहा, ''मैं आपकी सेवा के लिए दस हजार रुपये देना चाहता हूं। ''

       जैसे ही ठाकुर ने यह सुना, उन्हें ऐसा लगा मानों उनके सिर पर जोरदार झटका लगा हो, वह लगभग बेहोश हो गए जैसे हो गए। थोड़ा सम्भल जाने पर,  अपनी घोर अप्रसन्नता व्यक्त करते हुए,किसी बच्चे के समान उसको सम्बोधित करते हुए कहा, "शाला, तुम हियाँसे अभी उठ जाओ। तुम हामको माया का प्रलोभन देखाता है !" उक्त माड़वाड़ी भक्त थोड़ा शर्मिन्दा हो गए और ठाकुर से बोले - " आप अभी थोड़ा कच्चा है। " इस पर ठाकुरदेव ने पूछा - कैसे हाय ?" मारवाड़ी भक्त ने कहा, "महापुरुष लोगों को खूब उच्च अवस्था प्राप्त होने से -त्याज्य और ग्राह्य एक समान हो जाता है, कोई उन्हें कुछ देता है या लेता है उससे उनके चित्तमे सन्तोष या  क्रोध कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।"

     उसकी बातों को सुनकर ठाकुर थोड़ा हँसे और उसे समझाने लगे, 'देखो, अगर शीशे पर कुछ मैले दाग लगे हों तो चेहरा ठीक से नहीं देखा जा सकता, उसी तरह जिसका मन शुद्ध हो चुका है, उस पवित्र मन पर कामिनी-कांचन का दाग लगना ठीक नहीं है।" तब उस माड़वाड़ी भक्त ने कहा, " ठीक है, आप मत लीजिये। किन्तु ये ह्रदय जो आपकी सेवा करता है, उसके नाम से ये पैसे रहेंगे, जिसे वह आपकी सेवा के लिए खर्च करेगा। " 

        तब ठाकुर ने कहा, "नहीं, ऐसा भी नहीं हो सकता। क्योंकि, अगर यह पैसा उसके पास जमा रहेगा, तो कभी मैं उससे कह सकता हूँ कि मैं फलां व्यक्ति को कुछ देना चाहता हूँ, या किसी अन्य वस्तु पर खर्च करने की मेरी इच्छा है। लेकिन यदि वह पैसे देना नहीं चाहे तो, उसके मन में यह अहंकार आसानी से आ सकता है कि, यह पैसा तो आपका नहीं है, उसने मेरे लिए दिया था। तो ऐसा होना भी ठीक नहीं होगा। ठाकुर की ये बातें सुनकर मारवाड़ी भक्त आश्चर्यचकित रह गए, और उनके इस अभूतपूर्व त्याग भाव को देखकर, गदगद मन से अपने  घर की ओर प्रस्थान कर गए।       

[दादा के तीन सेवक > शुभाशीष =ह्रदय ने दादा के लिए फल लेने से मन किया ? केदारदा दादा के लिए केसरी जीवन ले जाने से , मिठाई ले जाने से मना नहीं करता था , प्रसाद के रूप में बाँटना होता है। बासुदेवबाघ घर में दादा की सेवा के लिए भाभीजी के काम में सेवा करने चाहता था। ]       

২৭। লক্ষ্মীনারায়ণ নামক একজন মাড়োয়ারী সৎসঙ্গী ও ধনাঢ্য ব্যক্তি দক্ষিণেশ্বরে একদিন ঠাকুরকে দর্শন করতে আসেন। ঠাকুরের সঙ্গে অনেকক্ষণ ধরে বেদান্ত বিষয়ে আলোচনা হয়। ঠাকুরের সহিত ধর্মপ্রসঙ্গ ক'রে ও তাঁর বেদান্ত সম্বন্ধে আলোচনা শুনে তিনি বড়ই প্রীত হন। পরিশেষে ঠাকুরের নিকট হতে বিদায় নেবার সময় বলেন, "আমি দশ হাজার টাকা আপনার সেবার নিমিত্ত দিতে চাই।" 

ঠাকুর এই কথা শোনবামাত্র, মাথায় দারুণ আঘাত লাগলে যেরূপ হয়, মূর্ছাগতপ্রায় হলেন। কিছুক্ষণ পরে মহাবিরক্তি প্রকাশ ক'রে বালকের ন্যায় তাকে সম্বোধন ক'রে বললেন, "শালা, তুম্ হিঁয়াসে আভি উঠ্ যাও। তুম্ হামকো মায়াকা প্রলোভন দেখাতা হ্যায়।" উক্ত মাড়োয়ারী ভক্ত একটু অপ্রতিভ হয়ে ঠাকুরকে বললেন, "আপ্ আভি থোড়া কাঁচা হ্যায়।" ইহার উত্তরে ঠাকুর জিজ্ঞাসা করলেন, "ক্যায়সা হ্যায়।" মাড়োয়ারী ভক্ত বললেন, "মহাপুরুষ লোগোকোঁ খুব উচ্চ অবস্থা হোনেসে ত্যাজ্য গ্রাহ্য এক সমান বরাবর হো যাতা হ্যায়, কোই কুছ্ দিয়া অথবা লিয়া উসমে উনকা চিত্তমে সন্তোষ বা ক্ষোভ কুছ্ নেহি হোতা।" 

   ঠাকুর ঐ কথা শুনে ঈষৎ হেসে তাকে বুঝাতে লাগলেন, "দেখ, আর্শিতে কিছু অপরিষ্কার দাগ থাকলে যেমন ঠিক ঠিক মুখ দেখা যায় না, তেমনি যার মন নির্মল হয়েছে, সেই নির্মল মনে কামিনী-কাঞ্চন-দাগ পড়া ঠিক নয়।" ভক্ত মাড়োয়ারী বললেন, "বেশ কথা, তবে হৃদয়, যে আপনার সেবা করে, না হয় তার নামে আপনার সেবার জন্য টাকা থাক।" 

তদুত্তরে ঠাকুর বললেন, "না, তাও হবে না। কারণ, তার নিকট থাকলে যদি কোন সময় আমি বলি যে অমুককে কিছু দাও বা অন্য কোন বিষয়ে আমার খরচ করতে ইচ্ছা হয়, তাতে যদি সে দিতে না চায় তার মনে সহজেই এই অভিমান আসতে পারে যে, ও টাকা তো তোর নয়, ও আমার জন্য দিয়েছে। এও ভাল নয়।" মাড়োয়ারী ভক্ত ঠাকুরের এই কথা শুনে আশ্চর্য হলেন এবং ঠাকুরের এই অদৃষ্টপূর্ব ত্যাগভাব দেখে নিরতিশয় প্রীত হয়ে স্বস্থানে প্রস্থান করলেন।

28. पैसे का अहंकार/घमंड नहीं दिखाना चाहिये। यदि तुम कहते हैं कि मैं धनवान हूँ, तुमसे बढ़कर एक से एक अन्य कई पैसेवाले हैं। शाम ढलने के बाद जब 'जुगनू' उड़ता है तो सोचता है, मैं इस जगत को प्रकाशित कर रहा हूँ; लेकिन जैसे ही सितारे चमकते हैं, वैसे ही उसका सारा अहंकार चला जाता है। तब सितारे सोचते हैं, हम जगत को प्रकश दे रहे हैं; परन्तु बाद में जब चाँद निकला तो तारे शर्म के मारे धुँधले हो जाते हैं। कुछ देर बाद तो सितारे दिखाई भी नहीं देते। धनवान लोग यदि इस प्रकार से चिंतन करें, तो उन्हें अपने धन पर कभी घमंड नहीं होगा।

২৮। টাকার অহঙ্কার করতে নেই। যদি বল আমি ধনী, ধনীর আবার তারে বাড়া তারে বাড়া আছে। সন্ধ্যার পর যখন জোনাকী পোকা ওঠে, সে মনে করে, আমি এই জগৎকে আলো দিচ্ছি; কিন্তু যেই নক্ষত্র উঠল, অমনি তার অভিমান চলে গেল। তখন নক্ষত্রেরা মনে করে, আমরা জগৎকে আলো দিচ্ছি; কিন্তু পরে যখন চন্দ্র উঠল, তখন নক্ষত্রেরা লজ্জায় মলিন হয়ে গেল। চন্দ্র মনে করলে, আমার আলোয় জগৎ হাসছে। দেখতে দেখতে অরুণোদয় হল, তখন চন্দ্র মলিন হয়ে গেল। খানিক পরে আর দেখা গেল না। ধনীরা যদি এগুলি ভাবে, তাহলে আর তাদের ধনের অহঙ্কার থাকে না।

29. "एक कौपीन के वास्ते।" 

अपने गुरु से उपदेश लेने के बाद, किसी संत ने भगवान की आराधना करने के उद्देश्य से एक गांव के पास सुनसान जंगल में एक छोटी सी कुटिया बनाई , और उसमें रहकर पूजा-पाठ करने लगे। वे सुबह जल्दी उठ जाते थे और स्नान आदि करने के बाद अपने गीले कपड़े और कौपीन कुटिया के पास एक पेड़ पर सूखने के लिए छोड़ देते थे। जब संत भिक्षा माँगने के लिए बाहर जाते थे तो चूहे आकर उनकी कौपीन कुतर देते थे। सन्त दूसरे दिन गाँव जाकर फिर से एक नई कौपीन माँग लाते थे। 

       कुछ दिनों के बाद संत ने फिर स्नान किया और गीली कौपीन को कुटिया पर सूखने के लिए छोड़ कर भिक्षा माँगने के लिए गांव में चले गए। भिक्षा लेकर कुटिया में जब वापस आये तो देखे कि चूहों ने उनके कौपीन को कुतर कर टुकड़े -टुकड़े कर दिया है। यह देख कर वे बहुत व्याकुल हुए और सोचने लगे, “इस बार किससे कौपीन के लिए भिक्षा माँगूँ?” अगले दिन जब वे फिर भिक्षा के लिए गाँव पहुँचे तो गांव वालों को चूहों के उपद्रव के बारे में बताया। ग्रामवासियों ने पूरा विवरण सुनने के बाद कहा, "आपको हर दिन एक कौपीन कौन देगा ? आप एक काम कीजिये, एक बिल्ली पाल लीजिये, तब बिल्ली के डर से चूहे नहीं आएंगे। " संत उसी समय गाँव से एक बिल्ली का बच्चा ले आये। उस दिन से बिल्लियों के डर से चूहों का उत्पात बंद हो गया। यह देखकर संत की खुशी का ठिकाना नहीं रहा।

    धीरे-धीरे संत उस बिल्ली को बहुत प्यार से पालने-पोसने लगे, और गाँव में जाकर बिल्ली के  लिए भिक्षा में दूध माँगकर उसे पिलाने लगे। कुछ दिनों बाद एक व्यक्ति ने उनसे कहा, "महात्माजी, आपको तो हर दिन दूध की जरूरत होती है; आप दो-चार दिन भीख मांग कर बिल्ली को दूध पीला सकते हैं। लेकिन बारहो महीने आपको दूध कौन देगा?" आप एक काम कीजिये, एक गाय पाल लीजिये। तो उसका दूध पीकर आप भी तंदरुस्त रहिएगा , और बिल्ली को भी दूध पीला सकियेगा। कुछ ही दिनों के भीतर साधुजी के पास एक दुधारू गाय आ गई, तब  साधुजी को अब दूध के लिए भीख नहीं मांगनी पड़ती थी ।

     धीरे-धीरे साधुजी उस गाय को भूसा -बिचाली आदि खिलाने के लिए गांव में भीख मांगने लगे। तब गाँव के लोग उससे कहने लगे, “अपनी कुटिया के पास जो परती ज़मीन है, उस पर यदि खेती-बारी कीजियेगा , तो आपको फिर भूसा-बिचाली के लिए भीख नहीं माँगनी पड़ेगी।”तब साधुजी सभी की सलाह पर पास की परती जमीन पर खेती करना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे खेती करने -पटाने के लिए उनको मजदूर आदि को नियुक्त करना पड़ा। जब अनाज आदि इकट्ठा होने लगा, तो उसे रखने के लिए खलिहान और भण्डार घर बनाना पड़ा, फिर तो वे किसी गृहस्थ की तरह पूरी तरह व्यस्त रहकर अपना दिन बिताने लगे। 

      कुछ दिनों के बाद उस संत के गुरुजी वहाँ उपस्थित हुए। उन्होंने यह सब खेत-खलिहान देखा तो एक नौकर से पूछा, "यहाँ एक कुटिया में एक वैरागी साधु रहते थे, क्या तुम मुझे बता सकते हो कि वे अभी कहाँ मिलेंगे ?" नौकर कोई उत्तर न दे सका। तब वे स्वयं उस साधु के घर में प्रविष्ट होगये, और अपने शिष्य को सामने देखकर पूछा, "बेटा, ये सब क्या है?" शिष्य शर्मिन्दा होकर गुरु के चरणों में गिर पड़ा और बोला, "प्रभुजी, ये सब कुछ एक कौपीन के वास्ते हो गया !" 

    साधु ने अपने गुरुदेव को एक-एक करके प्रारम्भ से सारी कहानि सुना दी। गुरुदेव के दर्शन मात्र से उस साधु की सारी आसक्ति दूर हो गई और उन्होंने तुरंत अपनी सारी संपत्ति त्याग दी और गुरु का अनुसरण करते हुए चल दिए। 

২৯। "এক কৌপীন কা ওয়াস্তে।" একজন সাধু গুরূপদেশ নিয়ে ভগবানের সাধন-ভজন করবার উদ্দেশ্যে কোন গ্রামের কাছে একটি নির্জন প্রান্তরের মধ্যে সামান্য একটি পর্ণকুটীর ক'রে তার মধ্যে বাস করতে লাগলেন ও সাধন-ভজন করতে লাগলেন। তিনি প্রত্যহ প্রত্যূষে উঠে স্নান ইত্যাদি ক'রে তাঁর ভিজে কাপড় ও কৌপীন কুটীরের কাছে একটি গাছে শুকোবার জন্য রেখে দিতেন। সাধু যখন ভিক্ষার জন্য বেরিয়ে যেতেন, সেই সময় ইঁদুর এসে তাঁর সেই কৌপীন কেটে দিত। সাধু পরদিন গ্রামে গিয়ে আবার নূতন কৌপীন ভিক্ষা ক'রে আনতেন। অল্পদিন পরে সাধু স্নানান্তে আবার ঐ ভিজে কৌপীন কুটীরের ওপর শুকোবার জন্য রেখে দিলেন এবং ভিক্ষান্নের জন্য গ্রামে গেলেন। ভিক্ষান্তে কুটীরে ফিরে এসে দেখলেন, ইঁদুর আবার তাঁর কৌপীন টুকরো টুকরো ক'রে কেটে ফেলেছে। তিনি তাই দেখে মনে মনে বড় বিরক্ত হলেন এবং ভাবতে লাগলেন, "আবার কোথায় কার কাছে কৌপীন ভিক্ষা করব?" পরদিন আবার ভিক্ষায় বেরিয়ে গ্রামবাসীদের কাছে ইঁদুরের উপদ্রবের কথা জানালেন। গ্রামবাসীরা সমস্ত বৃত্তান্ত শুনে বল্লে, "আপনাকে রোজ রোজ কে কৌপীন দেবে? আপনি এক কাজ করুন - একটা বেড়াল পুষুন, তাহলে আর বেড়ালের ভয়ে ইঁদুর আসবে না।" সাধু তৎক্ষণাৎ গ্রাম থেকে একটা বেড়ালের বাচ্চা নিয়ে এলেন। সেই দিন থেকেই বেড়ালের ভয়ে ইঁদুরের উপদ্রব বন্ধ হল। তা দেখে সাধুর আনন্দের সীমা রইল না। ক্রমে সাধু সেই বেড়ালটাকে বেশ আদর-যত্নে লালন-পালন করতে লাগলেন এবং গ্রামে গিয়ে বেড়ালের জন্য দুধ ভিক্ষা ক'রে এনে খাওয়াতে লাগলেন। কিছুদিন পর কোন ব্যক্তি তাঁকে বললে, "সাধুজী, আপনার রোজ দুধের দরকার; দু-চার দিন ভিক্ষা ক'রে চলতে পারে। বার মাস কে আপনাকে দুধ দেবে? আপনি এক কাজ করুন, একটি গরু পুষুন, তা হলে তার দুধ খেয়ে আপনি নিজেও পরিতৃপ্ত হবেন, বেড়ালকেও খাওয়াতে পারবেন।" অল্পদিনের মধ্যেই সাধু একটি দুগ্ধবতী গাভী সংগ্রহ ক'রে নিয়ে এলেন, সাধুকে আর দুধের জন্য ভিক্ষা করতে হল না।

         ক্রমে সাধু সেই গরুর খড়-বিচিলী ইত্যাদির জন্য গ্রামে ভিক্ষা করতে লাগলেন। তখন গ্রামের লোকেরা তাঁকে বলতে লাগল, "আপনার কুটীরের নিকট পতিত জমিতে চাষ বাস করুন, তা হলে আর খড়-বিচিলীর জন্য ভিক্ষা করতে হবে না।" তখন সাধু সকলের পরামর্শে নিকটস্থ পতিত জমিতে চাষ আরম্ভ করলেন। চাষের জন্য তাঁকে ক্রমে লোক ইত্যাদি নিযুক্ত করতে হল। যখন শস্যাদি সঞ্চিত হতে লাগল, তা রাখবার জন্য গোলাবাড়ি ইত্যাদি প্রস্তুত ক'রে তিনি ঠিক গৃহস্থের মতো মহাব্যস্ত হয়ে দিন কাটাতে লাগলেন। কিছুদিন পরে সাধুটির গুরু এসে সেখানে উপস্থিত হলেন। তিনি ঐ সকল বিষয়-বৈভব দেখে একটি চাকরকে জিজ্ঞাসা করলেন, "এইখানে একটি ত্যাগী কুটীরমধ্যে থাকতেন, তিনি কোথায় গেছেন বলতে পার?" চাকরটি কোন উত্তর দিতে পারলে না। পরে তিনিই ঐ সাধুর বাড়ির মধ্যে ঢুকে সামনে তাঁর শিষ্যকে দেখতে পেয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, "বৎস, এসব কি?" শিষ্য অপ্রতিভ হয়ে অমনি গুরুর পায়ে পড়ল এবং বলতে লাগল, "প্রভুজী, এসব এক কৌপীনকা ওয়াস্তে।" সাধুটি একে একে সব বৃত্তান্ত গুরুর নিকট বলতে লাগলেন। গুরুর দর্শনে তাঁর সকল আসক্তি কেটে গেল ও তিনি তৎক্ষণাৎ সেই সব বিষয়-সম্পত্তি পরিত্যাগ ক'রে গুরুর পশ্চাদ্গামী হলেন।

30. ठाकुर के भाँजे हृदय मुखर्जी ने एक दिन ठाकुर से कहा, "मामा जी, जब माँ काली आप पर इतनी प्रसन्न हैं, तो आप माँ से कुछ सिद्धि क्यों नहीं माँगते?" ठाकुर की अवस्था उस समय किसी बालक की तरह थी। ह्रदय की बात सुनकर वे चंपातला पुष्करिणी घाट (चम्पा तालाब?) के किनारे बैठकर किसी बालक की तरह अपनी माँ से कहने लगे, “माँ, हृदु कहता है, तू माँ से सिद्धई (occult powers-तांत्रिक शक्तियाँ)  क्यों नहीं मांगते ?” यह कहकर वे माँ काली का ध्यान करने लगे। थोड़ी ही देर बाद उन्होंने अपने सामने देखा कि , काला कपड़ा पहने कोई मोटी स्त्री शौच करने के लिए बैठी हुई है। उसके अगले ही क्षण वे वहां से उठकर ह्रदय के पास चले गए और कहे - " शाले, तुमने मुझे कैसी बुद्धि दी है ? मैं तुम्हारी अब कोई सलाह नहीं सुनुँगा। तुम्हारी बात मानकर मैंने माँ से जैसे ही कहा कि- " माँ, हृदु मुझसे कहता है कि तुम माँ से सिद्धई क्यों नहीं माँगते ? तो माँ ने मुझे उसी क्षण ये रूप (उपरोक्त) दिखा दिया।" (अर्थात सिद्धियाँ विष्ठा के जैसी हैं। )  

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 (दादा का Best पत्र -26 November 1994)  

[विवेक-जीवन ब्लॉग :श्री नवनीहरण मुखोपाध्याय के पत्र : (49 -50) मंगलवार, 3 मार्च 2020/ / "Common Logic (बकलमा) : Family work first to do Swamiji's work." "कौपीन के वास्ते " तुम्हारा कुछ नहीं बिगड़ेगा -अपना भविष्य मेरे हाथ में सौंप दो!

      "केवल गृहस्थ ही क्यों संन्यास में भी त्यागी होना बहुत ही कठिन है। श्री रामकृष्ण देव कहते थे - 'एक कौपीन के वास्ते क्या -क्या हो जाता है !' गृहस्थ के लिए यह और कठिन है, पर धीरे धीरे सम्भव हो जाता है ---मैंने अपने जीवन में खुद देखा है। " 

"शरीर ही धर्म का पहला साधन है। शरीर से ही सब कुछ मिलता है। इसीलिये शरीर को झट से न छोड़ना। दुष्ट अहम् काल में चला जायेगा। किन्तु कल्याणकारी कार्यों को करने के लिए जितने अहम् की जरूरत होती है, वह तो रहना चाहिये। "

                      फुलवरिया, बरही, हजारीबाग, बसरिया आदि से जो लड़के आ रहे हैं, उनसे पता चलता है कि कुछ खास काम बनने वाला है। उनको हर प्रकार से मदद देते रहना उचित होगा। 

                   "आत्मा किसी का दास नहीं है, न प्रारब्ध का न संचित का ! जब ज्ञान आ जाता है, तब कर्मबन्धन टूट जाता है। कर्मफल के बारे में कभी न सोचना। इतना मान लो कि जो अपने को ठाकुर और माँ की सन्तान समझता है, उसके लिये कर्मफल बेकार है। मैं तो उसे बिल्कुल भी नहीं मानता हूँ। " 

      Letter:1 March, 1995,   

        You need not try to convince everybody or look for cooperation from all. It will never come. It does not come from the world.  If you study Swamiji, you will know this. 

भोगे रोगभयं, कुले च्युतिभयं, वित्ते नृपालाद् भयं,

      माने दैन्यभयं, बले रिपुभयं, रूपे जराया भयम्।

      शास्त्रे वादिभयं, गुणे खलभयं, काये कृतान्ताद्भयं,

      सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम्।।

(भर्तृहरिकृत- वैराग्यशतक, श्लोक ३१)

अन्वयः

भोगे रोगभयं, कुले च्युतिभयं, वित्ते नृपालात् भयं, माने दैन्यभयं, बले रिपुभयं, रूपे जराया भयम्, शास्त्रे वादिभयं, गुणे खलभयं, काये कृतान्तात् भयम् । सर्वं वस्तु भयान्वितम् भुवि नृणां । वैराग्यं एव अभयम् ।

शब्दार्थ :

 भोगे = आनंद में (in enjoyment) ; रोगभयं = रोग का भय ( fear of disease) कुले = वंश में ( in lineage) ; च्युतिभयं = पतन का भय (fear of down-fall) ; वित्ते  = धन में ( in wealth); नृपालात् भयं = राजाओं का भय (fear of kings) ; माने  = प्रतिष्ठा में ( in prestige); दैन्यभयं = अपमान का भय (fear of humiliation); बले  = सत्ता में (in power) ; रिपुभयं = शत्रु/विरोधी का भय (fear of enemy/adversary) ; रूपे = सुन्दरता में (in beauty) ; जराया भयं  = बुढ़ापे का डर (fear of old age) ; शास्त्रे = शास्त्रीय पाण्डित्य में (in scriptural erudition) ; वादिभयं  = विद्वान विरोधियों का भय ( fear of learned opponents ); गुणे  = पुण्य में (in virtue) ; खलभयं  = दुष्ट निन्दा करने वाले व्यक्ति का भय ( fear of wicked vilifying person) ; काये = शरीर में (in body);  कृतान्तात् भयं  = यम का भय (fear of death-कृतांत = पूर्व जन्म में किए हुए शुभ और अशुभ कमों का फल । यम या  धर्मराज।  मृत्यु या शनिग्रह।) ; सर्वम्  = सभी (all) ; वस्तु =  चीज़ें (things) ; भयान्वितं = भय से भरा हुआ (filled with fear) ; भुवि = संसार में (in the world) ; नृणाम्  = मानव जाति का (of mankind) ; वैराग्यं  = अनासक्ति (detachment) या किसी से कोई अपेक्षा न रखना (non-expectation) ; एव = अकेला (alone) ; अभयम् (abhayam) = निर्भयता (fearlessness);

भावार्थ– विषय भोगों में रोगों का भय है, राठौर वंश में आचार भ्रष्टता का भय है, धन में राजा का भय है, मान मिलने में अपमान का भय है, बल प्राप्त करने पर शत्रुओं का भय है, रूप-सौन्दर्य में बुढ़ापे का भय है, शास्त्र पढ़ने पर पराजित होने का भय है, गुण प्राप्त करने में दुष्टों द्वारा व्यर्थ की निन्दा का भय है, शरीर में मृत्यु का भय है, इस प्रकार पृथ्वी पर सारी वस्तुएं भय से युक्त हैं, केवल एक वैराग्य ही निर्भय बनाने वाला है।

( अर्थ - भोग करने पर रोग का भय, उच्च कुल मे जन्म होने पर बदनामी का भय, अधिक धन होने पर राजा का भय, मान रहने पर अपमान  का भय, बलशाली होने पर शत्रुओं का भय, रूपवान होने पर वृद्धावस्था का भय, शास्त्र मे पारङ्गत होने पर वाद-विवाद का भय, गुणी होने पर दुर्जनों का भय, अच्छा शरीर होने पर यम का भय रहता है। इस संसार मे सभी वस्तुएँ भय उत्पन्न करने वालीं हैं। केवल वैराग्य से ही लोगों को अभय प्राप्त हो सकता है।)

"आत्मा किसी का दास नहीं है, न प्रारब्ध का न संचित का ! जब ज्ञान आ जाता है, तब कर्मबन्धन टूट जाता है। कर्मफल के बारे में कभी न सोचना। इतना मान लो कि जो अपने को ठाकुर और माँ की सन्तान समझता है, उसके लिये कर्मफल बेकार है। मैं तो उसे बिल्कुल भी नहीं मानता हूँ। " 

No doubt without 'Vairagya' one can not be completely fearless . Bhartriharihari has said -वैराग्यमेवाभयम्‌॥ But even Sanyasins often are not found to have real Vairagya. So don't hurry for it. Swamiji said, 'First Bhog and then Yoga or Vairagya'. If you try Vairagya when you are not fit for it, you will lose both. That is not a good idea.

                    As you will not be allowed to do Swamiji's work without doing service to family, common logic will ask you to do family work first, so that you  can do some work for Swamiji. Self-restraint does not mean keep aloof from wife , children, parents. Who has taught you such wrong things ? Even Thakur did not say so. Lead a normal life of a householder and do Swamiji's work.

Time will come when you can detach yourself from this . I take the responsibility to guide you suitably at all times. Give me your destiny in my hands. Don't think about it again. 

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