चित्रदीपोनाम - षष्ठः परिच्छेदः । [290-श्लोक]
पंचदशी
अध्याय 6
[290 -श्लोक ]
चित्रदीप - शुद्ध चेतना रूपी (सिनेमा) परदे पर चित्रांकन
The Picture on Pure Consciousness
अध्याय 6 से 10 के शीर्षकों में 'दीप' शब्द है जिसका अर्थ है 'दीपक'। यह शब्द ब्रह्म के चेतना पहलू को दर्शाता है जिसकी चर्चा इन अध्यायों में की गई है।
यथा चित्रपटे दृष्टमवस्थानां चतुष्टयम् ।
परमात्मनि विज्ञेयं तथावस्थाचतुष्टयम् ॥ १॥
जैसे किसी चित्र के चित्रण में चार चरण होते हैं, वैसे ही परमात्मा को समझने में भी चार चरण होते हैं। 1.
स्वतः शुभ्रोऽत्र धौतः स्याद्घट्टितोऽन्नविलेपनात् ।
मस्याकारैर्लाञ्छितः स्याद्रञ्जितो वर्णपूरणात् ॥ ३॥
प्राकृतिक रूप से सफेद कपड़ा (कैनवास) जैसे चित्रपट (या सिनेमा के पर्दे का) का आधार है; और माड़ी के प्रयोग से यह सख्त हो जाता है; उस पर नक्शा -रूपरेखा एक काली पेंसिल से खींची जाती है;फिर जब उस पर उपयुक्त रंग लगाए जाते हैं, तो रंगीन चित्र पूरा हो जाता है।
स्वतश्चिदन्तर्यामी तु मायावी सूक्ष्मसृष्टितः ।
सूत्रात्मा स्थूलसृष्ट्यैष विराडित्युच्यते परः ॥ ४॥
ब्रह्म (सच्चिदानन्द ) को स्वरूपतः 'चित' (Pure consciousness-शुद्ध चैतन्य) -शब्द द्वारा उल्लिखित किया जाता है। माया की उपाधि के साथ युक्त चित्त को अन्तर्यामी (dwelling spirit आत्मा) कहा जाता है; समष्टि सूक्ष्म शरीरों (subtle bodies प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय) के साथ युक्त होने के कारण उन्हें सूत्रात्मा या हिरण्यगर्भ (totality of souls) कहा जाता है। और स्थूल शरीर के साथ समग्रता के साथ तादाम्य करने वाला व्यक्ति को विराट आदि नाम से कहा जाता है
सर्वोच्च आत्मा की व्याख्या उस कैनवास (चित्रकारी के पर्दे-canvas) से की जाती है जिस पर चित्र बनाया जाता है। जिस तरह चित्र बनाने में चार चरण होते हैं, उसी तरह सर्वोच्च आत्मा के प्रत्यक्ष परिवर्तन में भी चार चरण होते हैं। चित्र बनाने में चार चरण होते हैं, एक साफ सफेद कैनवास, स्टार्च (माड़ी) से कड़ा किया गया कैनवास, काली पेंसिल से खींची गई रूपरेखा वाला कैनवास और चित्र पर लगाए गए रंगों वाला ("Eastman color movie" ) चित्रपट कैनवास। आत्मा के संबंध में संगत चार चरण हैं, शुद्ध चेतना (pure consciousness), सभी प्राणियों में अंतर्निहित चेतना ( in-dwelling consciousness), सूक्ष्म शरीरों (subtle bodies-प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय) की समग्रता से जुड़ी चेतना और स्थूल शरीरों (physical bodies) की समग्रता से जुड़ी चेतना।
ब्रह्माद्याःस्तम्बपर्यन्ताः प्राणिनोऽत्र जडा अपि ।
उत्तमाधमभावेन वर्तन्ते पटचित्रवत् ॥ ५॥
जिस प्रकार चित्रपट (कैनवास) पर अंकित चित्र में श्रेष्ठ और निम्न प्रकार की वस्तुओं का तारतम्य होता है - [कौन अच्छा, कौन खराब] ,वैसे ही परमात्मा में उत्तम और अधम क्रम में -ब्रह्मा से लेकर तृण पर्यन्त चेतन (सभी सजीव प्राणी -ब्रह्मा, इन्द्र आदि अन्य देवताओं से लेकर मनुष्य, पशु, पक्षी आदि विभिन्न कोटि के प्राणी हैं) और जड़ (पहाड़, नदी, मिट्टी आदि निर्जीव ) पदार्थ अध्यस्त रहते हैं।
चित्रार्पितमनुष्याणां वस्त्राभासाः पृथक्पृथक् ।
चित्राधारेण वस्त्रेण सदृशा इव कल्पिताः ॥ ६॥
जैसे किसी चित्र में मनुष्यों के शरीर पर , विभिन्न अंगों पर अलग प्रकार के कपड़े पहने हुए चित्रित किया है और रंगीन कपड़े इतने कुशलता से चित्रित किए गए हैं कि वे चित्र के आधार पट (कैनवास) के ऊपर अंकित के समान एकदम वास्तविक प्रतीत होते हैं। 6.एक चित्र में मनुष्यों को विभिन्न प्रकार के वस्त्र पहने हुए दिखाया गया है, और चित्रित वस्त्र उतने ही वास्तविक प्रतीत होते हैं, जितने कि वह कैनवास जिस पर चित्र चित्रित किए गए हैं।
पृथक पृथक चिदाभासाश्चैतन्याध्यस्तदेहिनाम् ।
कल्पान्ते जीवनामानो बहुधा संसरन्त्यमी ॥ ७॥
उसी प्रकार चैतन्य (consciousness) पर देव-मनुष्य, पशु-पक्षी, नदी-पहाड़ आदि अध्यस्त (superimposed) आरोपित हैं। उनमें से प्रत्येक अलग अलग चिदाभास यानि प्रतिबिंब है, (वास्तविक चेतना का आभास) एक विशेष कार्य। उन्हें जीव के रूप में जाना जाता है और वे जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया के अधीन हैं। 7.ब्रह्माण्ड में सभी रूप ब्रह्म पर आरोपित हैं, जो कि शुद्ध चेतना है। यह चेतना इन रूपों में प्रतिबिंबित होती है और जिन रूपों में चेतना का प्रतिबिंब होता है, उन्हें जीव कहा जाता है। जीव बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरते हैं।
वस्त्राभासस्थितान्वर्णान्यद्वदाधारवस्त्रगान् ।
वदन्त्यज्ञास्तथा जीवसंसारं चिद्गतं विदुः ॥ ८॥
जैसे साधारण मनुष्य चित्रपट पर अंकित विभिन्न रंगों को आधारवस्त्र -असली पर्दे का ही रंग समझते हैं , इसी प्रकार अज्ञानी लोग जीव के संसार-गति को [जन्म और मृत्यु को ] साक्षीचैतन्य की संसार- गति समझ लेते हैं। अज्ञानी लोग सोचेंगे कि चित्र में चित्रित वस्त्र कैनवास के समान ही वास्तविक हैं। इसी प्रकार, अज्ञानी लोग सोचते हैं कि जीवों का देहान्तरण शुद्ध चेतना द्वारा ही होता है।
चित्रस्थ पर्वतादीनां वस्त्राभासो न लिख्यते ।
सृष्टिस्थमृत्तिकादीनां चिदाभासास्तथा न हि ॥ ९॥
जिस प्रकार चित्र में पर्वत, नदी आदि वस्त्र पहने हुए चित्रित नहीं होते, उसी प्रकार सृष्टि में स्थित मिट्टी आदि जड़ वस्तुओं में चिदाभास अर्थात जीवन की कल्पना नहीं होती। पृथ्वी आदि जड़ वस्तुएँ चेतना के प्रतिबिम्ब से युक्त नहीं होतीं। 9.जिस प्रकार एक चित्र में निर्जीव वस्तुओं को वस्त्र पहने हुए नहीं दिखाया गया है, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड में निर्जीव वस्तुओं में चेतना का प्रतिबिंब नहीं होता है।
संसारः परमार्थोऽयं संलग्नः स्वात्मवस्तुनि ।
इति भ्रान्तिरविद्या स्याद्विद्ययैषा निवर्तते ॥ १०॥
सभी प्रकार के सुख-दुःख के साथ इस देहान्तर या संसार को परमार्थतः आत्मा से युक्त समझ लेना , ऐसी जो भ्रान्ति है , उसे अविद्या (अज्ञानता) कहा जाता है। विद्या [इन्द्रियातीत सत्य का ज्ञान या आत्मज्ञान] द्वारा ही अविद्या की निवृत्ति होती है। यह गलत धारणा कि देहांतरण वास्तविक है और आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, उसके अधीन है, उसे 'अविद्या' कहते हैं। आत्मा के वास्तविक स्वरूप के ज्ञान से यह अविद्या दूर हो जाती है।
आत्माभासस्य जीवस्य संसारो नात्मवस्तुनः ।
इति बोधो भवेद्विद्या लभ्यतेऽसौ विचारणात् ॥ ११॥
"आत्मा का प्रतिबिम्ब स्वरूप जो जीव है, उसीका देहान्तरण होता है, वास्तविक साक्षी चैतन्य या आत्मा का नहीं " --इस प्रकार के समझ को विद्या (आत्मज्ञान) कहा जाता है। यह विद्या (नित्य-अनित्य -मिथ्या, शाश्वत-नश्वर) विवेक-प्रयोग द्वारा प्राप्त होती है। देहांतरण केवल जीव के लिए है, जो आत्मा का प्रतिबिंब है, आत्मा के लिए नहीं। इसी समझ को ज्ञान (आत्मज्ञान) कहते हैं और यह आत्मबोध आत्म -अनात्म विवेक-प्रयोग से प्राप्त होती है।
सदा विचारयेत्तस्माज्जगत्ज्जीवपरात्मनः ।
जीवभावजगद्भावबाधे स्वात्मैव शिष्यते ॥ १२॥
इसलिए मनुष्य को सर्वदा जीव,जगत और ईश्वर के ऊपर विवेकपूर्वक चिंतन-मनन करते रहना चाहिए। जीवभाव और जगतभाव की निवृत्ति होने पर - [मैं स्वप्न में भेंड़ बना था और शेर मुझे खाने के लिए पीछा कर रहा था , स्वप्न से जग गया तो - शेर भी नहीं था, भेंड़ भी नहीं था] -केवल साक्षी चैतन्य, तो केवल शुद्ध आत्मा ही बचता है। 12.
इसलिए 'व्यक्ति' [एथेंस का सत्यार्थी] को हमेशा जीव, जगत ब्रह्मांड और ईश्वर (परम्-सत्य) के स्वरूप के बारे में अनुसन्धान करते रहना चाहिए। जब जीव और जगत-ब्रह्मांड का निषेध हो जाता है, तो परम्-सत्य के रूप में केवल द्रष्टा, साक्षी चैतन्य या 'शुद्ध आत्मा' (सच्चिदानन्द) ही एकमात्र शेष रह जाते हैं।
नाप्रतीतिस्तयोर्बाधः किन्तु मिथ्यात्वनिश्चयः ।
नो चेत्सुषुप्तिमूर्च्छादौ मुच्येता यत्नतो जनः ॥ १३॥
जीव और जगत का निषेध / अप्रतीति होने का अर्थ यह नहीं है कि जीव और इन्द्रियगोचर जगत का दिखना बन्द हो जाता है, क्योंकि ऐसा गहरी नींद या बेहोशी में भी होता है, तबतो बेहोशी के समय बिना कोई प्रयत्न किये ही अनेक लोग मुक्त हो गए होते। निषेध का अर्थ यह निश्चित धारणा है कि जीव और जगत, पूर्ण सत्य नहीं है और परिवर्तनशील होने से वे केवल 'मिथ्या' हैं, यानी, उनके पास केवल इन्द्रियग्राह्य (अनुभवजन्य) सत्यता है। निषेध से इसका मतलब यह नहीं है कि संसार और जीव इंद्रियों के लिए बोधगम्य होना बंद हो जाते हैं, इसका मतलब है-इन्द्रिय गोचर जीवजगत के भ्रामक होने पर दृढ़ विश्वास। अन्यथा गहरी नींद या बेहोशी में लोग स्वतः ही मुक्त हो जायेंगे। 13.
परमात्मावशेषोऽपि तत्सत्यत्वविनिश्चयः ।
न जगद्विस्मृतिर्नो चेज्जीवन्मुक्तिर्न सम्भवेत् ॥ १४॥
पूर्ण में से पूर्ण को हटा देने पर,'केवल परमात्मा ही शेष रहते हैं " वह परमात्मा ही एक मात्र सत्य हैं - इस प्रकार का दृढ़ निश्चय ; किन्तु जगत की विस्मृति हो जायगी के अर्थ में नहीं। बल्कि जो कुछ भी देख रहा हूँ - सो तू ही है। अन्यथा जीवन-मुक्ति की अवस्था में पहुंचना सम्भव नहीं होता।
परोक्षा चापरोक्षेति विद्या द्वेधा विचारजा ।
तत्रापरोक्ष विद्याप्तौ विचारोऽयं समाप्यते ॥ १५॥
विवेक -प्रयोग करने से जो ज्ञान उत्पन्न होता है , वह अप्रत्यक्ष और प्रत्यक्ष दो प्रकार का होता है। उनमें से प्रत्यक्ष ज्ञान की उपलब्धि- 'अहं ब्रह्मास्मि ' का बोध हो जाने पर यह 'विवेक-प्रयोग की प्रक्रिया' समाप्त हो जाती है। 15.
अस्ति ब्रह्मेति चेद्वेद परोक्षज्ञानमेव तत् ।
अहं ब्रह्मेति चेद्वेद साक्षात्कारः स उच्यते ॥ १६॥
सुना हुआ यह ज्ञान कि - ‘Brahman is’ 'ब्रह्म है' अप्रत्यक्ष ( indirect) है, और अनुभव किया हुआ यह ज्ञान कि ‘I am Brahman’ 'मैं ब्रह्म हूं' प्रत्यक्ष (direct) है। 'मैं ब्रह्म हूँ' यह ज्ञान ही साक्षात्कार (अपरोक्षज्ञान) कहलाता है। [16.The knowledge that ‘Brahman is’ is indirect, the knowledge that ‘I am Brahman’ is direct. 16.]
तत्साक्षात्कारसिद्ध्यर्थमात्मतत्त्वं विविच्यते ।
येनायं सर्वसंसारात्सद्य एव विमुच्यते ॥ १७॥
जिस साक्षात्कार के द्वारा मुमुक्षु जीव सभी सांसारिक बंधनों से तुरंत मुक्त हो जाता है; अब हम स्वयं आत्मा के उस स्वरुप का साक्षात्कार करने, उसके प्रत्यक्ष अनुभव की दृष्टि से विचार करते हैं।17.अब आत्मा के स्वरूप का चिंतन इस उद्देश्य से किया जाता है कि प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त हो सके, ताकि जीव भौतिक संसार की सीमाओं से मुक्त हो सके।
कूटस्थो ब्रह्मजीवेशावित्येवं चिच्चतुर्विधा ।
घटाकाशमहाकाशौ जलाकाशाभ्रखे यथा ॥ १८॥
एक ही ब्रह्म या चैतन्य को कूटस्थ (अपरिवर्तनीय), ब्रह्म, जीव और ईश्वर के रूप में - वैसे चार प्रकार से कहा जाता है, जैसे एक ही आकाश को महाकाश (सर्वव्यापी स्थान),घटाकाश (घड़ा में व्याप्त स्थान), जलाकाश (Akasa conditioned by water)और मेघाकाश (Akasa conditioned by a cloud) कहा जाता है।
घटावच्छिन्नखे नीरं यत्तत्र प्रतिबिम्बितः ।
साभ्रनक्षत्र-आकाशो जलाकाश-उदीर्यते ॥ १९॥
घड़े के द्वारा अवच्छिन्न आकाश को घटाकाश कहते हैं, उसके भीतर रखे जल पर प्रतिबिंबित बादलों और तारों वाले आकाश को 'जल में आकाश' (Akasa in water) के नाम से जाना जाता है।
महाकाशस्य मध्ये यन्मेघमण्डलमीक्ष्यते ।
प्रतिबिम्बतया तत्र मेघाकाशो जले स्थितः ॥ २०॥
बादल में जल कणों में प्रतिबिंबित आकाश को 'बादल में आकाश' स्थान कहते हैं।
20.The sky reflected in water particles forming a cloud suspended in space is known as ‘Akasa in a cloud’. 20
अधिष्ठानतया देहद्वयावच्छिन्नचेतनः ।
कूटवन्निर्विकारेण स्थितः कूटस्थ-उच्यते ॥ २२॥
वह चेतना जो देहद्वय द्वारा - यानि स्थूल और सूक्ष्म शरीरों द्वारा अनुकूलित होती है, जिस पर वे आरोपित होती हैं और जो कोई परिवर्तन नहीं जानती, कूटस्थ कहलाती है। आत्मा या शुद्ध चेतना जो वह आधार है जिस पर स्थूल और सूक्ष्म शरीर आरोपित हैं, और जो दोनों शरीरों में किसी भी परिवर्तन से प्रभावित नहीं होती है, उसे 'कूटस्थ' या अपरिवर्तनीय के रूप में जाना जाता है, क्योंकि यह अपरिवर्तनीय है, 'कूट' या 'निहाई' की तरह जिस पर सुनार अपने आभूषण गढ़ता है।
कूटस्थे कल्पिता बुद्धिस्तत्र चित् प्रतिबिम्बकः ।
प्राणानां धारणाज्जीवः संसारेण स युज्यते ॥ २३॥
कूटस्थ में कल्पित बुद्धि पर चैतन्य का जो प्रतिबिम्ब पड़ता है, वह प्राण संज्ञक वाणी आदि इन्द्रियों से अनुप्राणित जीव कहलाता है - जन्म-मृत्यु के संसार में बद्ध रहता है।
सूक्ष्म शरीर में आत्मा का प्रतिबिंब जीव या व्यक्ति है जो एक जन्म से दूसरे जन्म में जाता है (स्थानांतरित होता है)। उसे जीव के रूप में जाना जाता है क्योंकि वह प्राण (महत्वपूर्ण वायु) से जीवंत है। (मौखिक मूल 'जीव' का अर्थ है 'प्राण या महत्वपूर्ण वायु से संपन्न होना)। अनादि अज्ञान के कारण जीव स्वयं को शरीर से पहचानता है और यह नहीं जानता कि वह वास्तव में कूटस्थ या ब्रह्म है।
विक्षेपावृतिरूपाभ्यां द्विधाविद्या प्रकल्पिता ।
न भाति नास्ति कूटस्थ इत्यापादनमावृतिः ॥ २६॥
अविद्या की शक्ति दो प्रकार की है - विक्षेप शक्ति (power to project) और आवरण शक्ति (power to conceal) ! अर्थात अन्य रूप में प्रक्षेपण करने की शक्ति, और इस प्रकार के विचार उत्पन्न करती है कि चैतन्य (कूटस्थ या ब्रह्म) का अस्तित्व ही नहीं है, न वह अपने को अभिव्यक्त कर रहा है।
इस अज्ञान की दो शक्तियाँ हैं; ब्रह्म को छिपाने की शक्ति, जिसे आवरण शक्ति के रूप में जाना जाता है और ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करने की शक्ति, जिसे विक्षेप शक्ति के रूप में जाना जाता है। ब्रह्म को छिपाने की शक्ति जीव को ब्रह्म के अस्तित्व से पूरी तरह अनभिज्ञ बना देती है। प्रक्षेपण की शक्ति के कारण, जीव सूक्ष्म और स्थूल शरीरों का अनुभव करता है और उन्हें वास्तविक मानता है। इसे ही इन शरीरों का ब्रह्म पर आरोपित होना कहते हैं। यह अविद्या माया उस कुण्डलीकृत रस्सी के समान है जिसे मंद प्रकाश में साँप समझ लिया जाता है जब रस्सी स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती।
अज्ञानता के कारण हुए ऐसे आरोपित होने के कारण, मन, जिसमें चेतना का प्रतिबिंब होता है, गलती से शुद्ध आत्मा या स्वयं चेतना समझ लिया जाता है। चेतना के प्रतिबिम्ब से युक्त मन को 'अहंकार' कहते हैं।
आरोपितस्य दृष्टान्ते रूप्यं नाम यथा तथा ।
कूटस्थाध्यस्तविक्षेपनामाहमिति निश्चयः ॥ ३६॥
शुक्ति (सीपी) और रजत के दृष्टान्त में जैसे कि जड़ पदार्थ का नाम 'रूप्य' (चाँदी) होता है, उसी प्रकार के कूटस्थ (चैतन्य) में कल्पित जो विक्षेप [चिदाभास] होता है, उसका ही नाम 'अहम्' होता है।
[दृष्टांत में जो आरोपित किया गया है उसे चांदी या सर्प कहा गया है; अतः विक्षेप शक्ति भ्रामक प्रक्षेपण की शक्ति से कूटस्थ पर जो आरोपित किया जाता है उसे 'मैं', अहंकार या व्यक्तित्व की भावना कहा जाता है।]
ब्रह्म या शुद्ध चेतना वह आधार है जिस पर सभी सजीव प्राणी तथा निर्जीव वस्तुएं प्रक्षेपित होती हैं। सजीव प्राणियों में जीवन होता है तथा वे कार्य करने में सक्षम होते हैं क्योंकि उनके पास एक सूक्ष्म शरीर होता है जो शुद्ध चेतना का प्रतिबिंब प्राप्त करता है। चेतना के इस प्रतिबिंब के कारण वे स्वयं भी चेतनायुक्त प्रतीत होते हैं, जैसे चंद्रमा सूर्य के प्रकाश के प्रतिबिंब के कारण चमकता है।
निर्जीव वस्तुओं के पास चेतना का प्रतिबिंब प्राप्त करने के लिए सूक्ष्म शरीर नहीं होता। मृत्यु सूक्ष्म शरीर का स्थूल शरीर से अलग होना है। जब सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर से अलग हो जाता है, तो जीव निर्जीव हो जाता है।
मायात्वमेव निश्चेयमिति चेत्तर्हि निश्चिनु ।
लोकप्रसिद्धमायाया लक्षणं यत्तदीक्ष्यताम् ॥ १४०॥
(संशय): लेकिन माया को मिटाने का प्रयास करने से पहले उसका स्वरूप निश्चित कर लेना चाहिए। (उत्तर): ठीक है, ऐसा करो! माया पर जादू की लोकप्रिय परिभाषा लागू करें। 140
(Doubt): But the nature of Maya must be determined before trying to eradicate it. (Reply): All right, do so ! Apply the popular definition of magic on Maya. 140
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन ! तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १७१॥
गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं: 'हे अर्जुन, भगवान सभी प्राणियों के हृदय में निवास करते हैं और उन्हें अपनी माया से चक्र की तरह घुमाते हैं।' [गीता: XVIII-61] 171.
In the Gita Sri Krishna says: ‘O Arjuna, the Lord abides in the hearts of all beings and makes them revolve by His Maya as if mounted on a wheel’. [Gita: XVIII-61] 171.
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया।।18.61।।
18.61 हे अर्जुन! भगवान् समस्त प्राणियों के हृदयों में निवास करते हैं और अपनी माया से समस्त प्राणियों को इस प्रकार घुमाते हैं, मानो वे यंत्र पर आरूढ़ हों।
18.61 The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, causing all beings, by His illusive power, to revolve as if mounted on a machine.
जिस प्रकार विशाल महानगरी में किसी व्यक्ति से मिलने के लिये उसके निवासस्थान का पता बताया जाता है, उसी प्रकार यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण अपना स्थानीय पता बता रहे हैं -हृदय ! ह्रदय शब्द से तात्पर्य शारीरिक अंग रूप हृदय (Blood pumping machine) से नहीं है। दर्शनशास्त्र में हृदय का अर्थ लाक्षणिक है, शाब्दिक नहीं, प्रेम, करुणा, सहानुभूति , धृति, उत्साह, स्नेह, कोमलता, क्षमा, उदारता जैसे दैवी गुणों से सम्पन्न मन ही हृदय कहलाता है।
परमेश्वर ही चेतनता और शक्ति का स्रोत है, जो अपनी शक्ति प्राणीमात्र को प्रदान करता है। समस्त प्राणी ईश्वर के ही चारों ओर इस प्रकार घूमते रहते हैं, जैसे कठपुतलियां किसी के हाथों में बन्धी खेल करती है। कठपुतलियों की अपनी कोई सार्मथ्य, शक्ति या भावना नहीं होती। वे जो कुछ खेल करती दिखाई देती हैं, वह सब अदृश्य हाथ की शक्ति है जो उन कठपुतलियों को धारण किये रहता है।
पारमर्थिक दृष्टि से ईश्वर का अर्थ चैतन्यस्वरूप ब्रह्म है। इस चैतन्य के सम्बन्ध से ही शरीर मन आदि जड़ उपाधियाँ कार्य करने में सक्षम होती हैं। अन्यथा जड़ पदार्थ में स्वयं न कर्म करने की शक्ति है और न वस्तुओं को जानने की। इस दृष्टि से इस श्लोक का अर्थ यह होगा कि चैतन्यस्वरूप आत्मा की उपस्थिति में प्राणीमात्र अपनेअपने स्वभाव के अनुसार यत्रतत्र भ्रमण करते रहते हैं। इसी तथ्य को यहाँ इस प्रकार कहा गया है कि ईश्वर अपनी माया से भूतमात्र को घुमाता है।
इसी श्लोक का दूसरा अर्थ निम्न प्रकार से होगा। समष्टि माया में व्यक्त चैतन्यस्वरूप परमात्मा ही ईश्वर कहलाता है जो सर्वज्ञ-सर्वशक्तिमान् है। वह ईश्वर अपनी माया से समस्त जीवों को घुमाता है इसका अर्थ यह हुआ कि वह ईश्वर समस्त जीवों को उनके कर्मानुसार फल प्रदान करता है।
ईश्वर के बिना व्यष्टि जीवों का अस्तित्व संभव ही नहीं है। समस्त जीवों को कर्म और ज्ञान की शक्तियां ईश्वर से ही प्राप्त होती हैं। इस प्रकार वेदान्त के सिद्धांत को समझकर इस श्लोक के अध्ययन से यहाँ प्रयुक्त रूपक का अर्थ स्पष्ट हो जाता है।
श्रीकृष्ण कहते हैं- "अर्जुन! भले ही तुम मेरी आज्ञा का पालन करो या न करो, स्थापित स्थिति हमेशा मेरे प्रभुत्व में रहेगी। जिस शरीर में तुम जीवित हो वह यंत्र मेरी माया शक्ति से निर्मित है।"
"मेरा स्मरण ईश्वर अर्थात् सम्पूर्ण विश्व के शासक के रूप में करो। ईश्वर ही नियामक और नियन्ता है। उसकी उपस्थिति में ही जगत् की समस्त घटनाएं घट सकती हैं? अन्यथा नहीं।
ईश्वर का स्मरण केवल सगुणसाकार अर्थात् शक्ति के मानवीय रूप में ही नहीं करना चाहिये, जैसे कैलाशपति, शिवजी या वैकुण्ठवासी विष्णु या (अवतारवरिष्ठ के मानवीय रूप ठाकुरदेव स्वर्ग में स्थित पिता के) रूप में ही नहीं करना चाहिये। ईश्वर तो भूतमात्र के हृदय में निवास कर रहा अंतरयामी है। इसकी पहचान हृदय में ही हो सकती है।
सर्वभूतानि विज्ञानमयास्ते हृदये स्थिताः ।
तदुपादानभूतेशस्तत्र विक्रियते खलु ॥ १७२॥
उपरोक्त श्लोक में सर्वभूत या समस्त जीव शब्द का तात्पर्य विज्ञानमय कोष (प्राणमय, मनोमय , विज्ञानमय तीनों सूक्ष्म शरीर) से है। ये तीनों कोष जीव के ह्रदय में अवस्थित है। भगवान उसी विज्ञानमय कोष समूह के उपादान कारण ( material cause) होने कारण उसी ह्रदय के विज्ञानमय (बुद्धि के आवरण) के विकार/ परिवर्तन (अहं) के परिवर्तनों से गुजरते हुए प्रतीत होते हैं। .
‘All beings’ in the above passage means the Jivas or the sheaths of intellect which abide in the hearts of all beings. Being their material cause, the Lord appears to undergo changes with them. 172.
देहादिपञ्जरं यन्त्रं तदारोहोऽभिमानिता ।
विहितप्रतिसिद्धेषु प्रवृत्तिर्भ्रमणं भवेत् ॥ १७३॥
शरीर रूपी पिंजर (आवरण) को भगवान यंत्र कहते हैं। यह कहने का अर्थ है कि सभी प्राणी 'शरीर रूपी पिंजर पर आरूढ़' हैं, इसका अर्थ यह है कि वे शरीर (M/F) शरीर के साथ तादात्म्य को अहंकार मानने लगे हैं। परिभ्रमण शब्द से अभिप्राय शास्त्र विहित कर्म (अच्छे) तथा शास्त्रनिषिद्ध कर्म (बुरे) कर्मों के सम्पादन से है।
173.By the word ‘wheel’ is meant the cage of the body with sheaths etc. By saying that all beings are ‘mounted on the wheel’ is meant that they have come to consider the body as the ego. By the word ‘revolve’ is meant the performance of good and bad deeds. 173.
विज्ञानमयरूपेण तत्प्रवृत्तिस्वरूपतः ।
स्वशक्त्येशो विक्रियते मायया भ्रामणं हि तत् ॥ १७४॥
विज्ञानमय रूप में एवं उसी विज्ञानमय के विहित और निषिद्ध कर्मों की प्रवृत्ति के अनुरूप भगवान अपनी ही माया शक्ति के द्वारा बदलते हुए प्रतीत होते हैं। इसी को यहां 'भगवान अपनी माया से उन्हें घुमाते हैं' कहा जा रहा है। [इस उक्ति का अर्थ यह है कि भगवान अपनी माया की शक्ति से बुद्धि-कोश में समाहित हो जाते हैं और बुद्धि के संचालन के साथ बदलते प्रतीत होते हैं।] 174.
The meaning of the expression ‘The Lord makes them revolve by His Maya’, is that the Lord by his power of Maya becomes involved in the intellect-sheath and seems to change with the operations of the intellect. 174.
अन्तर्यमयतीत्युक्त्या यमेवार्थः श्रुतौ श्रुतः ।
पृथिव्यादिषु सर्वत्र न्यायोऽयं योज्यतां धिया ॥ १७५॥
श्रुति ('यः सर्वाणि भूतान्यन्तरो यमयति' बृ० उपनिषद ३/७/१५) ने यही अर्थ व्यक्त करते हुए कहा है कि भगवान स्वयं ह्रदय में बैठकर , भीतर से प्रेरणा देते हैं। श्रुति इस उक्ति से भ्रमण कराते हैं कह रही है। इसलिए उनको आंतरिक नियंता कहा जाता है। केवल जीवों के अन्तर में नहीं , पृथ्वी आदि समस्त पदार्थों की अन्तर्यामी सत्ता हैं। इसी उपादान कारण को लागू करके भौतिक तत्वों और अन्य सभी वस्तुओं के संबंध में एक ही निष्कर्ष पर पहुंचा जा सकता है।
The same meaning is expressed by the Shruti saying that the Lord is called the inner controller. By applying this reason one can come to the same conclusion with regard to the physical elements and all other objects. 175.
[साभार https://janamejayans.home.blog/pancadasi-of-swamy-vidyaranya-8/]
जानामि धर्मं न च मे प्रवृत्ति-
र्जानाम्यधर्मं न च मे निवृत्तिः ।
केनापि देवेन हृदि स्थितेन
यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि ॥ १७६॥
आप इसको दुर्योधन सिंड्रोम मान लीजिए --'मैं जानता हूं कि धर्म [24 सद्गुण (शास्त्र विहित कर्म समूह)] क्या है, लेकिन उसका अभ्यास करने की मेरी प्रवृत्ति नहीं है; मैं जानता हूं कि अधर्म [ 12 दुर्गुण (शास्त्र निषिद्ध कर्म -बुरे कर्म] क्या है, लेकिन उससे विरत रहना मेरे वश में नहीं बल्कि उसके वश में है। मैं वैसा ही करता हूं जैसा मेरे हृदय में विराजमान कोई देवता {??तीनों ऐषणाओं में आसक्ति ??} मुझे प्रेरित करता है।' 176.
‘I know what is virtue, but my inclination is not mine to practise it; I know what is vice, but my desisting from it is not mine but His. I do as I am prompted by some god seated in my heart.’ 176.
नार्थः पुरुषकारेणेत्येवं मा शंक्यतां यतः ।
ईशः पुरुषकारस्य रूपेणापि विवर्तते ॥ १७७॥
उपरोक्त श्लोक से यह मत सोचिए कि व्यक्तिगत प्रयास (मानवीय प्रयत्न )आवश्यक नहीं हैं, क्योंकि भगवान स्वयं को उन प्रयासों [चार पुरुषार्थ ?] के रूप में परिवर्तित कर लेते हैं। 177.
From the above verse do not think that individual efforts are not necessary, for the Lord transforms Himself as those efforts. 177
एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासन इति श्रुतिः ।
अन्तः प्रविष्टः शास्तायं जनानामिति च श्रुतिः ॥ १८१॥
एक श्रुति परिच्छेद में कहा गया है कि सूर्य और ग्रह भगवान के आदेश पर चलते हैं। एक अन्य श्रुति परिच्छेद में कहा गया है कि भगवान मानव शरीर में प्रवेश करके इसे भीतर से नियंत्रित करते हैं। 181.(एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गी सूर्यचन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठत् एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासन गार्गी द्यावापृथिवौ विधृते तिष्ठत एतस्य (बृहदारण्यक उप० ३।८।९ ) ।
One Shruti passage says that the suns and planets move at the command of the Lord. Another Shruti passage says that the Lord entering the human body controls it from within. 181.
आविर्भावतिरोभावशक्तिमत्त्वेन हेतुना ।
आरम्भपरिणामादिचोद्यानां नात्र सम्भवः ॥ १८६॥
ईश्वर की यह जो आविर्भाव और तिरोभाव होने की शक्ति है (उसको माया कहकर) वे माया सामर्थ्य से युक्त हैं इसीलिए वेदान्त (सनातन हिन्दू धर्म) में आरम्भवाद, परिणामवाद एवं विवर्तवाद जैसे मतवादों की सम्भावना नहीं हैं।
सत्यं ज्ञानमनन्तं यद्ब्रह्म तस्मात्समुत्थिताः ।
खं वाय्वग्निजलोर्व्योषध्यन्नदेहाः इति श्रुतिः ॥ १९१॥
श्रुति (तैत्तिरीय उपनिषद -2.1.1 )स्पष्ट रूप से बताती है कि ब्रह्म से, जो सत्य, ज्ञान और अनंत है, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, जड़ी-बूटियाँ, भोजन, शरीर आदि उत्पन्न हुए। 191.
The Shruti explains clearly that from Brahman, who is truth, knowledge and infinity, arose Akasa, air, fire, water, earth, herbs, food, bodies and so forth. 191.
उपक्रमादिभिर्लिङ्गैस्तात्पर्यस्य विचारणात् ।
असङ्गं ब्रह्म मायावी सृजत्येष महेश्वरः ॥ १९५॥
गहरी जांच से और वैदिक पाठ की व्याख्या के नियमों को लागू करने से हमें पता चलता है कि ब्राह्मण माया से संबद्ध और बिना शर्त है, जबकि ईश्वर माया से बंधा हुआ निर्माता है। 195
ब्रह्म माया से असंबद्ध है, जबकि ईश्वर माया से बद्ध है और वह ब्रह्माण्ड का निर्माता है। उपनिषदों में कहा गया है कि ब्रह्म सत्य है, चेतना है और अनंत है। इन्द्रियाँ और मन उसे समझ नहीं सकते।
.By deep enquiry and by the application of the rules of interpretation to the Vedic text we come to know that Brahman is associationless and unconditioned by Maya, whereas Ishvara is the creator conditioned by Maya. 195.
सत्यं ज्ञानमनन्तं चेत्युपक्रम्योपसंहृतः ।
यतो वाचो निवर्तन्ते इत्यसङ्गत्वनिर्णयः ॥ १९६॥
उपनिषद या वेदान्त (तैत्तिरीय-२-९) ब्रह्म को सत्य, ज्ञान और अनंत बताते हैं और यह भी घोषित करते हैं कि- यतो वाचो निवर्तन्ते। अप्राप्य मनसा सह। आनंदं ब्राह्मणो विद्वान्। न बिभेति कुतश्चनेति। वाणी और अन्य अंग इसे ग्रहण नहीं कर सकते। इस प्रकार यह निश्चित है कि ब्रह्म संग-रहित है।
आनन्दमय ईशोऽयं बहु स्यामित्यवैक्षत ।
हिरण्यगर्भरूपोऽभूत्सुप्तिः स्वप्नो यथा भवेत् ॥ १९८॥
उसी एक आनन्दमय ब्रह्म ईश्वर ने इच्छा किया कि -' मैं अनेक बन जाऊँगा। ' इस प्रकार संकल्प करके वे हिरण्यगर्भ में वैसे ही रूपांतरित हो गए ; जैसे सुषुप्ति (deep sleep) ही स्वप्न अवस्था (dream state) में बदल जाती है।
.As the deep sleep state passes into dream state, so Ishvara who is known as the sheath of bliss, transforms Himself into Hiranyagarbha, when He, the one, wills to be many. 198.
मुक्तिस्तु ब्रह्मतत्त्वस्य ज्ञानादेव न चान्यथा ।
स्वप्रबोधं विना नैव स्वस्वप्नं हीयते यथा ॥ २१०॥
हालाँकि, मुक्ति केवल ब्रह्म तत्व के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, अन्यथा नहीं। जैसे जब तक स्वप्न देखने वाला स्वयं जाग नहीं जाता तब तक उसका स्वप्न समाप्त नहीं होता। 210.
The Liberation, however, can be obtained through the knowledge of reality and not otherwise. The dreaming does not end until the dreamer awakes. 210.
आनन्दमयविज्ञानमयावीश्वरजीवकौ ।
मायया कल्पितावेतौ ताभ्यां सर्वं प्रकल्पितम् ॥ २१२॥
आनन्दमय ईश्वर और विज्ञानमय जीव दोनों का निर्माण माया ने किया है, दोनों माया के द्वारा कल्पित हैं। और दोनों के द्वारा सम्पूर्ण जगत कल्पित हुआ है। इसप्रकार संपूर्ण बोधगम्य जगत ईश्वर और जीव की रचना है। 212.
Maya has created Ishvara and Jiva, represented by the sheath of bliss and the sheath of intellect respectively. The whole perceptible world is a creation of Ishvara and Jiva. 212.
ईक्षणादिप्रवेशान्ता सृष्टिरीशेन कल्पिता ।
जाग्रदादिविमोक्षान्तः संसारो जीवकल्पितः ॥ २१३॥
संपूर्ण जगत ईश्वर और जीव की रचना है। ईश्वर के सृजन के संकल्प से लेकर निर्मित वस्तुओं में आंतरिक नियंत्रक के रूप में प्रविष्ट होने तक ईश्वर की रचना है। जाग्रत (स्वप्न-सुषुप्ति आदि) अवस्था से मोक्ष (मुक्ति) तक संसार जीव की रचना है।
ईश्वर के सृजन के संकल्प से लेकर, निर्मित वस्तुओं में - सृष्टि में उसके प्रवेश तक, ईश्वर की रचना है। जाग्रत अवस्था (hypnotized-अवस्था स्वयं को M/F देह समझने की अवस्था) से मोक्ष होने तक [D-hypnotized, देहधारी आत्मा -चैतन्य या सादा पर्दा] परम मुक्ति तक, सभी सुखों और दुखों का कारण, जीव की रचना है। 213.
[जाग्रत अवस्था (=सम्मोहित अवस्था) से मोक्ष होने तक (विसम्मोहित होने तक), जगत के सारे सुख-दुःख जन्म-मृत्यु जीव के द्वारा कल्पित हुई है। इसका अर्थ यही है कि जीव स्थूलशरीर धारणकर, माता के पेट से निकलकर मरणपर्यन्त 'मेरा - मेरा' करता. हुआ प्राणी- पदार्थोंका संग्रह करता है, बार -बार देहान्तरण या पुनर्जन्म यह जीव की कल्पना का संसार है।]
From the determination of Ishvara to create, down to His entrance into the created objects, is the creation of Ishvara. From the waking state to ultimate release, the cause of all pleasures and pains, is the creation of Jiva. 213.
अद्वितीयं ब्रह्मतत्त्वमसङ्गं तन्न जानते ।
जीवएशयोर्मायिकयोर्वृथैव कलहं ययुः ॥ २१४॥
जो लोग ब्रह्म के अद्वितीय (peerless, unparalleled) और असङ्ग (कूटस्थ, independent, associationless) स्वरुप को नहीं जानते, वैसे वादी (Plaintiffs) लोग मायाकल्पित जीव और ईश्वर के स्वरुप को लेकर, जो माया की रचनाएं हैं, निरर्थक झगड़ा करते हैं।
214.Those who do not know the nature of Brahman, who is secondless and associationless, fruitlessly quarrel over Jiva and Ishvara, which are creations of Maya. 214.
वेदान्ती मानते हैं कि आत्मा शुद्ध चेतना है, अनंत है, खण्ड-रहित है और सर्वव्यापी है। माया या प्रकृति, जो ब्रह्म की शक्ति है, न तो वास्तविक है और न ही अवास्तविक; यह अनिर्धारित है। माया को तीन तरह से देखा जा सकता है। आम लोगों के लिए यह वास्तविक है। प्रबुद्ध व्यक्ति (ज्ञानी) के लिए इसका कोई अस्तित्व ही नहीं है। जो लोग तर्क के माध्यम से माया को समझने की कोशिश करते हैं, उनके लिए यह अनिर्धारित है।
दुर्घटं घटयामीति विरुद्धं किं न पश्यसि ।
वास्तवौ बन्धमोक्षौ तु श्रुतिर्न सहतेतराम् ॥ २३४॥
क्या तुम नहीं देखते कि माया (माँ सारदा देवी) असंभव को भी संभव बना सकती है? वास्तव में, श्रुति वास्तविक रूप में न तो बंधन और न ही मुक्ति को सहन कर सकती है। माया ब्रह्म को किसी भी तरह से प्रभावित किए बिना ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करती है। असंभव को संभव बनाना माया का स्वभाव है।
234.Don’t you see that Maya can make the impossible appear possible? In fact, the Shruti can tolerate neither bondage nor release as real. 234.
न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः ।
न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ २३५॥
श्रुति (ब्रह्मबिन्दु उपनिषद -१०) में यही घोषणा करती है कि वास्तव में न तो कोई प्रलय या विनाश है और न ही कोई उत्पत्ति या जन्म होता है ; कोई भी जीव बंधन में नहीं है और कोई भी साधक (श्रवण आदि द्वारा) मुक्ति के लिए अभ्यास में संलग्न नहीं है; न कोई मुक्ति का आकांक्षी और न कोई मुक्त। यह पारलौकिक सत्य (transcendental truth) है.
235.The Shruti declares that in fact there is no destruction and no origination; none in bondage and none engaged in practice for liberation; no aspirant for liberation and none liberated. This is the transcendental truth. 235.
मायाख्याया कामधेनोर्वत्सौ जीवेश्वरावुभौ ।
यथेच्छं पिबतां द्वैतं तत्त्वं त्वद्वैतमेव हि ॥ २३६॥
माया को इच्छा पूरी करने वाली गाय (कामधेनु) कहा गया है। जीव और ईश्वर इसके दो बछड़े हैं। जीव और ईश्वर इसका द्वैत रूपी दूध जितना चाहे पीते रहें, लेकिन सत्य तो अद्वैत ही है। 236.
\Maya is said to be the desire-fulfilling cow. Jiva and Ishvara are its two calves. Drink of its milk of duality as much as you like, but the truth is non-duality. 236.
कूटस्थब्रह्मणोर्भेदो नाममात्रादृते न हि ।
घटाकाशमहाकाशौ वियुज्येते न हि क्वचित् ॥ २३७॥
कूटस्थ (आत्मा-निहाई) और ब्रह्म (परमात्मा) में केवल नाम का अंतर है; हकीकत में कोई अंतर नहीं है. घटाकाश और असीमित आकाश (महाकाश) एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। 237.
The difference between Kutastha and Brahman is only in name; in reality there is no difference. The Akasa in the pot and the unlimited Akasa are not distinct from one another. 237.
यदद्वैतं श्रुतं सृष्टेः प्राक्तदेवाद्य चोपरि ।
मुक्तावपि वृथा माया भ्रामयत्यखिलान् जनान् ॥ २३८॥
जैसा कि श्रुति में घोषित किया गया है, [सदेव सोम्य इदमग्र आसीत् एकमेव अद्वितीयम् । - छान्दोग्योपनिषत् ६-२-१] अद्वैत सत्य सृष्टि से पहले अस्तित्व में था , अब सृष्टि में भी मौजूद है और प्रलय के समय में भी मौजूद रहेगी; और मुक्ति में भी वही हैं ; किन्तु माया लोगों को व्यर्थ ही भ्रमित करती है।
238.The non-dual reality, as declared in the Shruti, existed before creation, exists now and will continue to exist in dissolution; and after liberation Maya deludes the people in vain. 238.
ये वदन्तीत्थमेतेऽपि भ्राम्यन्तेऽविद्ययात्र किम् ।
न यथा पूर्वमेतेषामत्र भ्रान्तेरदर्शनात् ॥ २३९॥
(शंका): संसार को माया बताने वाले ज्ञानी भी सांसारिक कार्यों में [BHd तीनों ऐषणाओं में ?] लगे हुए देखे जाते हैं। तो फिर बोध (आत्मज्ञान -विसम्मोहित या जाग्रत होनेका ) का क्या उपयोग? (उत्तर): नहीं, वह ज्ञानी व्यक्ति पहले की तरह भ्रमित नहीं है। 239.
(Doubt): Even the knowers, who attribute the world to Maya, are seen to be engaged in worldly pursuits. So what is the use of realisation ? (Reply): No, he is not deluded as before. 239
यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः ।
इति श्रौतं फलं दृष्टं नेति चेद्दृष्टमेव तत् ॥ २५९॥
[कठ० उप ०- २/३/१४]
श्रुति (कठोपनिषद) कहती है कि जिसने अपने हृदय से सभी अंतर्निहित इच्छाओं (ऐषणाओं में आसक्ति) को निकाल दिया है, वह अमरत्व प्राप्त करता है, और देह में रहते हुए ही ब्रह्मभाव का आनन्द लेता है । यह महज एक बयान नहीं है; एक ज्ञाता का वास्तविक अनुभव इसे सिद्ध करता है। 259.
The Shruti says that he who has banished from his heart all indwelling desires attains immortality. This is not merely a statement; a knower’s actual experience proves it. 259.
यदा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयग्रन्थयस्त्विति ।
कामा ग्रन्थिस्वरूपेण व्याख्याता वाक्यशेषतः ॥ २६०॥
एक अन्य परिच्छेद में कहा गया है कि सच्चे ज्ञान के उदय से हृदय की सभी गांठें खुल जाती हैं। टिप्पणी में 'हृदय की ग्रन्थि (गांठें) ' /‘चेतन और अचेतन की गाँठ’। / 262.शब्द की व्याख्या हृदय की ऐषणाओं (अभिलाषाओं) के अर्थ में की गई है। 260.
In another passage it is stated that all the knots of the heart are loosened at the rise of true knowledge. The term ‘knots of the heart’ has been explained in the commentary to mean the desires of the heart. 260.
माया में प्रतिबिम्बित ब्रह्म ईश्वर है। ईश्वर माया को नियंत्रित करता है, लेकिन जीव माया के नियंत्रण में है। ईश्वर प्रत्येक जीव में अन्तर्यामी और अन्तर्यामी है। वह सर्वज्ञ है और ब्रह्माण्ड का कारण है। वह ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति का कारण बनता है और प्राणियों को उनके पिछले कर्मों के अनुसार बनाता है। सृष्टि एक चित्रित कैनवास को खोलने के समान है। यदि चित्रित कैनवास को लपेट दिया जाए, तो चित्र दिखाई नहीं देता। उसी तरह, जब जीवों के कर्म समाप्त हो जाते हैं, तो ईश्वर ब्रह्माण्ड को अपने में वापस ले लेते हैं। तब ब्रह्माण्ड और सभी प्राणी सृष्टि के अगले चक्र के प्रारंभ होने तक अव्यक्त रूप में रहते हैं। ईश्वर माया के तामसिक पहलू के माध्यम से निर्जीव वस्तुओं का कारण है। वह माया में शुद्ध चेतना के प्रतिबिंब के माध्यम से जीवों का कारण है।
यह अज्ञान ही है जो आत्मा (=ईश्वर) के वास्तविक स्वरूप को छिपाता है और जीव को शरीर के साथ अपनी पहचान कराता है। अज्ञान के नष्ट होने पर यह छिपाव और गलत पहचान समाप्त हो जाती है।
ग्रन्थिभेदेऽपि सम्भाव्या इच्छाः प्रारब्धदोषतः ।
बुध्वापि पापबाहुल्यादसन्तोषो यथा तव ॥ २६३॥
फलदायी कर्म के बल से, एक ज्ञाता इच्छाओं के अधीन हो सकता है, क्योंकि सैद्धांतिक रूप से सत्य जानने के बावजूद आप संतुष्ट नहीं हैं। 263.
\By the force of the fructifying Karma, a knower may be subject to desires, as in spite of theoretically knowing the truth you are not satisfied. 263.
लेकिन जब तक प्रारब्ध कर्म, जिसने वर्तमान शरीर को जन्म दिया है, कायम रहता है, तब तक मन और शरीर, जो अज्ञान के प्रभाव हैं, कायम रहते हैं।
वेदांत में 'कर्म' शब्द का प्रयोग दो अलग-अलग अर्थों में किया जाता है---(1) किए गए कार्यों के परिणाम, पुण्य और पाप के रूप में , जो बाद में अपना प्रभाव उत्पन्न करते हैं, सामान्यतः दूसरे जन्म में, और (2) स्वयं कार्य, चाहे वह धर्मनिरपेक्ष हो या धार्मिक। यहां हम पहले अर्थ में कर्म की बात कर रहे हैं। यह कर्म तीन प्रकार का होता है� जिसे संचित, प्रारब्ध और आगामी कहते हैं। असंख्य पिछले जन्मों में संचित कर्म संचित कर्म कहलाते हैं। इसमें से एक भाग वर्तमान जन्म को जन्म देता है। इस भाग को प्रारब्ध कर्म कहते हैं, जिसका अर्थ है 'जो पहले ही शुरू हो चुका है (आरंभ) उसका प्रभाव देना'। इस जीवन में किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप जो कर्म मिलता है उसे आगामी कर्म कहते हैं। यह संचित कर्म में जुड़ जाता है। ब्रह्मज्ञान के उदय होने पर उस समय का सारा संचित कर्म नष्ट हो जाता है। ज्ञानोदय के पश्चात किए गए कर्म कोई कर्म उत्पन्न नहीं करते, क्योंकि शरीर-मन के साथ तादात्म्य, जो कर्म का कारण है, समाप्त हो जाता है। इस प्रकार आगे कोई आगामी कर्म नहीं होता। लेकिन प्रारब्ध कर्म ज्ञान से नष्ट नहीं होता। यह तब तक अपना फल देता रहता है, जब तक कि यह समाप्त न हो जाए। इसलिए वर्तमान शरीर-मन तादात्म्य प्रारब्ध कर्म के समाप्त होने तक विद्यमान रहता है। लेकिन चूँकि ज्ञानी अपने शरीर और मन के साथ अपनी पहचान नहीं बनाता, इसलिए उन पर जो कुछ भी घटित होता है, उससे वह प्रभावित नहीं होता, बल्कि अपने वास्तविक तत्व ब्रह्म में स्थित रहता है। यह अवस्था 'जीवनमुक्ति' या जीवन-मुक्ति कहलाती है। (इस संदर्भ में निम्नलिखित पर श्री शंकर के भाष्य का संदर्भ लिया जा सकता है: - ब्र.उप.1.4.7., ब्र.उप.1.4.10., अ.उप.6.14.2., ब्र.उप.4.4.22., भगवद्गीता, 4.37)।
आत्मा के बारे में विभिन्न विचारधाराओं में विभिन्न मत हैं। लोकायतों (भौतिकवादियों) का एक समूह भौतिक शरीर को आत्मा मानता है। दूसरा समूह इंद्रियों को आत्मा मानता है, दूसरा प्राण को, तीसरा मन को, और तीसरा बुद्धि को। ये सभी निरंतर परिवर्तन से गुजरते रहते हैं, इसलिए ये आत्मा नहीं हो सकते जो अपरिवर्तनीय है। बौद्ध कहते हैं कि अनुभूति और अनुभूति के विषय दोनों ही भ्रम की रचनाएँ हैं।
वेदान्ती इस दृष्टिकोण को यह कहकर अस्वीकार करते हैं कि बिना आधार के भ्रम नहीं हो सकता। बिना आधार के रस्सी के साँप का भ्रम नहीं हो सकता। बौद्ध मानते हैं कि केवल शून्य है, लेकिन शून्य का भी कोई साक्षी होना चाहिए; अन्यथा यह कहना असंभव होगा कि शून्य है।
इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि परिवर्तनशील ब्रह्मांड के लिए एक अपरिवर्तनीय आधार अवश्य होना चाहिए। वह आधार ब्रह्म या आत्मा है। आत्मा के आकार के बारे में भी अलग-अलग मत हैं। कुछ लोग मानते हैं कि यह अणु है, कुछ कहते हैं कि यह सर्वव्यापी है और कुछ कहते हैं कि यह मध्यम आकार का है।
हिरण्यगर्भ सभी जीवों के सूक्ष्म शरीरों की समग्रता है। विराट सभी स्थूल शरीरों की समग्रता है। जिस व्यक्ति ने अपने अपरिवर्तनशील स्व अर्थात् शुद्ध चेतना के साथ अपनी पहचान कर ली है, उस पर शरीर में होने वाली किसी भी घटना का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।
वैराग्य, सत्त्वज्ञान और कामना-प्रेरित कर्मों का त्याग, ये तीनों एक दूसरे के सहायक हैं। विषयों से उत्पन्न होने वाले सुख अनित्य हैं, यह बोध होने से वैराग्य उत्पन्न होता है। शास्त्रों के श्रवण, मनन और ध्यान से सत्त्वज्ञान प्राप्त होता है।
ब्रह्मलोकतृणीकारो वैराग्यस्यावधिर्मतः ।
देहात्मवत्परात्मत्वदार्ढ्ये बोधः समाप्यते ॥ २८५॥
वैराग्य की पराकाष्ठा सभी इच्छाओं की व्यर्थता का ऐसा दृढ़ विश्वास है कि व्यक्ति ब्रह्मलोक की स्वर्ग के उच्चतम सुखों को भी तिनके के समान मानता है; और आध्यात्मिक ज्ञान की ऊंचाई तब पहुंचती है जब कोई व्यक्ति सर्वोच्च स्व के साथ अपनी पहचान को उसी दृढ़ता से महसूस करता है जैसे एक सामान्य व्यक्ति सहज रूप से भौतिक शरीर के साथ अपनी पहचान महसूस करता है। 285.
The height of detachment is such a conviction of the futility of all desires that one considers like straw even the highest pleasures of the world of Brahma; and the height of spiritual knowledge is reached when one feels one’s identity with the supreme Self as firmly as an ordinary man instinctively feels his identity with the physical body. 285.
कामना-प्रेरित कर्मों का निरोध मन के संयम से होता है। इन तीनों में सत्त्वज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है। ये तीनों उस व्यक्ति को प्राप्त होते हैं, जिसने असंख्य जन्मों में बहुत सारा पुण्य अर्जित किया है। वैराग्य की पराकाष्ठा ब्रह्म लोक के सुखों की भी इच्छा का पूर्णतया अभाव है।
सत्त्वज्ञान की पराकाष्ठा तब प्राप्त होती है, जब व्यक्ति अपने को परम आत्मा के साथ उसी प्रकार दृढ़ता से अनुभव करता है, जिस प्रकार एक साधारण व्यक्ति अपने को अपने भौतिक शरीर के साथ पहचानता है। कामना-प्रेरित कर्मों के निरोध की पराकाष्ठा, सुषुप्ति की तरह जागृत अवस्था में भी सभी सांसारिक कार्यों का पूर्णतया विस्मरण है।
प्रबुद्ध लोग अपने कर्मफल के अनुसार अलग-अलग तरीकों से व्यवहार कर सकते हैं, लेकिन वास्तविकता के बारे में उनके ज्ञान या उनकी मुक्ति की प्रकृति में कोई अंतर नहीं होता है।
जगच्चित्रं स्वचैतन्ये पटे चित्रमिवार्पितम् ।
मायया तदपेक्षैव चैतन्ये परिशिष्यताम् ॥ २८९॥
जिस प्रकार परम चैतन्य पर कैनवास पर (आत्मा या ब्रह्म रूपी सिनेमा के परदे पर) जगत (ब्रह्माण्ड) चित्र (शोले और महाभारत फिल्म) की तरह चित्रित है; इस प्रकार माया भी चैतन्य पर आरोपित है। जब हम माया के कारण होने वाले भेदों (M/F शरीर) आदि आकस्मिक भेदों को अनदेखा कर देते हैं, तो केवल चेतना (आत्मा) ही शेष रह जाती है। 289. ब्रह्माण्ड परम ब्रह्म पर खींचे गए चित्र के समान है। जब हम माया के कारण होने वाले भेदों को अनदेखा कर देते हैं, तो केवल शुद्ध चेतना ही शेष रह जाती है।
On the supreme consciousness the world is drawn like a picture on canvas; thus is Maya superimposed on consciousness. When we forget the adventitious distinctions, consciousness alone remains. 289.
चित्रदीपमिमं नित्यं येऽनुसन्दधते बुधाः ।
पश्यन्तोऽपि जगच्चित्रं ते मुह्यन्ति न पूर्ववत् ॥ २९०॥
'चित्र का दीपक' [=सिनेमा का रुपहला पर्दा] ‘Lamp of the Picture’,नामक इस अध्याय का नियमित अध्ययन करने से बुद्धिमान साधक को इस भ्रम से मुक्ति मिल जाती है कि संसार वास्तविक है, भले ही वह संसार को पहले जैसा ही देखता रहे।
यह अध्याय, जब नियमित रूप से अध्ययन किया जाता है, तो एक बुद्धिमान साधक को मायावी दिखावे के कारण होने वाले भ्रम से मुक्ति मिलती है, भले ही वह उन्हें पहले की तरह ही देख सके। 290.
This chapter called the ‘Lamp of the Picture’, when regularly studied, gives an intelligent aspirant freedom from the delusion due to illusive appearances, even though he may see them as before. 290.
अध्याय 6 का अंत
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