🔱 'आसक्ति (राग-Attachment) और प्रेम (Love) का विवेक ' 🔱Session 14|| The Essence of Vivekachudamani⚜️️🔱https://www.sadhanapath.in/2025/08/84.html⚜️️🔱https://sreegurukrupa.blogspot.com/2020/10/viveka-chudamani-shlokas-81-to-90.htmll⚜️️🔱

️️🔱खेल के मैदान में तो उतरना ही है - पर पूरे आत्मविश्वास के साथ उतरिये !🔱 

       इसके पहले वाले  के सत्र में हमलोग पाँचवे प्रश्न- अनात्मा क्या है ? का उत्तर सुन रहे थे। कुछ लोग सवेरे वाले सत्र को मिस कर गए हैं , तो मैं पहले संक्षेप में दुहरा देता हूँ। अनात्मा क्या है ? जब इस प्रश्न पर विचार करते हैं , तब सबसे प्रथम हमारा अपना स्थूल शरीर ही सामने आता है। अनात्मा की सबसे स्थूल अभिव्यक्ति हमारा अपना स्थूल शरीर ही है। तो ये स्थूल शरीर क्या है ? यह सत्यार्थी के अन्वेषण का विषय है। हमने गहरी दृष्टि से विचार करने पर देखा था कि इसके भीतर क्या-क्या है -अस्थि है, मज्जा है,मेद है , पल है ,रक्त है , चर्म है; और फिर उसके विभिन्न मुख्य अंग और उपांग हैं। स्थूल शरीर का विस्तृत वर्णन करने का प्रयोजन है कि ये किस चीज से बना हुआ है ? 

      हम सतही दृष्टि से जब विपरीत लिंगी किसी शरीर को देखते हैं , तो जम इस पर मोहित हो जाते हैं। हम सतह पर देखकर के हम मोहित या Hypnotized हो जाते हैं -ये बहुत बड़ी समस्या है कि नहीं ? हमारी सारी समस्याओं का मूल है - Superficial दृष्टि -सतही से कहते हैं वो 2 mm view तक - अभी हमारी दृष्टि सिर्फ चमड़े तक ही सीमित है। थोड़ा सा हम भीतर चले जाएँ तो M/F शरीर सब समान है या नहीं ? चमड़े के पीछे कदम रखते ही सब समान हो गए या नहीं ? हम लोग Hypnotized  क्यों हैं ? हमारा जो चमड़ी देखने वाला 2 mm दृष्टि है , उसके कारण भीतर से देखने पर सब समान है। जबतक दृष्टि चर्म तक सीमित रहती है , तब तक हम सब मोहित हैं। हमको लगता है कि ये सुंदर है , ये सुंदर नहीं है। ये स्त्री है -ये पुरुष है , ये सुंदर -ये असुंदर है ; आप थोड़ा भीतर चले जाएँ तो , ये सब भेद भीतर झाँकने से चला जाता है। उस दृष्टि से देखने पर सब कुछ बदल जायेगा। खास करके युवा अवस्था में , युवावस्था से सभी लोग गुजरते हैं। उस अवस्था में ; युवा वस्था में हम सभी  सिनेमा देखकर के बड़े हुए हैं। सभीलोग बचपन से सिनेमा देखते आये हैं , सिनेमा तो मनोरंजन  में जीवन का एक अंग ही है। उसमें कोई बुरी बात नहीं है। लेकिन सिनेमा के हीरो , हीरोइन का हमारे जीवन पर कितना प्रभाव हर व्यक्ति के मन पर पड़ता है! सतह पर देखकर हम उनके चेहरे से मोहित हो जाते हैं। लेकिन अब जब, इस दृष्टिकोण से  सिनेमा देखेंगे तो इस नई दृष्टि से देखेंगे। थोड़ा सा भीतर चला जाये , और अब आप पर्दे पर देखकर मूर्ख नहीं बनोगे। शरीर भीतर से तो सभी समान है , इसमें से कौन आकर्षक है -कौन नहीं है ?  हमने देखा कि शरीर पंचभौतिक है , पंचभूतों से बना हुआ है। इस शरीर और इन्द्रियों के माध्यम से हमको जो विषय दिखाई देते हैं ,वे भी उन्हीं पंचभूतों से बना हुआ है। सारा विश्व-प्रपंच पंचभौतिक है। आकाश , वायु, अग्नि , जल और पृथ्वी। फिर शंकराचार्य जी एक बड़ा महत्वपूर्ण मुद्दा उठाते है - वो है आसक्ति (राग) का मुद्दा - हमारा व्यव्हार भी आसक्ति से संचालित, राग संचालित है। वहाँ विषयों में आसक्त व्यक्ति को शंकराचार्यजी मूढ़ कहते हैं - ये एषु मूढा विषयेषु बद्धा !   (6.44) 

आसक्ति और प्रेम का विवेक  

 मूढ़ ' यानि 'मूर्ख' कौन है ? जो मगरमच्छ को लट्ठा समझ रहा है। जो एक चीज को दूसरा समझ रहा है -वो विद्वान् तो नहीं है ? इस दृष्टिकोण अगर देखें - तो समाज में विद्वान् या समझदार लोग कितने हैं ? शास्त्र से उतन्न होने वाली अब समझदारी की परिभाषा ही बदल जाएगी। शास्त्र से उत्पन्न होने वाली यह नई दृष्टि है। मुर्ख व्यक्ति वो है जो आसक्ति के कारण विषयों में आबद्ध हो जाता है। बंधने के रस्सी की आवश्यकता होती है।  

     गाय को अगर खूँटे से बांधना ही तो रस्सी की आवश्यकता है। मनुष्य को विषयों में बांधने वाली रस्सी है राग - Attachment! और ये जो आसक्ति रूपी अदृश्य रस्सी जो है , वो अदृश्य है। ये रस्सी बहुत मजबूत है , इस रस्सी को काटना बहुत मुश्किल है। जो मूढ़ व्यक्ति व्यक्तियों और विषयों में आसक्ति की रस्सी में बंध जाता है उसका फल क्या होता है ? आयान्ति निर्यान्ति अध: ऊर्ध्वम् उच्चै: स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः। वो आता है जाता है ,आता है जाता है,आता है जाता है, माने ? जन्म लेता है , फिर मरता है ,जन्म लेता है , फिर मरता है ,जन्म लेता है , फिर मरता है , अपने कर्मों का फल भोगते -भोगते यह क्रम चलता ही रहता है।

        यह आसक्ति- 'राग' रूपी अदृश्य रस्सी ही हमें जन्म-मृत्यु के चक्र में बांधकर रख रही है। (9.50) एक बुलबुला दूसरे बुलबले के साथ आसक्ति रूपी रस्सी से बंधा हुआ है। जब तक आसक्ति रूपी रस्सी से बंधा रहेगा जन्म-मृत्यु के चक्र से बंधा रहेगा। आचार्य शंकर आसक्ति, राग  में बंधे 5 पशुओं का उदाहरण देते हैं - कुरंग-मातंग-पतंग-मीन-भृंगा: नर: पंचभि: अंचित: किम्।। ॥७८॥ ये पाँचो पशु केवल एक विषय में आबद्ध होकर मृत्यु को प्राप्त होता है। पशु जो काम खुले में करता हैं , हम सभ्य लोग कमरे में बंद करते हैं। यह व्यव्हार हमारा भी है - जब तक विवेक -जाग्रत नहीं हुआ मनुष्य भी पशु का कार्य करता है। सभ्य तरीके मनुष्य बिल्डिंग बना कर करता है। पशुओं से भी भयंकर अवस्था मनुष्य की है जो पाँचों विषयों में आसक्त है। ये विषय - कितने 'Poisonous' विषाक्त हैं ? नाग साँप का विष काटने के बाद असर करता है , पर विषयों का विष दूर से देखने पर ही आदमी को मार देता है। कृष्णसर्पविषात् अपि , विषं निहन्ति भोक्तारं द्रष्टारं चक्षुषा अपि अयम्। पहली नजर में प्रेम ? बहुत बड़ा तीर मार दिया कि मूर्खता का लक्षण है?हम क्या इतने कमजोर हैं ? दूर से देख लिया - और नींद चली गयी ? चैन चला गया ? ब्रह्म ही अविवेक के कारण कितना पराधीन - दीनहीन हो जाता है। नस काट लेता है ? (20.00)

        दूसरा उदाहरण देखिये -हनुमान , विवेकानंद , रमण महर्षि , ठाकुर देव को कोई गुलाम बना सकता है ? कामिनी -कांचन की समस्या आपके मन में घुस गयी है। आप ac कमरे में हैं - पर कामिनी -कांचन की समस्या से नींद नहीं आ रही है। सारी दुनिया काम - मतलब विपरीत लिंग के प्रति आकर्षण। इससे कोई तृप्त हुआ है क्या। गुलाम जैसे बेड़ियों में बंधा रहता है - कामना और धन के लालच से हम गुलाम बने हुए हैं। इससे जो ऊपर उठ जाता है , वही मुक्त होता है। ऐसा मुक्त होना ही हमारा लक्ष्य है। एक बुलबुला दूसरे बुलबुले के प्रति जो आसक्त हो जाता है , राग रूपी रस्सी से बंध जाता है। 

        पर एक महत्वपूर्ण विचारणीय प्रश्न यही है कि क्या इस आकर्षण या राग को काम कहेंगे या  इसको प्रेम कहेंगे ? पर समाज में इसी को प्रेम कहा जाता है। आसक्ति रूपी बीमारी को ही प्रेम समझ लेते हैं। राग क्या है ? और प्रेम क्या है ? यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न है। What is Attachment and What is Love ? हमारे दैनंदिन जीवन में यह आसक्ति ही प्रेम के रूप में प्रतीत होता है। समाज में , फिल्मों में जो प्रेम दिखाया जाता है -वो प्रेम नहीं आसक्ति है। प्रेम क्या है ? इलू इलू क्या है ? आसक्ति को प्रेम कहता है। आसक्ति को हमने प्रेम समझ लिया है , जैसे मगरमच्छ को हमने लट्ठा समझ लिया है। जीवन भर हम एक चीज को कुछ दूसरा समझकर बंध जाते हैं। आसक्ति और प्रेम में क्या अन्तर  है ? पहले आसक्ति को समझते हैं - दो बुलबुलों के बीच में जो पारस्परिक आकर्षण है। जो बुलबुला दूसरे बुलबुले से जुड़ जाता है , वह उसके कल्याण की बहुत चिंता करता है। ये सब प्रेम की तरह दीखता है -ये प्रेम है क्या ? आसक्ति केवल निकट के चंद संबंधियों तक सीमित रहती है - जिनसे हमारा रक्त सम्बन्ध या Genetic relation रहता है। (28.53)  मेरा बच्चा , मेरी पत्नी , ये आसक्ति है। माता-पिता का प्रेम बच्चे के प्रति जो प्रेम है -वो भी आसक्ति है। मेरा बच्चा , और पराया बच्चा एक नहीं दीखता है। 

       स्वामी विवेकानन्द का प्रेम सारी मानवता के प्रति है। ये प्रेम है। सभी इलू इलू करते हैं ? प्रेम क्या है ? प्रेम का स्थूल शरीर से कुछ लेना-देना नहीं है। जब तक अपने को एक M/F शरीर मानते हो , तब तक वो दीखता है प्रेम की तरह , किन्तु वास्तव में वह आसक्ति है। (33.19) शरीर केंद्रित आकर्षण दीखता प्रेम की तरह है , पर वास्तव में आसक्ति है। इसका अंतिम परिणाम दुखद ही होता है, अंत कड़वाहट में होगा । आकर्षण छः महीना में कड़वा हो जाता है , प्रेम कभी कड़वा नहीं हो सकता।  प्रेम आत्मा से उत्पन्न है , आसक्ति शरीर से उत्पन्न होती है। देह से सम्बन्ध का प्रेम - आसक्ति है। पर जो बुलबुला अपने यथार्थ स्वरुप को जा जाता है कि - मैं बुलबुला नहीं अनंत समुद्र हूँ। इस आत्मज्ञान से जो प्रेम उत्पन्न होगा वो सभी के लिए होगा। (36.59) मैं बुलबुला नहीं समुद्र हूँ और ये सारे बुलबुले मेरे अंदर ही हैं। मेरे ही हैं। आत्मज्ञानी बुलबुले के लिए कोई पराया नहीं होगा। उसका प्रेम सीमित कुछ रक्त-सम्बन्धियों से नहीं होगा। उसका प्रेम शरीर से संबंधित -ये मेरा बच्चा है , इसलिए नहीं होगा। समाज तो लैंगिक आकर्षण को ही प्रेम समझता है - यही सबसे बड़ी मूर्खता है। प्रेम तब आएगा जब आप जानोगे मैं 'सच्चिदानन्द आत्मा हूँ ', तो सबको समान रूप से अपना समझोगे। स्वामी विवेकानंद की संवेदनाएं सम्पूर्ण मानवजाति के लिए ही रहेगी। फिल्मों वाला प्रेम- नाचगाना , उछलना -भागना ये सिर्फ मोह है , आसक्ति है। सिनेमा देखिये , पर सिनेमा देखते समय मोह में मत रहिये।  प्रेम की कोई सीमा नहीं होती आसक्ति हर समय सीमित होती है ! शारीरिक आकर्षण - या लैंगिक आकर्षण ही राग रूपी अदृश्य है जिसके कारण हम बंध जाते हैं। इस लैंगिक आकर्षण वाले बंधन से ऊपर उठना -जो देवर्षि नारद को भी बाँध लेती है ? जो पानी पीने में 12 साल बिता देते हैं , उस आसक्ति से ऊपर उठना  यही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। (40.47) ये कितना प्रैक्टिकल एडवाइस है ? प्रेम जेनेटिकल नहीं होता -सीमित नहीं होता , अपने शरीर से जुड़े चार-पांच लोगों के लिए नहीं होता। स्वामी जी का अमेरिकन और यूरोप के मित्रों के प्रति प्रेम था -वो शरीर के आकर्षण से उत्पन्न प्रेम नहीं था ,आत्मा से उत्पन्न प्रेम था इसलिए उसमें शारीरिक स्वार्थपूर्ण आकर्षण की गंध भी नहीं थी , सभी के प्रति समान था। शरीर के आकर्षण से उत्पन्न होने वाला प्रेम आसक्ति है , वो कभी प्रेम नहीं हो सकता। स्वामी रंगनाथानंद जी महाराज (मठ-मिशन के 13 वें अध्यक्ष) कहते थे - (43.00) जो लोग सिर्फ शरीर केंद्रित जीवन जीते हैं -' मैं और मेरा परिवार' उतने तक ही जिनका प्रेम सीमित रहता है , बाकि दुनिया नष्ट हो जाये उनको उससे कुछ मतलब नहीं केवल हमलोग बचे रहें। सभी लोग तो 'मैं' और 'मेरा' में ही तो फंसे है ? यही तो है, घर-संसार वाली सीमित दुनिया। ऊपर से  देखने पर मैं और मेरा बड़ा प्रेम की तरह दीखता है , ये मोह है , अपने को सीमित करना है। पहले तो आपने अपने को शरीर मान लिया है ? और अपने शरीर मानकर दूसरे बुलबुलों के साथ , अपने एक प्रकार का संबंध बना लिया है -जो रक्त का संबंध है। शारीरिक संबंधियों से आप बंधे हुए हैं ? इस मोह रूपी प्रेम का अंत केवल दुःख है , अंधकार, लेकिन आत्मा से उतपन्न प्रेम प्रकाश है -क्योंकि वह असीम है। प्रेम में शारीरिक सम्बन्ध है ही नहीं। प्रेम का सेक्स और लिंग से कोई संबंध नहीं है।Love has nothing to with sex and gender .हर आदमी वासना में आसक्ति को ही प्रेम समझ लेता है - नारद का माया-दर्शन स्मरण रखने योग्य कथा है। रंगनाथ जी बहुत सुंदर ढंग से मोहग्रस्त लोगों की ईश्वर से प्रार्थना करने के ढंग का वर्णन करते थे कि वे कैसे प्रार्थना करते हैं ? O God save me and my wife, my son and his wife , we four and no more ! ये प्रेम की तरह दीखता है -पर पूरा अंधकार है। प्रेम की प्रार्थना कैसा होता है ? हे भगवान सभी सुखी रहें। ये बुद्धि आत्मा से आती है ! तो हमें ऐसे प्रेम में प्रतिष्ठित होना है , आसक्ति में नहीं। आसक्ति बंधन में डाल देती है , प्रेम आपको मुक्त कर देती है। जब अपने को समुद्र रूपी सच्चिदानंद जानोगे , तब प्रेम आएगा , जब आप अपने देह या बुलबुला समझोगे तो विपरीत लिंग के प्रति आसक्ति होगी। सब बुलबुले मेरे हैं ! समुद्र की सतह पर उठने वाले जितने बुलबुले हैं , वे किसके बुलबुले हैं ? वे समुद्र के ही बुलबुले हैं। इसलिए विवेकानंद के लिए सब मेरे हैं, क्योंकि वे वेदांती थे। यही अद्वैत वेदांत है - सब मेरे अपने हैं, कोई पराया नहीं है ; ये प्रेम है ! (46.57) इसको समझना बहुत महत्वपूर्ण है , इसको समझने से व्यक्ति में बहुत बड़ा बदलाव लाता है , इसीलिए इस पर अधिक जोर दिया जा रहा है। तो हमलोग शुरू से ही विवेक के महत्व को समझ रहे हैं - कि हमलोग एक चीज को दूसरा समझ रहे हैं , आसक्ति को प्रेम समझ रहे हैं। मगरमच्छ को लट्ठा समझ रहे हैं। इसीलिए सभी पीड़ित हैं , सभी कष्ट में हैं। अपने परिवार में ही देख लीजिये -जो पुत्रमोह में आसक्त है वो भी पीड़ित है , जिससे आसक्त है -वो भी पीड़ित है। प्रेम किसी को बांधकर नहीं रखता। हम जिससे आसक्त हो जाते हैं , हम उसको बांध के रखना चाहते हैं। आसक्ति में Sense of possessiveness, पकड़ के रखने का भाव होता है। मेरा बेटे है -मेरे हिसाब से चलेगा ? स्वामी जी कहते हैं -Liberty is first condition of growth! Love and Freedom are the same thing . स्वतंत्रता विकास की पहली शर्त है ! एवं प्रेम और मुक्ति एक ही बात है ! प्रेम और स्वतंत्रता एक ही बात है। (48.55) आसक्ति वाला प्रेम -प्रेम नहीं मोह है , हमको बांधता है। दोनों बुलबुला जानता है कि वे टूटने वाले हैं - पर एक दूसरे को पकड़कर सुरक्षित रहने की चेष्टा करते हैं। ये कैसा है ? शुतुर्मुग वाली अवस्था है -  तूफान आने पर गड्ढा खोदकर उसमें मुख छिपाकर सोचता हैं , हम बच जायेंगे। अपने को शरीर मानकर प्रेम करने वाले सभी बुलबुलों का यही स्वभाव है , ये हम सबके साथ हो रहा है। पत्नी को लगता है -मैं पति के साथ रहकर सुरक्षित हूँ , पति को लगता है -पत्नी के साथ रहकर मैं सुरक्षित हूँ। एक दिन वो पतिरुपी बुलबुला टूट जायेगा , तो वो रोयेगी या रोयेगा ? जब तक बुलबुला अपने सत्य स्वरुप को नहीं जानेगा , मैं वो अनंत समुद्र हूँ , तब तक इन समस्याओं का कोई स्थायी समाधान नहीं है। एक बुलबुला दूसरे बुलबुले के साथ सम्बन्ध बनाकर आप भयमुक्त नहीं हो सकते हो। स्थूल शरीर ही सबसे बड़ा अनात्मा है ; यही इस अध्यन का निष्कर्ष है। 

       शरीर ही अनात्मा है - यह बोध होने से शास्त्र और गुरु हमारी ऑंखें खोल रहे हैं ! हम कितने भ्रमित थे -जगत सत्य को लेकर ? इस जगत के विषय में हमने ऐसा कभी सोचा भी नहीं था। तो आगे से फिल्म में नायक-नायिका को कश्मीर में डांस करते देखकर याद रखना कि ये लैंगिक आकर्षण मोहः है -प्रेम नहीं है। फ़िल्मी गाना सुनते -देखते समय याद रखो कि ये प्रेम नहीं मूर्खता है। इस भ्रम के मूल में है - 2mm वाला दृष्टिकोण। जो व्यक्ति चमड़ी वाली दृष्टि से ऊपर उठ गया उसकी 60 % समस्या का समाधान हो गया। (52.58)  M/F के आकर्षण से हम मोहित हो गए हैं।  M/F के 2mm दृष्टि के कारण हम सम्मोहित हो गए हैं - Hypnotized हैं ? इसके भीतर जाकर देखिये तब आपका लिंगभेद नहीं रहेगा। तब जगत को देखते समय आपका दृष्टिकोण शरीर केंद्रित नहीं होगा , लिंग केंद्रित नहीं होगा।  हम स्वामी विवेकानंद को अपना आदर्श क्यों मानते हैं ?  उनके जीवनी को पढ़ना जरुरी क्यों है ? उनकी दृष्टि प्रेम पूर्ण थी। क्योंकि उनका दृष्टिकोण समदर्शी था -M/F की दृष्टि से वे अपने शिष्यों को या जगत को नहीं देखते थे। वे किसी भी शरीर से नहीं बंधे थे , लेकिन हम तो गुलामों की तरह - विपरीत लिंगी शरीर के आसक्ति में बेड़ियों से बंध जाते हैं। तो इस बंधन से मुक्त होना यही मनुष्य जीवन का , विवेक-दृष्टि सम्पन्न मनुष्य के जीवन का मुख्य उद्देश्य है। कि राग (Infatuation) क्या है ? प्रेम (Love) क्या है ? इन दोनों में भ्रम में नहीं पड़ना है। शरीर का प्रेम -मोह ही है, ससीम है -दुःख होगा। प्रेम -असीम है , इसमें शरीर की लैंगिक दृष्टि वाला प्रेम नहीं है। प्रेम क जन्म आत्मा से होता है , आसक्ति या राग का जन्म अपने को M/F शरीर मानने से होता है। देखिये भ्रम को तोड़ने का काम केवल गुरु और शास्त्र ही कर सकते हैं या नहीं ? (55.41) हमारे माता-पिता भी कर सकते हैं क्या ? क्योंकि वे भी इसी विषय में भ्रमित हैं। उनको लगता है कि वे प्रेम कर रहे हैं -पर वे भी, ब्लड रिलेशन के कारण पूरी तरह से आसक्त हैं। मोहित हैं। उनकी संवेदना कुछ लोगों तक सीमित हैं। 77 वां श्लोक को एक बार फिर से पढ़ लीजिये इसमें अनात्मा को लेकर विष जितना खतरनांक है , मोह के प्रति गुरु और शास्त्र हमें सावधान  कर रहे हैं।  - 

ये एषु मूढा: विषयेषु बद्धा: रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन। 

आयान्ति निर्यान्ति अध: ऊर्ध्वम् उच्चै: स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः। 

ये विषय इतने खतरनाक हैं कि ये दूर से देखने से हमें मर देती हैं , क्योंकि हम दूर से देखकर ही हम अदृश्य राग रूपी रस्सी से हम बंध जाते हैं। इस एक मात्र श्लोक को पकड़ लोगे तो जीवनभर कभी गलत जगह पर पैर नहीं रखोगे। ये विवेक है - स्पष्टता है- आसक्ति क्या है ? प्रेम क्या है ? आसक्ति और प्रेम का विवेक ही हमें मगरमच्छ को लट्ठा समझने से बचाता है ! हर विषय में हमने गोलमाल कर दिया है - B.'H' राग को हमने प्रेम समझ लिया ?  इन दोनों के बीच विवेक कर के देखो तब आपको समझ में आएगा कि राग क्या है -प्रेम क्या है ? तब आपको समझ में आएगा कि क्या लेना है और क्या छोड़ना है ? सच्चा प्रेम हो गया तो जीवन धन्य हो जायेगा। मैं आत्मा से उतपन्न प्रेम की बात कर रहा हूँ , विवेकानन्द वाला प्रेम ! जिसमें न लिंग का कोई स्थान है , न कोई शरीर के साथ संबंध है। शारीरिक-आकर्षण का वहाँ कोई स्थान नहीं है। लेकिन सब के प्रति समभाव ! ये शरीर क्या है ? ये शरीर ही 'मैं' और 'मेरा' का आस्पद है।  "अहं मम इति प्रथितं शरीरं, मोहास्पदं स्थूलम् इति ईर्यते बुधैः।७४। यह स्थूल शरीर ही मोह का आस्पद है। मैं -मेरा करते रहना प्रेम की तरह दीखता है , ये प्रेम नहीं है। ये सिर्फ राग है - आसक्ति है।  मैं -मेरा नाम का कोई चीज नहीं है - लेकिन हम इसी राग रूपी अदृश्य बंधन में बंधे हुए हैं।   

 के बाद अब श्लोक 84 को लेते हैं -Sticking is strictly prohibited -  

मोक्षस्य काङ्क्षा यदि वै तवास्ति,

  त्यजातिदूराद्विषयान् विषं यथा।

पीयूषवत्तोषदयाक्षमार्जव-

प्रशान्तिदान्तीर्भज नित्यमादरात् ॥ ८४ ॥

[ मोक्षस्य कांक्षा यदि वै तव अस्ति, त्यज अतिदूरात्  विषयान् विषं यथ‍ा। पीयूषवत् तोषदयाक्षमार्जव-प्रशान्तिदान्ती: भज नित्यम् आदरात्। ] 

अर्थ:-यदि तुझे मोक्ष की इच्छा है तो विषयों को विषके समान दूर ही से त्याग दे। और सन्तोष, दया, क्षमा, सरलता, शम और दम का अमृत के समान नित्य आदरपूर्वक सेवन कर।

   (1:00:52)  आप यदि मोक्ष प्राप्त करने के इच्छुक हो, तो आपको एक चीज से दूर रहना है , एक चीज को छोड़ना है, दूसरे चीज को पकड़ना है।  तो हमको छोड़ना क्या है ? -तो आदिगुरु शंकराचार्यजी हमें पुनः सावधान करते हुए कहते हैं, यदि तुझे मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा हो तो  - त्यज अतिदूरात्  विषयान् विषं यथ‍ा। ये जितने भी इन्द्रियविषय हैं इनको दूर से ही - 'Goodbye' -अलविदा कर दो ! दूर से ही इन्द्रिय विषयों को 'राम-राम' कर दो। इन विषयों के चक्कर में पड़ो ही मत। मतलब विषय तो आएंगे ही लेकिन उसमें आसक्त न होना। आसक्ति -रहित होकर विषयों का सदुपयोग करो। विषयों को छोड़ना है -यानि कमंडल लेकर जंगल में नहीं भागना है। आसक्ति रूपी रस्सी के बंधन को काटना है। अब यदि कोई ऋषि वाल्क्य जैसा जीवन में -कात्यायनी और मैत्रयी जैसे दो पत्नियों के मोह से बंधा हो , तब उसे इस रस्सी को काटने में बहुत पापड़ बेलना पड़ता है। फंस-के निकलना बहुत कठिन है। आसक्ति के बगैर भी ऋषि याग्वल्क्य ने धन का बँटवारा और ज्ञान का बंटवारा किया। विषयों को छोड़ना मतलब कामिनी या कंचन कहीं भी चिपको मत। एक बुलबुला दूसरे बुलबुले से चिपकने के बाद भी - और भी कई बुलबुलों के साथ चिपकने का प्रयास करता है। यही तो बंधन है। एक बुलबुला या बुलबुली जो खुद टूटने वाला है , उसको लगता है कि दूसरे बुलबुलों के साथ चिपककर वह सुखी हो जायेगा / हो जाएगी ? वो सुखी होता है क्या ? वो चिपकना ही तो बंधन का कारण है। सारा जीवन वो बुलबुला ही बना रहता है -बुलबुला ही मरता है। फिर बड़ा बुलबुला बनेगा। लेकिन जब तक वो बुलबुला होकर दूसरे बुलबुले से चिपकने की आसक्ति में बंधा रहेगा वह जन्म-मृत्यु ,जन्म-मृत्यु, जन्म-मृत्यु, जन्म-मृत्यु के चक्र में बंधा ही रहेगा। घुमा-फिराकर हमारे जीवन का अपना दर्शन क्या होगा ? किसी भी नश्वर बुलबुले के साथ चिपकना मना है।  चिपकना मना है' - ऐसा ही नहीं  चिपकना सख्त मना है ! Sticking is strictly prohibited !! अपने पढ़ने के कमरे में इसको लिख करके रख दो -किसी भी नामरूप के BH में चिपकना सख्त मना है। कोई बुलबुली जो दूसरे बुलबुले के साथ चिपक कर सुखी होने का प्रयास कर रही है , वह प्रयास दुखद ही होगा विफल ही होगा ! गीता में भगवान कृष्ण अर्जुन को यही समझा रहे हैं। सबके बीच में रह , समाज के कर्तव्यों का पालन कर , अपने जीवन में कुछ करणीय लगे वो सब कर , लेकिन किसी से चिपक मत। संगं त्यक्त्वा, संगं त्यक्त्वा,संगं त्यक्त्वा -दर्जनों बार भगवान कृष्ण यही कह रहे हैं।  

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते।।2.48।। 

।।2.48।। हे धनञ्जय ! तू आसक्तिका त्याग करके सिद्धि-असिद्धिमें सम होकर योगमें स्थित हुआ कर्मोंको कर; क्योंकि समत्व ही योग कहा जाता है।हे धनंजय योगमें स्थित होकर केवल ईश्वर के लिये कर्म कर। उनमें भी ईश्वर मुझ पर प्रसन्न हों। इस आशारूप आसक्तिको भी छोड़कर कर।वह कौनसा योग है जिसमें स्थित होकर कर्म करनेके लिये कहा है यही जो सिद्धि और असिद्धिमें समत्व है इसीको योग कहते हैं।

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः।।18.9।।

हे अर्जुन ! "कर्म करना कर्तव्य है" ऐसा समझकर जो नियत कर्म आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है।। 

तो अंत में इस ब्राहमयी दृष्टि से अनासक्त होकर कर्म करने का अर्थ, जीवन का दर्शन ये होगा कि -किसी भी बुलबुले से चिपक मत , चाहे वो कितना भी प्यारा क्यों न लगता हो ? Sticking is strictly prohibited ! जो माता-पिता बन गए हैं -उनके लिए यह ज्यादा आवश्यक है। ये बहुत बड़ी सलाह है - यदि आप गलत धारणा के साथ मैदान में उतरोगे , तो मुश्किल में फंस जाओगे। मैदान में उतरना ही है -तो विवेक के साथ उतरेंगे ! तब आप पूरी समझदारी के साथ अपने जीवन को जी सकोगे। ये प्रैक्टिकल बात है। जब आप इन्द्रिय-विषय , प्रेम और आसक्ति आदि के विषय में स्पष्टता से जान लोगे तब विवेक के साथ मैदान में उतरेंगे। तमाशा घुस के देखेंगे - पर विवेक साथ देखेंगे।  मैदान में तो उतरना ही है - पर पूरे आत्मविश्वास के साथ उतरिये ! जीवन की हर समस्या को समझदारी के साथ निबटाइये।  ये जीवन की कला है। हम यहाँ पाठचक्र में जीने की कला सीख रहे हैं ! अविवेक में जब तक हैं - अपने स्थूल शरीर को ही मैं समझ रहे हैं , तो आपका जीवन एक प्रकार का होगा। पहले ही हमने देखा है - जो व्यक्ति मगरमच्छ को ही जबतक लट्ठा समझ रहा था, तबतक उसका आचरण क्या था ? उसकी ओर दौड़ रहा था , जब उसको ये पता चला कि ये लट्ठा नहीं है मगरमच्छ है - अब उसका आचरण क्या है ? अब समझदारी आ गयी -अब वो उसको समझदारी से हल करेगा। जब विवेक आ गया तो व्यक्ति हर चीज को समझदारी से हैंडल कर सकता है। ये विवेक पगपग पर हर विषय में - पांचों विषय हमने देखे न ? हर विषय में लागु होता है। हर चीज में हम एक को दूसरा समझकर बैठे है। प्रेम क्या है ? आसक्ति क्या है ? इसका विवेक हो जाना ही असली शिक्षा है , जो हमें केवल गुरु और शास्त्र से ही मिल सकता है। हमारे दैनंदिन जीवन के लिए यह अनिवार्य शिक्षा है , क्योंकि हम यहाँ आसक्ति को ही प्रेम समझकर बैठे हैं। इससे ऊपर उठना होगा।  असली प्रेम कुछ और ही है। प्रेम की कोई सीमा नहीं है प्रेम का कोई रक्त सम्बन्ध नहीं है। प्रेम का लिंग के साथ कुछ लेना देना नहीं है , प्रेम का स्त्री-पुरुष भाव वाली  आकृति के साथ कोई संबंध नहीं है। सब समान हैं !! उस ब्रह्ममयी दृष्टि वाले मनुष्य के लिए सब समान है। विवेक चूड़ामणि ग्रंथ के 84 वें श्लोक पर विस्तृत चर्चा हमलोग अगले सत्र में देखेंगे।      

       [विवेकचूडामणि के इस श्लोक में आद्य शंकराचार्य मोक्ष प्राप्ति की आकांक्षा रखने वाले साधक को स्पष्ट और गहन मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। वे कहते हैं कि यदि वास्तव में तुम्हारे भीतर मोक्ष की तीव्र इच्छा है — वह परम सत्य की प्राप्ति, संसार बन्धन से पूर्ण मुक्ति की आकांक्षा है — तो सबसे पहले तुम्हें विषयों का, इन्द्रिय-सुखों का त्याग करना होगा। विषय, यहाँ केवल भोग-विलास की वस्तुएँ नहीं हैं, बल्कि वे समस्त आकर्षण हैं जो आत्मा को शरीर और जगत से बाँधते हैं। इन विषयों की तुलना शंकराचार्य ‘विष’ से करते हैं — जैसे विष शरीर का नाश करता है, वैसे ही विषय चित्त की शुद्धता का नाश कर आत्मज्ञान से दूर कर देते हैं। इसलिए, विषयों का दूर से ही परित्याग करना आवश्यक है; उन्हें निकट लाना भी साधक के लिए घातक हो सकता है।

विषयों का त्याग ही पर्याप्त नहीं है, क्योंकि त्याग के साथ-साथ जीवन में अमृत-स्वरूप सद्गुणों का समावेश भी आवश्यक है। शंकराचार्य छः ऐसे गुणों का उल्लेख करते हैं जो आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले हैं — संतोष, दया, क्षमा, सरलता, शम और दम। ये गुण साधक की आन्तरिक भूमि को पवित्र और उर्वर बनाते हैं, जिस पर आत्मज्ञान का बीज सहज रूप से पनपता है। संतोष वह गुण है जो बाह्य वस्तुओं की इच्छा को क्षीण करता है और अन्तःशांति प्रदान करता है। दया से हृदय में करुणा का संचार होता है, जो द्वैत की दीवारों को गिराता है। क्षमा मन में रहने वाले वैर, रोष और प्रतिशोध की वृत्तियों को समाप्त करती है और अहंकार को पिघलाती है।

सरलता या आर्जव वह गुण है जो जीवन को निष्कपट और सच्चा बनाता है। यह मन, वाणी और कर्म में एकरूपता लाता है। शम अर्थात् चित्त की स्थिरता — मन को विषयों से हटाकर आत्मा में स्थिर करना। दम अर्थात् इन्द्रियों का निग्रह — इन्द्रियों को विषयों की ओर भागने से रोकना और आत्मविवेक की दिशा में लगाना। ये गुण साधक के लिए केवल सैद्धान्तिक अवधारणाएँ नहीं हैं, बल्कि उन्हें प्रतिदिन के जीवन में आदरपूर्वक अपनाना होता है। जैसे कोई अमृत को नित्य पीता है, वैसे ही इन गुणों का नित्य सेवन करना आवश्यक है, क्योंकि ये ही मुक्ति के द्वार तक पहुँचने के साधन हैं।

      शंकराचार्य का यह उपदेश केवल वैराग्य की ओर नहीं ले जाता, बल्कि सकारात्मक आध्यात्मिक जीवन की रचना करता है। यह हमें बताता है कि मोक्ष केवल संन्यास या त्याग से प्राप्त नहीं होता, बल्कि एक विशुद्ध और सद्गुणों से युक्त जीवन जीने से प्राप्त होता है। जब विषयों का त्याग और सद्गुणों का अंगीकरण एक साथ होता है, तब ही चित्त निर्मल होता है और आत्मा अपने शुद्ध स्वरूप को पहचानने लगती है। अतः इस श्लोक में मोक्ष की प्राप्ति के लिए जो निर्देश दिए गए हैं, वे न केवल व्यवहारिक हैं, बल्कि साधना के प्रत्येक चरण में हमारे लिए आवश्यक भी हैं।  इसलिए चिपकना सख्त मना है ! 

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